Прогнозирование

ПРОГНОЗИРОВАНИЕ

Сказали руки дерева-философа:
Страдай для счастья стать кому-то посохом.
На языке немых оно без роздыха
Лепило числа пальцами из воздуха.
Не с высока, но с высоты мне дерево
Напрогнозировало то, во что не верил я…

Нумерология может быть очень полезна при изучении будущих событий. Хотя в астрологии тоже существует методика прогнозирования будущего, но общее понимание предстоящего будущего можно получить только из нумерологии.
Чтобы достигнуть более глубокого проникновения в тайны человеческого поведения, хороший нумеролог должен также разбираться в астрологии, хиромантии, графологии и физиогномике.
Ниже приводится один из методов годового прогноза. Запишите на листе следующую информацию:
* месяц рождения
* дата рождения
* последние две цифры рассматриваемого года
* число дня недели, на который приходится день рождения в рассматриваемом году

Например, я хочу сделать годовой расчет для человека, родившегося 12 мая 1934 года. Мне нужно сделать прогноз на 2012 год. При расчете надо сложить следующие числа:
месяц рождения 5
дата рождения = 12
рассчитываемый год = 12
В 2012 году 12 мая приходится на субботу, чье число = 8
Числа, связанные с днями недели — это числа планет, которые управляют этими днями:
воскресенье = 1 (Солнце)
понедельник = 2 (Луна)
вторник = 9 (Марс)
среда = 5 (Меркурий)
четверг = 3 (Юпитер)
пятница = 6 (Венера)
суббота = 8 (Сатурн)
5+12+12+8=37=10=1
Число, которое получается в результате сложения, 1, и будет числом рассчитываемого года. Для определения, какое значение имеет год числа 1, обратитесь к информации, даваемой ниже. Эта сумма дает весьма общее представление и не может браться для определения характера всего рассчитываемого года, однако может дать общую идею того, что грядет.

Год числа 1 (управляется Солнцем)
Так как 1 является важным числом, год, связанный с этим числом, также важен. Во время этого периода проблемы и трудности, существовавшие много лет, уменьшатся. Человек почувствует себя удачливым и получит от многих людей помощь и поддержку — особенно от тех, кто связан с правительственными и властными структурами.
Во время этого года человек:
* почувствует себя здоровее ментально и физически и двинется по пути прогресса,
* достигнет успеха на работе — если только заранее тщательно все организует и спланирует,
* встретит важное изменение в своей жизни; все изменения будут изменять существующее положение в хорошую сторону,
* встретит людей, которые окажутся в будущем полезными,
* не будет испытывать страха и тревог,
* будет много и усердно работать без всяких потрясений,
* обретет имя и славу.
Этот год благоприятен для чтения, создания произведений, участия в соревнованиях, основания нового финансового предприятия, приобретения оборудования. Для писателей, музыкантов и художников этот год будет очень важным в деле создания новых творений.

Год числа 2 (управляется Луной)
Этот год принесет:
* возрастание личной притягательности,
* новых друзей, которые окажут в будущем поддержку,
* меньше беспокойств и стрессов,
* эмоциональность, но также и больше практичности,
* выгоду, связанную с недвижимостью,
* новый дом или новую квартиру,
* перемены в образе мышления,
* улучшение жизненных условий через терпение и хорошее планирование.
В этот год человек избавится от ненужного беспокойства и спешки.

Год числа 3 (управляется Юпитером)
Этот год принесет:
* больше знаний и практической мудрости,
* время для завершения старых проектов,
* новых друзей и знакомых.
Этот год также будет:
* благоприятным; принесет финансовый успех, имя и славу. Человек получит возможность более полного самовыражения. Этот год имеет особое значение для писателей, ораторов: они должны быть особенно внимательны в отношении своих творений и произносимых речей. Под влиянием Юпитера они обретут честность и бесстрашие, которые могут в дальнейшем вызвать много проблем,
* не слишком хорошим для подписания официальных бумаг и контрактов: для бизнесменов и тех, кто так или иначе связан с судебными тяжбами,
* хорошим для бизнеса и открытия новых предприятий,
* хорошим для планирования и завершений работы,
* годом получения продвижения по службе,
* испытанием друзей — и тогда решится, стоит ли им доверять или нет.

Год числа 4 (управляется Раху)
Этот год принесет:
* достигнутый с большим трудом успех,
* силу, которую не смогут поколебать непредвиденные беды и препятствия,
* бдительность, тяжелую работу и спокойствие,
* финансовый успех, увеличение количества источников до хода, финансовую стабильность,
* новые предприятия — новый дом или новую квартиру.
Этот год также будет:
* благоприятным. Предполагается свадьба. Если официальное бракосочетание не требуется или нежелательно, то в этом году произойдет встреча с жизненным партнером. Женатые люди без детей заимеют ребенка,
* благоприятным для установления взаимоотношений с друзьями и жизненными партнерами,
* неудачным для любовных приключений,
* благоприятным для установления взаимоотношений с представителями власти и начальством,
* благоприятным для путешествий,
* благоприятным для духовных исканий и религиозной деятельности.

Год числа 5 (управляется Меркурием)
Этот год будет:
* годом успеха и финансовой стабильности; возрастет число друзей,
* благоприятным для бизнеса и бизнесменов,
* благоприятным для поездок за границу по делам или на отдых,
* благоприятным для делового партнерства,
* держать вас настороже при произнесении речей,
* держать вас настороже при подписании деловых контрактов,
* благоприятным для работников средств массовой информации и тех, кто с ними связан: писателей, поэтов, актеров, радио- артистов и журналистов,
* благоприятным для участия в рискованных предприятиях.
Год числа 6 (управляется Венерой)
Этот год будет:
* благоприятным для установления отношений с близкими родственниками; свободным от тягот, связанных с ведением домашнего хозяйства,
* благоприятным для романтических взаимоотношений и зачатия ребенка,
* благоприятным для дизайнеров помещений, актеров, музыкантов, поэтов и художников, а также для режиссеров, людей, связанных с театром, и всех, кто занимается шоу-бизнесом. Он также благоприятен для ювелиров и тех, кто занимается парфюмерным бизнесом,
* благоприятным для траты денег на украшения, развлечения и удовольствия,
* благоприятным для трудоустройства безработных,
* временем, когда следует обратить внимание на украшения, чувственные удовольствия, мирские наслаждения, подарки.
Этот год также даст шанс получить неожиданное богатство и прибавку к зарплате.

Год числа 7 (управляется Кету)
Этот год будет:
* годом непонимания и трудностей,
* годом трудностей в бизнесе. Много работы и мало прибыли,
* успешным при ведении судебных дел и тяжб.
Это будет также год для:
* проверки своих друзей и помощников,
* годом, когда можно будет избежать ненужных споров,
* посвящения энергии целительству, астрологии, практике тантры, магии и гипнозу,
* небольшого риска,
* годом, когда нужно быть осторожным в любовных делах, чтобы не заслужить дурную славу,
* годом, когда нужно оставаться оптимистом и не выходить из себя — если есть желание преуспеть в выбранной работе. Терпение и оптимистический настрой разрешат все проблемы и препятствия,
Это также будет благоприятный год для целителей, астрологов и тех, кто занимается оккультными науками.

Год числа 8 (управляется Сатурном)
Этот год будет:
* благоприятным для политиков, социальных работников и людей, работающих в сталелитейной промышленности. Этот год даст возможность начать новое предприятие,
* неблагоприятным для здоровья. Необходимо принять меры предосторожности. Избегайте стресса, возбуждения и беспокойства. Используйте в пищу больше соков и специй, которые очищают кровь и укрепляют сердце. Используйте толченый жемчуг (мукта пишти) и толченый голубой сапфир (нилам пишти),
* благоприятным для достижения успеха в мирских делах; следует направлять свою энергию на созидание. Правильное использование энергии принесет удачу,
* благоприятным для одержания победы над врагами и выигрывания судебных дел,
* временем, когда нужно стать независимым, положиться на собственные силы и рассудительность,
* благоприятным для общественной работы.

Год числа 9 (управляется Марсом)
Этот год будет:
* годом завершения начатого, успеха и удачи,
* годом исполнения желаний,
* годом самоорганизации,
* годом получения желаемого от представителей власти и правительственных органов.
Он также принесет:
* легкое разочарование; возможна ссора с властями,
* успех в борьбе и соревновании,
* признание общества,
* возможность неожиданного улучшения финансового положения: через лотерею, наследство или другие источники.
В этом году нужно избегать сомнений и упрямства. Если направлять больше энергии на духовные поиски, то этот год принесет хорошие результаты.

* * *
Дорогие мои, ведическая нумерология — искусство и наука понимания духовного значения и строгой последовательности проявления в физическом мире числовых вибраций. Каждое число имеет свое внутреннее значение. Числовой код, правильно снятый и использованный, входит в прямое и тесное взаимодействие с энергетикой вселенной и космоса.

НЕКОТОРЫЕ СВЯЩЕННЫЕ ЧИСЛА

Полыхает пернатое пламя,
Разжимая ладони корней,
Вырывается древняя память
Из спрессованных в дереве дней.
А вокруг — лишь священные числа,
Числа Зверя и числа Христа,
Чьи-то тени, лишенные смысла,
Чьи-то мысли, лишенные рта…

Число 33 (Тридцать три)
Священное число многих духовных традиций, в том числе и русской («тридцать три богатыря», «тридцать лет и три года»). Некоторые исследователи находят здесь связь между 33-мя буквами алфавита и 33-мя позвонками в позвоночнике человека. И даже количество шейных (7), грудных (12), поясничных (5), крестцовых (5) и копчиковых (4) нумерологи считают не простым рядом чисел. С одной стороны, числа соответствуют определенным буквам алфавита, с другой — 7 главным планетам, 12 знакам Зодиака, 5 первоэлементам в состояния ЯН, 5 первоэлементам в состоянии ИНЬ и 4 стихиям — Огню, Воздуху, Воде, Земле.
Во многих традициях, в том числе и христианской, 33 года считается символом священного возраста, по достижении которого у правильно развивающегося человека полностью раскрываются все духовные силы и способности. 33 — это возраст Иисуса Христа.
Число шесть нумерологи считают мистическим корнем числа 33. Они приходят к числу шесть в результате акта теософского сложения двух чисел его составляющих (3+3). Число шесть — символ космического равновесия, два взаимно пересекающихся треугольника «Звезды Давида».

Число 64 (Шестьдесят четыре)
Китайская «Книга Перемен» говорит о 64 гексаграммах, смысл которых необходимо разгадать. Сакральность числа 64 хорошо иллюстрирует игра в шахматы, данная людям богом Вишну. Поскольку шахматная доска, как известно, разделена на 64 клетки, то и движение человека по Земле ограничено 64-мя полями. Значение шахматных фигур и их передвижение глубоко символично.
В Вавилон шахматы пришли из Индии. Белый король — это Ормузд. Черный король — Ариман, и на просторах Земли разыгрывается бесконечная война между Светом и Тьмой через все века. В Индию игра в шахматы пришла из Лемурии в незапамятные времена. С эзотерической точки зрения король — это дух или душа, королева — ментальное тело человека, слоны — тело желаний или астральное тело, кони — эфирное тело или жизненное, ладьи — физическое тело. Пешки являются для души инструментами восприятия окружающего физического мира. Обычно у эзотериков белый король и его свита символизируют Высшее Я, символизирует средства души в борьбе со своими чувствами и желаниями. Черный король со своей свитой символизирует низшее Я, низшее Эго и его легион. Игра в шахматы, таким образом, представляет вечную борьбу частей человеческой духовной и материальной природы против друг друга за обладание душой. Природа каждого шахматиста открывается в способе, которым он двигает фигуры. Геометрия ходов является ключом к познанию характера шахматиста. По существу, каждая жизнь человека — это шахматная партия, где дух человека играет сам с собой и белыми, и черными фигурами. Победителю партии достается человеческая душа. По геометрии ходов можно с уверенностью предсказать будущее человека, играющего в шахматы. Мистическим корнем числа 64 является единица — исток всех чисел и символ первоединства.

Число 72 (Семьдесят два)
В Небесах живут 72 Архангела, управляющих миром людей. 72 является половиной священного числа 144. Мистическим корнем числа 72 является легендарная девятка.

Число 108 (Сто восемь)
Считается священным в индуизме, йоге, буддизме и других индийских религиях. Количество бусинок в четках для медитации и количество основных богов в пантеоне выражается этой цифрой. Западная оккультная традиция связывала его с сакральным смыслом прежде всего потому, что оно содержало в себе девятеричное (то есть законченное и совершенное само по себе) повторение числа 12. 108 — это число имен Бога Вишну.
Четки, содержащие 108 бусин, называются уттама, то есть наилучшие. Важно отметить, что круг четок, находящихся на нити, завершается одной крупной бусиной (109, если бусина идет под номером 108), называемой Меру и символизирующей собой высочайшее божественное начало. Оно обозначало также число Самхит, то есть текстов входящих в высшую науку духа — Тантру. Число 108 рассматривается и как Триединство Бога: Бог Отец, Бог Дух Святой, Бог Сын. Здесь число 108: 1 — рождение мира, 8 — умирание мира, 0 — Абсолют, из которого все рождается и в который все уходит.
Мистическим корнем данного числа является священная девятка — последнее однозначное число натурального ряда.

Число 360 (Триста шестьдесят)
Священное число многих традиций Востока и Запада, символизирующее собой окружность, разделенную на 360 градусов, и Зодиак, разделенный на 360 градусов. Священный возраст Еноха (360 лет), указанный в Самаритянской «Библии».
Мистическим корнем данного числа является девятка. Круг, как окружность, символизируются числом девять, а центр обозначается единицей.

Число 432 (Четыреста тридцать два)
Священное число как на Востоке, так и на Западе. Представляет собой перевернутый Тетрактис пифагорейцев, взятый без единицы (4+3+2). Его глубинный смысл хорошо раскрывает Блаватская:
«Числа 1, 2, 3, 4 являются последовательными эманациями из Матери (Пространства) по мере того, как она образовывает, спускаясь вниз, свое одеяние, расстилая его по семи ступеням Творения. Волна возвращается к себе, когда один конец соединяется с другим в бесконечности, и проявлены числа 4, 3, 2, так как это единственная сторона завесы, которую мы можем воспринять, первое число же застряло в его недоступном уединении.
...Отец, который есть Беспредельное Время, порождает Матерь, которая есть бесконечное Пространство, в Вечности; и Матерь порождает Отца в Манвантарах, которые суть части продолжительностей, в тот День, когда мир становится единым океаном. Тогда Матерь становятся Nora (Водами — Великой Глубью) для Нага (Верховного Духа), чтобы он покоился — или двигался — на ней, когда, как сказано; 1, 2, 3, 4 спускаются и пребывают в мире невидимого, а в то время как 4, 3, 2 становятся пределами в видимом мире, чтобы иметь дело с проявлениями Отца (Времени).
Это относится к Махаюгам, которые в цифрах становятся 432, и с прибавлением нолей, 432000». Здесь можно добавить, что число 432000 лет считалось продолжительностью существования халдейских божественных династий.
Мистическим корнем данного числа опять-таки является девятка.

Число 777 (семьсот семьдесят семь)
Считалось священным во многих эзотерических и мистических традициях Востока и Запада. Его сокровенный смысл не выдавался непосвященным и любопытствующим. На вопрос одного из теософов о сущности этого числа Великий Учитель, Махатма Востока ответил: «Пытайтесь решить задачу 777 воплощений... Хотя я принужден отказать вам в осведомлении... все же, если вы разрешите задачу самостоятельно, моим долгом будет подтвердить это». Священность этого числа состоит в том, что оно соединяет два главных числа вселенной — три и семь, поскольку троекратное повторение семерки имеет глубокий оккультный смысл. Оно имеет отношение и к тайне Космических Циклов в аспекте Творения, и к тайне человеческой эволюции. Это проявляется в том, что человек имеет 7 основных чакр, находящихся в позвоночном столбе, 21 второстепенную чакру и 28 малых энергетических центров, при трансмутации зажигающихся автоматически. В сумме они выражаются цифрой 77. Однако, поскольку у человека общее число его тонких тел равняется числу 7, то снова возникает число Творения 777. Мистическим корнем данного числа является символ Божественного Разума — число три.

Число 888 (Восемьсот восемьдесят восемь)
Священное число эзотеризма, считающееся Числом Мессии. «Тайная доктрина» Е. П. Блаватской содержит намек на объяснение смысла этого числа. «Тайная доктрина» говорит: «Я есмь Хнум, Солнце Мира, 700». Из высказывания этого человек, разбирающийся в нумерологии, может разрешить Тайну Иисуса, число имени которого есть «888».
Попробую объяснить это число так: 8 — это физический человек, так как при его появлении на свет рождаются восемь бессмертных клеток. Всю жизнь 8 бессмертных клеток находятся в копчике в виде меркабы и руководят построением клеток физического тела. 88 — это шахматное поле из 64 клеток, на котором дух человека ведет битву при помощи белых фигур против черных сил. Значение шахматных фигур объяснено в числе 64. В индийской системе йоги человек имеет восемь главных чакр, или иначе — семь тонких тел и одно физическое. В каждом из семи тонких миров между черными и белыми силами идет такая же борьба за душу человека, как и в мире земном. Значит, дух, борясь за душу человека, играет одновременно восемь шахматных партий. Сеанс одновременной игры духа на восьми досках с темными силами — это и есть третья восьмерка.
Мистическим корнем числа 888 является число шесть — символ космического равновесия.  Кроме всего вышесказанного, числом имени Иисуса было число восемь.
И-и-с-у-c = 9 + 9 + 8 + 1 + 8 = 35 = 8.
Числом души Иисуса также была восьмерка. И числом судьбы, как вы уже догадались, дорогие читатели, тоже была восьмерка. Вот мы и получили число Иисуса Христа другим путем — 888. Число 8 управляется Сатурном, поэтому жизнь Иисуса на Земле была такой тяжелой.
Число 999 (девятьсот девяносто девять)
Считается числом Человека. Это священное число розенкрейцерской традиции, символизировавшее собой Высшую Божественную Любовь, Amor. Представляет собой перевернутое «Число Зверя» — 666. Мистическим корнем числа является девятка.

Число 1000 (Одна тысяча)
Считается священным числом и на Востоке, где оно символизирует сакральный духовно-энергетический центр человеческого тела — тысячелепестковый лотос (чакра Сахасрара), и на Западе, где в нем видели «абсолютное совершенство»; это «куб десяти», соприкосновение с которым ведет к «совершенствованию всех родов чисел» и умножению гармонии. Мистическим корнем данного числа является единица.

Число 144000 (Сто сорок четыре тысячи)
Сакральное число в Христианской символике и, прежде всего, в «Откровении Иоанна Богослова», где оно означает число будущих святых и праведников, которым суждено спастись и войти в Царство Небесное. Образовано с помощью умножения 12 на 12, что символизирует собой определенное число колен, предназначенных к Жизни Вечной.
Все музыканты и теоретики музыки знают, что между нотами размещаются так называемые обертоны. Это дополнительные тоны, возникающие при звучании одного тона и звучащие выше его. Каждый шаг хроматической шкалы содержит двенадцать основных обертонов. На пианино они выглядят как семь белых и пять черных клавиш. Если обозначить каждую ноту на хроматической шкале шаром, то получится 13 одинаковых шаров. Один шар могут окружить, касаясь его, только 12 шаров равного диаметра с первым. Тринадцатый шар — это первый шар, тринадцатая нота — это нота перехода в следующую октаву, в следующий мир. Это как Учитель Христос, и вокруг его — 12 учеников. Больше 12 апостолов не может быть по чисто физическим причинам. Однако если мы пойдем дальше, то увидим, что между каждыми двумя обертонами находятся другие двенадцать обертонов, которые копируют целый паттерн. Обертоны уходят вверх и вниз буквально бесконечно. И все это называется геометрической прогрессией в гармониках. Все тонкие и грубые миры представляют собой вибрации, или звучание нот. В эзотерических школах говорится о 144 мирах или измерениях и о том, каким образом число 144 соотносится с другими духовными темами. Это число связано с тем, что в каждой октаве двенадцать нот, по двенадцать обертонов между ними, а 12х12=144 уровней измерений в каждой октаве. Творение Мира начиналось от самой высокой вибрации, от самой высокой ноты, и достигло самой низкой вибрации — 144 ноты. Наша душа сейчас погружена в 144 ноту.
Мистическим корнем числа 144 является девятка. В ментальной вселенной число 144 указывает на количество сотворенных миров, уплотняющихся вниз — до материального мира.

СВЯЩЕННЫЕ ЧИСЛА ЧАКР

Число 4 — Муладхара
Нижней чакре — Муладхаре — соответствует число 4, так как она, согласно ведической философии, имеет четыре лепестка лотоса и считается якорем, удерживающим дух человека в теле. Функция Муладхары заключается в соединении энергетической системы человека с землей и материальным миром в целом. Поэтому эта чакра отвечает за поддержание формы физического тела. Если она не функционирует, в теле начинается процесс разрушения. Кроме того, нижняя чакра связана с вопросами секса. В ней образуется энергия, необходимая для продолжения жизни. Если эта чакра слишком активна, человек начинает испытывать сильное сексуальное желание. После его удовлетворения уровень энергии в нижней чакре снижается.
Эта чакра дает ощущение силы, поддерживает дух, рождает энтузиазм, стимулирует нервную систему, укрепляет дух и способность к настойчивым продолжительным усилиям. Неправильная работа этого центра приводит к упадку тела и духа.

Число 6 — Свадхистана
Второй чакре, Свадхистане, расположенной немного ниже пупка, соответствует число 6, так как она имеет шесть лепестков и влияет на нервную систему, отвечает за поддержание температуры тела, а также за гармонию тела, сознания и эмоциональное состояние. Если она функционирует неправильно, результатам являются истерия, навязчивое стремление к получению удовольствий или, наоборот, боли.

Число 10 — Манипура
Третья чакра — Манипура, солнечное сплетение, соответствует числу 10. Она имеет десять лепестков (энергетических вихрей) и влияет на пищеварительную систему, когда все десять лепестков активны. Эта чакра также контролирует бессознательный разум и озаряет сознание. Правильно работающая чакра дарит человеку такое качество, как нежность, стимулирует инициативу и талант, развивает благоразумие и предусмотрительность. В результате неправильной работы этой чакры у человека появляется чрезмерная любовь к сладкому, ревнивость и невозможность сказать «нет».
Число 12 — Анахата
Четвертая, сердечная чакра (Анахата), соответствует числу 12. Она отвечает за чувства сострадания, любви и альтруизма, а также за выводы и суждения. Анахата имеет двенадцать лепестков мистического лотоса. Когда все они активны, стимулируется жизненная сила и работа мозга, укрепляется железистая система и активизируется внутренняя секреция. Правильная работа сердечной чакры приносит Священную Мудрость, стабильность, упорство, терпимость и внутреннее равновесие, а также ощущение удовольствия. Из-за неработающей четвертой чакры возникают неуравновешенность, чувство внутренней пустоты и предосудительность.

Число 16 — Вишуддха
Пятая чакра, горловая (Вишуддха), ей соответствует число 16. Вишуддха отвечает за самовыражение и общение, «внутренний слух» (ясновидение) и телепатию. Она имеет шестнадцать лепестков и управляет работой щитовидной железы, бронхов и голосового аппарата, легких и пищеварительного тракта. Правильная ее работа дарит юность и долгую жизнь, а неправильная приводит к головокружениям, анемии, хронической усталости и астме.

Число 96 — Аджна
Чакра «третьего глаза» соотносится с числом 96. Аджна, шестая по счету, состоит из двух частей, каждая из которых имеет сорок восемь лепестков, то есть в сумме их число составляет девяносто шесть. Этот центр имеет отношение к духовному миру. В физическом теле шестая чакра контролирует гипофиз, левое полушарие мозга, левый глаз, уши, нос и, в целом, нервную систему. Когда все ее лепестки активизированы, человек буквально преображается: он преисполнен достоинства, высоконравственен, благороден. В нем просыпаются высокие чувства и способность к «позитивному» ясновидению. Результатом всего этого является духовный рост. Неправильная работа чакры «награждает» человека алогичностью или, наоборот, сверхинтеллектуальностью, «заумью», а также рассеянностью, забывчивостью и страхом перед будущим.

Число 1000 — Сахасрара
Седьмая чакра соответствует числу 1000. Сахасрара, называемая коронной, имеет тысячи лепестков нематериального, божественного лотоса, в которых проявляется Священное. При ее правильной работе человек самоотождествляет себя со своей самой сокровенной, божественной сущностью. Эта чакра активизируется только после того, как человек длительное время сознательно работает над развитием собственного духа. Тогда она начинает вибрировать и распространяется на всю верхнюю часть головы и иногда может быть видна невооруженным взглядом как золотой нимб. Когда все ее лучи активизируются, человек впервые осознает свое предназначение и единство с Вселенной.

 * * *
Дорогие мои читатели, здесь я хочу сказать, что объем этой книги ограничен, как шахматная доска. Он не позволяет мне передать вам при помощи слов и тысячной доли того, что узнал Пифагор от Вардхаманы. Шесть долгих месяцев прожил Пифагор в общине джайнов, пока не постиг все секреты и тайны Ведической науки чисел и Ведической астрологии. Попутно греческий философ обучился у Равинды Кумара тайным йогическим упражнениям джайнов. Когда обучение у Махавиры было закончено, то Пифагор радостно попрощался с монахами-джайнами, крепко обнял на прощанье Учителя Вардхаману и направился пешком далее по линии своей судьбы: в северо-западную часть Индии.


ВСТРЕЧА С ВЕЛИКАНОМ

Светить будут звезды-гиганты,
Моря не затопят Памир,
Пока существуют атланты
И держат ладонями мир…

По пути в Непал Пифагор решил посетить знаменитый гималайский монастырь в Бадринате. Однако в семи днях пути от ашрама Махавиры его ждало еще одно большое приключение. В один из душных вечеров Пифагор остановился на ночлег в небольшой горной деревушке, и там местные жители предупредили его, чтобы он не шел в Бадринат северным путем. Крестьяне поведали пилигриму, что в горной пещере рядом с северной дорогой живет кровожадный великан, который охотится за одинокими путниками, убивает их и поедает. Однако Пифагор был не из робкого десятка, и эта таинственная легенда о людоеде заинтересовала его. За большие деньги он нанял молодого проводника из деревенских жителей и утром отправился с ним в горы знакомиться с великаном. К вечеру они добрались до места. Великан сидел на камне возле своей пещеры в позе лотоса и медитировал. Пифагор молча направился к нему, а проводник, дрожа от страха, спрятался за дерево. Когда греческий философ подошел к великану на расстояние десяти метров, то он прочитал телепатически мысли огромного человека: «Здравствуй, великий Сын Эллады Пифагор. Я давно уже ожидаю тебя на этом камне. Я индийский сиддх по имени Равинда Ананда. Я должен передать тебе сокровенные знания моей родины. Восемьсот двадцать восемь лет назад я оставил семью и ушел из дома, чтобы уединиться в горах и достичь нирваны. Для того чтобы простолюдины и профаны не мешали моим занятиям йогой, не отвлекали меня своими эгоистическими просьбами, я распустил слухи, что здесь живет людоед, который охотится на путников». Равинда Ананда встал с камня и с раскрытыми объятьями пошел навстречу Пифагору. Рост Равинды Ананды был примерно два с половиной метра, а на вид ему было лет тридцать пять, и поэтому, когда два мудреца обнялись, то со стороны казалось, что это отец обнимает своего сына отроческого возраста. Пифагор позвал своего проводника, и тот вышел из укрытия. Когда селянин подошел к пещере великана, то Равинда сказал ему: «Я должен приготовить для вас ужин. Возьми котелок и принеси воды из озера, расположенного за восточной скалой. Там в озере плавает мертвый человек. Вытащи труп на берег и срежь мне пять килограммов мяса. Когда принесешь, то я приготовлю вам праздничный ужин». С этими словами Равинда протянул проводнику котелок и большой нож. Требование великана заставило селянина затрястись от страха. Волосы на его голове встали дыбом. Перепуганный проводник начал что-то лепетать о том, что он вегетарианец, что он не пойдет брать грех на душу, что он боится воды. Но Равинда рассвирепел и оборвал его на полуслове: «Быстро бери нож и беги к озеру, иначе я сейчас зарежу и съем тебя!» Бедный проводник взял нож и, стуча от страха зубами, побежал к озеру. Отрезав мясо, он вернулся к пещере в состоянии шока. Великан положил куски мяса в глиняный горшок, залил водой и поставил сосуд на огонь. Затем накрыл горшок крышкой и обратился к гостям: «Вот ваши чашки, берите их и рассаживайтесь поудобнее вокруг камня. Через три минуты ужин будет готов».
Пифагор знал о чудесных силах йогов, но на всякий случай произнес: «Я — убежденный вегетарианец, поэтому отказываюсь от ужина». Проводник тоже запричитал, поминая всех святых: «Я не буду есть эту пищу — я вегетарианец! К тому же я не голоден. О, добрый великан, отпусти меня, пожалуйста, домой! Меня ждут жена и малые дети!» Равинда окинул грозным взглядом, стоящего на коленях плачущего селянина и произнес: «Ладно, на сей раз я тебя отпускаю, с меня хватит и одного Пифагора. Но попадешься в следующий раз мне — пеняй на себя. Все, уходи с глаз моих долой, пока я не передумал!» Проводник вскочил, как ужаленный, и побежал с горы вниз — только его и видели. Равинда Ананда долго смеялся, показывая рукой в сторону убежавшего селянина, а потом сказал Пифагору: «Все йоги — вегетарианцы. Разве ты допускаешь мысль, что я способен есть мясо?» С этими словами великан вынул голыми руками из костра глиняный горшок и открыл перед гостем дымящуюся крышку. В горшке находилась рисовая каша, сваренная на молоке и посыпанная сверху сладкими леденцами. Пифагор попробовал сладкую кашу, леденцы Равинды и восхитился его кулинарными способностями.
Утром, сразу после завтрака, состоящего из зерен проросшей пшеницы и проросшего гороха, великан пригласил Пифагора в пещеру на занятия теоретической частью Вед.
Вначале Равинда коротко ознакомил Самосского мудреца с основами учения Вед. Равинда Ананда говорил на санскрите, и Пифагор все понимал без переводчика. Дорогие мои, сейчас я попробую своими словами в сокращенном варианте передать этот рассказ Ананды.

ВЕДЫ

В мире сказуемом
Первый секрет:
Ложь — доказуема,
Истина — нет….

Равинда сказал, что Ведическим называется религиозное мировоззрение, имеющее научную и философскую основу. Из Вед мы можем получить знание о трех важнейших предметах: о душе, о природе и о Боге. Тот, кто правильно понимает эти три темы, а также связи между ними, познает все остальное в этом мире. Его знание станет совершенным. Связь между душой и материальной природой — называется кармой. Связь между Богом и природой — называется кала (время). Связь между душой и Богом — называется йогой (единение). Таким образом, в мире имеется шесть тем, которые нормальный здравомыслящий человек обязан изучить. Если человек ненормальный или больной — он не изучает эти шесть тем: душа, природа, Бог, карма, кала, йога.
Душа на санскрите называется джива. В Ведах слово «душа» несет в себе следующий смысл — индивидуальный вечный, неизменный Дух человека. Из санскритского слова «джива» происходит русское слово «живой». Душа оживляет материальное тело, придает ему красоту и ценность. Когда душа покидает тело в момент смерти, тело утрачивает какую-либо ценность и быстро разлагается. Тогда мы стараемся поскорее вернуть его природе, закопав в землю или предав огню. Предавать огню тело усопшего нужно на третий день, не раньше, чтобы душа умершего успела запомнить все сцены прошедшей жизни. Тело человеку дает материальная природа, душа же качественно подобна Богу, она божественна, поэтому она вечна, совершенна и полна счастья. Эти три свойства души называются соответственно сат, чит и ананда.
Сат. Наше настоящее «я» — это вечная душа, а не тело. В Бхагавад-Гите, важнейшем произведении ведического канона, содержится логическое доказательство вечности души. Там говорится:
«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят мудреца, осознавшего неизменность своей души».
Аргумент «Гиты» заключается в том, что мы меняем тела одно за другим: «Я был ребенком, потом юношей, а теперь я старик». Что же здесь остается неизменным, является вечным? Не меняется наше настоящее «я», — свидетель перемен. Это и есть душа, джива.
Человек может не верить в вечность души либо потому, что отвергает авторитет Вед, либо потому, что не может понять данный аргумент логически. Однако есть еще одно доказательство, практическое, которое отвергнуть невозможно. Доказательство вечности души в том, что никто не хочет умирать. Хотя для тела смерть естественна (оно обречено на смерть), для его владельца, для души, она неестественна и неприемлема. Почему? Потому что хотя душа, по невежеству своему, отождествляет себя с бренным телом, она все же сохраняет инстинкт вечности. Первый урок, который нужно усвоить каждому человеку на пути самопознания, понять, хотя бы теоретически, что он не является этим телом и что тело — всего лишь временное пристанище для души.
Чит. Каждый считает себя красивым, умным и хорошим. Попробуйте сказать человеку с уродливым телом, что он — урод, а вору сказать, что он — негодяй. Им это, мягко говоря, вряд ли понравится. А почему? Потому что это не соответствует свойствам души. Дело в том, что душа изначально совершенна (чит). Поэтому, даже живя в жалких условиях материального мира и пребывая в невежестве, каждый считает себя очень умным и не хочет ничего менять в своей жизни. Веды говорят, что душа пребывает в майе, иллюзии. Пока человек не поставит перед собой вопрос о смысле жизни, для него путь к обретению совершенства будет закрыт.
Ананда. Божественное блаженство. Это свойство души — наиболее важное. Каждый надеется на то, что будет счастлив. Человек, потерявший надежду на счастье, не видит больше смысла жить. Веды указывают на то, что эта надежда души в материальном мире не может осуществиться. Ананда невозможна в плотном мире Земли. Хотя многие недалекие люди, как одержимые, стараются наслаждать свои чувства. Наслаждение материей лишь на время создает иллюзию счастья для таких простаков, однако затем наступает отвращение, и душе становится еще хуже, чем было до наслаждения чувств. Только тот, кто становится на путь духовной жизни, может иногда испытывать внутри себя счастье (самадхи), которого лишены обычные земные люди.

Дорогие мои, вот мы и рассмотрели три свойства души. Душу нельзя создать из каких-либо элементов материи, даже таких первичных, как атомы. Душа — это сама Жизнь, но сейчас она, к сожалению, скована мертвой материей, подобно птице, сидящей в клетке.
Часто люди, когда слышат о душе, спрашивают, где она находится в теле и какие у нее размеры. Веды дают совершенно ясные ответы на эти вопросы, в частности, в Шветашватара Упанишаде (5.9) говорится, что размер души в материальном мире составляет одну десятитысячную часть от сечения волоса и находится душа в энергетическом центре тела — сердце. Именно энергия души заставляет сердце биться, а кровь, проходя через сердце, разносит сознание души до каждого органа и клетки тела. Таким способом душа заставляет «жить» материальное тело. Нечистое сознание души разрушает тело человека, его здоровье. Большинство серьезных болезней человека носят психосоматический характер, иначе говоря, порождены бездуховностью.
В той же Шветашватара Упанишаде (4.7) говорится о том, что истинным хозяином тела является не душа (джива), а Сверхдуша, — Всевышний Господь, живущий рядом с нами в том же сердце. Сверхдуша, в отличие от нас, присутствует не только в нашем сердце, но и в сердцах всех других живых существ. Эти две души сравниваются с двумя птицами — приятелями, сидящими на ветке одного дерева. Птица — джива забыла о своем друге, она очень занята плодами кармы, растущими на дереве (горькими и сладкими). А другая птица просто наблюдает за первой и ждет, когда же о ней вспомнят. Когда это происходит, то птица-джива перестает интересоваться кармой и вместе со своим приятелем улетает прочь с мертвого дерева материи. Так она избавляется от одиночества и присоединяется к сообществу таких же свободных и счастливых птиц, летящих в небе. Данная аналогия может помочь нам понять то, как душа покидает материальный мир и освобождается из цикла рождений и смертей. Именно Сверхдуша является источником нашей интуиции, совести, и именно Она отвечает на наши мантры и чистые молитвы.
Одна из аксиом духовного знания заключается в том, что когда-то джива была свободна и общалась с Богом, но затем упала в мир рождения и смерти. Многие люди задают вопрос: как могла душа, обладавшая совершенным знанием, стать жертвой иллюзии? Ответ заключается в том, что джива не Бог и ее совершенство не предполагает знание всего. Поэтому, даже освобожденные души — будды, махавиры, дживан-мукти, сиддхи, кумары — могут иногда совершать ошибки, в отличие от Бога, который, обладая полным знанием, никогда не ошибается и никогда не падает. Согласно Ведам, джива отличается от Бога так же, как искорка — от пламени. Когда искра слишком отдаляется от пламени, она может погаснуть. Мы можем забыть Бога, но Он не забывает нас и как Сверхдуша сопровождает в скитаниях по материальному миру. В Бхагавад-Гите, в 8 главе, утверждается, что когда джива, настрадавшись в своих скитаниях, вновь обращается к истинным духовным знаниям, то она возвращается домой, к Богу и больше уже никогда не падает. Она становится мудрее. Веды утверждают также, что в материальном мире живет только очень малая часть от общего количества живых существ, большинство джив живет в вечном духовном мире. Поэтому наш плотный мир часто сравнивается с больницей, с исправительной колонией или даже с тюрьмой для душ.
В действительности, сам вопрос о причине нашего падения, является порождением иллюзии. Если человек свалился в яму, то, придя в себя, он начинает думать не о том, почему он упал туда, а о том, как ему выбраться из нее.

ПРИРОДА

А Природа на санскрите
Называется «пракрити»,
Потому что тактика
У Природы — практика…

Материальная природа называется на санскрите пракрити и описывается в ведической литературе, в Бхагавад-Гите следующим образом:
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго — из этих восьми элементов состоит материальная природа, энергия Бога».
Пять первых элементов называются грубыми и воспринимаются нами через пять чувств: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. А три других элемента: ум, интеллект и ложное эго, являются более тонкими и поэтому нашими чувствами не воспринимаются. Скажем, нельзя потрогать или увидеть ум, так как это тонкая форма материи. Веды объясняют, что душа покрыта сначала тонкой материей, а снаружи — грубой. Тонкое тело души образует психотип личности, ее эмоциональный и интеллектуальный мир (мир ощущений и убеждений). Грубое же тело, привычное для нас, обеспечивает связь души с миром физической реальности. Когда грубое тело приходит в негодность, наступает смерть. В этот момент тонкое тело души продолжает действовать и переносит душу в новое грубое тело. Какое это будет тело, зависит от состояния тонкого (психического) тела. Если человек вел греховную жизнь, то его психическое тело будет осквернено и утащит душу вниз, в еще более адские формы существования, чем земные.
Душа, джива, качественно отлична от материи, как грубой, так и тонкой. Это значит, что ее невозможно повредить никаким твердым предметом (элементом земли), растворить в воде, сжечь в огне и так далее. В Ведах говорится, что жизнь есть даже на Солнце, в телах, созданных из огня. Душу нельзя ухватить даже с помощью тонкой материи — интеллекта. Душа подвластна только Богу, и только Он понимает ее и может привести к истинному Учителю.
Истинный Учитель объяснит, что представляет собой материальная природа. Материя изменчива: сегодня у нас одно тело, а завтра — другое, сегодня одни убеждения, а завтра — другие. Все эти изменения грубого и тонкого тел не затрагивают вечную душу. Не имея знания о материи, люди ошибочно принимают тонкое материальное тело за душу. Пример такого заблуждения — представление о том, что у животных нет души. Почему люди верят в это? Потому что путают душу с интеллектом: «Животные не умеют рассуждать, как мы, значит, у них нет души». Люди убивают миллионы невинных животных на бойнях и верят в то, что они не отвечают за это перед Богом. Однако закон кармы принимает во внимание не нашу веру, а те страдания, которые мы причиняем другим дживам. Закон кармы опирается на свидетельство Сверхдуши и действует безошибочно. Вера человека должна быть основана на знании, иначе она может сделать человека гораздо глупее и агрессивнее любого материалиста.
Теперь давайте рассмотрим основное свойство материи — изменчивость. Веды указывают на то, что материя может находиться в трех состояниях: созидания, равновесия и разрушения. На санскрите эти состояния называются гунами: раджа гуна, саттва гуна и тамо гуна соответственно. Все, что происходит в материальной природе — есть ни что иное, как сочетание этих трех гун. Например, если ум человека находится под влиянием тамо гуны, то он будет пребывать в состоянии депрессии, если же к этому состоянию примешивается влияние раджа гуны, то будет уже другое состояние — обиды, гнева. Если умом управляет преимущественно раджа гуна, то человек будет активно стремиться к материальному процветанию, положению в обществе. Если же ум пребывает в саттва гуне, то такой человек будет уравновешенным, знающим и добрым. Тамо гуна ведет к деградации и тупому невежеству. Раджа гуна — это страсть. А саттва гуна — добродетель. Тамо гуна и раджа гуна не связаны с Богом напрямую (ими управляют два божества — Шива и Брахма), но за саттва гуну отвечает непосредственно Сам Вишну. Имя Вишну в буквальном переводе означает «Всепроникающий». Из этого имени происходит древнеславянское слово Вышний, Всевышний. Фактически, Вишну — это собственное имя Сверхдуши, Бога.
Веды говорят, что обрести духовное знание может только тот человек, который находится под влиянием гуны добродетели и избегает влияния гун невежества и страсти. Именно таким способом, — выбирая влияние определенной гуны, — человек может сознательно управлять своей судьбой. Взять, к примеру, нашу пищу. Продукты, полученные насилием над природой, такие, как мясо, рыба, яйца — относятся к тамо гуне. Поскольку люди, употребляют их в пищу, им трудно практиковать йогу и понять Вишну. И наоборот, продукты, полученные культивированием природы, относятся к саттва гуне — это пшеница, овощи, фрукты, мед, молоко и его производные (масло, сыр, йогурт). Готовя пищу из таких продуктов, человек автоматически обретает здоровье и ясность ума. Человек есть то, что он ест. Душа под влиянием раджа гуны в следующей жизни рождается человеком, под влиянием саттва гуны — становится жителем высших миров, а под влиянием тамо гуны — душа опускается до адских миров или рождается животным на Земле.

О БОГЕ

Из-под сросшихся белых бровей,
Пролетающих в небе, как чайка,
Бог глядит на своих сыновей,
Головою печально качая…

Говоря о Боге, последователи Вед имеют в виду Абсолютную Истину, Высшую Причину всего сущего. Существуют безличный и личностный аспекты Абсолюта. Безличный аспект, Брахман, — это причина материальной природы. А личностный аспект, Вишну, является источником джив, живых существ. Брахман это беспредельная, всепроникающая энергия Бога. Веды говорят, что Брахман является аурой, или сиянием, исходящим от Вишну.
Интерес к Богу указывает на то, что человек встал на путь освобождения. Веды говорят, что поскольку имеется безличный и личностный аспекты Бога, имеется также два вида освобождения души из плена материи. Освобождение на санскрите называется нирвана, что буквально означает «выход из леса». Для тех людей, которые развивают безличное понимание Бога, нирвана — это прекращение своего существования как личности и растворение в сиянии Брахмана. Те же, кто относится к Богу как к личности, стремятся к нирване в смысле обретения вечных отношений с Богом в духовном мире. Идущие по первому пути называются майавади, имперсоналистами. Идущие по другому пути называются бхактами, а так же вайшнавами, преданными Вишну. В Индии эти два направления последователей Вед десятки тысяч лет существуют, не смешиваясь между собой. Это значит, что ведические духовные традиции не признают широко распространенное среди людей представление, о том, что все духовные пути ведут к одной цели. Понимание майавади таково: «Безграничный Абсолют не может иметь конкретного облика и имени, ибо это делает Его ограниченным, материальным. Представление о Боге как о личности делает Бога похожим на человека. Такое представление дано в Ведах только для того, чтобы обычному человеку, только начинающему свой духовный путь, было проще размышлять о Нем. На самом же деле Бог безличен». Понимание вайшнавов таково: «Материальный мир, с его именами и формами, является временной копией, точнее, карикатурой вечного духовного мира. Облик и имя Бога, а также всех жителей духовного мира, не материальны и вечны. Веды не делают Бога похожим на человека, наоборот, человек похож на Бога, поскольку создан Им по Своему личностному образу и подобию». В основном, люди, интересующиеся философией Востока, формируют свои представления о Ведах благодаря чтению книг написанных учителями майавади. Однако существует еще другой путь. В Учение Вед о бхакти, говорится о преданности Богу как личности.
В Ведах говорится, что, поскольку Бог абсолютен, человек, с преданностью произнося Его имя или смотрящий на Его изображение, может слышать и видеть Самого Бога. Иначе говоря, Бог тождественен Своему имени и облику. Для материи данный принцип не применим. Когда, скажем, человек произносит слово «сахар», он не может с помощью этого звука сделать свой чай сладким, даже если попытается произнести его «с преданностью». Если, конечно, он не йог, обладающий сиддхи. Между материальным предметом и его названием всегда есть различие. Однако на духовном уровне такого различия не существует. Таково научное объяснение бхакти-йоги. Практика бхакти-йоги основана на том, что когда человек занимает зрение, слух и другие чувства личностными атрибутами Бога, описанными в Ведах, его сознание просветляется. Со временем, благодаря такой практике йог полностью избавляется от иллюзии и достигает освобождения, нирваны.
Когда джива обретает бхакти, преданность Богу, она возвращается домой, в духовный мир. Духовный мир — это мир Жизни, родина всех джив. В мире материальном люди делят себя по национальному признаку или по религиозному. Причина в том, что мы видим в других людях тело, а не душу. С телесной точки зрения всегда есть «свои» и «чужие», с духовной же точки зрения мы все — Единое Высшее Я, Единый Бог. Бог, как и все души, не эллин, не этруск, не индус. Он — один оживляет всех. Эту простую истину трудно понять жителям материального мира. Духовный мир — это семья, где нет места эгоизму и вражде, потому что все объединены общим делом — служением Господу. Майавади тоже любят поговорить о бхакти и о служении Богу, но они смотрят на это как на плату за освобождение. После освобождения, считают они, душа сливается с Богом и на этом ее служение прекращается. Для вайшнава, однако, служение Богу — это вечная деятельность души, деятельность, в которой настоящее развитие и творчество с освобождением только начинаются. Истинное служение Богу доставляет душе наслаждение, похожее на то чувство, которое испытывает любящая мать, ухаживая за своим ребенком.
Душа, по природе своей, не может не служить. Из-за того, что она не служит Господу, своему истинному Кумиру, она вынуждена служить ложным кумирам материального мира и враждовать с теми, кто избрал себе других кумиров. Веды говорят, что в каждом человеке дремлет бхакти — преданность Богу. Мы можем увидеть это в той преданности, с которой люди поклоняются своим кумирам, прославляют их и хотят быть с ними. Что же делает их такими привлекательными в наших глазах? Определенные качества Бога, данные им на время. Одно из имен Бога — Кришна, «Привлекательный для всех». Это имя может относиться только к личности, которая превосходит всех в знании, красоте, силе, известности, богатстве и отрешенности. Именно эти шесть качеств Бога делают любого человека, обладающего ими до некоторой степени, привлекательным в наших глазах.

КАРМА

Проклятье, пущенное мной,
Пробило все дружины,
И обогнуло Шар земной,
Чтоб мне вонзиться в спину…

Слово «карма» — обозначает причинно-следственную связь в материальном мире. Своими поступками мы предопределяем свою судьбу. И когда с нами что-то происходит хорошее или плохое, мы пожинаем то, что посеяли сами.
Дорогие мои, шесть тем совершенного знания, о которых мы говорим здесь, настолько взаимосвязаны, что если человек не поймет хотя бы одну из них, то он не поймет также и пять остальных. По закону кармы, мы несем ответственность за поступки, совершенные не только в этой, но и в прошлой жизни. Скажем, в Ведах говорится, что если человек не заботится о своих детях должным образом, то в своем следующем рождении он также будет страдать в детстве от различных недугов. Такова справедливость Бога.
Карма бывает двух видов: грубая (прарабдха) и тонкая (апрарабдха). Грубая карма проявляется на уровне физического тела (в виде болезней, катастроф и прочего). Тонкая карма проявляется на уровне психического тела. Если человек, допустим, совершил «удачную» кражу, дело не только в том, что в будущем он будет страдать из-за этого поступка. Гораздо хуже то, что у него появится психологическая предрасположенность к воровству. Иначе говоря, грех порождает тягу к греху, омрачает сознание человека. Отсюда поговорка: «Если Господь хочет покарать кого-то, то Он лишает человека разума». Эта поговорка содержит в себе ведическую истину.
Многие люди, страшась последствий своих грехов, обращаются к религии. Они приходят в Храм за тем, чтобы Господь простил их. Господь может простить, но проблема в том, что тонкие желания (апрарабдха-карма) остаются в сердце человека, и он, выйдя из Храма, через какое-то время снова принимается за старое. Это серьезная проблема для искренних верующих в любой религии. Существует ли решение этой проблемы? Вот что говорит об этом Бхагавад-Гита (2.59):
«Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но, испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему, и утверждается в духовном сознании».
По мере того, как человек, практикующий йогу, обретает духовное счастье, в нем естественным образом разрушаются низменные желания. Таким образом, практика любой йоги — это уникальный шанс для нас избавиться от кармы.
В Ведах говорится, что материальный мир населяют 8 400 000 форм жизни. Из них 400 000 — человекоподобные разумные формы жизни; то есть это люди, обитающие на различных планетах вселенной. Когда душа получает человеческое тело, она получает уникальный шанс. Именно в человеческой форме жизни мы создаем свою карму (хорошую и плохую), а также можем полностью избавиться от кармы и вернуться к Богу, в духовный мир.
Если человек живет в гуне добродетели, он создает хорошую карму и впоследствии рождается на Сварге (высших планетах), где долгое время будет жить в райских условиях. Если человек прожил жизнь грешника (в тамо гуне), то ему придется платить за это долгой жизнью в адских мирах. Если же человек не был ни большим праведником, ни большим грешником, — это гуна страсти, и он опять через несколько лет родится человеком на Земле.
Материальные наслаждения «съедают» хорошую карму души, а страдания души на Земле «съедают» ее плохую карму. Таков принцип изменения кармы. Даже прожив долгую жизнь на Сварге, человек лишается положительной кармы, так как наслаждения на райской планете «съедают» хорошую карму души. Душа вновь возвращается на Землю в тяжелые условия существования. Так душа скитается по материальному миру до тех пор, пока прочно не встанет на путь йоги.
Человек, прожив свою жизнь на Земле, не может навечно отправиться или в рай, или в ад. Это представление не соответствует действительности, поскольку в материальном мире нет ничего вечного. Между материальным раем и духовным миром, так же, как между гуной добродетели и бхакти, существует огромная разница. Добродетель, как указывалось выше, избавляет от страданий лишь на время и не может устранить причину страданий — невежество (апрарабдха карму). Добродетель не делает человека мудрым. Например, когда вы даете голодному человеку пищу — это действие относится к гуне добродетели. Какое-то время человек будет «в раю», но скоро он опять начнет страдать, из-за своего невежества. Этого ли хочет Господь? Нет, Господь хочет навсегда избавить душу от страданий и вернуть ее домой, в духовный мир. Поэтому истинный йог, служитель Бога, должен не только накормить человека, но и постараться вытащить его из невежества.
Иногда встречаются люди, которые выдвигают такой аргумент против закона кармы: «Если бы я видел в жизни, что человек, берущий чужое, сразу же получает за это по рукам, я поверил бы в то, что в мире действуют законы Бога. Однако чаще всего я вижу обратное: бандиты правят государством, чиновники безнаказанно творят разбой, а жулики процветают, в то время как люди добродетельные и праведные преследуются законом и влачат незавидную жизнь. Где же тут справедливость?» Веды дают два ответа на этот аргумент. Первый ответ заключается в том, что последствия совершенного поступка приходят сразу же, но на уровне тонком, психическом. Можно ли назвать человека, который живет в страхе или в злобе процветающим? Через какое-то время (иногда большое) тонкая апрарабдха-карма переходит на грубый, видимый план, как месть обиженного человека или принудительная жизнь за решеткой. Второй ответ заключается в том, что если бы закон кармы работал так примитивно, по схеме поступок — видимая реакция, все люди поступали бы правильно, но не из любви, не по собственному желанию, а из страха перед наказанием или ради вознаграждения. Не было бы свободы выбора, свободы воли. А это — одно из главных условий жизни воплощенной души на Земле. Поэтому закон кармы сначала создает последствия поступков на уровне психическом, чтобы у человека было время самому подумать, раскаяться и изменить свою жизнь. Самостоятельное исправление души намного важнее ее наказания.

ВРЕМЯ

Течет не время — мы течем.
Мелькаем мы — а не пространство.
И жизнь, и смерть с ее мечом —
Все от ума непостоянства…

Время — это власть Всевышнего над материальной природой. Время абсолютно. Тем, кто отрицает власть Бога, все равно приходится ей подчиняться, потому что «когда приходит время», человеку приходится расставаться со своим богатством, домом, семьей и даже со своим телом.
Относительно времени люди создали множество разных теорий, что дало им возможность окончательно сбить себя с толку в понимании его природы. Самое главное, что нужно знать о времени, содержится в его названии. На санскрите время — кала, что соответствует древнерусскому слову коло. Коло, или колесо, — это и есть символ времени. Бытие любого явления в материальном мире определяется поворотом колеса времени: рождение, рост, расцвет, увядание и смерть. Иначе говоря, именно время задает порядок действия гун материальной природы раджас — саттва — тамас, затем снова раджас — саттва — тамас, и так до бесконечности…
Некоторые ученые-материалисты думают, что в материальном мире все постоянно прогрессирует. Якобы раньше на Земле жили примитивные обезьяны. Обезьяны эволюционировали и стали людьми. Однако, в соответствии с Ведами, эволюции материальных форм не существует. Время циклично и поэтому за любым развитием конкретной формы следует ее деградация. Никакие условия жизни не могут превратить обезьяну в человека. Другое дело, что душа, жившая в теле обезьяны, может в следующей жизни переселиться в тело человека. И наоборот, если человек ел мясо, воровал и был развратен, то в следующей жизни его душа может переселиться в тело обезьяны. Мы располагаем информацией из Вед о том, что за десятки и сотни тысяч лет до наших времен, на Земле существовали высокоразвитые, в материальном и духовном отношении, цивилизации. Люди владели силой йоги, жили невероятно долго, обладали всеми сиддхами и высокоразвитым интеллектом. Люди общались с обитателями других планет и галактик. Где сейчас эти цивилизации? Они поглощены водоворотом времени, канули в Лету. Та же участь ожидает и нашу цивилизацию. Через сто тысяч лет никто о ней и не вспомнит.
В соответствии с Учением Вед, личностное бытие Абсолюта заключается в союзе Бога и Его Энергии, мужского и женского начал. Этот союз есть Божественная любовь, свободная от материального вожделения. Живые существа подобны Господу и поэтому так же поделены на мужчин и женщин, но в материальном мире их отношения в большей или меньшей степени пропитаны эгоизмом и вожделением. В Ведах имя Бога часто упоминается вместе с Его Энергией. Например, вечной супругой Нарайаны является Лакшми (Богиня процветания).

ЙОГА

Полумрак, полуутро, окно.
Пирамида — как стог из соломы.
До рассвета осталось — смешно, —
Два часа «Ануломы-виломы»…

Одно из имен Бога — Йогешвара — означает «повелитель йогов». В Бхагавад-Гите Йогешвара, Кришна, описывает различные уровни йоги. Если человек является грубым материалистом, и не интересуется ни душой, ни Богом, ему рекомендуется система хатха-йоги. Практикуя определенные асаны (физические упражнения) и пранаяму (дыхательные упражнения), он сможет достичь физического совершенства, успокоить ум, а затем понять, что развитие тела — это еще не совершенство жизни. Многие думают, что заниматься йогой значит уметь лежать на гвоздях или стоять на голове. Конечно, достижения такого рода производят впечатление на неискушенную публику, но на самом деле они не имеют прямого отношения к истинной цели йоги. На более высокой ступени йоги находятся Майавади, которые стараются услышать Неслышимое (внутренний звук ОМ) и слиться с Невыразимым (сиянием Брахмана). Такая практика называется джняна-йогой. Выше путь бхакти-йоги, путь преданности личности Бога. В Бхагавад-Гите есть такие слова:
«Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и в йоге превосходит всех. Таково Мое мнение».
Еще выше путь Раджа-йоги, или Царской йоги. Этот путь включает в себя, как ступени духовного роста, все предыдущие йоги, а также Кундалини йогу, Дхьяна йогу и Самадхи йогу.
В древности, человек мог проходить через все ступени йоги, чтобы в итоге достичь уровня дживан-мукти (освобожденной души): через карма-йогу (бескорыстную деятельность), джняна-йогу (медитацию на безликий Абсолют), аштанга-йогу (мистический поиск Сверхдуши в сердце) и Раджа-йогу. Однако в Кали-Югу, эпоху духовной деградации, люди, в большинстве своем, не способны подниматься по лестнице йоги. В наше время трудно найти множество людей, которые согласились бы на суровую жизнь отшельника, аскета и на полное воздержание от половой жизни, как того требует любая традиционная система йоги. Тем более, успеха в йоге может добиться не каждая душа, а только та, что родилась в теле мужчины и накопила заслуги в прошлых жизнях. Поэтому из сострадания к людям эпохи Кали-Юги Бог Вишну научил людей авторитетной и доступной для человека любого пола и возраста практике бхакти-йоги, называемой санкиртаной. Это слово означает совместное прославление Господа и воспевание Его имен.
Практика йоги заключается в пробуждении души от иллюзии. Спящего человека можно разбудить, назвав его по имени. Оказывается, что подобным же образом, воспевая святое имя Бога, можно разбудить и спящую душу: духовный звук постепенно пробуждает утраченную память души. Однако этот путь очень медленный.

* * *
В более широком смысле йога — это древнейшая практическая философия Индии, направленная на всестороннее развитие человека, и, главным образом, на рост сознания (со-Знание, божественное знание), внутренней культуры любого человека. Не зря слово «йога» в переводе с санскрита означает «союз, единение, гармония». Веданта трактует термин «йога» как единение души человека с Абсолютным Духом, Богом. Система йоги получила такое свое название, потому что учит людей, как на практике дживатму (душу) можно приблизить, соединить или слить с Параматмой (Богом).
В шестой главе Бхагават-Гиты Бог Кришна объясняет своему ученику Арджуне значение йоги как освобождение от страданий и горя:
«Когда мысли поток обуздан, ум пребывает лишь в Атмане, Партха, когда муж успокоил желания — он тогда именуется «йогин». Когда йогин, мысль обуздавший, сам себя укрепляет в йоге, он подобен свече, чье пламя не колеблется в месте без ветра. Там, где мысль, упражнением в йоге остановленная, замирает, там, где в Атмане радость находит созерцающий Атманом Атман, — ибо там он познает то счастье, что сверх чувств, одной мысли доступно, запредельное, стоя в котором, он от истины не уклонится, — пребывающий там не смутится даже самой тяжелою скорбью; ведь, достигнув той цели, не мнит он что-то высшее, лучшее встретить. Состояние это есть йога, что оковы скорбей размыкает».
Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой гранью тот или иной оттенок смысла, выявляя разные стороны всего диапазона человеческих устремлений добиваться счастья, любви и свободы.
В Бхагавад-Гите есть и другое объяснение термина йога, где ударение делается на Карма Йоге (йоге действия): «Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершая деяния, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой».
Кришна (Бог Вишну) называет йогой также мудрость в работе или умение жить в трудах, гармонии и умеренности: «Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершении действий, во сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу».
В Катха Упанишаде йога поясняется так: «Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений».
Йога — это метод, это система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления энергии в конструктивные каналы. Подобно гидроэлектростанции на могучей реке, которая при разумно устроенной плотине и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности, так и ум, когда находится под контролем, аккумулирует энергию из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннего роста человека.
Успокоить ум человека также нелегко, как остановить горную реку. Это видно из разговора Арджуны с Кришной в шестой главе Бхагавад-Гиты. Арджуна спрашивает Бога: «Проповедуя это учение, Ты его объясняешь, как ровность, но не вижу ему я опоры: ведь нестойко, изменчиво сердце. Это сердце столь непостоянно, столь порывисто, сильно, упрямо, что его удержать также трудно, как в руке удержать быстрый ветер». На что Кришна ответил: «Это правда, могучерукий, что изменчиво сердце, нестойко; все же знай: упражненьем, бесстрастьем обуздать его, Партха, возможно. Кто себя обуздать не в силах, этой Йогой едва ль овладеет, но подвижник, себя победивший, зная средства, ее достигает».
Йога — прежде всего совокупность практических методов, способствующих выращиванию единой, цельной сущности и слияние этой заново рожденной сущности со своим космическим Началом.
«Ну вот, дорогой Пифагор, на сегодня хватит. А завтра мы перейдем к изучению практических упражнений из Кундалини, Раджа и Самадхи йоги», — с такими словами Равинда Ананда сел на свой камень и замер в позе лотоса до утра.

Целых шесть месяцев Самосский философ изучал Веды и различные виды йоги в пещере великана. За это время Равинда Ананда передал Пифагору секретные техники выплавления индийской «пилюли бессмертия», а также закрытые техники Кундалини йоги, Кхечари-мудры, Саньямы, Кевала Кумбхаки, Дхьяна йоги и Самадхи йоги. Дорогие мои читатели, кто заинтересовался этими техниками, кто чувствует жизненную потребность в информации о том, чему обучил греческого адепта великий человек Индии, тем я предлагаю приобрести мои книги «Невидимые силы йоги», «Рассекреченный первоисточник йоги», «Полеты души». В «Полетах души» все вышеперечисленные йогические практики описаны подробно и основательно.
И вот перед самым отбытием на восток, перед тем как проститься, Пифагор спросил у Ананды: «О, богоподобный, о великий мудрец Равинда, тебе 848 лет, а ты выглядишь на 35. Если тебе сбрить усы и бороду, то можно вычесть из твоего возраста еще десять лет. Как тебе удается сохранять молодость физического тела?» Великан добродушно рассмеялся в ответ: «О, это так просто, Пифагор. Дорогой друг, поверь, что для этого простого дела никакого ума совсем не нужно. Сохранить свою молодость и образцовое здоровье может любой простолюдин и любая мирянка в любой стране, в любом городе и деревне. Дыши себе каждый день по одному часу пранаяму «Анулома-вилома» — и ты будешь вечно здоров и вечно молод. Это так просто! Настолько просто — это может сделать даже обезьяна, если ее научить этому. Ты никогда не умрешь, занимаясь такой пранаямой, пока сам не решишь покинуть свое земное тело».
«О, достопочтенный и многоуважаемый мудрец, зачем жить на земле так долго, если жизнь есть страдание?» — продолжил вопрос Пифагор. «А затем, что за семьдесят или за сто лет жизни, — ответил великан, — ни один обычный человек не способен очистится так, чтобы полностью сжечь свою карму и достичь нирваны. Для полного освобождения от колеса рождений и смертей в наш Железный век среднему мирянину потребуется не менее 400 лет упорной практики Раджа йоги. Чтобы заниматься 400 лет Раджа йогой, нужно обрести идеальное здоровье. А для идеального здоровья необходимо заниматься 400 лет пранаямой».
«А можно ли достичь нирваны, можно ли соединиться с Богом при помощи одной пранаямы?» — вопрошал своего друга Самосский философ. На что великан ответил: «Ну конечно можно. Только времени на это уйдет очень много. Если делать пранаяму один час утром и один час вечером каждый день, то через 400 лет любой мирянин достигнет нирваны. Если человек будет дышать «Анулому-вилому» четыре раза в день по часу, то через 100 лет он станет дживан-мукти. То есть он сольется с Богом, сохранив при этом живым и молодым свое земное тело. Но это при условии соблюдения нравственных принципов Ямы и Ниямы».
«Сто лет, это все-таки не четыреста, — продолжил Пифагор, — но это уже быстрее. Может быть, есть еще более короткий путь слияния с Господом?» «Есть, — ответил Равинда Ананда. — Для скорейшего достижения нирвикальпа-самадхи или нирваны нужно стоять на голове ежедневно по три часа. Человек должен стоять без перерыва три часа на голове и при этом делать пранаяму «Анулома-вилома». Выходы из ноздрей при этом йог перекрывает языком. Он подгибает язык к небу и тянет его к гландам — то влево, то вправо. При этом йог представляет то, как энергия циркулирует по его позвоночнику — то вверх, то вниз. Если он будет выполнять это предписание каждый день по три часа, то через три года такой человек достигнет нирваны».
«О, триждывеличайший, о, несравненный мудрец Равинда, ты открыл мне множество тайн достижения Бога. Однако тебе уже 848 лет, но почему за все эти годы ни одной из этих техник ты не воспользовался сам, чтобы достичь нирвикальпа-самадхи?» — вопросительно произнес Пифагор. «Послушай, великий Сын Аполлона Гиперборейского! — тихо сказал великан. — Да, мне уже 848 лет, а я еще не свершил и половины того, что мне предписано сделать судьбой. Моя миссия на Земле заключается в передаче Ведических и йогических знаний тебе и еще четырем пилигримам, таким же старым душам, как ты. Когда последний из посланцев Господа покинет мою пещеру, наполненный Ведическим знанием, я войду в Маха-самадхи и превращу свое физическое тело в свет».
В этом месте слова у Пифагора кончились и мысли успокоились. Два мудреца сидели друг напротив друга целый час молча, закрыв глаза. Затем разом встали, улыбнулись друг другу, обнялись и распрощались. Довольный Пифагор веселым шагом пошел в северо-восточную Индию, а довольный великан медленно возвратился в свою огромную пещеру…

…Я все срисую, подышав на пальцы,
В тетрадку. Там у общего огня
Сидят Титан, Атлант, неандертальцы,
И ангелы… И смотрят на меня…

КОНЕЦ ВТОРОГО ТОМА