Давление на астральное тело

 
   

ДАВЛЕНИЕ НА АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО

Святая мысль, когда имеешь знание,
Перемещает наше осознание,
Способствует созданию давления
На тонкие тела для отделения…

Дорогие мои, метод «астральная веревка» основывается на моделировании в вашем сознании простого и вполне однозначного действия, на котором легко сконцентрировать внимание. Это действие — ваш мысленный подъем с помощью рук, подъем вверх по привязанной к потолку веревке. Веревку, конечно, воображаемую, вы привязываете астральными руками к потолку так, чтобы второй ее конец свисал над вашей сердечной чакрой. Другие методы астральных проекций так же воздействуют на астральное тело, так же стимулируют его медленное отделение. Но прилагаемое с их помощью усилие не сконцентрировано в одной точке и распределено по довольно обширной области, а это ослабляет эффект воздействия метода. Кроме того, хотя другие методы и уделяют некоторое внимание перенесению центра осознания в точку вне физического тела, но никак не объясняют механизм, благодаря которому это действие способствует осуществлению выхода из физического тела. Метод «астральная веревка» объясняет то, что любая мысленная операция, перемещающая центр осознания вовне, автоматически оказывает давление на астральное тело.
Этот метод позволяет сконцентрировать все силы ума в одном динамичном действии. Благодаря динамическому действию к минимальному по площади участку астрального тела прикладывается значительное тянущее усилие. Вы просто протягиваете воображаемые руки к воображаемой веревке и тянете себя вверх из физического тела.

У разных народов существуют и другие, более тонкие, более замаскированные способы воздействия на астральное тело. К таким способам, например, относится большинство медитативных техник, которые можно назвать пассивными методами работы с астральным телом. Любая медитация направлена на то, чтобы переместить внимание вглубь себя, что часто сопровождается ощущением падения куда-то вовнутрь. При таком ощущении на астральное тело также оказывается давление, что, в свою очередь, снижает активность головного мозга и вводит вас в транс, где и проявляются более глубокие, более расширенные уровни сознания.
При медитации вот такое ощущение падения, падения направленного вовнутрь, перемещает центр осознания с физического плана на астральный или на ментальный, или более высокий. Однако при медитации создаваемое при этом давление на астральное тело рассредоточено по всему его объему и направлено в сторону, противоположную той, которая нужна для осуществления внетелесного опыта, то есть вниз, а не вверх. При этом астральному телу пассивно предоставляется возможность выпасть из физического тела, но связывающие тела привычные узы остаются довольно сильными. А это редко позволяет новичкам достичь успеха, используя медитацию для сознательного выхода из тела.

Большинство учеников, которые пытаются осуществить сознательный выход из физического тела, делают это посредством пассивного давления на астральное тело. Они делают это, когда представляют себя парящими возле себя самих и надеются, что такие усилия вызовут действительное разделение тел. Некоторые ученики стараются не только создать в сознании образ, в котором их астральное тело отделено от физического, но при этом пытаются еще и переместить свое сознание в тонкое тело и посмотреть на мир с этой точки зрения. Конечно, этот метод более эффективен, но он и значительно более труден для освоения. В силу молодости души три четверти людей не обладают врожденными способностями к визуализации и концентрации, поэтому им необходимо пройти длительную тренировку ума, если они хотят создать более или менее реалистичный образ себя вне собственного тела. Перемещение же сознания в созданный астральный образ представляет собой и вовсе непосильную задачу для неподготовленного ученика с молодой душой. Кроме всего сказанного, такой метод визуализации воздействует на астральное тело все-таки косвенным путем. Именно поэтому его эффективность несколько уступает методу «астральная веревка» — методу прямого воздействия.

Друзья мои, запомните, что длительное приложение пассивного давления к большой области астрального тела тоже способно, в конце концов, вызвать его отделение. Однако в течение этого времени необходимая для хорошей визуализации комплексная концентрация внимания может оказать на сознание ученика опустошающий эффект. Поэтому мы с вами рассматриваем сейчас другой, самый легкий, самый быстрый и эффективный метод сознательного выхода из тела. Идея использовать воображаемую веревку для выхода из тела не нова: астральную веревку использовали шаманы и маги в Атлантиде, в Лемурии и в Гиперборее. Атланты принесли метод «астральная веревка» в Индию. Зная, как работает этот метод, вы сможете использовать его более эффективно и добьетесь гораздо лучших результатов, чем при использовании других техник, потратив наименьшее время на освоение этого метода. Но кроме досконального знания механизма действия «астральной веревки», для успешной астральной проекции очень важна правильная мотивация, лишенная меркантильной подоплеки. Без такой мотивации вы не сможете быстро высвободить объем ментальной энергии, достаточный для осуществления сознательного выхода из тела. И, следовательно, либо просто заснете, либо сразу после возврата из астрального мира забудете все, что с вами произошло. Чтобы не превратить все упражнение в трудную и опустошающую задачу, продолжительность всех подготовительных этапов в методе «астральная веревка» вам желательно сократить до минимума.

ОЩУЩЕНИЕ ВЕРЕВКИ

Чтобы приобрести вам сноровку —
К потолку привяжите веревку,
Потяните веревку руками —
И окажетесь за облаками…

Дорогие мои, для того, чтобы вначале вам было легче представлять в уме воображаемый канат или веревку, присоедините к потолку реальную ленту или физическую веревку. Пусть эта веревка свисает над вашей грудной клеткой, когда вы лежите в кровати. Пусть она свисает так, чтоб вы могли легко достать и потрогать ее физическими руками. Прикоснитесь к веревке много раз, чтобы это ощущение прикосновения стало для вас привычным, чтобы оно зафиксировалось в сознании. Веревка представляет собой средство поддержки чувства осязания. Протягивая руки и прикасаясь к ней, вы закрепляете в сознании пространственные координаты места. Здесь вместо реальной веревки будет находиться воображаемая веревка. Мыслеформа веревки на астральном плане будет развиваться, как образ, как пароль для вашего сознания. Так вам будет легче представить себя ухватившимся за астральную веревку и подтягивающимся вверх с помощью воображаемых рук.
Друзья мои, запомните: вам не нужно визуализировать или пытаться увидеть эту астральную веревку, просто вы должны представлять, где она находится, и как вы ее касаетесь. Ведь особенностью данного метода является то, что метод «астральная веревка» вообще не использует визуализацию.
Протягивание воображаемых рук вверх и подъем с их помощью по невидимой астральной веревке перемещает центр вашего сознания за пределы тела и одновременно оказывает большое давление на одну-единственную точку астрального тела. Тем ученикам, у кого чакра «Третьего глаза» более активна, чем сердечная, что бывает у старых душ, необходимо видоизменить это упражнение таким образом, чтобы астральная веревка свисала не над грудной клеткой, а над головой. Таким образом, сенситивные ученики, — ваши мысленные руки протянутся к канату не перпендикулярно туловищу, а под углом примерно 45 градусов к нему. Сенситивным ученикам нужно вначале для предварительной подготовки подвесить настоящую веревку над центром лба. Это принесет лучшие результаты, так как позволит вам максимально использовать наиболее активную чакру — Аджну.
Перед изучением метода «астральная веревка» вы должны уже освоить упражнения на расслабление, упражнения на успокоение сознания, открытие чакр и подъем энергии. Все вышеперечисленные упражнения имеют своей целью подготовить вас к осуществлению проекции. Но во время самого выхода из тела вы не будете все их использовать. Достаточно будет вам только быстро пройти каждый этап и сразу переходить к следующему. Если вы не освоили предварительно эти подготовительные упражнения, если вы будете пытаться до изнеможения отрабатывать их каждый раз перед осуществлением астральной проекции, то это опустошит ваш запас ментальной энергии и в самый момент выхода сознания из тела у вас может не оказаться необходимых для этого силы воли и энергии. Поэтому, дорогие мои, все развивающие упражнения необходимо осваивать и выполнять, но выполнять в другое время. Это можно сравнить с тем, что любой спортсмен выполняет упражнения на развитие силы, выносливости и ловкости, хотя они и не имеют прямого отношения к тому виду спорта, которым он увлекается. Просто благодаря развивающим упражнениям он может с большей эффективностью заниматься своим основным делом. Поэтому, если вы попытаетесь осуществить астральную проекцию, не обладая достаточно развитыми для этого «ментальными мускулами», то у вас ничего не получится, и вы расстроитесь. А если посмотреть на это с другой стороны, то никакой спортсмен не выйдет на соревнования после изматывающей тренировки, а вот хорошая разминка здесь не помешает. Вот поэтому перед каждой попыткой осуществления сознательного выхода из тела проделайте упражнения на расслабление, вхождение в транс и насыщение чакр энергией. Желательно проделывать упражнения быстро, однократно и настолько хорошо, насколько вы этому уже научились.
Мои дорогие читатели, весь смысл изучения метода «астральная веревка» заключается в том, чтобы научиться отделять астральное тело от физического, сохраняя при этом ясное сознание. Чем быстрее вы достигнете этой цели, тем лучше. Когда вы достигните успеха и обретете уверенность в своих силах, то вы сможете пробовать освоить и другие, более сложные способы сознательных выходов из физического тела.
До начала опытов по освоению метода «астральная веревка» вы должны получить определенный навык в искусстве расслабления тела, очищения сознания и концентрации внимания. Потом вам необходимо научиться прислушиваться к ощущениям собственного тела. Так же вы должны создать ясный, осязаемый образ «мысленных рук», с помощью которых вы будете выполнять определенные действия как внутри, так и вне своего тела. Еще вы должны хотя бы приступить к открытию главных чакр и подъему энергии от Муладхары к Сахасраре. Затем вам необходимо провести довольно длительное время в трансе, привыкая к этому состоянию и изучая трансовое состояние, изучая свои ощущения в трансе. Когда вы приступите непосредственно к упражнениям по выходу сознания из физического тела, то все эти навыки помогут вам. Скажу больше: если вы новичок, то без этих навыков вы не сможете осуществить астральную проекцию.
Дорогие друзья, если вы никогда прежде в этой жизни не занимались упражнениями по релаксации тела, то дам вам еще такой совет: не пытайтесь достичь расслабления мускулов усилием воли. Вы должны только представлять себе это полное расслабление. Релаксируясь так, вы заметите, что всякий раз, как только чуждая мысль будет проскальзывать в ваш ум, ее всегда будет сопровождать легкое сжатие мускулов. Поэтому концентрируйтесь только на идее расслабления. Неустанно возвращайте вашу мысль к идее размякших, расслабленных мускулов. Успехи придут далеко не сразу, кто-то освоит упражнение через три месяца, кто-то через полгода. Поэтому не нервничайте, не волнуйтесь, но неустанно представляйте себе желаемый результат, как уже достигнутый. То, о чем вы думаете, в конце концов, обязательно произойдет. Придет время и полное расслабление организма вызовет у вас нужное ощущение размякших мускулов. Запомните его.
Вы спросите у меня, как узнать, что у вас получено достаточное расслабление тела? В обычном состоянии мышц их движение следует сразу же за волеизъявлением: я хочу поднять руку — я ее тотчас поднимаю. Размякший мускул не способен немедленно выполнить приказ мозга. При достаточной релаксации рука не может выполнить приказ мозга в течение минимум 60-ти секунд. Но нужно стремиться к результату — 5 минут.
Независимо от своей исключительно важной роли в эзотерическом обучении, релаксация тела представляет собой огромную выгоду в обычной жизни. Она позволяет любому человеку избавиться от большой усталости в течение пяти минут. Расслабление мышц необходимо не только для сознательных выходов из тела, но и для всех эзотерических упражнений. Многие техники магии, техники меркабы и йоги, которые считаются исключительно опасными, опасны только потому, что люди, практикующие их, не расслабляют или плохо расслабляют свой организм перед началом упражнения. Все школы йоги говорят, что нужно достичь максимального спокойствия духа перед началом упражнения. Только тогда все получится. Многие ученики встречают непреодолимую трудность именно в расслаблении тела. Все тонкие тела и физическое тело человека взаимосвязаны. Поэтому при достижении полной релаксации физического организма душа успокаивается автоматически за спокойствием тела. Друзья мои, запомните на всю жизнь: возбуждение духа и нервов невозможно, когда физические мускулы полностью расслаблены. Упражнения на релаксацию тела, концентрацию ума и вхождения в транс являются одними из основополагающих во всех методах сознательных выходов из тела, в высшей йоге, гипнозе, аутотренинге, шаманизме, высшей магии, раскручивании меркабы, высших техниках оккультизма и других эзотерических практиках.
Дорогие мои, на первых порах желательно, чтобы вы выполняли упражнения на расслабление, концентрацию и успокоение ума ежедневно. И хотя бы через день используйте свои воображаемые руки для раскрытия чакр и для подъема энергии от Муладхары к Сахасраре.


ПЯТЬ ШАГОВ ДЛЯ ВЫХОДА ИЗ ТЕЛА

Лягте на пол, как на вату.
«Поднимайтесь по канату».
Концентрируясь умело,
Вы окажетесь вне тела…

Уважаемые мои читатели, все мы люди разные. Поэтому трудно дать сразу всем ученикам одну универсальную программу последовательности шагов для сознательных выходов из тела. Ведь разные ученики имеют разные способности, разный опыт и разный возраст души. Исходя из таких больших различий в способностях, я приведу здесь самое общее описание последовательности шагов для астральной проекции. А вы уже сами дополните эту процедуру выхода из тела своими вариациями, учитывающими ваши умения, опыт и желания. Дорогие мои, помните: вам следует использовать те упражнения, которые эффективно работают именно для вас. Упражнения, которые на вас не оказывают воздействия, не нужно включать в программу шагов. Подберите комбинацию из тех упражнений, которые даются вам легче всего и которые действительно успешно помогают вам продвигаться к цели.
При осуществлении опыта по выходу сознания из тела последовательность шагов должна быть примерно такой:
1. Лягте в свою постель. Проведите релаксацию тела, глубоко расслабляя все мышцы.
2. Успокойте свое сознание, очистите его от ненужных мыслей. Успокоить сознание можно с помощью хотя бы концентрации внимания на своих вдохах и выдохах. Например: пять секунд — вдох, пять секунд — выдох; пять секунд — вдох, пять секунд — выдох…
3. Войдите в транс и углубите трансовое состояние, воспользовавшись для этого вышеописанными упражнениями.
4. При помощи воображаемых рук поднимите энергию Кундалини в чакры, и откройте главные чакры.
5. Подтягивайтесь при помощи воображаемых рук вверх по «астральной веревке», вытаскивая свое тонкое тело из физического.

В этой последовательности шагов вы можете поменять местами третий и четвертый шаги. То есть вы можете сначала открыть свои главные чакры, а потом ввести свое сознание в трансовое состояние. Попробуйте оба варианта.
Некоторые из вас будут испытывать трудности с вхождением в транс. Таким ученикам можно попробовать использовать метод подъема при помощи воображаемых рук вверх по «астральной веревке» в качестве средства вхождения в трансовое состояние, пока они не окажутся в этом состоянии. Затем пусть проделают упражнения на работу с энергией Кундалини и открытием чакр. Потом опять пусть возвращаются к методу «астральная веревка».
Метод «астральная веревка» сейчас мы рассмотрим более подробно. Этот метод даст особенно хорошие результаты, если в вас развита способность концентрации внимания и релаксации. Но и для новичков метод «астральная веревка» окажется, наиболее эффективным из всех других подобных техник. Пифагор давал своим ученикам сначала метод «астральная веревка», прежде чем они приступали изучать другие техники, более сложные, такие как «Раскручивание меркабы» или «Создание тела света». С помощью метода «астральная веревка» большинство моих дорогих читателей способны осуществить свой первый сознательный выход из тела. Длительность путешествия в астральном мире будет зависеть от степени раскрытия главных чакр, интенсивности потоков Праны, идущих от Муладхары к Сахасраре.
Вот еще несколько советов. В методе «астральная веревка» вам нужно будет выполнять упражнения на релаксацию до тех пор, пока вы полностью не успокоитесь и не расслабитесь. Однако не стоит делать упражнения на релаксацию более десяти минут, чтобы вам не истощить свою психику.
В шаге номер 5 протяните вверх свои воображаемые руки и начните подтягиваться, рука за рукой, вверх по крепкой астральной веревке, свисающей над центром вашего лба. Представьте себе толстую и грубую веревку, которую вы осязаете обеими руками.
Дорогие мои, некоторым ученикам трудно будет представлять астрального себя, подтягивающегося на астральной веревке. Но здесь совсем необязательно создавать зримый образ веревки. Вы должны только представить, что хватаете толстую веревку и подтягиваетесь на ней в абсолютной темноте, так что вы вообще ничего не можете увидеть что творится вокруг. В этой кромешной темноте вы только знаете местонахождение веревки и с помощью осязания ощущаете ее. Дело в том, что визуализация поглощает много ментальной энергии. И новичкам лучше использовать для оказания дополнительного давления на свое астральное тело эту ментальную энергию. Когда вы будете подтягиваться по астральной веревке, то вы почувствуете легкое «кружение», особенно в верхней части туловища. Ощущение «кружения» возникает в астральном теле, освобождающемся от оков физического тела в результате давления. Ощущение «кружения» будет тем более интенсивным, чем лучше вы концентрируетесь на намерении подтягиваться на воображаемой веревке.

Здесь я вам посоветую старательно отмечать все ощущения, подобные описанному выше, а также чувства давления и головокружения. Они должны возникнуть в тот момент, когда вы подтягиваетесь по веревке. Во время своих опытов постарайтесь заметить, какое именно ментальное действие вызывает чувства давления и головокружения; отработайте это ментальное действие, чтобы по собственной воле научиться производить его. Первые несколько опытов основное внимание уделите нахождению такого ментального действия. Когда вы его отработаете, то переходите к настоящему выходу из тела.
Еще один совет такой: не обращайте внимания на все ощущения, которые вы будете испытывать во время осуществления реальной проекции. Иначе эти ощущения отвлекут вас и могут разрушить концентрацию вашего ума. Тогда сознательный выход из тела не удастся. При шаге номер 5 сфокусируйте все свое внимание на одном-единственном действии — на подъеме вверх по воображаемой веревке, забудьте обо всем остальном на это время. Продолжайте «подниматься» по астральной веревке, рука за рукой, и вас начнет охватывать ощущение тяжести, которое будет нарастать. Ощущение тяжести возникает потому, что оказываемое на астральное тело давление заставляет вас все глубже и глубже погружаться в транс. Продолжайте концентрироваться на «подъеме», не обращая внимания на ощущение тяжести. Через небольшой промежуток времени после этого вы почувствуете, как, реагируя на давление, открываются ваши главные чакры. Не обращайте на это внимания, не останавливайтесь и продолжайте «подъем» по веревке. Когда откроются все чакры, вы ощутите вибрацию, которая вскоре охватит все физическое тело. Вам покажется, что ваше плотное тело парализовано. Продолжайте концентрироваться на «подъеме», не обращая на это внимание. Через несколько мгновений вы почувствуете, что освобождаетесь от физического тела. Когда вы почувствуете, что вышли из тела, то двигайтесь в направлении воображаемой веревки. И вы окажетесь парящим над своим физическим телом. Вы увидите свое плотное тело с высоты.
Друзья мои, еще я вам посоветую ни в коем случае не терять концентрацию сознания в тот момент, когда начнутся вибрации. Это довольно трудная задача, поэтому концентрацию нужно отработать. Перед «выходом из тела» уделите больше времени упражнениям на развитие концентрации, и тогда все получится.
Вибрации физического тела возникают в результате того, что мощный поток эфирной энергии начинает течь через сотни крупных и мелких чакр.

Дорогие мои читатели, эффективность метода «астральная веревка» может оказаться просто ошеломляющей для некоторых из вас. Метод «астральная веревка» сокращает время, необходимое для освоения приемов вхождения на астральный план, до минимума. Когда вы будете готовы, когда вы начнете с большим желанием успеха тянуть свое тонкое тело вверх по астральной веревке, то это ментальное действие заставит вас войти в транс, откроет главные чакры и вызовет появление вибраций. Очень скоро вы окажетесь парящим над своим физическим телом и увидите другой мир — мир радости и счастья.

Здесь я должен заметить, что есть и другой вариант метода «астральная веревка». Вот он: вам нужно будет проделать все предварительные действия, заканчивая подъемом энергии и открытием чакр. Однако не переходите к шагу номер 5. Встаньте и сделайте небольшой перерыв, не закрывая чакр. Можете просто минут десять посидеть-помечтать. Или выпейте стакан некрепкого чая, или помолитесь. Когда отдохнете, то вернитесь в свою кровать, потратьте пару минут на релаксацию, и сразу же после релаксации переходите к подтягиванию воображаемыми руками на астральной веревке. Этот десятиминутный перерыв увеличит запас энергии в ваших чакрах, а следовательно ваше внетелесное путешествие будет более красочным и более продолжительным.
При осуществлении опыта по выходу сознания из тела вам на всю последовательность операций, начиная с расслабления и заканчивая астральной проекцией, дается всего минут пятнадцать или менее того. С появлением опыта астральных путешествий вы сможете укладываться и в гораздо меньшее время. Однако если при осуществлении первого опыта по выходу сознания из тела в течение первых пятнадцати минут вы не осуществили астральную проекцию при полном расслаблении и открытых чакрах, то вам следует либо встать и сделать перерыв, либо лежа на спине набрать побольше энергии при помощи дыхательных упражнений «бхастрика», либо поспать. Когда вы накопите достаточное количество энергии в чакрах, то почувствуете слабую вибрацию тела. Тогда повторите попытку по выходу сознания из тела с самого начала, с шага 1 до шага 5. И у вас все получится.


***
Пифагор закончил обучение эзотерической группы, преподав семнадцати ученикам два простых метода сознательных выходов из тела: Трансовый метод и метод «астральная веревка». На последнем занятии он обратился к эзотерикам с такими словами: «Достопочтенные праведники, дорогие друзья, на этом курс лекций и практик по сознательным выходам из тела разрешите считать завершенным. Завтра вы перейдете к изучению новой темы: «Методы психической защиты от нападений колдунов и черных магов». Этот материал вы будете изучать уже без меня под руководством жреца Рам Даса. Дорогие мои, вам нужно будет связать «Методы психической защиты от нападений колдунов и черных магов» с изложенными мною методами астральных проекций. (Уважаемые читатели, главу «Методы психической защиты» вы можете найти в первом томе книги «Пифагор», стр. 172). А я завтра покидаю вас и ваш чудесный город. Караван верблюдов, идущий из Персии в Индию, остановился на ночлег на постоялом дворе Шараба. Набожные караванщики обещали взять меня с собой. До свидания, мои дорогие друзья! До встречи, мои новые единомышленники, в нашем старом и счастливом астральном мире!» С такими словами Пифагор радостно обнял на прощание каждого члена эзотерической группы Рам Даса и пошел в сопровождении трех главных жрецов к караванщикам… Ученики молча провожали его, почтительно склонив головы и молитвенно сложив ладони у груди.


СЕВЕРО-ЗАПАДНАЯ ИНДИЯ

Когда буря умчалась на глиссере,
Он очнулся в раю без одежд…
Он подумал: «Не выполнил миссию,
Не оправдано столько надежд…»

Караванщики, наслышанные о доблестях Пифагора, с радостью согласились доставить его в центральную Индию. И вот, дойдя до реки Инд, торговый караван свернул к Аравийскому морю, чтобы обогнуть пустыню Тар с юга. Далее купцы намеревались выйти в Центральную Индию, двигаясь вдоль побережья. Однако Пифагор решил не терять драгоценное время, отпущенное ему Создателем для выполнения особой миссии. Он распрощался с караванщиками, поблагодарил их за помощь в пути и пошел один через пустыню Тар по направлению к истокам Ганга. О, друзья мои, это было очень смелое решение, достойное героя. Вы не представляете насколько рискованно пересекать пустыню в одиночестве. Купцы долго отговаривали греческого философа от чрезвычайно опасного путешествия. Но, видя его непреклонность, караванщики дали ему в дорогу осла, навьюченного съестными припасами и водой. Трое суток шел Пифагор под палящими лучами Солнца по пустыне Тар. А на четвертый день разразилась страшная песчаная буря. Греческий философ спрятался со своим большеухим животным за барханом, и здесь их быстро засыпал песок с ног до головы. Страшная буря свистела ветрами несколько дней. Дышать под толщей песка с каждым часом становилось все труднее и труднее. Наконец весь запас воздуха в песчаной могиле истощился, и на шестой день путешествия по пустыне Пифагор потерял сознание.
Очнулся греческий философ в оазисе. Он лежал на зеленой лужайке, и над ним распростерли свои широкие листья пальмы, и райские птицы пели, сидя на лианах, на все голоса. «Где я? — спросил Пифагор самого себя. — Неужели я умер, не выполнив возложенную на меня миссию, и проснулся в раю?» «Нет, нет, вы еще не умерли, дорогой Пифагор! Вы находитесь в ашраме джайнов, в Вайшали, — к лежащему на траве философу подошел индийский юноша и протянул руку. — Меня зовут Равинда Кумар, я ученик великого джина Вардхаманы, Учителя и реформатора джайнисткой религии». «О, мой дорогой спаситель, я очень рад с вами познакомиться! Скажите, Равинда, как я очутился здесь?» — Пифагор пожал протянутую ладонь монаха и сел, по-восточному скрестив ноги.
Рядом с ним сел в позе «лотоса» Равинда Кумар и, учтиво улыбаясь, начал свой рассказ: «О, почтеннейший белолицый Сын бога Солнца, мы вас здесь давно ожидаем. Еще три месяца назад Учитель Вардхамана, или как его здесь все зовут Джина Махавира, собрал жителей всей общины и объявил, что к нам в гости едет мудрейший из мудрейших сынов Эллады, знаменитый жрец Пифагор. Джина Махавира поведал нам, джайнистким монахам, о духовных подвигах Пифагора и тяжелых испытаниях, выпавших на долю белолицего Сына бога Солнца. Вся наша община с энтузиазмом восприняла радостную весть о скором прибытии дорогого гостя.
И вот две недели назад Вардхамана тайно собрал нас, одиннадцать своих ближайших учеников, и сказал, что наш греческий друг через неделю попадет в смертельную беду — его засыпят пески пустыни Тар во время песчаной бури. Поэтому Джина Махавира посылает нас навстречу Пифагору, чтобы мы разыскали его песчаную могилу в пустыне, вернули греческого философа к жизни и принесли на носилках в ашрам джайнов. Так мы и поступили. Когда мы нашли ваше тело и откопали его, то оно уже не дышало. Но Серебряный шнур между телом и душой не был порван, поэтому вернуть вас к жизни нам не составило большого труда. Вчера мы принесли вас, многоуважаемый Сын бога Солнца, на носилках сюда, в нашу общину».
Пифагор оглянулся по сторонам. Среди деревьев, окружавших солнечную лужайку, он заметил несколько шалашей, построенных из широких пальмовых веток. Из этих шалашей выглядывали худенькие коричневые монахи. Они приветливо улыбались ему, обнажая белоснежные зубы. Тогда Пифагор спросил у своего спасителя: «Дорогой мой индийский брат, ответьте мне, пожалуйста, что это за религия — джайнизм, на чем она основана, к чему призывает, куда ведет?»
Равинда Кумар улыбнулся в ответ и протянул Пифагору кувшин с водой: «О, мудрейший Сын Солнца. Вы еще так слабы телом, вам надо прийти в себя, подкрепиться. Попейте, дорогой наш друг, это магнитная вода. Она заряжена целительными мантрами. Вода оживит вас и придаст силы». Затем Равинда принес Пифагору два банана и кружку с медом. Когда греческий философ выпил магнитную воду и немного поел, то Равинда Кумар стал рассказывать о джайнах (джинах), о своем Учителе, о большой и дружной общине, о цели и смысле жизни монахов. Конечно, в этой непростой беседе двух посвященных было много встречных вопросов и общих ссылок на изречения Семи великих мудрецов — риши. Однако, из-за ограниченности места в книге, я попробую своими словами вкратце передать основные мысли из речи Равинды.

РАССКАЗ РАВИНДЫ

Пели райские птицы с волнением,
А потом объявили в эфире:
«По заявкам всего населения
Песни слушайте о Махавире!..»

Итак, Равинда Кумар поведал Пифагору, что джайнизм возник и существовал еще во времена Лемурии и Атлантиды. Лучший ученик рассказал почетному гостю, что джайнизм — это не закостенелая догма, а живое учение, что джайнизм меняется, приспосабливаясь к векам и эпохам, потому что люди во все эпохи разные по чистоте, по количеству хромосом и количеству ума. В чистом виде джайнизм существует только на астральных планетах, где живут боги и полубоги. А на Земле джайнизм появился в Золотом Веке на континенте Лемурия. Джайнизм сформировался в том же историко-культурном поле, что и индуизм, брахманизм, шиваизм, вишнуизм и тантризм, и поэтому имеет с ними много общих черт, характеристик, идей и понятий: карма, сансара, дхарма, нирвана, или мокша, или нирвикальпа самадхи, йога, медитация, пранаяма, концентрация и так далее. Но джайнизм отличает от вышеназванных религий то, что он отрицает существование Единого Бога, Абсолюта. В этом отношении джайнизм очень похож на три другие системы индийской философии — буддизм, санкхью и адвайта-веданту. Все «религии», отрицающие существование Единого Бога, вышли из материалистичной древнелемурской философии Санкхья. Хотя джайны и отвергают существование Бога как творца мира, они верят в существование других богов и все же считают необходимым поклоняться достигшим освобождения совершенным душам — сиддхам, мокшам, турийя, дживан-мукти. Подобные йоги, достигшие нирвикальпа-самадхи, служат монахам-джайнам эталоном для подражания; служат маяками, освещающими нелегкий Путь освобождения от кармы и сансары. Джайны постоянно думают о них. Поэтому место Главного Бога у монахов легко могут занимать люди, достигшие нирваны, достигшие освобождения души, обладающие божественными качествами и силами. Джайны обращаются к великим йогам (сиддхам) за руководством и вдохновением. Размышляя о непорочных свойствах йогов, достигших освобождения, а также о тех, кто находится на пути к нирване, монах-джайн ежедневно напоминает самому себе о возможности достижения им высшего удела. Пример великих аскетов и йогов вдохновляет и придает сил. Души, достигшие освобождения при помощи ежедневной практики йоги и сурового аскетизма, служат путеводными звездами для остальных людей, верящих в такую йогу. Поэтому джайнизм является религией очень смелых и сильных духом людей. Это религия помощи самому себе при содействии строжайшего аскетизма и ежедневной йоговской практики. Вот почему душа джайна, достигшая освобождения, называется победителем (джина) и героем (вира).
Дорогие мои читатели, из рассказа Равинды следовало, что джайнизм вовсе не отрицает существование богов — природных духов, духов планет и звезд. Но в общей схеме мироздания джайнизм отводит духам и богам не такое значительное место, как индуизм, шиваизм, брахмаизм, кришнаизм и другие индийские религии. Махавира сказал своим монахам, что миром движет всеобщий Мировой Закон, а не воля Бога-Творца, периодически создающего и разрушающего этот мир. Еще Вардхамана поведал последователям, что вечное существование вселенной делится на бесконечное число циклов, каждый из которых проходит период улучшения (утсарпини) и упадка (авасарпини). У Махавиры отрицание существования личности Всевышнего Бога не является отрицанием существования божественных сил — Космических законов. Мысли, высказанные Вардхаманой, его ближайшие ученики запомнили, а после ухода Махавиры с физического плана — записали.
В центре всей религиозно-философской доктрины Джины Махавиры — проблема бытия личности. В трактатах-сутрах Вардхаманы излагается учение о пути к освобождению души из круговорота бесконечной смены рождений и смертей на Земле и на других планетах. Освобождение от сансары (бесконечных рождений и смертей души в физическом мире) может быть достигнуто человеком при обретении «трех сокровищ» (триратна): правильным воззрением, или видением истины (самьягдаршана), правильным познанием (самьягджняна) и правильным поведением (самьягчарита).
Правильное воззрение предполагает взгляд на мир — в соответствии с джайнским каноном. Согласно его установлениям, мир функционирует вследствие взаимодействия джив (душ, живого) и Пяти видов неживого. Неживое: 1) пространство (акаша), 2) условия движения (дхарма), 3) условия покоя (адхарма), 4) материя или вещество (пудгала), 5) время (кала). Число джив, вечных и несотворенных, бесконечно. Ими обладают не только люди, боги, животные и растения, но и скалы, камни, воды и другие сущности, и природные явления. Дживы взаимодействуют с кармической материей, обретают тела и рождаются в этом мире в виде живых существ, попадая в бесконечный круговорот сансары. Отношения живого и неживого проходят разные стадии, начиная от «притекания» кармического вещества к дживе и кончая мокшей — полным освобождением дживы от пут материального мира. Разные фазы этого отношения описаны в категориях «правильного воззрения».
Вторая «драгоценность» — «правильное познание» предписывает средства познания (прамана) и методы познания (найя). Джайнская теория познания была разработана весьма тонко и мудро. Особую роль в ней играла доктрина неединственности (анэканта-вада), предполагающая условность и неполноту всякого высказывания об объекте познания. Уничтожение накопленной кармы может быть достигнуто через аскетизм, йогу и подвижничество, а предотвращение нового притока «кармического вещества» обеспечивается строгой самодисциплиной монаха-джайна. Дисциплина джайна сводится к соблюдению основных обетов: ненасилия, то есть ненанесения вреда всем живым существам (ахимса), правдивости (сатья), неприсвоения чужого (астея), строгого целомудрия (брахмачарья), а также отказа от собственности, от принятия даров и воздержанности от суетных привязанностей (апариграха). Сравните: эти же обеты строго обязательны к исполнению в Веданте, в буддизме, в Раджа, Кундалини, Джняна, Буддхи и Самадхи йоге и в других религиозно-философских течениях.
Занятия монаха-джайна практикой, как и занятия в любой другой школе йоги в Индии, начинаются с очищения мыслей ученика от эгоистических желаний. Бесполезно очищать и тренировать тонкие нижние тела человека, если ментальное тело больное. Ибо через некоторое время все болезни с ментального двойника опять спроецируются на астральную, витальную, эфирную и физическую оболочки человека.
Первая и самая важная ступень в любой йоге называется Яма. Правила Ямы включают пять великих общечеловеческих обетов. Это фундаментальные законы жизни всех эзотериков, их практическая часть. Правила Ямы — это и есть основные обеты джайнов. Заповеди джайнов являются правилами нравственности для любого общества и отдельного человека. Несоблюдение этих простых правил людьми порождает в обществе хаос, насилие, ложь, воровство, беспутство, зависть, вымирание целых народов и рас. Корни этих зол кроются в чувствах страха, алчности, вожделения и привязанности, которые могут быть слабыми, умеренными и чрезмерными. Несоблюдение этих пяти обетов приносят в любой народ только страдания, только лень и невежество. Поэтому давайте подробнее рассмотрим эти правила Ямы, пять основных обетов джайнов.

Ахимса. Слово ахимса образовано из отрицательной частицы «а» и существительного «химса», означающего убийство или насилие. Это не просто негативный приказ «не убий», это слово имеет более широкое позитивное значение, а именно любовь. Это любовь, охватывающая все мироздание, так как мы все дети одного Отца. Йог верит, что убить или уничтожить вещь или существо — значит оскорбить его Создателя. Люди совершают убийства ради пропитания или для защиты себя от опасности. Но если человек вегетарианец, это еще не значит, что он чужд насилия по темпераменту, или что он йог, хотя вегетарианство — необходимое условие для занятий йогой. Кровожадные тираны могут быть вегетарианцами, насилие — это состояние ума, а не диета. Оно заключено в уме человека, а не в орудии, которое он держит в руке. Ножом можно очистить плод, и его можно вонзить в тело врага. Виновато не орудие, а тот, кто им пользуется.
Люди прибегают к насилию для защиты своих интересов: своего тела, своих любимых, своей собственности или достоинства. Но человек не может полагаться только на себя, чтобы защитить себя или других. Такое убеждение ложно. Человек должен полагаться на Бога — источник всякой силы. Тогда он не будет бояться никакого зла.
Насилие возникает от страха смерти, слабости, невежества или беспокойства. Чтобы справиться с ним, прежде необходима свобода от страха. А для достижения этой свободы надо изменить взгляд на жизнь и переориентировать ум. Насилие отступит, когда человек научится основывать свою веру на реальности и исследовании, а не на невежестве и догадках.
Йог или джайнский монах убежден, что любое существо имеет столько же прав на жизнь, сколько он сам. Он верит, что появился на свет, чтобы помогать другим, и он смотрит на все сущее очами любви. Он знает, что его жизнь неразрывно связана с жизнью других, и он радуется, когда может способствовать их счастью. Чужое счастье он ставит выше своего и становится источником радости для всех, кто встречается с ним. Как родители поощряют первые шаги ребенка, так йог ободряет тех, кто несчастнее его, и помогает им выжить.
За зло, совершенное другими, люди требуют справедливого наказания, а за свои дурные поступки просят прощения и милосердия. Монах-джайн же, наоборот, полагает, что за свои дурные деяния следует нести наказание, а дурные деяния других людей следует прощать. Йог знает, как жить, и учит этому других. Всегда стремясь совершенствовать себя, йог любовью и состраданием показывает другим людям, как им улучшать себя.
Последователь джайнизма восстает против зла, которое творит человек, но не против человека, творящего зло. Он требует раскаяния, а не наказания за дурные дела. Осуждение зла и любовь к человеку, творящему зло, могут существовать бок о бок. Жена пьяницы, любя мужа, может все-таки противостоять его дурным привычкам. Противостояние без любви ведет к насилию; любовь к человеку, творящему зло, без противостояния злу в нем — это безумие, приводящее к несчастью. Монах-джайн знает, что правильный путь, которому надлежит следовать, — это любить человека и в то же время бороться со злом любовью. Любящая мать иногда отшлепает своего ребенка, чтобы отучить его от дурной привычки. Таким же образом истинный последователь ахимсы любит своего противника.
Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (свобода от гнева). Свобода от страха приходит только к тем, кто ведет чистую жизнь. Джайнский монах ничего не боится, и его никто не должен бояться, потому что он очищается через изучение своего Высшего «Я». Страх охватывает человека и парализует его. Он боится будущего, неизвестного и невиданного. Боится, что может потерять свои средства существования, богатство или репутацию. Но величайший страх он испытывает перед смертью. Джайн же знает, что он отличен от своего тела, что оно лишь временная обитель его духа. Он видит все существа в Высшем Я и Я — во всех существах, вот почему он теряет всякий страх. Хотя тело подвержено болезням, старению, угасанию и смерти, дух остается незатронутым. Для йога или монаха смерть — это приправа, добавляющая вкус жизни. Его ум, рассудок и вся жизнь посвящены Высшему Я. Практикуя медитацию и пранаяму, йог выходит из своего физического тела и посещает миры, где живут бесплотные души. Он общается с ними, советуется. Монах-джайн видит, что все умершие на Земле люди на самом деле живы и процветают. И «умершим» душам намного лучше на «небе», они там счастливы — йог это видит, поэтому он не боится смерти.
Имеется два вида гнева (кродха), один унижает ум, другой же ведет к духовному развитию. В основе первого лежит гордыня, вызывающая гнев при недостатке уважения. Гнев мешает уму видеть вещи в перспективе и порождает неверные суждения. Джайнский монах же, напротив, гневается на самого себя, когда его ум оступается, или когда ему не удается, несмотря на знания и опыт, избежать глупых поступков. Он суров к самому себе, когда анализирует собственные ошибки, но кроток к чужим ошибкам. Кротость — это свойство монаха, настоящего йога, чье сердце чувствительно ко всякому страданию. В нем совмещаются кротость к другим и суровость к самому себе, и в его присутствии исчезает всякая враждебность.

Сатья. Сатья, или правдивость, является высшим правилом поведения и нравственности. Как огонь выжигает примеси и очищает золото, так пламя правды очищает йога и выжигает в нем все шлаки.
Если ум занят правдивыми мыслями, язык произносит слова правды, и вся жизнь основана на правде, то такой человек становится достоин единения с Бесконечным. Реальность, в сущности, есть любовь и правда, и она проявляет себя через эти два аспекта. Жизнь монаха-джайна должна строго соответствовать этим двум граням действительности. Вот почему джайну предписывается ахимса, которая всецело основана на любви. Сатья предполагает совершенную правдивость в мыслях, словах и делах. Неискренность в любой форме разрушает гармонию садхака (ученика) с фундаментальным законом правдивости.
Правдивость не ограничивается только речью. Речи присущи четыре греха: оскорбление и брань, лжесвидетельство, распространение клеветы и сплетен, наконец, высмеивание того, что другие считают святым. Сплетник более ядовит, чем змея.
Контроль над речью ведет к искоренению злобы. Когда в уме нет злобы ни к кому, он наполняется милосердием ко всем. Тот, кто научился управлять своим языком, уже достиг значительной степени власти над собой. Когда такой человек говорит, его слушают с уважением и вниманием. Его слова будут помнить, так как это слова добра и правды.
Человек, утвердившийся в правде, молится чистосердечно, и то, что ему действительно нужно, приходит к нему, когда оказывается по-настоящему необходимо. Ему не надо ни за чем бегать. Человек, утвердившийся в правде, получает плоды своей деятельности, не хлопоча о них. Бог — источник всей правды — обеспечивает его потребности и заботится о его благополучии.

Астея. Желание обладать и наслаждаться тем, что имеют другие, ведет к дурным поступкам. Из этого желания возникает побуждение красть и домогаться чужого. Астея (от слов «а» — не, и «стея» — кража), или неворовство, означает не только недопустимость брать без разрешения то, что принадлежит другому, но также использовать что-либо не так и не тогда, как намечал владелец этой вещи. Таким образом, этот принцип исключает незаконное присвоение, нарушение доверия, плохое использование и неправильное употребление. Джайнский монах сокращает свои физические потребности до минимума, считая, что станет вором, набирая то, без чего может обойтись. Другие люди жаждут богатства, власти, славы, удовольствий, у джайна же желание одно — обожать Высшее Я. Свобода от алчности отвращает от больших соблазнов. Алчность мутит поток спокойствия, делает людей низкими, подлыми и калечит их. Тот, кто соблюдает заповедь «не укради», становится надежным хранилищем всех сокровищ.

Брахмачарья. В словарях это слово толкуется как целомудренная жизнь, посвященная религиозным занятиям и самообузданию. Йоги считают, что потеря спермы ведет к смерти, а удержание ее — к жизни. Благодаря сохранению семени тело йога источает аромат. Пока йог удерживает ее в себе, он может не бояться смерти. Отсюда предписание сохранять ее сосредоточенным усилием ума. Понятие брахмачарья не отрицательное, оно не предполагает ни принудительного аскетизма, ни запретов. Брахмачари — это человек, поглощенный изучением священных книг, постоянно приверженный Высшему Я. Иными словами, брахмачари это тот, кто видит во всем божество. Однако йога подчеркивает значение воздержания тела, речи и ума. Это отнюдь не означает, что философия йоги предназначена лишь для безбрачных, лишь для тех, кто обходит женщин за километр. В широком смысле слова брахмачарья не зависит от того, холост человек или женат и ведет жизнь семьянина. Просто семейный человек должен видеть в своей жене — просто сестру или мать. Он должен воплотить высшие проявления брахмачарьи в повседневной жизни. Чтобы достигнуть спасения, не обязательно соблюдать безбрачие и не иметь домашнего очага. Некоторые йоги и мудрецы Атлантиды и Древней Индии были женатыми, семейными людьми. Они использовали секс только для зачатия законных детей и не уклонялись от общественных и нравственных обязанностей. Женитьба и забота о детях не препятствует познанию божественной любви, счастью и единению с Высшей Душой. Зачав детей, семейный человек, брахмачари, перестает спать со своей женой. Путем ежедневной практики в задержках дыхания на вдохе или выдохе он превращает свои половые клетки в оджас — духовную энергию. Еще раз подчеркну: здоровый человек, отказавшийся от секса, обязательно должен выполнять упражнения пранаямы. Пусть это будет Ниргарбха, Анулома-вилома или Кевала, или стойка на голове с ритмическим дыханием, или любая другая техника задержки дыхания. Но одно из перечисленных упражнений обязательно нужно выполнять, и не менее получаса за один подход. Каждый день в одно и то же время — полчаса. Иначе непреобразованная половая энергия может выйти из-под контроля и привести брахмачари к заболеванию. Ведь любая энергия, если ее остановить и не перенаправить по другому руслу, может выйти в самом неожиданном месте. Итак, ежедневная получасовая Анулома-вилома с медитацией на свечу во время брахмачарьи когда-нибудь сделают вас равным Джине Махавире, Гаутаме Будде или Пифагору.
Утвердившийся в брахмачарье приобретает огромный запас жизненных сил и энергии, отважный ум и сильный интеллект, так что он может бороться с любой несправедливостью. Брахмачари благоразумно использует приобретенные им силы: физические силы — для богоугодных дел, ментальные — для распространения культуры, интеллектуальные — для развития духовной жизни. Брахмачарья — это заряд, питающий светоч мудрости.

Апариграха. Париграха означает накопление или собирательство. Апариграха — это свобода от накоплений, нестяжательство, то есть другая грань астеи (неворовства). Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нужны. Не следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа. Монах-джайн чувствует, что собирание и накопление вещей для обеспечения своего будущего происходит от недостатка веры в Высшее Я и в свои собственные силы. Соблюдая апариграху, джайн по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждался, придет к нему само по себе в надлежащее время. Жизнь обычного человека наполнена бесконечными тревогами, страхами и неудачами и его реакциями на них. Чем больше вещей в жилище, тем больше от них беспокойства. Поэтому ученику практически невозможно держать свой ум в состоянии равновесия. Садхака (ученик йоги) развивает в себе способность оставаться довольным всегда, что бы с ним ни случилось. Так он достигает покоя, который уводит его за пределы царства иллюзий и несчастий, которыми наполнен физический мир.

***
Вышеперечисленные обеты йогов понимались монахами-джайнами буквально и строго. Джайнам даже не разрешалось заниматься сельским хозяйством, так как оно было сопряжено с уничтожением растений и убийством насекомых и мелких животных в почве. Им предписывалась строгая вегетарианская диета. Воду для питья надлежало процеживать, у рта носить повязку, чтобы сохранить жизнь мелким существам, живущим в воде и воздухе. Джайны носили с собой специальные метелки, сметая с дороги муравьев, паучков и других насекомых, чтобы их нечаянно не раздавить ногами. А с наступлением темноты монахи вообще не выходили из дому из-за боязни нечаянно раздавить какого-нибудь червячка-паучка. Большинство монахов-джайнов ходили без одежды — полностью голыми. Таких обнаженных аскетов называли «дигамбары». Но были среди джайнов и монахи, которые еще не совсем отказались от одеяния. Такие джайны ходили по лесу, обмотавшись белой простыней. Их называли «шветамбары». Но впоследствии Махавира отменил и эту поблажку для монахов, и все аскеты стали ходить по джунглям обнаженными.
Подобные строгие аскетические наставления и составили основу джайнисткой этики. Джайнсткие монахи должны были неукоснительно следовать суровым предписаниям устава. А кто не полностью соблюдал обеты — тот не сжигал всю карму и рождался на Земле снова и снова.
Для мирян, также входивших в джайнскую общину, правила были менее жесткими. Миряне могли носить одежды, могли есть каждый день (но строго вегетарианскую пищу), могли иметь семьи. Однако из-за этого полное освобождение от круга рождений и смертей для них было недоступно. При помощи обетов и предписаний миряне могли только уменьшить груз своей отрицательной кармы. И в результате этого простолюдины в следующей жизни уже могли перебороть свое эго — стать аскетом, брахмачарьей или настоящим йогом. Вардхамана говорил, что женщина не может достигнуть нирваны, но если она будет соблюдать обеты и предписания, то в следующей жизни она родится мужчиной. И тогда она, в теле мужчины, сможет достичь освобождения от круга рождений и смертей.
Во времена Пифагора община джайнов состояла из четырех кругов — ступеней посвящения. Первый круг, внешний, заполняли добродетельные миряне. Это были в основном деревенские жители, разделяющие взгляды джайнов. Они выполняли все предписания Махавиры, кроме брахмачарьи, так как жили семьями, и кроме сельского труда. Эти миряне кормили всю общину вегетарианской пищей. Второй круг составляли те миряне, кто уже выполнил свой родительский и общественный долг и на старости лет мог предаваться аскезе, изучению космических законов, медитации и созерцанию. Третий круг общины набирался из молодых монахов, прошедших все испытания и посвящения. Это был эзотерический круг, где давались тайные знания и закрытые духовные практики. Четвертый круг общины состоял из учителей джайнизма и приближенных учеников Вардхаманы.


ТИРТХАНКАРЫ

Чтоб земляне не боялись кармы,
Для людей создали «буквари»
Риши, Неми, Паршва — тиртханкары,
А всего их было двадцать три…

Дорогие мои, основу культовой практики джайнов составляло и составляет почитание тиртханкаров. Тиртханкары — это джины, достигшие мокши, достигшие нирваны. Они почитались выше всех духов и богов индуизма. Джайнизм говорит, что после последней Пралайи на Земле до Махавиры было ещё 23 тиртханкара, которые практиковали и проповедовали то же самое учение джайнов. Первый из них — Ришабха, часто упоминается в ведической литературе: так, Бхагавата-пурана в деталях описывает его жизнь, аскезы и освобождение. Письменные источники, дошедшие до нас, подтверждают историческое существование 22-ого и 23-его тиртханкаров — Неми и Паршвы. Неми был двоюродным братом Кришны, а Паршва жил в Варанаси около 700 г. до н.э. Некоторые открытия ученых, сделанные не так давно в Мохенджо-Даро и в Хараппе, указывают, что джайнизм мог преобладать в Индии в те времена. Тиртханкары рождаются в каждую эпоху, и будут продолжать время от времени рождаться и проповедовать те же самые святые заповеди джайнизма. Таким образом, как вселенная безначальна и бесконечна, так и джайнские учения и практики, процветавшие во все века, будут продолжать процветать и в будущем. Важными атрибутами джайнизма являются его гармоничный и миролюбивый подход к жизни, оптимистичный и здоровый взгляд на будущее человечества и принцип неодносторонности.
Джайнской вере были свойственны такая широта и отсутствие догматического подхода, что любой, кто проповедовал и практиковал три отличительные черты джайнизма: ненасилие, самоконтроль и аскетизм вместе с Тремя Драгоценностями, то есть с правильной верой, правильным знанием и правильным поведением, рассматривался как преданный джайн. Последователи пути Махавиры, независимо от их касты, цвета кожи, возраста и верований могут справедливо рассматриваться как джайны. В джайнских писаниях говорится, что и в других галактиках, на других планетах в настоящее время существуют джины, проповедующие принципы джайнизма во всей их чистоте и славе.
Ненасилие — это краеугольный камень джайнской религии. Она учит тому, что надо позволять жить всем другим и верит, что жизнь слишком священна, чтобы наносить ей вред даже в её мельчайших формах. Запрещается даже уничтожение травы и деревьев, и существуют предписания против бесполезной траты воды, воздуха, тепла и других ресурсов. Таким образом, экология, о которой можно так много услышать в наши дни, автоматически сохраняется под эгидой джайнских принципов.
Принцип неодносторонности пытается найти единство, исходя из разных точек зрения, и признаёт, что элемент истины присутствует во всех религиях, которые являются лишь различными подходами к проблемам человечества с разных точек зрения. Это помогает разрешить ненужные противоречия до такой степени, что эта доктрина неодносторонности рассматривается как принцип интеллектуального ненасилия.
Хотя джайнизм и был назван Пифагором «духовной математикой», его базовый подход в своей основе прост и естественен. Золотое правило «обращайся со своим соседом так, как хочешь, чтобы обращались с тобой» расширяется здесь до всего творения и доводится до своего логического завершения в принципе ненасилия. В действительности, это золотое правило — родоначальник принципа ненасилия, которое, в свою очередь, требует самоконтроля, а чтобы практиковать самоконтроль, человек должен практиковать аскетизм. Таковы отличительные черты всей джайнской философии.
Этический дуализм джайнизма не только разрешает, но и рекомендует самоубийство в старости посредством поста (уморение себя голодом после выполнения своей миссии на Земле, на санскрите — «саллекхана»). При этом пренебрежение к собственной жизни уравновешивается с трогательной заботой по отношению к другим живым существам. Джайны практикуют строжайшее вегетарианство, вплоть до стерилизации воды.
Не следует думать, что джайнизм проповедует атеизм. Наоборот, джайнизм верит в потенциальную способность каждой души достичь божественного состояния.
Если следовать пути джайнизма, то он, в конечном счёте, приведёт к счастью как каждого отдельно взятого человека, так и всё общество. Джайнизм утверждает, что не существует никакого существенного конфликта между двумя людьми, между человеком и обществом и человеком и государством. В действительности они взаимозависимы, и такая взаимозависимость существует не только между двумя людьми, но и между человечеством и животным миром и всей природой.
 Еще можно добавить, что значительное место в джайнисткой ритуалистике занимают паломничества в святые места и связанные с ними посты и праздники. Многие из них совпадают с общеиндийскими. Обрядовая жизнь джайнов-мирян в своих основных частях повторяет индуистский жизненный цикл. Однако Махавира неустанно повторял, что все эти внешние ритуалы, паломничества, песнопения и молитвы в джайнизме и любой другой религии никогда не приведут к освобождению, к мокше. Ритуалы лишь немного, совсем чуть-чуть, улучшают карму. Вардхамана призывал своих последователей ежедневно заниматься практической йогой и вести строго аскетический образ жизни.
Джайнизм, как и индуизм, относится к числу национальных религий Индии. Однако в отличие от последнего, ортодоксального, то есть опирающегося на Веды, на ведический канон, джайнизм — это не ортодоксальное учение. Джайнизм отрицает непогрешимую святость и авторитетность Вед, существование Личности Бога-Творца и неколебимую значимость жертвоприношений — как пути для достижения конечного освобождения. Отвергает джайнизм и претензии брахманов на господствующее положение, отвергает и сословно-кастовое деление общества, придавая первостепенное значение ненасилию — ахимсе, отшельничеству, молчанию, аскетизму, духовной и физической практике, одиночеству монашеской жизни, как условию высшей праведности. Эти черты роднят его с буддизмом. Дорогие мои, порой мне кажется, что джайнизм и буддизм — ветви одной «религии», так много в них общего. Я бы даже назвал джайнизм и буддизм — чисто земной практической йогой, не имеющей никакого отношения к религии. Но различные ученые уже приклеили к джайнизму и буддизму ярлыки вер, называя их «религии».
В отличие от других индийских религий, джайнизм — очень закрытая вера. Джайны не поощряли праздного любопытства горожан. И хотя джайнизм границ Индии никогда не преступал, но в ряде таких районов как Бихар, Гуджарат, Орисса, Южная Индия он пустил глубочайшие корни и сыграл, как тайный Орден мудрецов, большую роль в развитии индийской духовности и культуры.
Санскритское название религии такое — джайна-дхарма. Это переводится с санскрита — «учение победителей». «Джина» — победитель, то есть тот, кто победил свою карму и вышел из круговорота жизней и смертей. Титулом Джина, а также Махавира (Великий герой) восторженные индусы назвали основателя вероучения в нашу эпоху — Вардхаману. Я уже говорил, что Вардхамана был не первым, а двадцать четвертым провозвестником веры, тиртханкаром (создателем брода «через океан бытия») в ряду последовательно сменявшихся вероучителей. Истинное зарождение религии джайнов сами джайны относят к незапамятно далеким временам и связывают его с именем Ришабхи, первого тиртханкара.


БИОГРАФИЯ ВАРДХАМАНЫ

Вардхамана покинул дворец,
Бросил жен, даже дочку покинул,
Чтоб нирваны достичь, наконец,
Чтоб в пещере стать йогом и джином…

Дорогие мои, что интересно: легендарная биография Вардхаманы во многих чертах сродни жизнеописанию Гаутамы Будды. Хотя Гаутама был не 24-м, а 29-м буддой.
Вардхамана родился в 599 году до нашей эры и был сыном великого вождя джнятриков (его родовое имя Джнятрипутра) в племени личчхавов, жившем в Вайшали. Его безмятежная юность также протекала в царском дворце и не была омрачена никакими тяготами. Он получил приличествующее царевичу образование, в положенное время женился, в положенное время у него родилась дочь. Когда ему исполнилось 28 лет, то родители Вардхаманы умерли. Они тоже были джайнами. А у джайнов был такой обычай: если старики не могли себя сами обеспечивать, то они принимали обет воздержания от пищи до тех пор, пока душа не покинет тело. Смерть от поста не считалась грехом. Так Махавира стал царем. Однако у Вардхаманы была очень старая душа, которая понимала, что в царских покоях ей не выполнить своей земной миссии. Среди роскоши и соблазнов светлая душа разрывала царское сердце на куски. И в 30-летнем возрасте, через два года после смерти родителей, Вардхамана осознал, что дорогие вещи порабощают и загрязняют чистую душу, что, живя в царском дворце среди роскоши, он никогда не достигнет нирваны.
Нирвана — это отсутствие паутины желаний, соединяющей одну жизнь с другой. Переход в состояние нирваны йогами чаще всего сравнивается с пламенем, постепенно угасающим по мере иссякания топлива: желаний, ненависти и заблуждений. Нирвана в йоге также называется нирвикальпа-самадхи или мокша.
И вот, ради освобождения, ради мокши, Вардхамана тайно покинул дворец, бросил родительский кров, бросил свое царство, бросил своих жен (в то время у него было три жены), бросил малолетнюю дочь и стал отшельником. Двенадцать лет бродил благочестивый царь по джунглям и горам Индии, бродил совершенно голый без средств существования. Он изменил имя, изменил облик, чтоб его не нашли подданные, он стал нищим странником-аскетом, живя без одежды и почти без пищи. Вардхамана подвергал свою плоть всяческим самоистязаниям, не принимая пищи по сорок, а то и по шестьдесят дней. В это время он занимался хатха-йогой и раджа-йогой, ануломой-виломой; занимался медитацией, простаивая часами на голове под палящим южным Солнцем. Когда он выходил из голодания, то часто принимал участие в религиозных диспутах с лидерами различных течений философии Санкхья. Его главным оппонентом был глава секты адживиков Маккхали Госала. Наконец, по истечении двенадцатилетнего срока, Вардхамана обрел высшее знание (кеваладжняна), достиг нирваны и стал «победителем» — джином. Свое земное существование Вардхамана окончил на 86-м году жизни в местечке Пава, недалеко от Раджагрихи. Обычно йоги, достигшие нирваны при жизни, уходят в мир иной по своему желанию, уничтожая при этом свое физическое тело. Вот и Вардхамана когда уходил, то превратил свое физическое тело в свет. Его последователи видели только ослепительную вспышку света — и тело исчезло из дорогого гроба. От физического тела осталось лишь восемь волосков и щепотка пепла...
Еще при жизни Джина Махавира завоевал немалую популярность в некоторых областях Индии, которые сейчас занимают штаты Бенарес, Бихар и западная Бенгалия. У него было много последователей и учеников по всей Индии. 40 лет Вардхамана потратил на проповедь своего учения в Магадхе, Анге, Митхиле и Косале. Из книг тех времен до нас дошли сведения, что Махавира установил тесные личные связи с могущественными правителями Магадхи Бимбисарой и Аджаташатру.
Дорогие мои, в ашраме у Махавиры было одиннадцать ближайших учеников, одиннадцать учеников-ганадхаров. Они входили в четвертый, в высший, круг общины. Ученики-ганадхары и сохранили его поучения в устной передаче в виде 14 разделов, называемых пувва (первые). Впоследствии каждый из одиннадцати учеников составил по одной книге поучений, именуемых анга (часть). Именно они, одиннадцать учеников, и составили ядро джайнского канона, утвержденного в Паталипутре.

***
Свечерело. Равинда Кумар закончил свой рассказ о джайнизме, о биографии Вардхаманы, и пять минут собеседники сидели молча. Затем Пифагор приложил ладони к сердцу и воскликнул: «О, многоуважаемый Равинда, из всего, что я слышал о религиях Ионии, Финикии, Иудеи, Вавилонии и Персии — ваша религия мне пришлась по душе всех более. Все мне здесь ясно и понятно. Все я принимаю с энтузиазмом в джайнизме, кроме отрицания существования Всевышнего Бога. О, мудрейший Равинда Кумар, смогу ли я встретиться с Учителем Джиной Махавирой?» «Достопочтенный Сын Солнца, сейчас я это узнаю!» — ответит монах, и принял медитативную позу. И уже через пару минут Равинда смиренно произнес: «Завтра после обеда Учитель примет белолицего Сына бога Аполлона и ответит на его вопросы». Затем монах проводил Пифагора в пальмовый шалаш, построенный специально для него, и там распрощался с гостем.

ОБУЧЕНИЕ У ДЖИНЫ МАХАВИРЫ

Ходит пьяный ветер, ищет мельницу,
Залетает вьюгой в рукава.
Может, в моем сердце перемелется
Вьюга — Кали-Юга на слова…

На следующий день Пифагора препроводили во внутренний круг ашрама, где находилось скромное жилище Вардхаманы. Джина Махавира вышел из своего маленького дома, расположенного в густом лесу, навстречу греческому философу и обнял его без слов. Затем они долго сидели в тени пальм и молча медитировали. Наконец Вардхамана произнес: «О, мудрейший из мудрейших сыновей Эллады, мне ведомы твоя карма и дхарма. Для выполнения твоей особой миссии на Земле мне поручено передать тебе часть сокровенных знаний Индии. Это касается чисел. За время пребывания в ашраме ты познакомишься с Ведической нумерологией. Джайны не отрицают полностью Веды и Упанишады. Но лишь к некоторым писаниям Семи мудрецов (риши) относительно Абсолюта и богов мы относимся критически. Мы признаем богов-творцов, демиургов вселенных, но что касается изначального Разума, Абсолюта — мы трактуем это понятие иначе. Если монах-джайн в своих рассуждениях оперирует словом Абсолют, то он понимает под этим термином изначальную пустоту, первичный ноль, невыразимый никакими словами и понятиями. Вообще джайны отказываются говорить и спорить с кем бы то ни было об изначальной пустоте, ибо ее можно постигнуть только в результате собственного опыта — достижения нирваны. Для эзотерической практики названия Единого Разума Вселенной разными словами типа Всевышний, Природа, Закон — не имеет никакого значения. Эту демагогию мы оставили для мирян. В нашем ашраме тебе откроется числовой Закон Вселенной, числовой мистицизм астрологии и лингвистики, числа имени, души, кармы и дхармы, числа знаков Зодиака и формулы периодов звезд, числа Аюрведы и экзальтации. Я обучу тебя при помощи чисел искать пропавших людей и потерянные вещи, читать мысли на расстоянии и узнавать прошлое и будущее, и многому другому, связанному со священной алгеброй и геометрией. Кроме того, ты познакомишься с йогическими упражнениями джайнов. А сегодня я познакомлю тебя, сын Эллады, с учением Калачакры. Калачакра переводится с санскрита как «колесо времени».

КАЛАЧАКРА

То смеемся, то мычим от горя мы,
Едем в ад и машем кулаками...
И везет нас колесо Истории,
Колесо с двенадцатью веками…

В джайнской традиции Калачакра — это основная категория представлений о «мировой истории». Кала — переводится как время, а чакра — колесо. Мир вечен и неизменен, однако условия существования его центральной части, на уровне среднего мира (Мадхьялока), включающей области Бхарата и Айравата, подвержены ритмическим колебаниям. Остальная часть мира пребывает в постоянном, неизменяющемся потоке времени. Калачакра имеет 12 «спиц» — 12 веков. Шесть веков относятся к «прогрессивному», восходящему (утсарпини) полуобороту колеса, а шесть — к нисходящему (авасарпини). Авасарпини состоит из шести неравных периодов: «хороший-хороший» — 4х1010 сагаропамов лет; «хороший» — 3х1014 сагаропамов лет; «хороший-плохой» — 2х1014 сагаропамов; «плохой-хороший»— 1014 сагаропамов минус 42 тысячи лет; «плохой» 21 тысяча лет и «плохой-плохой» — тоже 21 тысяча лет. В утсарпини эти периоды повторяются в обратном порядке. Поскольку мир безначален и бесконечен, он неисчислимое количество раз проходит, и будет проходить от блаженно-счастливого времени «хорошего-хорошего» периода к ужасам и страданиям «плохого-плохого» и затем опять возвращаться к Золотому веку.
1-й и 2-й периоды описываются ясновидцами как беззаботное время, когда десять кальпаврикш («деревьев, исполняющих желания») давали людям все необходимое для жизни, дети рождались близнецами — мальчик и девочка, и родители умирали через 49 дней после их рождения. Рост людей и срок их жизни были гигантскими. После смерти все люди сразу перерождались в мире богов. Разница между этими периодами только количественная (в сроке жизни, росте, частоте дыхания, количестве пищи и так далее).
3-й период привносит страдание, хотя все еще рождаются близнецы и после смерти люди уходят в мир богов. В это время начинается история, появляется первый тиртханкара Ришабха.
В 4-м периоде идет дальнейшее ухудшение, уменьшение роста и продолжительности жизни человека. После смерти люди могут переродиться в животных, богов или обитателей ада, но могут и достичь высшего состояния — стать сиддхами. Укрепляется социальный порядок. Появляются куддхары — «держатели рода», которые вводят наказания, а также 12 чакравартинов, 9 баладев, 9 васудев и 9 пративасудев. Полного развития достигает джайнская религия, появляются все тиртханкары, в том числе и последний (24-й) — Махавира.
5-й период начался через три года после достижения нирваны Джиной Махавирой. Он будет длиться 21 тысячу лет. Тиртханкары больше не появляются. Происходит всеобщая деградация и, наконец, исчезновение самой джайнской религии и общины.
В «плохом-плохом» жизнь человека сократится до 16 лет. Земля раскалится докрасна. Перестанут произрастать растения. Страшная жара днем в ледяной холод ночью заставят все живое искать убежища в океанских пещерах. В конце периода задуют свирепые ураганы.
К концу Кали-Юги, «плохого-плохого» века все истинные принципы религии будут полностью преданы забвению. Все религии станут материалистическими. Все существа уменьшатся в размерах, даже растения и травы измельчают. Деревья станут карликовыми, величиной не более чем кустарники, и перестанут плодоносить. Немногочисленные коровы станут размером с коз. В облаках будут постоянно сверкать молнии. Повсюду воцарятся мрак и бурная погода, мир будут сотрясать землетрясения и катастрофы. Дожди станут редкими и земля, лишенная необходимой влаги, оскудеет. На земле не будет ни зерна, ни урожаев, ни богатств. Все животные и растения уменьшатся в размерах в 3—4 раза. Люди захиреют, ослабнут и, не колеблясь, будут заниматься саморазрушительной деятельностью. Земля придет в запустение, изобилие станет редкостью.
Утратив истинное духовное знание, люди погрязнут в ереси и беззаконии. А продолжительность жизни будет все более сокращаться. Из-за своих дурных привычек, скудной и некачественной пищи, а также из-за тотального загрязнения окружающей среды люди станут низкорослыми, словно карлики, скудоумными, они лишатся добродетели и жизненной энергии.
Девочки будут беременеть уже к пяти годам, а мальчики становиться отцами в восемь лет. Максимальная продолжительность жизни людей составит всего 16 лет. Молодость будет продолжаться до 7—8 лет, а позже будет наступать старость. Из-за своих нечестивых дел люди будут дряхлеть уже к 10—12 годам. Мужчин станет гораздо меньше, чем женщин. Мальчики, не обладающие разумом, будут вести жизнь, полную греха, они будут немощны умом, телом и речью. Нечистота, разврат и подлость особенно проявятся в конце Калачакры. Поскольку пищи будет мало, люди будут охотиться друг на друга. Голод настолько измучит людей, и они будут настолько умственно заторможены, что ради того, чтобы прокормиться, они станут каннибалами, не останавливаясь перед тем, чтобы пожирать членов своей семьи и даже детей, если потребуется.
Во многом люди далекого будущего нашей планеты Земля будут напоминать сообщество крыс, шныряющих повсюду и роющихся в мусоре в поисках съестного. Они будут дистрофичными и настолько умственно отсталыми, что не смогут даже отличать членов своей семьи от чужих людей. Никаких отношений, кроме секса, не сохранится, потому что они будут ослеплены похотью. Люди будут производить одни лишь разрушения, воевать и убивать друг друга. Они будут постоянно пребывать в отчаянии, и никому не будут верить. Человеческое сообщество прекратит свое существование, и люди будут покидать разрушенные города и селиться в лесах, на берегах рек и в горах. Они забросят земледелие, и им придется в своей нищете питаться тем мясом, листьями и кореньями, которые им удастся добыть. Одеждой им будут шкуры и кора деревьев.
Хищники станут очень свирепыми, а черви, мыши и змеи увеличатся в размерах, наберут силу и станут нападать на людей и истязать их в полном смысле этого слова. Маленькие люди будут спасаться бегством от мутантов — змей и ящериц, непомерной величиной напоминающих динозавров.
В развалинах городов будут бесчинствовать тайные группировки. Эти банды будут похищать людей из других сообществ, воровать пищу, насиловать жен. Люди станут низкими, похотливыми, нечестивыми и безрассудными, а их поведение — бесстыдным и безнравственным. Они будут относиться друг к другу с подозрением и враждой, не колеблясь, нападать друг на друга и убивать.
Затем начнется утсарпини — восходящее движение колеса и все повторится в обратном порядке. Семь видов дождей напоят землю и пробудят семена растений. Век «плохой» принесет некоторое улучшение. В «плохом-хорошем» появится первый из следующей серии 24 тиртханкаров, в «хорошем» — остальные 23. Вот и все, что я хотел тебе сегодня рассказать о Калачакре.
О, я вижу, что у тебя, дорогой Пифагор, возник вопрос о строении всей вселенной. Будем считать, что ты свой вопрос озвучил.
У нас в джайнизме признается шесть видов субстанции (дравья): душа (джива), вещество (пудгала), пространство (акаша), условие движения (дхарма), условие покоя (адхарма), время (кала). Живой субстанцией считается только душа. Время существует при наличии пространства, в котором оно проявляется. Единица пространства, прадеша, представляет собой расстояние между атомоподобными частицами (ану). Единица времени (самая) — это время, необходимое для перехода ану из одной точки в другую, то есть для преодоления прадеши. Вселенную мы изображаем в виде трехступенчатой пирамиды или как модель сидящей женщины (лока-пуруша), у которой Земля находится на уровне живота. Вокруг находится «не-мир» (алока). Свет не проникает за пределы вселенной. Центр вселенной — гора Мандара. Выше — уровни духа, ниже — ады. Мир порист и пронизан не-миром, имеющим моральный аспект. Эмпирическое время конечно, а физическое, проявляющееся в изменении субстанции, вечно. В джайнизме допускается, что в одной точке при сверхсжатии может поместиться бесчисленное количество атомоподобных ану, которые могут соединяться в молекулоподобные группы (скандха). Нами признается существование кармического вещества, обладающего свойствами поля, и особо тонкого вещества, сравниваемого с тенью или с отражением в зеркале. Существование в мире циклично. Периоды прогресса (утсарпини) сменяются периодами регресса (авасарпини). Сознание (четана, чайтанья) — это сущность души, которая имеет собственную природу (свататтва) и развивается от зародыша (нигода-джива) до состояния освобождения (сиддха-джива). Кармическое вещество образует вокруг души кармическое поле, препятствующее дживе освобождению. Нирвана означает освобождение души от кармы и воспарение дживы в обитель высших сущностей (сиддха), называемую «сиддха-кшетра». По ауре (лешья) можно судить о праведности души адепта.
На этом мы завершим нашу сегодняшнюю беседу, многоуважаемый Пифагор. Тебе нужно отдохнуть, обдумать услышанное и восстановить силы. А завтра мы начнем разговор о числах», — Джина Махавира попрощался с Пифагором и ушел в свое скромное жилище. После чего к греческому философу подошел Равинда Кумар и препроводил гостя, одетого в белые одеяния, из внутреннего круга ашрама во внешний — к обычным монахам.


ЧИСЛА

Перебродила в книге вечность,
Слова созрели, стали смыслом.
Становятся все тише речи,
Коль в разговор вступают числа…

На следующий день Джина Махавира встретился с Пифагором после утренней медитации. Он поприветствовал гостя и начал разговор о числах: «Во всем мире жрецы знают о силе мысли. Сосредоточенный на чем-то одном ум способен творить чудеса, но, если мы направляем его на достижение мирского успеха, нас захватывает водоворот эгоистических желаний. Среди тех, кто следует по Пути духовности, многие становятся жертвами искушения приобретения сиддх, забывая о своей истинной цели — достижении безмятежной ясности ума и самопознания.
Пифагор, ты — величайший философ Земли, ты можешь постичь все тайны мира, все науки и всю философию посредством математики. Вот смотри, я ставлю в соответствие каждому однозначному числу строфу из упанишад, и на числах он нуля до ста я тебе объясню философское значение математических наук.
Представь себе, что математике соответствует цифра 1. Все остальные числа кратны единице. Подобным образом существует лишь одна Абсолютная Реальность, а все имена и формы во Вселенной есть кратные проявления этой Единицы, — при этом Махавира взял в руку прутик и, нарисовав на песке треугольник, показал гостю, как можно уподобить человеческую жизнь равностороннему треугольнику. — Угол тела, угол внутренних состояний и угол внешнего мира составляют треугольник жизни. Все числа исходят из точки, которую нельзя измерить, и, аналогично этому, вся Вселенная исходит из неизмеримой пустоты. Жизнь подобна колесу, которое можно сравнить с окружностью или нулем. Эта окружность есть расширение точки. Другая аналогия состоит в том, что существуют две точки, называемые рождением и смертью, а жизнь есть прямая линия, соединяющая эти две точки. Неведомая нам часть жизни — это та часть линии, которая продолжается в бесконечность.
А сейчас, дорогой Пифагор, напиши на песке цифру 1, а затем поставь впереди нуль. Получится: 01. Всякий нуль имеет значение, если перед ним стоит единица, но он теряет это значение на физической Земле, если единицы перед ним нет. Все вещи в этом мире подобны нулю и без осознания единой реальности вообще не имеют никакой ценности. Когда мы вспоминаем о единой реальности, то нули (вещи), стоящие перед единицей, переносятся за единицу, нули обретают силу, жизнь приобретает смысл. В противном случае любая жизнь обременительна».
По ходу беседы Пифагор задал несколько вопросов о схожей с философией Санкхья философии Каббалы. Махавира ответил на эти вопросы греческого философа примерно так:
«Практика йоги и практика Каббалы очень схожи. Скоро, дорогой Пифагор, ты придешь к выводу, что настоящие духовные практики всех великих мировых религий идентичны.
Древняя философия Санкхья, на которой базируются джайнизм, йога, буддизм, и философия Каббалы, в глубине веков имели один и тот же источник. В Каббале жизнь ассоциируется с числами, что является древней концепцией Санкхьи. Многие учения Бхагават-Гиты сходны с учениями иудаизма. Джайнизм, индуизм и иудаизм, во многом схожи между собой, и являются самыми древними религиями в мире. Шри янтра — это детально и научно проработанная древняя йогическая техника для достижения просветления. Шри янтра очень схожа со сосредоточением на звезде Давида, также известной как Анахата чакра в йогической литературе. В Индии Анахата обозначается так же, как и звезда Давида, двумя пересекающимися равносторонними треугольниками. Это говорит о том, что Шри янтра была известна древним служителям храма Соломона. Согласно старинной духовной литературе, Шри янтра представляет собой в высшей степени священный йогический процесс. Она помогает человеку установить взаимоотношения с другими людьми, а также со всей Вселенной и ее Создателем.
Йога представляет собой полную науку жизни, в равной степени доступную и полезную для мужчин, женщин, стариков и детей. Если религии представляют собой лишь социальные науки, которые помогают сберечь культуру и традиции, поддерживают законопослушание в человеческом обществе, то йога — это универсальная наука для самосовершенствования и рассеивания невежества. Все методы саморазвития, какие только можно найти в различных религиях, давно уже описаны в йогической литературе Индии.
Тождественность всех великих мировых религий доказывается практикой, несмотря на кажущиеся различия между ними. Все великие религии мира говорят о реинкарнации и карме, о вечной жизни души и ее постепенному приближению к нирване, к Абсолюту, путем накопления заслуг в каждой земной жизни. Пути достижения просветления в религиях, действительно, различны, но цель у всех духовных практик едина. Всякий, берущийся утверждать, что лишь его религия истинна, является невежественным человеком, вводящим в заблуждение своих последователей. Любовь и благодарность примиряет людей разных взглядов, и Любовь является основой всех великих религий».

После долгих бесед с Джиной Махавирой Пифагор согласился с тем, что математика является главной наукой, составляющей саму основу всех наук и философий. Но и сама математика при этом базируется на такой точной науке, как философия Санкхья. Санкхья является самой древней индийской философией, предназначенной для познания тела, его компонентов и различных функций ума. А йога представляет собой одну из ступеней Санкхьи, и йога является той практической наукой, которая ведет человека к состоянию сверхсознания, к нирване, к мокше, к нирвикальпа-самадхи. Понимание Санкхьи позволило Пифагору легко разрешить все философские вопросы, возникшие у него в уме после изучения стольких различных религий.
 
Далее Махавира поведал Пифагору о том, что философия Санкхья легла в основу философии чисел. Числа — это ключ к пониманию человеческого поведения, один из простых методов для изучения и тренировки интуитивных дарований человека и для постижения глубин человеческой личности.

ОСНОВЫ МАТЕМАТИКИ

Я в люльке сердца нянчил числа.
Они кричали, жглись, росли —
И наполняли высшим смыслом
Мучения людей Земли.

Свои математические лекции Вардхамана начал с беседы о Пустоте. Он сказал Пифагору, что вечная первозданная Пустота является принципом зарождения всех вещей. Число Ноль, не имеющее ни параметров, ни границ, ни величины — является Не-Числом. У разных народов понятие «Пустота» обозначается разными словами: иудеи называют ноль словом Айн, индийцы — Шуньятой, а греки — Хаосом. Пустота не имеет никакой формы, никакого восприятия, никакого ощущения, никакого желания, никакого сознания. Ноль не имеет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума, ни формы, ни звука, ни цвета, ни запаха, ни вкуса, ни осязания, ни качества… Хотя другие числа имеют все эти качества и свои орбиты вращения вокруг Центра. Дорогие мои, Ноль — это великое Не-Число, из которого произошли все числа, все боги и все миры… Иначе Ноль называется Не-Бытием, из которого периодически одновременно появляются Бытие и Антибытие. Прожив какое-то количество времени, Бытие и Антибытие аннигилируют. Не-Число — это такая точка отсчета, без которой стала бы бесконечной любая величина. И положительные, и отрицательные числа не могут существовать без Не-Числа.
Из Нуля периодически со скоростью свыше 300 миллионов раз в секунду возникают два числа. Это — плюс единица и минус единица. Их жизнь еще более коротка, чем период рождения. Со скоростью свыше одна трехсотмиллионная доля секунды эти два числа умирают, чтобы через мгновение воскреснуть из небытия вновь. Единица — это Единый Бог, рождающий из Себя все миры и вселенные. Минус Единица — это Единый Бог, рождающий антимиры. В нашей беседе мы пока не будем касаться темы отрицательных чисел и антимиров.
Итак, первое движение Бездны или Пустоты приводит к возникновению универсального Ума, или Универсального Закона, или Всевышнего Бога. Число с одним параметром — это Целостность, это Единство. Это — Монолит, имеющий андрогинную природу и вмещающий в себя все Бытие, кроме начала и конца. Единое число, или Монос — это Бог Истинный и Отец всего, это Дух незримый, кто стоит надо всем. Не подобает думать о числе Один, как о богах, ибо Монос больше любого бога, Он больше любого числа. Монос никогда не был ни в каком бы то ни было подчинении, ибо все существует только в Нем одном. У Него нет недостатка, нет того, чем бы он мог быть пополнен. Но все время Монос полностью совершенен в свете. Монос безграничен, ибо не было никого перед Ним, чтобы измерить Его.

Монос — это символ мудрости, целостности и единства, это «Прародитель Богов и людей», это Творящее Божество, активный духовный принцип, Божественная воля к проявлению. Для людей число Один является Высшим Богом, поскольку Оно — начало и конец всего. Монос всегда остается в том же незыблемом, незатронутом и незапятнанном божественном состоянии, то есть отделенной от множественности.
Число Один проявляется лишь при соприкосновении с другими числами, символизирующими собой материальные планы бытия. Единица, помноженная сама на себя, всегда дает результатом Единицу и поэтому не может производить ничего нового — она остается вечной и неизменной Монадой. Творящий аспект число Один обеспечивает переход мира из состояния небытия (Пралайи) в состояние активного Бытия.
Разделение Монады на два полярных понятия происходит в результате высокочастотной вибрации. Если число Один — это Всевышний Небесный Отец, то число Два — это Мать Земля. Двойка, или священная Дуада, представляет собой первое отражение Единицы и потому символизирует, с одной стороны, идею противопоставления, разделения Единого, а с другой стороны, соответствия и однородности противопоставляемых сил, свойств или понятий. Двойка олицетворяет собой принцип Божественной Субстанции, Майи, набрасываемой подобно покрову на Свет единого духовного Бытия. Двойственность, лежащая в основе самого числа, предопределила его два значения, одно из которых является символом невежества (следствие разделенности, закономерно ведущей к следующему этапу деградации — невежеству), и символом единой мудрости, которая рождается из преодоления двойственной природы невежества. В философии джайнов принято считать, что Дуада — это возникновение первого зла во Вселенной, и с равной степенью Дуада — это возникновение первого добра в материальном мире. Дуада, или иначе Мать Земля, была доброй, так как породила человечество, и одновременно злой, так как все человечество должно было попасть в круговорот жизни и смерти. То есть все земные люди изначально приговорены к страданию. Монос, или иначе Бог Отец, отделил свет от тьмы — создал из Себя Дуаду. Иначе говоря, в начале творения число Один увидело свое зеркальное отражение. Увидев отражение Себя, число Один восхитилось красотой Майи. Тогда Монада решила продолжить творение мира. Единица сложилась с Майей: 1 + 1 = 2. Увидев несовершенство Дуады, Монос одновременно осознал и то, что Он и Дуада вместе рождают совершенное число Три. В мире индийской философии Дуада предстает как злобный демон, осмелившийся отойти от Единого Бога; это Сатана, принесший людям огонь ложного материалистического знания. Двойка — это число, впитавшее в себя порок и невежество, нестабильность и дерзость, неуверенность и секс. Также число Два вмещает в себя все женские качества характера — уступчивость, нежность, скромность, мягкость, пассивность, двуличность.
Следующим шагом математического творения мира было образование священной Триады. Тройка представляет собой гармонию, синтез, воссоединение противоположностей. Сущность Триады в том, чтобы снимая противоречия и упраздняя прежнее двойственное состояние бытия, рождать новое состояние, выводящее на качественно иной уровень. Джайны считали тройку первым совершенным числом, ибо Единица и Двойка, как основополагающие принципы в расчет не принимались. Графическим символом Триады является треугольник. Священность Тройки заключается в том, что она образуется из Монады и Дуады. Монада — символ Божественного Отца, а Дуада — Великой Матери. Триада, таким образом, символизирует идею того, что Бог порождает Свои миры из Себя и Его творческий аспект всегда выражен треугольником. Другими словами, Триада знаменует переход из божественной однородности в состояние неисчерпаемой множественности возможностей.
Полное равновесие Монады и Дуады со вторичным образованием Целостности в виде триединства можно рассматривать как союз и равновесие трех богов — Бог Отец, Бог Мать и Бог Сын. Геометрически Единство и равновесие Трех Богов изображается равносторонним треугольником.
Универсальность числа Три, позитивный характер Тройки подчеркиваются практически во всех эзотерических традициях, например в индуизме — Брахма, Вишну, Шива, зороастризме — Ахура-Мазда, Добрый Помысел, Злой Дух, и других религиях. Утверждение принципа единства между двумя полюсами в силу своей гармонизирующей функции позволяли жрецам отождествлять Тройку с принципом мудрости, поскольку неофит, отказываясь от множественности, соединяя двойственность и преобразуя ее в божественное Единство, достигал слияния с Единым и Неделимым. Триада символизирует Единого Бога в момент порождения Вселенной из своего чрева. Создание числа Три есть сокращение понятия «Все» до состояния, в котором активное и пассивное начала составляют собой наименьшее сопротивление. Если Единица вмещает в себя все вещи в их наибольших величинах, то Тройка сохраняет в себе все вещи в их наименьших величинах. Так, например, добро (1) и зло (2) уравновешено в Триаде до состояния безликости (3), которая, на следующей ступени развития, ляжет в основу понятия Эдемский Сад.
Триада — есть Бог Творец. Если бы Творец был Единицей, то Он никогда бы не смог стать Отцом мироздания. Если бы Он был двойственен, то его одолевали бы противоречия, которые в дальнейшем повлекли бы за собой самоуничтожение. Поэтому Господь материальных вселенных есть число Три. Только число Три может по своему образу и подобию создать бесчисленное количество существ, потому что оно имеет начало — единицу, середину — двойку и конец — тройку. Число Три образует Время, ибо без Времени существование физической вселенной, физической жизни невозможно. Прошлое — единица, настоящее — двойка, будущее — тройка. Тройка образует понятие Добра и Зла. В Триаде: двойка — зло, тройка — добро, а единица вмещает в себя все качества и нейтрализует их; или: тройка — да, двойка — нет, единица — не знаю. В Каббале три первых сефиры Кетер, Бина и Хокма образуют голову божественного человека — Адама Кадмона. Каббалисты расценивают три первые сефиры как энергетические силы Вселенной, от которых происходят остальные восемь сефир (См. рис. на стр. 385, «Пифагор», первый том). Они рассматривают божественную Триаду — Кетер, Хокма, Бина — как Единого Бога-Творца, и поэтому обозначают Его числом Один. При Творении мысль, проходя через все сефиры по древу Сефирот, уплотняется настолько, что в Малкуте мысль материализуется. Если Триада — это число Один, то Малкут — материальный мир — является Девятым по счету планом Творения. Поэтому 9 — это число материального мира, это число Человека.

Дорогие мои читатели, конечно Вардхамана так подробно не объяснял Пифагору значение чисел 1, 2, 3 и 9; ведь греческий философ был Посвященным и все вышеизложенные вещи знал из Школы Гора. Тем более, что и Учитель, и ученик — оба владели телепатией. Им не нужны были лишние слова. Свои рассуждения о числах я стараюсь расписать так «доходчиво» именно для вас, дорогие мои. Может быть, я пишу даже где-то неинтересно, длинно. Но без таких объяснений мне не обойтись, ибо, если вы что-то не поймете сейчас, вначале Творения, то можете вообще потом запутаться и в больших числах, и в астрологии и в музыке, и в нумерологии, и в жизни. Дело в том, что в средней школе на уроках математики всем нам говорили, что число 5 больше числа 1, число 24 больше числа 9 и так далее. Но на самом деле в реальной жизни все как раз наоборот: 324 больше чем 765, 4 больше чем 14, а самое большое число из всех — единица! Это важно понять и запомнить.
Давайте теперь представим себе ауру, окружающую физическое тело человека. В позвоночнике каждого из нас находится 12 главных чакр: 10 — парных и 2 — непарные (См. рис. 1 в книге «Сознательные выходы из тела»). Каждая чакра создает вокруг человека свой слой ауры. Всего 12 слоев, 12 параллельных миров окружают физическое тело. Если мы начертим циркулем на бумаге 12 кругов разного диаметра с общим центром, то геометрически мы изобразим человека и его ауру. Или пусть это будет планета Земля, окруженная орбитами 12 планет, вращающихся вокруг Земли. Каждая из 12 планет, вращаясь вокруг Земли, образует свою ауру, свой параллельный мир. Далее мы проведем радиус от центра Земли до пересечения с самой дальней орбитой. В точках пересечения радиусом других окружностей поставим цифры. Точка с числом 1 будет самой дальней от Земли. Далее по порядку идут точки с цифрами: 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11 и 12. Цифра 12 будет находиться в центре Земли. Теперь обозначим три первых числа «1, 2, 3» словом Бог или Пустота, или Ноль. Тогда числу 4 будет соответствовать цифра 1. Число 4 будет первым шагом Творения. Числу 5 будет соответствовать цифра 2; 6 — 3; 7 — 4; 8 — 5; 9 — 6; 10 — 7; 11 — 8; 12 — 9. То есть миру Земли, самому плотному миру соответствует число 9. Вместо планеты Земля мы можем поставить в центр 12-ти кругов физическое тело Человека. Здесь число 9 будет обозначать Человека.
Дорогие мои, здесь важно понять, что в Природе не существует десятичной системы измерения. Везде куда ни глянь, в музыке, в построении листа растения, в построении скелета человека, в спиралях галактик и ДНК, в Творении Вселенных, Природа оперирует двенадцатичисловой системой исчисления. Однако мы, обозначая Триединого Бога-Творца великим Не-Числом Ноль, пришли к десятичной системе мер и весов. Вот почему в математике с незапамятных времен принята десятичная система измерения и число 9 — это число Человека. Если мы будем рассматривать ауру человека, исходя из семичакровой системы индийских йогов (См. рис. 2 в книге «Сознательные выходы из тела»), то мы сможем приблизиться к тайне чисел 7 и 8. Допустим, что мы обозначили цифрой 1 физическое и эфирное тело человека. Тогда цифрой 2 мы обозначим эмоциональное тело; 3 — тело низшего ментала; 4 — астральное тело; 5 — тело высшего астрала; 6 — ментальное тело; 7 — каузальное тело. За скорлупой ауры лежит бесконечность, обозначаемая цифрой 8, лежащей горизонтально. В числе 8 в этом случае заключено Триединство Бога-Творца: Бог Отец, Бог Мать и Бог Сын. Геометрически такое Единство и равновесие Трех Богов изображается не равносторонним треугольником, а двумя одинаковыми кругами, имеющими точку соприкосновения, точку «Перехода». Верхний круг — это Ноль, Пустота, это Бог Отец; нижний круг — это материальный мир, это змея, кусающая свой хвост, а точка соприкосновения двух кругов, точка «Перехода» между ними — это сердечная чакра Анахата, это — Бог Сын. В мир Бога Отца, в Пустоту, в нирвану можно пройти только через свое «сердце», только победив свои чувства и желания, только через Бога Сына, который обитает в Анахате. Для этого нужно очистить тело и душу от всего корыстного, эгоистичного и возлюбить всем «сердцем» всех людей мира, всех живых и всех мертвых, когда-либо живших на Земле. А это пока что невозможно при нашем-то осознании действительности. Седьмое аурическое тело человека ограничено скорлупой, поэтому число 7 считается конечным, достижимым в материальном мире. Это число наивысшего земного успеха. А число 8 уходит за скорлупу ауры в бесконечность, и потому считается недостижимым числом для материалистов, числом Бога Сына.

ТЕТРАДА И МЕНЬШИЕ ЧИСЛА

Упала святая Триада
На Землю с Небес — не спасти!
Разбилась она на Тетраду
И числа все — до девяти…

Падение плоской Триады (равностороннего треугольника) повлекло за собой образование четырех духовных первоэлементов, символизируемых квадратом, или Землей в период существования Эдемского Сада. Квадрат является фигурой весьма неустойчивой, поэтому под действием составляющих его сил, он вскоре перешел на следующий этап развития и стал первой геометрической фигурой, имеющей объем — тетраэдром. Именно в этот момент и произошло создание материальной природы, или, говоря иначе — «изгнание человека из рая».
Четверка, гармоничная Тетрада, выражает идею божественного творчества, представляет собой Первообраз, первый акт Творения. Четверка — изначальное, всему предшествующее число, корень всех вещей, источник земной Природы и наиболее совершенное из чисел. Из Тетрады возникает порядок. Четверка связывает собой вещи, числа, элементы, временные структуры, проявляющиеся как периодические циклы — 4 стороны света, 4 времени года, 4 века-юги, 4 касты, 4 типа темперамента (холерик, меланхолик, сангвиник, флегматик), 4 жизненных периода (детство, юность, зрелость, старость), 4 пути духовного совершенства. Сущность Тетрады и ее назначение — быть статической целостностью и проявление идеальной устойчивой структуры мироздания. Графическим символом Четверки считается пирамида, являющаяся объемной фигурой и символом Божественного Огня. Эта фигура формируется четырьмя треугольниками и квадратным основанием, поэтому пирамида наиболее гармоничное и устойчивое геометрическое тело. Другим изображением Четверки является крест — символ космического равновесия и пересечения духа и материи.
Число Пять — следующий шаг Божественного творения. Пентада, которая, согласно ведической философии, выражает идею «совершенного человека» с развитой волей, способного поместить себя в центр креста стихий и управлять ими. Пентада — символ искры Абсолюта, Монады, представляющей собой индивидуализированную частицу Целого. Сущность Пятерки наши предки видели в союзе четного и нечетного чисел (3+2), то есть в священном космическом браке Неба и Земли. Индивидуализированное начало, божественная искра, микрокосмос по своей сути всегда находится в состоянии поиска, напряжения и совершенствования. Начало, символизируемое Пятеркой, стремится вырваться из грубо материального существования к свободе и власти над стихиями и формами этого мира.
Пентада, как символ владычества Духа над природными силами, всегда выражала идею борьбы человека со своей низшей, смертной природой для достижения состояния бессмертия. Пятый элемент — Дух или Высшая Воля — подобно мечу поражает низшую материю души. Для джайнов было привычно скрывать элемент земли под символом дракона, и многим героям поручалось идти и сразить дракона. Тогда они вытаскивали свой меч, Монаду, и вонзали его в тело дракона, Тетраду. Этим завершалось формирование Пентады, символа победы духовной природы человека над материальной. Геометрически Пятерка является пентаграммой или пятиконечной звездой. Это изображение соответствовало пятиугольной симметрии, общей характеристике ограниченной природы, золотому сечению (все отрезки, образованные пересечением линий, делятся по правилу золотого сечения), пяти чувствам, представляющим пять элементов материи, то есть отражало женское начало всего творения. Пятерка предстает как звезда Пентаграмма, олицетворяющая вечную молодость и здоровье. Пентаграмма изображает человеческое тело, имеющее две ноги, две руки и одну голову. Две ноги — символы земли и воды, две руки — символы воздуха и огня, а голова, или мозг — это объединяющая все члены сила эфира.
Следующий шаг Творения — это число Шесть. Это число порождает две Триады, которые олицетворяют гармонию между микро- и макрокосмосом, мужским и женским началами. Это равновесие всех частей Вселенной с образованием тройственности в разделенном Дуадой Едином. Гексада является символом космического равновесия и божественной симметрии, выражающим соединение противоположностей, единство полярностей, выбор разнонаправленных путей. Шестерка и ее графическое изображение — шестиконечная звезда, гексаграмма или звезда Давида — выступает как символ закона аналогий: «Нижнее подобно верхнему, и верхнее подобно нижнему». Сущность Гексады выражается космическим законом единства и борьбы противоположностей, гармонии и полярности мужского и женского начал. Древние мудрецы называли Гексаду совершенством всех частей, формой форм, сочленением Вселенной и делателем души. Шесть символизирует амбивалентность и равновесие, так как заключает в себе союз двух треугольников (духа и материи) и тем самым означает человеческую душу.
Магическое число Семь, Гептада — это вершина творческого процесса, законченный цикл или явление, при котором троичная сущность Бога всегда облекается в четверичную материальную форму. Гептада олицетворяет собой идею полноты проявленного цикла с его единством божественных (троичность) и материальных (четверичность) качеств. 3 + 4 = 7. Она выражает идею господства духа над формой. Символизируя собой совершенство Макрокосма, соединенного с Микрокосмом, Семерка означает целостность, полноту, высшую симметрию, тайну, всеохватность, законченность.
Гептада иллюстрирует процесс проявления, поскольку число 3 (дух, ум, душа) снисходит в 4 (мир), и образуется Семерка, или мистическая природа человека, состоящая из тройного духовного тела и четырехсоставной материальной формы. Гептада символизирована в кубе, который имеет шесть граней и таинственную седьмую точку внутри. Шесть граней — это направления: север, запад, юг, восток, верх и низ. В середине стоит Единица, которая представляет фигуру стоящего человека, от центра которого в кубе расходятся шесть пирамид. Именно по этой причине такой центр является средоточием мистической силы.
Джайны считали Семерку девственным числом, поскольку, в отличие от других чисел Семь не порождает никакое число из входящих в десятку и не порождается каким-нибудь числом. Гептада символизирует совершенный порядок, полный период или цикл. Это число соответствует семиконечной звезде, Семь образует базовую серию для музыкальных нот, спектральной шкалы и планетарных сфер, как и для богов, соответствующих им, а также для главных добродетелей и противоположных им смертных грехов. Сакральное значение числа Семь характеризует общую идею вселенной, константу в описании проявленного мира: число дней недели, число сказочных героев-братьев, количество цветов спектра, тонов в музыке и так далее. Число Семь правит жизнью в мире материи.
Следующий шаг Творения — это число Восемь. Огдоаде, Восьмерке, древние мудрецы отводили особое значимое место. Они утверждали, что Восьмерка символизирует собой Проведение, Судьбу с ее неотвратимостью, гармонию, закон причинно-следственной связи. Огдоада — это всемирное равновесие вещей, гармония противоположностей. Являясь числом Правосудия, Восьмерка содержит в себе Высшую Нейтральную силу, которая не отдает предпочтение ни одной из двух равных частей, составляющих ее изображение — восьмиконечную звезду или два пересекающихся квадрата.
Восьмерка заимствует свою форму от двух переплетенных змей на Кадуцее Гермеса, а также она символизирует два кольца, два мира — духовный и материальный. Точка, где соприкасаются эти два мира — сердце человека. Поэтому Восьмерка представляет собой символ перемены, изменения, поворота, новизны. Только в этой точке можно совершить переход из нижнего кольца Восьмерки в верхнее кольцо — Духовный мир.
Восьмерка рассматривается также как начало новой космической октавы после завершения семи нот, или циклов, октавы предшествующей. Поэтому так часто ее отождествляли с достижением более высокой степени посвящения. Отсюда восемь ступеней раджа йоги, восьмеричный царственный путь Будды, восьмиуровневый путь восхождения в герметической традиции, концепция восьми чакр, которая помещает восьмую чакру над головой человека. При этом сердечная чакра является местом, где находятся ворота, закрывающие путь из мира четырех материальных чакр в мир духовный. Поэтому в сердце идет постоянная борьба между силами Добра и Зла за овладение ключами от запертых на замок ворот.
Восьмерка — это и восемь аспектов священного слога Абсолюта, слога ОМ.
Математически священность Огдоады доказывалась джайнами так: Восемь делится на две четверки, каждая четверка делится на двойки, и каждая двойка делится на единицы, таким образом восстанавливая Монаду. Среди ключевых слов к Огдоаде — «любовь», «совет», «расположение», «закон» и «соглашение». Кроме того, цифра восемь, развернутая на 90 градусов, представляет знак бесконечности.
Завершается числовое творение мира образованием Девятки, Энеиды. Девятка символизирует понятие «все». Энеида означает божественную силу и мощь Творца, проявляющуюся в материальной среде закономерностей. Эзотерический смысл числа Девять риши связывали с идеей полноты и совершенства, заключенной в нем, вытекающей из синтеза трех миров, то есть тройной троичностью (Бог, Универсум, Человек). Девятка называется числом человека, так как из ничего Бог сделал все, а из всего — человека. Представляя собой число полноты и всевмещения, Девятка вмещает в себя весь цикл бытия, изображенный в виде круга, в котором 360 градусов (3+6+0=9) и все числа от 1 до 9.
Девять — это конец, это предел цифровой серии до ее возвращения к Единице. Энеида, с одной стороны, символизирует собой Посвящение, выражает этапы приближения к совершенству, а с другой стороны, рассматривалась как символ зла, как идея оживотворения Земли Духом Зла. Девятка ассоциировалась с ошибками и недостатками, потому что ей недостает до совершенного числа 10 одной единицы. Согласно Элевсинским Мистериям, это было число сфер, через которые сознание пробивалось при своем рождении. Из-за своего сходства по форме со сперматозоидом 9 ассоциируется с зарождением жизни.
Особым почтением древние джайны окружали число Десять, Декаду. Они отмечали, что Десятка символизирует идею абсолютного совершенства и числовой завершенности, возвращение к источнику всех однозначных чисел — Единице, но на качественно новом уровне. Декада представляет собой синтез бытия и небытия. Десятка составлена из Единицы, означающей бытие, и Нуля, выражающего небытие: оно, по мнению жрецов, содержит дух и материю; оно есть высшая точка разума человечества, которое все исчисляет Десяткой. Число Десять, составленное из суммы первых четырех чисел натурального ряда (1+2+3+4=10), вбирает в себя всю вселенную и представляет собой четырехликое единство бытия в Идеальном Аспекте, Мистическим Квадратом, вписанном в окружность. Индийские жрецы считали, что Декада своим совершенством способна исправлять другие несовершенные, неполные, разделенные друг с другом числа. Десятка — Единица в Нуле — символ Божества Вселенной и Богочеловека или Небесного Человека. Графическим изображением Десятки древние индийские жрецы считали «свастику» — вращающийся круг, разделенный на четыре равные части посредством креста, образованного двумя прямоугольными диаметрами. Концы четырех радиусов такого креста продолжали дуги окружности, загнутые либо по часовой стрелке, либо против. Дуги показывали, в какую сторону вращается крест. Такой подвижный, вращающийся крест, то есть полный числовой цикл, представляет собой знаменитую «квадратуру круга», которая, по сути, есть деление круга на четыре части, символизирующее собой соединение духа и материи.


ЧИСЛОВАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ДУШИ

Оказался предмет математики —
Подготовкой ума математика
К посвящению в информацию
О развитии душ, — трансмиграции…

Итак, в течение первой недели обучения Пифагор получил от Учителя Вардхаманы все основные знания о священной науке — математике. Затем Махавира передал греческому философу «ключи» от высшей математики, музыки и астрологии. Вардхамана объяснил Пифагору при помощи алгебраических уравнений что Реальность — одна, но существует бесчисленное множество способов выражения ее в нашем физическом мире. Математика — это один из основных подходов к отражению Законов Мироздания. Таким образом, Пифагор, понявший и осознавший в Северной Индии принцип числового создания Мира, обрел навыки настоящего Творчества, то есть обрел способность создать любую вещь в материальной вселенной при помощи «алгебраических уравнений».
Кроме того, ведическая математика очень наглядно демонстрировала закон эволюции. Материальная и духовная эволюция мира — это два параллельных движения на лестнице бытия. Одна эволюционная спираль раскрывает другую, а взятые вместе, они объясняют мир. Материальная эволюция выражает собой проявление Бога в материи посредством воздействующей на нее Мировой души. Выражаясь математическими понятиями, материальная эволюция — это дифференциация числового ряда, разделение и разворачивание цифровых принципов от Монады (Единицы) до бесконечности. Духовная эволюция представляет собой обратный процесс — рост сознания в индивидуальных монадах и усилия их воссоединиться через цикл жизней с Божественным духом, из которого они изошли. По словам Вардхаманы, духовная эволюция, духовный рост — это интеграция, то есть процесс трансформации и объединения числового многообразия, сплавление цифрового ряда в Божественную Единицу, путем отбрасывания всех качеств.
Далее Махавира поведал Пифагору и о другом способе выражения Реального Мира — о науке астрологии. Астрология Вардхаманы — глубоко символическая и метафизическая наука. Она отражает описание снисхождения души от Духа к плотному миру, то есть раскрывает Творение Мира еще одним способом. В центр Вселенной Учитель поставил Огонь, символизирующий Дух, божественное Сознание. Подлунная сфера, сферы шести планет и солнца, сфера неподвижных звезд — соответствуют восходящим категориям духов. Таким образом, эта необычная астрология скрывает за собой духовное воззрение на строение семи параллельных миров вселенной, на строение человека и его семи главных чакр, его семи оболочек ауры. Такая астрология может быть ясной только для зрелых и старых душ, умеющих думать. Поэтому и в наше время астрология Пифагора непроницаема для материалистических ученых и шарлатанов от астрологии. Тем более что современные звездочеты перепутали древнюю «астрологию Пифагора» с астрономией, и говорят нам, что будто бы пифагорейцы считали Землю — центром Вселенной, считали, что Солнце и другие планеты вращаются вокруг Земли. Дорогие мои, не стоит астрологию Пифагора путать с материальной астрономией, в которой греческий философ обладал такими познаниями, которые и не снились современным ученым.

МУЗЫКА — КАК МАТЕМАТИКА

Девять планет проплывают арбузами,
Солнце поет им и светит теплом…
Все в этом мире является музыкой,
Звуком, вибрацией или — числом…

В беседах с Пифагором Вардхамана поведал и о том, что все миры, сотканные Высшим Духом для саморазвития души, являются математическими функциями, уравнениями и формулами, а, следовательно, управляются числами. Закон Кармы наглядно отражает этот принцип алгебраического уравнения. Семь «Платоновских тел» геометрически ограничивают пространства, которые занимают все атомы, электроны и протоны, планеты, звезды и галактики грубых и тонких миров. Поэтому Махавира говорил, что существуют всего лишь три науки: математика, музыка и астрология. Остальные науки образуются из математики подобно тому, как из луча белого света образуется семь цветов, когда он проходит через хрустальную призму. Математика без музыки и астрологии может существовать, а музыка и астрология без математики существовать не могут. Поэтому математика является первой из всех наук. Второй наукой является астрология, а третьей — музыка.
Вардхамана говорил, что все в нашем мире является звуком, все является волновой формой. Потому что любой объект нашей физической Вселенной издает звук Ом. Этот волшебный слог «ОМ», почитаемый неофитами всего мира, имеет 7,23-сантиметровую длину волны. Все сущее — человеческие тела, металл, дерево, планеты, боги абсолютно все — это волновые формы. Различие лишь в частоте вибрации. С этой точки зрения гармоника музыки распространяется на все тонкие миры. Уровни различных измерений тонких миров есть ни что иное, как различные базовые длины волн, или звучание различных нот. Дорогие мои, путешествия по тонким мирам вне тела можно сравнить с путешествием по вещающим радиостанциям. Мы поворачиваем ручку настройки радиоприемника и выбираем нужные длины коротких или ультракоротких волн. В динамике звучат разные голоса, мелодии. А по телевизору, настраиваясь на разные длины волн, мы видим цветные изображения людей и пейзажей. Точно так же обстоит дело и с разными уровнями человеческого сознания. Если бы вы смогли сейчас изменить длину волны своего сознания с 7,23 сантиметра на меньшую волну, то вы мгновенно бы исчезли из этого мира и появились в другом мире — в мире богов или в мире мертвых, в мире архетипов или в мире жителей Венеры.
Сегодня многие почему-то думают, что музыка дана людям для наслаждения. Однако это не так. Дорогие мои, запомните, что ни в одном тонком и грубом мире, где живут души, ничего не дается нам просто для наслаждения, просто для веселого развлечения и пустого времяпрепровождения. Все дается Богом и Его заместителями для учебы, для совершенствования души, для работы над собой и приобретения конкретных качеств характера. И если человек тратит драгоценнейшее время на развлечения, на увеселительные путешествия, наслаждения и утехи, то это значит, что он прогуливает уроки земной школы. И за это Небесный Учитель посылает ему наказание. Посылает ему болезнь души или тела, чтобы лодырь остановился, задумался, и больше не прогуливал школьные уроки.
Однако музыка дана Высшими ангелами не только землянам, но и жителям эфирных и астральных планет. Дана для совершенствования души, для проработки ею определенного диапазона энергий, для самопознания и приобретения золотых качеств характера. Музыку Сфер, классическую музыку нужно слушать внимательно, представляя при этом на экране внутри головы, как создавалась вселенная Творцом, как разворачивались рукава галактик, как души метеоритным дождем падали на планеты и воплощались в тела.
В разных звуках нужно видеть разные тонкие миры, видеть воплощение в этих мирах бессмертных душ и их угасание-умирание — то есть плавный переход в другую ноту… Согласитесь, дорогие читатели, что все издает звук. Что в физической природе движется, то имеет трение. Трение создает вибрацию, то есть издает звук. Планеты, вращаясь по своим орбитам, трутся об эфир, об электромагнитные поля звезд. Они издают красивую тихую мелодию, называемую музыкой Сфер. Если мирянин облагодетельствован Небесным Учителем, то он слышит эту волшебную музыку внутренним ухом и настраивается на нее. Музыка Вселенной раскручивается по Спирали Золотого Сечения. Однако здесь, на ограниченной Земле, все живые тела создаются по математическому принципу Спирали Фибоначчи. Дело в том, что Спираль Золотого Сечения не имеет ни начала, ни конца — она начинается в бесконечности и уходит в бесконечность. Наш иллюзорный мир Земли ограничен рамками, а значит, конечен. Поэтому для начала чего-либо, для рождения кого-либо на Земле нужна точка, из которой начнется рост, от которой оттолкнется творящая душа. Спираль Фибоначчи начинается с конкретной точки в пространстве, и, раскручиваясь, постепенно приближается к спирали Золотого Сечения. С каждым витком эти две спирали становятся все ближе, но никогда не сливаются в одну кривую. Поэтому ограниченный земной человек не так совершенен, как бесконечный Космический Человек. Но, старательно слушая музыку Сфер, облагодетельствованный силой воли землянин вырастает из спирали Фибоначчи и сливается с Золотым Сечением — с Космическим Человеком. Каждый внутренний орган тела начинает звучать в резонанс с соответствующей планетой. Это — закон астрологии. И душа человека начинает вибрировать в резонанс с Духом Творца. Прослушивание Космической Музыки по своему воздействию на организм человека подобно приему пилюли из кальцинированной ртути, насыщенной пятой праной.
Дорогие мои, в музыке нашего физического мира все рассчитано на расширение познающего фактора. Возьмем, к примеру, нотные линии. Пять линий основных и две дополнительные — это символическое выражение семи различных миров, семи тонких двойников человека, семи уровней сознания. То есть нотный стан — это семь основных миров, в которых существует звук, основной его диапазон. К семи мирам, действующим на душу через тонкие тела, даются семь нот, выстроенных в иерархическом порядке подобно тому, как семи основным чакрам в позвоночнике человека даются семь нот. Каждой чакре соответствует своя нота звучания. Например, первая, копчиковая чакра звучит как нота «До» первой октавы. Седьмой, теменной чакре соответствует нота «Си».
Махавира, обучая Пифагора и монахов-джайнов, говорил своим слушателям, что повышения звука на полтона (диез) или понижения на полтона (бемоль) в каждой ноте символически выражают переходы в параллельные миры. Получается, что в каждой октаве существует двенадцать звуков — семь нот и пять бемолей или пять диезов этих нот. И завершает каждую октаву первая нота, но звучащая на обертон выше. Эта тринадцатая нота октавы (нота «до») является первой нотой следующей, более высокой октавы. С помощью этой ноты мы должны шагнуть в другой, более высокий мир творения. Числа правят музыкой, как музыка правит миром. Например, возьмем тринадцатый лунный день. В этот день мы должны сделать свои дела более качественно, чем в любые другие дни, чтобы не упасть на октаву ниже. Иными словами, тринадцатое число на доме, на листке календаря, на нотном стане — это ступенька в следующий, более тонкий мир, более мудрый и чистый. И мы должны заранее подготовиться к переходу в мир души для работы в астрале. То есть нужно неделю проголодать, помолчать дня три, позаниматься дыхательной гимнастикой, составить мантру и регулярно напевать ее под музыку, уходящую на октаву выше. И тогда в тринадцатый лунный день вы сможете увидеть эту астральную ступеньку, увидеть ноту «до», о которую раньше вы всегда запинались и «падали». Количество падений перейдет в качество — вы сможете встать на невидимую ноту и духовно возвыситься...

* * *
Изо дня в день Махавира в течение месяца рассказывал Пифагору о тайнах чисел, о тайнах планет, о тайнах музыки. Но объем этой книги не позволяет мне, дорогие читатели, передать вам и тысячной доли того, что услышал греческий философ из уст Великого Джина. Поэтому, чтобы сжать и упростить повествование, я своими словами и с большими сокращениями передам вам, дорогие мои читатели, рассказ Вардхаманы о нумерологии.

НУМЕРОЛОГИЯ

Эта наука о числах,
Очень простая на вид —
Ключ к постижению истин,
Ключ к пониманью Любви…

Числа — это ключ к пониманию цели жизни каждого воплощенного на Земле человека, его кармы, дхармы, физического и психического здоровья, его миссии. Числа — это один из простых методов для изучения и тренировки интуитивных дарований человека и для постижения глубин человеческой личности.
Дорогие мои, изучение символики чисел помогает определить индивидуальность человека, его силу и талант, препятствия, которые он встретит на жизненном пути, и методы их преодоления, внутренние потребности, кодировку биоэнергетической матрицы и дает алгоритм успешного и счастливого «проживания» жизни.
Цель работы с числами — это сохранение и накопление энергии, развитие абстрактного ума. Люди, которые действуют без правильного понимания нужного момента начала работы или начала отдыха, которые не могут просчитать будущее, теряют много энергии, совершают неверные поступки, зарабатывают плохую карму. Нумерология дает понимание многих вещей: например, что делать и как делать, как выбрать правильный момент начала работы, как установить гармоничные взаимоотношения с людьми или с природными духами, как определить верное место жительство — тем самым, экономя жизненную энергию. Четвертая раса людей, — атланты, — была нацелена на всестороннее развитие астрального тела человека. И атлантическая раса в основной своей массе с этой задачей справилась. Главная цель жизни нашей расы на Земле, — пятой, — всестороннее развитие ментального тела, развитие у человека полноценного божественного разума. Люди, живущие сейчас на Земле очень невежественны не потому что ленивы, а потому что глупы. Наука математика помогает росту умственных способностей любого человека. Нумерология хорошо тренирует абстрактное мышление, всесторонне развивает ментальное тело, находящееся пока что у большинства людей в латентном состоянии.
Однако нумерология никогда не должна использоваться в целях достижения власти и контроля над другими. Здесь можно отметить, что не следует с помощью этого знания и зарабатывать деньги. Использование ума для исследования личностей других людей только с целью получения денег приведет к стрессу и негативной карме. Бескорыстно практикуя нумерологию, вы зарабатываете себе хорошую карму. Просто угадывание числа человека может быть также интересным занятием, но гораздо интереснее заниматься нумерологией, зная энергетику каждого числа. Комбинация чисел даты рождения указывает на присущую вам кодировку биоэнергетической матрицы, которая в призме нумерологической науки предстает как определенный цифровой код.
Дорогие мои, через нумерологию можно исследовать все аспекты жизни человека в их различных проявлениях. Ученики видят, как по-разному воздействуют планеты на разных людей. Изучение этой науки требует быть всегда настороже, а также требует от исследователя прямоты — и оно также приносит наслаждение, следующее за удачным исследованием.
Уникальность работы с числовыми вибрациями заключается в том, что человек начинает постигать энергию внутренних планов осознания посредством арифметического представления энергетических колебаний. Обращение к математическому аппарату уже само по себе означает выход из своего тела в мистическую область высшего Числа-Логоса для получения Божественных наставлений. Нумерология связана со многими эзотерическими дисциплинами — астрологией, хиромантией, алхимией, йогой, каббалой, аюрведой, потому что она подходит к изучению числа через ум и душу адепта, посредством постижения ее в символическом изображении.
Применяя простые математические формулы к числам, выведенным из имени человека, его даты рождения, нумеролог может получить основные сведения об его прошлой и будущей жизни.
Советы, сопровождающие обсуждение каждого числа, относящиеся к посту и драгоценным камням, основаны на ведических, аюрведических и тантрических знаниях. Следование данным инструкциям поможет создать лучшую окружающую среду для микроорганизмов, живущих в наших телах. Эти микроорганизмы выступают как рецепторы космической энергии, они служат для создания в наших жизнях гармонии.
Эта нумерологическая информация предназначена для конкретного применения. К ключевым словам, позитивным, негативным и деструктивным аспектам основных значений каждого числа следует относиться очень серьезно.

МЕТОДИКА НУМЕРОЛОГИЧЕСКИХ ВЫЧИСЛЕНИЙ

Число торчит, как ключ из скважины.
И видно тайному числу
Как люди все обезображены
Неведеньем, и склонны к злу…

Для нумерологов, в принципе, существует только девять чисел, которые участвуют во всех вычислениях материального мира. Все числа выше 9 лишь повторяют их. Простым методом сложения они сокращаются до одиночных целых чисел. Например, число 10 — это не целое число, а просто 1 с нулем (10=1+0=1).
Нумерология началась, когда началась жизнь, потому что вначале была «Единица». Затем начались вибрации, и появилась 2, первая пара, и возвестила в реальности начало вселенской геометрии.
Ведическая нумерология — это, друзья мои, искусство и наука понимания духовного значения и строгой последовательности всего проявления. Каждое слово или имя вибрирует в соответствии с числом, и каждое число имеет свое внутреннее значение. Числовой код, правильно понятый и использованный, вводит нас в прямое и тесное взаимодействие с умом, лежащим в основании вселенной.
Числа сами по себе представляют универсальные принципы, через которые все эволюционирует и продолжает расти циклическим способом. Однозначные числа от 1 до 9 символизируют стадию, через которую идея должна пройти, прежде чем она станет реальностью. Все проявляется как результат этих девяти стадий.

В основе мироздания лежит универсальная числовая схема. Все, что систематически создано природой во Вселенной, и в частях своих, и в целом, определено и упорядочено в соответствии с числом по замыслу Создателя всего сущего; ибо замысел был отражен в предварительной схеме под влиянием числа, задуманного Богом-творцом, числа еще умозрительного и нематериального, но в то же время отражающего суть и смысл. Положение, что все явления Вселенной связаны между собой одним общим замыслом или рисунком — одно из фундаментальных утверждений эзотерики, а уверенность в том, что замысел этот является числовым — основа нумерологии.
Название любой вещи таит в себе ее суть; нумерология же дает метод перевода названий в числа; в этом и заключается основной принцип нумерологии как инструмента постижения тайн Вселенной. Первые четыре целых числа, определяющих музыкальные интервалы, составляют в сумме 10 (1+2+3+4=10). То, что в результате сложения 1+2+3+4 получается число 10, приводит к идее, что эти четыре цифры являются основой всех остальных и, следовательно, лежат в основе организации Универсума.
Все материальные объекты определяются этими четырьмя числами. 1 обозначает точку, которая не имеет никаких параметров; 2 — прямую (соединяющую две точки), которая имеет длину, но не имеет ширины; 3 — треугольник (соединяющий три точки), который имеет длину и ширину, но не обладает толщиной. Когда над треугольником добавляется четвертая точка, и все четыре точки соединяются, получается простейшая фигура — тетраэдр.
Дорогие мои, числа 1, 2, 3 и 4 лежат в основе числового рисунка Вселенной — это вечный источник Природы. Они образуют тетрактис. Тетрактис — это фигура, которую издревле почитали жрецы многих религий и перед которой преклонялись святые:
Тетрактис является простейшей иллюстрацией того, что 1+2+3+4=10. Это пример примитивного способа изображения чисел камушками или точками, как на игральных костях. Такой способ применялся в древней нумерологии. Он применяется и в современной нумерологии, а также в архитектуре.
Яркий пример мистериальности нумерологической символики — Вавилонская башня. Она задумывалась как пирамида и состояла из 7 уровней, которые были образованы кирпичами определенных цветов. Каждый уровень Вавилонской башни посвящался одному из богов определенной планеты; в свою очередь, каждое божество имело свое имя.












В именах богов прослеживается Высшая числовая гармония:
Сатурн + Марс = 12 = Меркурий
Марс + Меркурий = 20 = Солнце
Солнце + Юпитер = 30 = Луна
Юпитер + Сатурн + Марс + Солнце = 42 = Меркурий + Луна
Марс : 2 = Сатурн
Солнце : 2 = Юпитер
Луна : 2 = Венера
Высота Вавилонской башни по ярусам определялась следующим образом:
Основание — 3  локтя
1-й уровень — 26 локтей
2-й уровень — 26 локтей
3-й уровень — 26 локтей
4-й уровень — 15 локтей
5-й уровень — 15 локтей
6-й уровень — 15 локтей
7-й уровень — 15 локтей
Золотая площадка для поклонения — 15 локтей


НУМЕРОЛОГИЯ И АСТРОЛОГИЯ

Кружатся числа, летят, как планеты.
Солнце — одно, что командует всем.
Только Луна — это Раху и Кету:
Полупланеты — четыре и семь…

Друзья мои, отношения девяти одиночных чисел к планетам и есть ключ нумерологии. Планеты — эти удивительные струны мира, совершают священный танец вокруг центрального, живительного, вечного огня. Эта небесная система, этот гигантский мировой орган, Божественная лира, рождает вечную, волшебную гармонию, «гармонию сфер» или небесных шаров, катящихся среди небесного эфира.
В Ведической системе нумерологии отношения девяти одиночных чисел к планетам такие же, как и в западной нумерологии, но есть два следующих исключения. Число 4 в индуистской системе соотносится с Раху (северный узел Луны), в то время как в западной системе это число относится к Луне и Урану. Число 7 в индуистской системе соотносится с Кету (южный узел Луны), в то время как в западной системе это число относится к Луне и Нептуну.
Астрологи все время оценивают планетарные влияния; важная нумеролого-астрологическая информация постоянно накапливается. Каждая планета имеет свое числовое выражение. Природа и поведение чисел следует от управляющих планет.
Каждая личность подвержена влиянию трех чисел: души, имени и судьбы. Влияние этих чисел отличается от влияния девяти планет в астрологических домах. Влияние Солнца само по себе, например, изменяется в зависимости от дома и зодиакального знака, в котором оно располагается в натальной карте рождения. С изменением знака Солнца изменяется и поведение человека.
В нумерологии все люди с числом души 1 имеют качества этого числа (1) — в соответствии с месяцем, в котором они были рождены. Различия в месяце, знаке Луны, знаке Солнца и знаке восхождения только изменяет направленность их поведения.
У всех людей, имеющих своим числом 1 одни и те же благоприятные дни, даты и года жизни; им также свойственны одни и те же цвета, камни, диеты и мантры. В астрологии, напротив, сила планет и соответственно их управление числами меняется в зависимости от того, в каком доме они находятся. Например, восхождение Солнца в позиции Овна в восьмом или двенадцатом доме становится бесплодным, потому что эти позиции расположены в неблагоприятных домах. Подобная же позиция Солнца в Овне становится просто замечательной в десятом доме. Восхождение Сатурна неблагоприятно в третьем, шестом, девятом, или одиннадцатом доме, и так далее. Такие специфические детали помогают астрологу в понимании статуса личности.
Вардхамана объяснял, что нумерология — это более общее учение и рассматривает только поведенческий аспект человеческой личности. В ней выработан свой язык, который относится к обсуждению персональных качеств человека. Нумерология более проста для изучения, чем астрология. Достаточно просто запомнить некоторые вещи, особо не вдаваясь в подробности, например, движения планет. Нумерология — это наука, доступная каждому.

ЧИСЛО ИМЕНИ

Я в гости с числами приду,
И для тебя, поверь я,
В кармане правом — ключ найду,
В кармане левом — двери…

Дорогие мои, число имени получается в результате сложения нумерологических значений букв имени. В большинстве случаев люди известны по своим именам и фамилиям.
Число, полученное из этих двух составляющих имени, также важно, но используемое имя означает имя, которое используется на работе — это полное имя. Таким образом, мы имеем три важных числа: число имени, число фамилии, число полного, используемого имени.
Влияние этих трех чисел проявляется при трех различных обстоятельствах. Влияние числа имени проявляется всякий раз, когда это имя используется. Влияние числа фамилии проявляется тогда, когда вас называют по фамилии. А влияние числа полного имени проявляется при работе с официальными документами, во время деловых контактов. В общем, полное имя, которое используется в банке или водительских удостоверениях, в паспорте, и является тем именем, которое дает число имени.
Каждое имя содержит в себе определенное число вибраций, настолько важное, что оно влияет на ум и личность человека, который носит его. Имя — это способ выражения, это канал, который можно назвать каналом жизни. Он дает возможность проявиться деятельности человека и приводит к успеху или к поражению. Итак, каждое отдельно взятое имя содержит определенные вибрации, такие как:
1) Семейное имя, то есть фамилия, несет наследственные черты.
2) Активное имя, то имя, каким вас называют дома или на работе, доминирует над карьерой человека, формирует личную жизнь.
3) Пассивное имя — это отчество. Оно проявляется, когда пишутся только инициалы или официально обращаются по имени-отчеству.
4) Имя судьбы — это полное имя, даваемое при рождении.

В то время как число имени оказывает довольно-таки сильное влияние на личностную жизнь, оно не влияет на число души и число судьбы. Поэтому монахи практически всех конфессий, желая уничтожить прежнюю мирскую личность, меняли свои имена.
Число имени играет ключевую роль в социальной жизни человека. В этом заключается причина, по которой после свадьбы к имени невесты присоединяют фамилию мужа. Считается, что добавление имени семьи к имени невесты создаст гармонию с мужем, и женщина разделит достижения имени всей семьи. Но хотя при добавлении имени семьи — фамилии мужа — можно действительно достичь небольшой гармонии, такое добавление изменяет число имени женщины на враждебное число, создавая проблемы в социальных отношениях и работе. Часто происходит нивелирование индивидуальных достоинств женщины, что приводит ее в ментальное рабство, откуда прямая дорога — в пучину невежества. Насильственное изменение фамилии, в угоду традиции, изменяет индивидуальность женщины и полностью меняет кодировку ее биоэнергетической матрицы. Перед изменением фамилии или имени необходимо проверять будущее предполагаемое число имени. В некоторых случаях изменение фамилии может принести удачу, а в некоторых нет.
Число имени играет очень важную роль в таких профессиях, как писатель, поэт, архитектор, политик, потому что влияние именно числа имени этих людей (а не чисел судьбы и души) продолжает сказываться даже после их смерти.
Чтобы добиться большего соответствия числу души или числу судьбы, число имени можно изменить. Гармония между числом имени и числом души создает хорошее окружение для дружбы и социальных взаимоотношений. Того, чьи числа имени и судьбы находятся в гармонии, будут помнить после смерти. Число имени создает вибрации, по которым человека отличают от других во время его жизни. Первая буква полного имени имеет большее значение, чем все другие буквы в имени.
Ниже приводятся характерные особенности людей, у которых число судьбы нечетное. Это застенчивые, спокойные, сдержанные люди, со скрытым творческим потенциалом, который нуждается в освобождении. Одни считают таких людей странными, другие — загадочными: и то и другое объясняется застенчивостью. Тем не менее, они упорно добиваются своей цели.
А вот характерные особенности людей с четным числом имени. Это люди богемного типа, загадочные, одаренные до гениальности, способные проникать в смысл древних трактатов и философских работ. Возможны способности к изучению астральных сил и управлению ими. В этом случае равновероятно попадание под влияние как темных, так и светлых сил. Зачастую эти люди наделены чутьем и талантом драматурга. Актеры от природы, они с успехом пользуются этими способностями. В зрелом возрасте склонны к коммерциализации своей деятельности. Это тип людей с математическим складом ума и способностями к точным наукам. Одинаково легко преодолевают и снова создают себе трудности. Окружающим часто трудно понять таких людей, но они уважают их за умственные способности. Иногда могут стать основателями новых направлений нетрадиционной медицины.

НУМЕРОЛОГИЧЕСКИЕ ЗНАЧЕНИЯ БУКВ РУССКОГО АЛФАВИТА

Имя и фамилия каждого человека испускает определенные вибрации. Желательно, чтобы вибрации дня рождения и вибрации имени находились в гармонии. Если вибрации, испускаемые датой рождения и именем человека не находятся в гармонии по отношению друг к другу, то у него случаются задержки в умственном и духовном развитии. В этом случае лучше произвести перемены в имени, чтобы его вибрации соответствовали вибрациям дня рождения. Выясняется, что простая замена букв в имени сама по себе уже приводит к желаемым результатам.
Дорогие мои, в соответствии с ведической нумерологией, первая буква имени связана с раши (знаком Зодиака) или накшатрой (созвездием). Чтобы найти вибрацию имени, каждой букве приписывается определенное число:
Найдите полную сокращенную сумму числовых значений букв имени и сравните ее с числом дня рождения. Таким образом, если, например, число 6 находится в дружеских отношениях с числом дня рождения, то такой человек может и дальше продолжать писать свое полное имя. Ему будет весьма легко в жизни, и все его жизненные цели будут достигнуты. Такое полное имя известно как имя судьбы.
Но если полное имя не находится в гармонии с датой рождения, то нам нужно определить, какое изменение следует произвести, чтобы добиться искомой гармонии. Нужно постепенно приписывать разные буквы и внимательно смотреть, будет ли цифровое значение нового имени соответствовать дате рождения. Как только мы найдем правильный вариант, нужно будет повторять новое имя по несколько тысяч раз в день, например, можно писать его на бумаге в течение 5—10 минут. Каждая буква алфавита — это символ, имеющий свое числовое значение. Таким образом, каждое слово, если вы знаете значение каждой входящей в него буквы, рассказывает целую историю. Ваше имя приоткрывает ваши врожденные и сокрытые качества, ваши симпатии и антипатии.


ЧИСЛО ДУШИ

Жена — изменит, друг — продаст,
Обманешься в Фемиде.
Но не солжет тебе сейчас
И не предаст и в Судный час —
Число, что ненавидел…

Согласно учению Махавиры, наше ментальное становление точно соотносится с датой, временем и местом нашего рождения — с того момента, когда мы делаем первый вдох окружающего нас мира. Печально, что этот момент сопровождается вместо смеха плачем. Астролог даст точное описание этого момента и составит карту рождения, но нумерологу вполне достаточно иметь точную дату рождения.
Число души получается в результате простого сокращения до одной цифры числа даты рождения. Это вибрации, в которых проявляется видимый мир. Персональное число души раскрывает путь, который человек выбирает для себя. Число души играет важную роль в выборе еды, секса, дружбы, женитьбы, в определении индивидуальных потребностей, амбиций и желаний.
Существует основная проблема в определении числа души. В соответствии с древнеиндийской системой число месяца изменяется за один час до действительного восхода Солнца. Например, человек, рожденный в два часа утра двенадцатого числа месяца, у нас считается рожденным тринадцатого числа и ему приписывается число четыре. По индуистской же системе из-за того, что рождение произошло за несколько часов до восхода, считается, что этот человек рожден ночью двенадцатого числа и соответственно ему приписывается число три. В этом случае следует внимательно посмотреть: отвечают ли личностные свойства этого человека числу 3 или скорее связаны с числом 4.
Число души — самая сильная из вибраций человека. Каждое число от 1 до 9 обладает собственной вибрацией, которой нельзя избежать. Эти вибрации существуют вне зависимости от того, чувствуем ли мы их. Вы можете воспользоваться их положительными свойствами и обуздать отрицательные, зная, когда они проявятся.
В индуистской астрологии знак Луны — это знак души. В западной астрологии люди пытаются понять душу через знак Солнца.
Нумерология не касается знаков Солнца, Луны или планет, но работает непосредственно с личностью человека, используя только числа. Как мы видим, сами числа связаны с влиянием планет на поведение человека, его желания, потребности и амбиции.
Планетарное влияние на человеческую душу можно легко понять, если знать число души. Это число остается в действии на протяжении всей человеческой жизни и особенно проявляет свою силу в возрасте 35—40 лет. После 35 лет в действие вступает другое число, которое называется числом судьбы. Человек начинает ощущать определенные изменения в своей судьбе. Число души, тем не менее, не утрачивает своей важности. На это число можно повлиять при перемене имени. На него можно также воздействовать с помощью образования, посвящения в духовные практики, женитьбы (особенно, если сочетаться браком с тем, чье влияние изменяет ментальную установку). У каждого человека есть два образа: свой собственный образ и его образ в глазах других людей — его окружения, общества, его собственного мира. Число души показывает, что думает о себе человек; число судьбы же указывает на то, что о человеке думают окружающие.
Вот характерные особенности людей, у которых число души нечетное. Вам никогда не сиделось на месте. Прирожденный исследователь и путешественник с неутомимыми ногами, вы двигались даже тогда, когда находились в ограниченном пространстве. Собственный жизненный опыт для вас имеет больший вес, чем посторонние советы и поучения.
Это тип людей, безжалостный к окружающим, но тщательно взвешивающий свое решение в создавшейся ситуации. Личность сильная и с большим самообладанием. Тяга к старинным вещам и чувственным удовольствиям. Такие люди нравятся, но не всегда любимы.
А вот характерные особенности людей с четным числом души. Огненный, взрывной характер. Это человек с ярко выраженной наклонностью к управлению и планированию. Всегда готов выйти на первый план и взять то, что ему принадлежит. Он мог бы стать заведующим или управляющим, даже если работа заключалась бы в подметании пола.