В религиозной космологии Семь Миров относятся к семи уровням или подразделениям Небес (Небеса). Эта концепция встречается в древних месопотамских религиях, в иудаизме и исламе. Аналогичная концепция также встречается в некоторых индийских религиях. Некоторые из этих традиций, включая джайнизм, также имеют концепцию семи подземных Миров (аналог клипот в иудаизме), с метафизическими царствами Божеств Ада.
ВВОДНОЕ ЭССЕ.
Концепция Семи Небес, разработанная шумерами, символизировала метафизические положения Мироздания. На шумерском языке Небеса (или Небо) и земля обозначаются словами Ан и Ки. Шумерские заклинания конца второго тысячелетия до нашей эры ссылаются на семь Небес и семь земель. Одно из таких заклинаний: «ан-имин-би ки-имин-би. (Небес семь, земли семь)». Понимание того, что Небеса могут влиять на вещи на земле, придало магические свойства самому числу семь, как в историях о семи демонах, семи церквях, семи духах или семи престолах. Также число семь часто встречается в вавилонских магических ритуалах и как уже выше говорилось, в семи еврейских и семи исламских Небесах. В общем, в шумерской религии Небеса - не место для живого человека. Как Гильгамеш говорит своему другу Энкиду в эпосе о Гильгамеше: «Кто может подняться на Небеса, мой друг? Только Боги пребывают с Шамашем вечно».
Справедливости ради, поясню о том, что первое упоминание о семи Небесах (Вратах) было обнаружено ещё у Древних Шумеров. Но у них говорится не только о Семи Вратах семи Небес, но и о семи Богах (дело в том, что у них не был монотеизм, хотя был первичный Бог всего и Создатель всего и других Богов тоже).
Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать, вот выдержка: «Звёздные Боги суть Семеро. Они владеют Семью Печатями, каждая из которых может быть использована во время оборота их. Боги достижимы Семью Вратами, каждые из которых могут быть открыты в оборот. Боги обладают Семью Цветами, Семью Материальными Сущностями и собственной Ступенью Лестницы Светил». Так же уточню о том, что Богов не семь, а немного больше, например Бог Ану - Бог Неба - Он стоит над всеми Богами. То есть, космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской религии, различают Небесный Мир Бога Ану, надземный Мир Бога Бела и подземный, принадлежащий Богу Эйя (Эа, Энки).
Вот краткое описание самих семи Богов:
1. Бог Шамаш (Уту или Удду - Бог Солнца):- Солнце - золотой цвет. Золотой - притяжение, взаимное сродство. Цвет силы и могущества. Светло-золотой - крепкое здоровье. Тёмно-золотой - Благополучие, солнечная магия.
Это Бог очищающий, благословляющий, защищающий и изгоняющий зло, исцеляющий. Приносит успех и удачу. Помогает в привлечении денег и при установлении солнечной погоды. Обеспечивает верность супругов и счастье в браке.
Бог Шамаш, в шумерской религии солнечный Бог, сын Бога луны Нанны (Сина), брат Богини Инанны (Иштар). Бог Шамаш, в аккадской религии ещё и всевидящий Бог правосудия. Его сияние освещало все злодеяния, что позволяло ему предвидеть будущее. Супруга Бога Шамаша, Богиня Айя, родила правду, закон – Богиню Китту, а также справедливость – Бога Мишару (его женой была Богиня Ишарту (праведность), по другой версии он является сыном Бога Адада (в Вавилоне Богу Мишару поклонялись наряду с Богом Ададом в Храмовом комплексе Эсагил) и Богини Шалы).
Ночью этот Бог проходил сквозь земные глубины к первым воротам. То есть, в ежедневном странствии по небу Бог Шамаш вечером скрывался в подземном мире, ночью принося мертвецам свет, а утром снова выходил из-за гор, причём выход ему открывали два Бога-стража. Его также почитали и как судью.
2. Бог Син (Нанна, Наннар - Бог Луны):- Месяц - серебренный цвет. Серебренный - быстрые деньги, азартные игры, используется для обращений к Луне и в Лунной магии. Помогает призвать дождь.
Этот Бог способствует совершению сверхъестественного волшебства и превращений, очищения, благословения и изгнания злых сил. Помогает в женской и семейной магии. Способствует сохранению молодости и красоты. Обеспечивает счастливый брак и супружескую верность.
Бог Син был покровителем городов Ура - родины Авраама. В аккадской религии Бог луны и отец солнечного Бога Шамаша, планеты Венера (Богини Инанны или Иштар) а также Бога огня Нуску. Он был зачат Богом воздуха Энлилем, силой овладевшим Богиней земледелия Нинлиль, и рождённый в подземном мире. Супруга Бога Сина – Богиня Нингаль (Великая госпожа).
В некоторых источниках утверждается о том, что месяц - это орудие этого Бога, а луна - его корона. Бог Син - враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Бога Сина с помощью Бога Шамаша, Богини любви и плодородия Иштар и Бога грозы Адада - они заслонили его свет. Однако великий Бог Мардук пошёл войной на заговорщиков и вернул Богу Сину его сияние. Кроме этого, Бога Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали то, что, прибывая и убывая, лунный Бог отмерял время.
3. Бог Ниниб (Нинурта - Бог битвы, военного дела и оружия):- Сатурн - чёрный цвет. Чёрный - возврат к отправителю, гадание, защита. Чёрно-синий - раненая гордость, сломанные кости, Ангельская защита.
Это Бог мщения и нападения; изгнания и освобождения; сковывания и связывания; управления снами и памятью; гадания, контакт с духами и душами умерших; совершение сверхъестественного волшебства и превращений, трансформация; отвороты и разлучение; вызывание разрушительных эмоций; отмена каких-либо событий.
Бог Ниниб (Нинурта) в шумеро-аккадской религии является сыном Бога Энлиля и Богом счастливой войны - витязем Богов. Он отождествлялся с планетой Сатурн. Символом Бога был скипетр, увенчанный двумя львиными головами. Сам же этот Бог тождественен Богу Нингирсу. Супруга Бога Ниниба Богиня-целительница Гула. Братья - Боги подземного царства Нергал и Ниназу. Он также почитался как покровитель земледелия и скотоводства (в шумерских гимнах его называют – земледелец Бога Энлиля).
В сложном пантеоне шумерских Богов значительное место принадлежит Богам-целителям. По шумерским представлениям Бог Ниниб - Бог битвы, также был Богом целителем, как и его жена Богиня Гула (ему молились врачи и больные). Богами-целителями также были Бог Ниназу и его сын Бог Нингишзида (Ниггиззида, Гишзида) - Бог исцеления и омоложения. Его символ - змея. Бог Нингишзида, имел своим символом посох, обвитый двумя змеями, который позднее стал символом врачебного дела.
4. Бог Мардук (Бог огня):- В шумеро-аккадской религии стал верховным Божеством пантеона Вавилонии, убив Богиню демона Тиамат, будучи наделён пятидесятью силами Богов, верховный Бог в Древней Месопотамии. Юпитер - оранжевый цвет. Оранжевый - используется для скрепления заклинаний. Цвет успеха, удачи, счастья, радости и оптимизма.
Это Бог юридических вопросов, успеха, материальной выгоды. Помогает найти друзей, укрепить и сохранить отношения, установить связь с кем-либо, найти потерянное.
Жрецы считали то, что Юпитер держит перекрестье неба и земли и именно с этой планетой отождествляли Бога Мардука. Письменные источники сообщают о мудрости Бога Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе. Вначале это был младший Бог среднего ранга, затем он стал - судьёй Богов и владыкой Богов. Супругой Мардука считалась Богиня Царпаниту (Царпанит), а сыном Бог Набу - Бог мудрости и писцового искусства,- писец таблиц судеб.
Легенды рассказывают о победе Бога Мардука над войском Богини Тиамат и ей самой, которые воплощали мировой Хаос. После победы над ней, он из её трупа создал весь мир - небо (из верхней её части) и землю (из нижней её части). Таким образом, после победы над Хаосом и созданием неба и земли, у Бога Мардука в уме появился ещё один замысел: «Кровь соберу я, скреплю костями, создам существо, назову человеком». По решению совета Богов пленный Бог Кингу, супруг Богини Тиамат (по другой версии самый беспощадный из её слуг), был казнён, и на его крови и Божественной глине были созданы люди. Бог Мардук назначил человеческому роду служить Богам, которые преисполнились благодарности к Богу Мардуку и по единогласному решению Богов он стал царём в мире Богов, стал владельцем таблиц судеб, отобранных у побеждённой Богини Тиамат (прабабки Бога Мардука), лидер и царь (сар) в совете Богов.
Вавилонскими Жрецами середины первого тысячелетия до нашей эры все Божества объявлялись воплощениями Бога Мардука:
Бог Нинурта:- Мардук земледелия.
Бог Нергал:- Мардук войны.
Бог Забаба:- Мардук рукопашной схватки.
Бог Энлиль:- Мардук власти и совета.
Бог Син:- Мардук, светило ночи.
Бог Шамаш:- Мардук справедливости.
Бог Адад:- Мардук дождей.
А вот другие имена Бог Мардука:- Адду, Арануна, Ашару, Бэл, Воин, Золотой Бык (телёнок), Асаллухи, Сын, Божественное величество, Марукка, Меродах, Мершакушу, Лугал-Диммер-Анкиа, Нари-Лугал-Диммер-Анкиа, Намтила, Намру, Ашшур, Ашар-алим, Ашар-алим-нуна, Туту, Зи-аккина, Зику, Агаку, Шазу, Зиси, Сухрим, Сухгурим, Захрим, Захгурим, Энбилулу, Эпадун, Гугал, Хегал, Сирсир, Малах, Гил, Гилима, Агилима, Зулум, Мумму (Мамма), Зулум-умму, Гиз-нумун-аб, Лугал-аб-дубур, Пагал-гуена, Лугал-Дурма, Думу-дуку, Лугал-дуку, Лугал-шуанна, Ируга, Иркингу, Кинма, Э-зискур, Нибиру, Энкукур.
Хотя Бог Мардук и был поставлен над всеми Богами, но всё же он не был выше Бога Ану - Бога Небес, который просто взирал на то, как живут и действуют другие Боги. Он иногда вмешивается в процесс управления Богов, если видит то, что может быть нарушен процесс Небесных дел (гармонии Мироздания). Дело в том, что Бог Ану был не только Богом Небес, но и отцом многих обитателей пантеона Богов, которые приходились ему сыновьями и дочерями. Этот Бог господствовал надо всем сущим. Вавилонские легенды говорят о том, что Боги беспрекословно слушались приказаний Бога Ану и в сложные моменты обращались к нему за помощью.
5. Бог Нергал (Эн-уру-гал):- Марс - красный цвет. Красный - плотская страсть, сила, мужество, энергия, половая потенция, любовь, ассоциируется с югом. Рубиновый (кроваво красный) - любовь или гнев, имеющий страстную природу. Светло-красный - глубокая платоническая привязанность. Розовый относится к оттенкам красного (поэтому здесь также будет приведён оттенок красного в виде розового). Розовый - любовь, верность, дружба, связующая магия, гармония человеческих отношений. Этот цвет может быть использован как оберег для девушки. Для привлечения романтической любви, для душевного спокойствия, покоя и равновесия. Для исцеления разбитого сердца. Для обрядов молодости и красоты. Для благословения детей. Тёмно-розовый - дружба и гармония в доме. Светло-розовый - дружба, благополучие девушек.
Этого Бога призывают для агрессивной защиты, изгнания злых сил и очищения; для обретения власти и контроля над ситуацией; для мщения и нападения; для любовных ритуалов-воззваний, и в особенности для эротических призывов, и чтобы добиться брачного предложения; для преодоления тоски, депрессии, апатии. Для наделения физической, магической и духовной силой.
Бог Нергал был Богом преисподней: «обширного жилища», хотя первоначально, в шумеро-аккадской религии он отождествлялся как жгучее солнце, с его разрушительной стороны, затем Бог ужаса и истребления - мора, засухи и особенно войны. Центром его культа был Храм Эмешлам в городе Куту. В вавилонской астрологии являлся олицетворением планеты Марс. Женским эквивалентом и супругой Бога Нергала считалась Богиня Эрешкигаль, Богиня-царица подземного мира. Символами Бога Нергала в животном мире являлись лев и боевой петух. В период вавилонского синкретизма стал воинственным проявлением Бога Мардука (Мардук войны).
Итак, он считается Богом преисподней, владыкой подземного царства, откуда, собственно, в древнем языке и произошло его имя - владыка тёмного града. По шумерской традиции, Бог Нергал был сыном Бога Энлиля и Богини Нинлиль, по аккадской, сын Бога Энлиля и Богини-матери Белеет-или. В шумерской традиции Бог Нергал стоит рядом с Богом подземного мира целителем Богом Ниназу.
Он имеет ряд имён или идентификаций:- Месламтеа - вышедший из святилища Меслам, главного святилища Бога Нергала в Куте; Лугальгирра (в текстах часто брат-близнец Бога Месламтеи), возможно также Бога Гугальанна; Бог Лугальапиак (одно из имён Бога Нергала, означает - царь Куты). Супругами Бога Нергала, кроме Богини Эрешкигаль, были Богиня Лазу (Лаз, Лаш) - не имеющая выхода, то есть символ подземного царства и Богиня Мамиту (чаще супруга Бога Эрры). Как и его брат Бог Нинурт, Бог Нергал был Божеством войны, сокрушающим враждебные страны.
Аккадское сказание о Боге Нергале и Богине Эрешкигаль объясняет причину попадания Бога Нергала в подземное царство. Бог Нергал не проявляет должного почтения к послу Богини Эрешкигаль, Бог Намтару, явившемуся на пир Богов за её долей. Разгневанная Богиня Эрешкигаль требует прислать к ней Бога Нергала, чтобы предать его смерти. По совету Бога Энки Бог Нергал берёт с собой в подземный мир волшебные предметы-фетиши, соблазняет и овладевает Богине Эрешкигаль, и затем становится её супругом и владыкой подземного царства.
6. Богиня Иштар (Инанна, Астарта, Анунит, Нана - Богиня плодородия и любви (Утренняя звезда)):- Венера - зелёный цвет, в некоторых случаях бледно-жёлтый. Бледно жёлтый - гадание, душевные силы, интеллектуальные способности, исцеление, ассоциируется с восточным направлением. Он применяется для интеллектуального роста и мудрости. Для успешного прохождения экзаменов и испытаний. Для удачи в учёбе, делах и путешествиях. Он помогает при устранении ссор и налаживании мира в семье, между соседями и сослуживцами. Помогает привлечь хорошую погоду. Зелёный - исцеление, деньги и материальные выгоды (в сочетании с золотым и серебренным), процветание, удача, плодородие, красота, занятость, молодость и здоровье. Прежде всего, он используется для привлечения денег. Кроме того, его можно применить для приворотов, изменения внешности и сохранения молодости. Для управления чужими снами, для удачи в торговле и всего что касается этого. Для ритуалов изобилия и плодородия. Тёмно-зелёный - возрождение и восстановление. Светло-зелёный - улучшение погоды. Бледно-зелёный - используется для разлучения и отворотов. Для вызова ревности. Для разорения и разлада в делах.
Богиня Иштар в аккадской религии Богиня не только плодородия и плотской любви, но и войны и распри. В вавилонском пантеоне астральное Божество, олицетворение планеты Венера. Богиня Иштар параллельно считалась и покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов. Дочь Богов Эля и Нинурты, и жена Бога Баала. Её чаще всего ассоциировали с сексуальностью, а культ часто включал сакральную проституцию. Её святой город Урук звался: «городом священных куртизанок». Ей особенно поклонялись в северной Месопотамии, в ассирийских городах Ниневия, Ашур и Эрбиль. Кроме львов на воротах её символом также является восьмиконечная звезда.
Однако не одними лишь отрицательными качествами прославилась эта Богиня. Можно встретить сказания, где Богиня Иштар, как Богине земли, отводится роль покровительницы утренней звезды, предвестницы порядка и ясного дня. Легенды, повествования и сказания, которые создал Вавилон, календари, описывающие судьбу и историю, представляют звезду – Богини Иштар, как добрую и любимую народом Богиню, дочь Неба.
Встречается и третий, более редкий облик Богини Иштар, (это единственное Божество у вавилонян, которое обладало тремя обликами) согласно которому она - Богиня битв. В одном из гимнов, посвящённых Богини Иштар, говорится: «Я - владычица битв, я призываю к жатве». В образе строгой и девственной Богини битв она всё также почиталась как Богиня плодородия. Как-никак Богиня Иштар, Богиня земли и плодородия, сегодня более известная под ликом добродетели, а не как ревнивая и злая Богиня Иштар, отправившая своего мужа на погибель.
7. Бог Набу (Бог мудрости и письменности):- Меркурий - тёмно-синий цвет, в некоторых случаях фиолетовый. Тёмно-синий - замешательство (чтобы его создать, надо использовать синий в сочетании с белым цветом). Фиолетовый - цвет магической силы. Помогает добиться привилегированного положения и власти. Останавливает сплетников. Помогает в гаданиях и вызове духов. Изгоняет злые силы, защищает и благословляет. Тёмно-фиолетовый - воззвание к Древним Силам, управление сознанием. Сиреневый (это один из оттенков синего, как и фиолетовый) - укрепление чувства собственной правоты, услуги для людей. Индиго - защита на верхнем уровне (астральном), раскрытие глубоких тайн.
Бог Набу является сыном Бога Мардука и Богини Царпанитум. В пятнадцатом веке до нашей эры культовыми центрами этого Бога становятся Ниневия и Калху. К рангу верховных Божеств причисляется как писец таблиц судеб, в некоторых источниках он считался и их обладателем и наделялся эпитетами своего отца Бога Мардука, благодаря чему пользовался большим влиянием.
На найденной статуе восьмого века до нашей эры есть интересная надпись, она гласит: «Доверяйся Набу и никакому другому». Супруга Бога Набу - Богиня судеб Ташмету,- символом Божества является писцовый грифель. Он является покровителем писцового искусства, писцов и каллиграфов. Почитался в городе Борсиппа, пригорода Вавилона. Храм - Э-зида: «Дом вечности».
Кстати, первоначально он был Богом плодородия, злаков и произрастания, затем стал Богом откровения, проявлявшийся в планете Меркурий, и наконец, Бог премудрости и письменности. В 807-ом году до нашей эры культ Бога Набу проник в Ассирию, может быть, через вавилонянку Саммурамати (Семирамиду), игравшую значительную роль во времена царствования ассирийского правителя Рамман-Пирари третьего. Имя Рамман-Пирари третий вместе с именем его супруги Саммурамати начертано на обетных статуях Бога Набу, воздвигнутых в угоду царю. Вообще культ Бога Набу получил в Ассирии большое распространение. О его почитании в новом Вавилоне свидетельствуют имена царей Набонассара, Набонида, Набополассара, Навуходоносора и других древневавилонских правителей.
Далее на табличке написано: «Прохождение Врат даёт Жрецу как власть, так и мудрость использовать их. Жрец овладевает возможностью следить и вмешиваться в события собственной жизни намного действеннее, чем было это ранее, и многие ублажались лишь овладением первых трёх Врат, останавливаясь и не ступая уже дальше достигнутого, услаждаясь милостями, полученными на начальных сферах. Но это есть зло, так как такие не подготовлены к нападениям извне, которые несомненно приключатся, и тогда такие люди будут взывать к ним о помощи, и помощь не последует. Поэтому устреми свой взор к конечной цели и следуй всегда вперёд, к дальнейшим достижениям Звёзд, хоть бы это и означало твою собственную смерть, так как подобная смерть есть жертва Богам, и блаженство, дабы не забыли они о своих людях. <…> Когда достигнешь предела Лестницы Светил, ты возобладаешь знанием и властью над Сферами и сможешь призывать в любое время».
А вот ещё пример, показывающий то, что прохождение происходит в глубокой медитации, когда сознание покидает тело: «Знай также, что проходя чрез Море Сфер Жрец должен оставить своего стража позади, дабы мог он оберегать его тело и достояние, дабы не был бы он убит и скитался неприкаянно среди глухих пространств меж Звёзд, или не был бы пожран Игиги, обитающими извне. Знай, что тебе нужно следовать Ступеням Лестницы Светил, каждую на своём месте и в надлежащее время, и следует тебе входить Вратами описанным образом, как начертано это в Договоре, иначе ты, несомненно, утерян. <…> Когда первые Врата пройдены и получено Имя, ты упадёшь назад на Землю посреди своего Храма. Те, что ходили близ него, уйдут. Отблагодари Богов пред своим алтарём, ударь по мечу стража дабы он удалился».
Данная практика проводилась в Храме семи особых террас,- каждая терраса принадлежала одному из Божеств. Самая нижняя, посвящённая Сатурну, была покрыта слоем чёрной минеральной смолы. Вторая, посвящённая Юпитеру, была выложена обожжённым оранжевого цвета кирпичом. Третья, посвящённая Марсу, была выложена полупрожжёным кирпичом из кровяного цвета глины. Четвёртая, посвящённая Солнцу, была покрыта тоненькими золотыми пластинками. Пятая, посвящённая Венере, была построена из бледно-жёлтого кирпича. Шестая, посвящённая Меркурию, была подвергнута процессу стеклования, чтобы добиться требуемого синего цвета,- а именно, уже оконченная наружная кирпичная облицовка террасы была подвергнута действию страшного жара, так что кирпич, расплавляясь на месте, обращался в стекловидную массу требуемого цвета. Седьмая, посвящённая Месяцу, была подобно четвёртой, покрыта тоненькими пластинками, но из серебра. Таким образом, строение вышло полосатым, в цветах, расположенных почти в том же порядке, как и в радуге.
Описывать сам ритуал, подготовку к нему и его проведение Вы сможете найти в книгах ритуалов Жрецов Вавилона и Ура Халдейского, в своё время начертанных на глиняных табличках, кстати, откуда и вышел Аврам, а согласно некоторым источникам, где он сам и служил Жрецом. Здесь мною будут только перечислены семь Врат Небес и заклинания Врат как они даны в книге:
1. Врата Бога Нанна, наречённого Син (Месяц, Луна).
2. Врата Бога Набу (Меркурий).
3. Врата Богини Иштар, наречённой Инанны (Венера).
4. Врата Бога Шамаша, наречённого Удду (Уту) (Солнце).
5. Врата Бога Нергала, наречённого Эн-уру-гал (Марс).
6. Врата Бога Мардука (Юпитер).
7. Врата Бога Ниниба (Сатурн).
ЗАКЛИНАНИЕ ПЕРВЫХ ВРАТ,- ВРАТ НАННА.
Дух Луны, Помни!
Нанна, Отец Звёздных Богов, Помни!
Во имя договора, подписанного меж Тобой и родом человеческим,
Я взываю к Тебе! Внемли мне и Помни!
Из Врат Земли я взываю к Тебе!
Из четырёх Врат Земли Ки я молюсь Тебе!
О Владыка, Первый средь Богов,
Которого возносят как на Небесах, так и на земле!
Владыка Нанна из Рода Ану, внемли мне!
Владыка Нанна, окрещённый Син, внемли мне!
Владыка Нанна, Отец Богов Ура, внемли мне!
Владыка Нанна, Бог Блистающей Короны Ночи, внемли мне!
Царевозводитель, Прародитель тверди, Даритель Златого Жезла,
Внемли мне и Помни!
Величественный Отец,
Чьи помыслы лежат вне разуменья как Богов, так и людей,
Внемли мне и Помни!
Врата Великих Врат Сфер, откройтесь мне!
Владыка над Игиги, распахни Свои Врата!
Владыка над Аннуннаки, открой Врата к Звёздам!
Иа Намрасит! Иа Син! Иа Нанна!
Бастамааганаста Иа Киа Канпа!
Магабатхи-йа Нанна Канпа!
Машрита Нанна Зиа Канпа!
Иа Маг! Иа Гамаг! Иа Загастена Киа!
Аштаг Кареллиош!
ЗАКЛИНАНИЕ ВТОРЫХ ВРАТ,- ВРАТ НАБУ.
Дух Стремительной Планеты, Помни!
Набу, Хранитель Богов, Помни!
Набу, Отец Святого Писания, Помни!
Во имя договора, подписанного меж Тобой и родом человеческим,
Я взываю к Тебе! Внемли мне и Помни!
Из Врат Великого Бога Нанна я взываю к Тебе!
Именем, полученным мной в Лунной Сфере я прошу Тебя!
Владыка Набу, кто не знает Твоей Мудрости?
Владыка Набу, кто не знает Твоего Чародейства?
Владыка Набу, какой дух, на земле или на Небе не заклят Твоим сокровенным Писанием?
Владыка Набу, какой дух, на земле или на Небе, не подчинён волшбой Твоих заклятий?
Набу Куриос! Властитель Изящных Искусств, открой Врата к Сфере твоего Духа!
Набу Куриос! Властитель, открой Врата к Сфере Своих Трудов!
Врата Стремительной Планеты, Меркуриос, откройтесь мне!
Иа Атзоту! Иа Ангаку! Иа Зи Небо!
Марзас Зи Форниас Канпа!
Лазакас Шин Талсас Канпа!
Небос Атанатос Канпа!
Иа Гааш! Иа Сааш! Иа Каколомани-йаш!
Иа Маакалли!
ЗАКЛИНАНИЕ ТРЕТЬИХ ВРАТ,- ВРАТ ИШТАР.
Дух Венеры, Помни!
Иштар, Хозяйка Богов, Помни!
Иштар, Царица Земли Восходящего Светила, Помни!
Властительница Властительниц, Богиня Богинь, Иштар, Царица всех людей, Помни!
О Сияющий Восход, Светоч Неба и Земли, Помни!
О Попирательница вражьих орд, Помни!
Львица, Царица Сражений, внемли мне и Помни!
Из Врат Великого Бога Набу я взываю к Тебе!
Именем, полученным мной в Сфере Набу я прошу Тебя!
Госпожа, Царица дев и воинов, я взываю к Тебе!
Госпожа, Покровительница сраженья и любви, я взываю к Тебе, Помни!
Во имя договора, подписанного меж Тобой и родом человеческим,
Я взываю к Тебе! Внемли мне и Помни!
Попирательница гор! Помощница! Божество мужчин! Богиня женщин!
Куда ты не взглянешь, мёртвые оживают!
Иштар, Царица Ночи, открой Свои Врата для меня!
Иштар, Властительница Сраженья, распахни Свои Врата!
Иштар, Меч Людей, открой Свои Врата для меня!
Иштар, Владычица Даров Любви, распахни Свои Врата!
Врата Нежной Планеты Либат, откройтесь мне!
Иа Гуше-йа! Иа Инанна! Иа Эрнинни-йа!
Ашта Па Мабака Ка Кур Энни-йа!
Раббми Ло-йакзи Иштари Канпа!
Инанна Зи Амма Канпа! Би Замма Канпа!
Иа Иа Иа Бе-йи Разулуки!
ЗАКЛИНАНИЕ ЧЕТВЁРТЫХ ВРАТ,- ВРАТ ШАММАША.
Дух Солнца, Помни!
Шаммаш, Владыка Пламенного Диска, Помни!
Во имя договора, подписанного меж Тобой и родом человеческим,
Я взываю к Тебе! Внемли мне и Помни!
Из Врат Возлюбленной Иштар, Сферы Либат, я взываю к Тебе!
Озаритель Тьмы, Сокрушитель Зла, Светоч Мудрости, я взываю к Тебе!
Шаммаш, Светоносец, я взываю к Тебе!
Кутулу воспламенена Твоим Могуществом!
Азаг-Тот пал ниц со своего Трона пред Тобой!
Ишниггараб обуглен Твоими лучами!
Дух Пламенного Диска, Помни!
Дух Бесконечного Света, Помни!
Дух, Снимающий Покрывала с Ночи, Рассеивающий Тьму, Помни!
Дух, Открывающий День, распахни Свои Врата!
Дух, величаво воспаряющий средь гор, открой Свои Врата для меня!
Именем, полученным мной в Сфере Иштар, я прошу Тебя открыть Врата!
Врата Солнца, откройтесь мне!
Врата Златого Жезла, откройтесь мне!
Врата Жизнедарственной Силы, откройтесь! Откройтесь!
Иа Удду-йа! Иа Руссулухи! Саггтамараниа! Иа! Иа! Атзараки-йа!
Атзарелеки-йу-йа Канпа!
Зи Дингир Удду-йа Канпа! Зи Дингир Ушту-йа Канпа!
Зи Шта! Зи Дараку! Зи Белурдук!
Канпа! Иа Шта Канпа! Иа!
ЗАКЛИНАНИЕ ПЯТЫХ ВРАТ,- ВРАТ НЕРГАЛА.
Дух Кровавой Планеты, Помни!
Нергал, Бог Войны, Помни!
Нергал, Попиратель Врагов, Ведущий Сонмы, Помни!
Нергал, Убийца Львов и людей, Помни!
Во имя договора, подписанного меж Тобой и родом человеческим,
Я взываю к Тебе! Внемли мне и Помни!
Из Великих Врат Владыки Шаммаша, Сферы Солнца я взываю к Тебе!
Нергал, Кровавожертвенный Бог, Помни!
Нергал, Властелин Битвоприношений, Градоразрушитель Врагов,
Телопожиратель Человека, Помни!
Нергал, Повелитель Могущественного Меча, Помни!
Нергал, Повелитель Оружия и Армий, Помни!
Дух Зарева Полей Брани, распахни Свои Врата!
Дух Вхождения к Смерти, раскрой Свои Врата!
Дух Летящего Копья, Пронзящего Меча, Парящего Камня,
Открой Врата в Свою Сферу тому, кто не имеет страха!
Врата Кровавой Планеты, откройтесь!
Врата Бога Войны, разверзнитесь!
Врата Бога Победы, завоёванной в бою, откройтесь мне!
Врата Властелина Защиты, откройтесь!
Врата Властелина Арра и Агга, откройтесь!
Именем, полученным мной в Сфере Шаммаша, я прошу Тебя, открой!
Иа Нергал-йа! Иа Зи Аннга Канпа!
Иа Ннга! Иа Ннгр-йа! Иа! Ннгийа!
Иа Зи Дингир Неенийа Канпа!
Иа Канталамакакийа Тарра! Канпа!
ЗАКЛИНАНИЕ ШЕСТЫХ ВРАТ,- ВРАТ МАРДУКА.
Дух Великой Планеты, Помни!
Мардук, Бог Победы над тёмными Ангелами, Помни!
Мардук, Властелин Всех Земель, Помни!
Мардук, Сын Энки, повелителя Жрецов, Помни!
Мардук, Покоритель Древних, Помни!
Мардук, давший звёздам их силы, Помни!
Мардук, определивший скитальцев на их места, Помни!
Владыка Миров и пространств между, Помни!
Первый средь Звёздных Богов, внемли мне и Помни!
Во имя договора, подписанного меж Тобой и родом человеческим,
Я взываю к Тебе! Внемли мне и Помни!
Из Врат Могущественного Нергала, Сферы Кровавой Планеты,
Я взываю к Тебе! Внемли мне и Помни!
Мардук, Повелитель Пятидесяти Сил, открой мне Свои Врата!
Мардук, Повелитель Пятидесяти Имён, открой Свои Врата Твоему Слуге!
Именем, полученным мной в Сфере Нергала я прошу Тебя открыть!
Врата Великого Бога, откройтесь!
Врата Двухголовотопорного Бога, откройтесь!
Врата Властелина Мира Меж Миров, откройтесь!
Врата Победителя Морских Чудищ, откройтесь!
Врата Златоградного Сагалла, откройтесь!
Иа Даг! Иа Гат! Иа Марголкбаббоннеш!
Иа Маррутукку! Иа Туку! Сухрим Сухгурим!
Захрим Захгурим!
Аххангабаннахахаганнабабиллукуку!
ЗАКЛИНАНИЕ СЕДЬМЫХ ВРАТ,- ВРАТ НИНИБА.
Дух Скитальца Пустошей, Помни!
Дух Планеты Времени, Помни!
Дух Планеты Охотника, Помни!
Ниниб, Властелин Тёмных Дорог, Помни!
Ниниб, Властелин Тайных Троп, Помни!
Ниниб, Ведающий Секреты Всего, Помни!
Ниниб, Знающий Пути Древних, Помни!
Ниниб, Рогатый из Тишины, Помни!
Ниниб, Страж Дорог Игиги, Помни!
Ниниб, Ведающий Тропы Мёртвых, Помни!
Во имя договора, подписанного меж Тобой и родом человеческим,
Я взываю к Тебе! Внемли мне и Помни!
Из Могущественных Врат Владыки Богов Мардука,
Сферы Великой Планеты я взываю к Тебе, внемли мне и Помни!
Ниниб, Тёмный Скиталец Забытых Земель, внемли мне и Помни!
Ниниб, Привратник Звёздных Богов, открой мне Свои Врата!
Ниниб, Повелитель Погони и Долгого Странствования, открой мне Свои Врата!
Врата Двурогого Старшего Бога, откройтесь!
Врата Последнего Града Небес, откройтесь!
Врата Тайны всех Времён, откройтесь!
Врата Повелителя Жреческой Силы, откройтесь!
Врата Властелина Всего Чародейства, откройтесь!
Врата Покорителя Всех Злых Заклятий, внемлите мне и откройтесь!
Именем, полученным мной в Сфере Мардука, Властелина Кудесников, я прошу Тебя открыть!
Иа Дук! Иа Андарра! Иа Зи Батту Ба Аллу!
Баллагу Бел Дирригу Баагга Ка Канпа!
Бел Зи Еха Еха!
Аззагбат! Баззагбаррониош!
Зелиг!
Что касается пятидесяти имён и сил Бога Мардука, упомянутые в вышестоящем заклинании, то эта очень интересная тема, которая напрямую затрагивает тему пятидесяти каббалистических Врат Святости, о которых говорилось в главе (НЕМНОГО О ДУШЕ). Также подробно тема о пятидесяти именах Бога Мардука и пятидесяти Вратах будет расписана в третьей книге в главе под названием - 50 КАББАЛИСТИЧЕСКИХ ВРАТ И 50 ИМЁН МАРДУКА.
**************************************
НЕСКОЛЬКО СЛОВ О ЗИККУРАТЕ И СЕМИ ВРАТАХ БОГИНИ ИШТАР.
Считаю необходимым в рамках темы рассказать немного о Зиккурате.
Итак, Зиккурат представлял собой огромную постройку, в Древней Месопотамии, Аккаде, Ассирии и Эламе, состоящую из нескольких башен, располагавшихся одна на одной, пропорционально уменьшавшихся кверху. Между вершиной нижней башни и основанием вышележащей были разбиты террасы с прекрасными садами. На вершине всей постройки высилось святилище, к которому вела огромная лестница, начинавшаяся внизу и имевшая несколько боковых ответвлений. Этот верхний Храм посвящался Божеству. Верхнюю башню часто венчал золотой купол, который был виден за много километров от города. Издали это зрелище было поистине сказочным. Однако Зиккурат представлял собой нечто большее, чем просто Храм,- он являлся связующим звеном между небом и землей, а также местом, куда являлся сам Бог, объявляя людям свою волю через Жрецов. Такие Зиккураты были построены в Ниппуре (около 2100-ом году до нашей эры царём Ур-Намму), сегодня находится в 64 километрах к западу от Евфрата. В Уруке - в 19 километрах от Евфрата площадью в 400 гектаров в Эриду, воздвигнутого почти сразу же после Потопа и много раз обновлявшегося на протяжении истории, образующий 12 Храмов, расположенных один над другим. В Уре, построен тоже царём Ур-Намму в честь Бога Луны Бога Нанна, и весьма хорошо сохранившийся до нашего времени. Но наибольшую известность снискал Зиккурат, построенный в Вавилоне, на заре послепотопной истории.
Зиккураты служили постоянным приглашением Богам спуститься на землю и в то же время выражением одного из важнейших стремлений человека - подняться над своей немощностью и вступить в более тесные отношения с Божеством. Шумеры строили Зиккураты трёхступенчатыми в честь верховной троицы своего пантеона - Бога воздуха Бога Энлиля, Бога вод Бога Энки и Бога Неба Бога Ану. Вавилонские Зиккураты были семиступенчатыми.
Для начала рассмотрим Зиккурат в городе Уре (именно в Уре, согласно Торе, родился отец многих народов Авраам), который был построен в 21-м веке до новой эры правителем Ур-Намму, как уже выше указывалось, и состоял из трёх уровней. К шестому веку до нашей эры здание сильно обветшало и частично разрушилось. Но последний правитель Набонид распорядился восстановить Зиккурат в Уре. Он подвергся значительным изменениям - вместо изначальных трёх было построено семь ярусов.
В конце второго тысячелетия до нашей эры Месопотамское изображение мира представляло собой семичастную структуру, где центр мира - это центр Божества. Повторение космогонии осуществлялось и в главном ритуале занятия центрального места, которое представлял собой Храм или Космос из Хаоса. Этот же акт передавал объединение земли и Неба (иерогамию). Важное значение в месопотамской цивилизации приобрела символика Зиккурата - пирамидальной религиозной конструкции, Храма, находившегося в центральной части поселения символизирующее Мироздание в миниатюре. Идея зависимости человека от Бога спроецировалась на планировку, чья пространственная организация основывается на окружении пространством главного центрального Храма - Зиккурата. Постройка городов имела то же космологическое и астральное значение - каждая из семи концентрических стен, которыми он был окружён, была выкрашена в цвет одной из семи планет и соответствовала планетарной сфере или небу, управляемому и движимому Богом. Могущество планетарных Богов было пропорционально их близости к Солнцу; поэтому высота стены увеличивалась с приближением к центру. Каждая планета, как и круг стены, построенный по её подобию, являлась ступенью посвящения. А сами ступени Зиккурата соответствовали ступеням иерархии, на которой покоятся Небо и земля. Посвящённые поднимались на каждый более высокий уровень, проходя ритуалы очищения, до тех пор, пока не приблизятся к центру города, где высилась башня-дворец, которая представляла собой мировую и космическую гору, вершину, центр и ось мира, ось вращения планет. Увенчание зубцами стены указывало на волнообразный путь, начертанный семью планетами на линии эклиптики. Максимумы и минимумы этого синусоидального движения обозначали взаимодополняющие аспекты - свет и тьма, позитив и негатив, вовлечённые в движение планеты. Таким образом, подъём на Зиккурат - это путешествие к центру Мироздания. Достигая верхней террасы, посвящённый ощущает разрыв уровней, поднимаясь, таким образом, над всем мирским. Ведь взойдя по ней, он познаёт Бога, имя которого начертано на пороге Небесного жилища Бога.
Месопотамская архитектура транслирует космогонические смыслы, заключённые в цепи соответствия разнообразных семиотических кодов:
1. Хроматических (цветовых).
2. Религиозных (семь основных Божеств).
3. Астральных (планетарных).
4. Временных (дни недели)
5. Исторических (исторические фазы космизации, соответствующие основным минералам).
Эти семь ступеней означают - минералы, огонь, растения, животные, человек, звёздное Небо,- а дальше Ангелы. Начав со скромного исследования минералов, посвящённый постепенно будет восходить на следующие ступени познания, пока, наконец, не станет способен к постижению самых возвышенных вечных истин.
Примечание:- «Подробно о планетах, Богах, минералах и металлах, цветах и днях недели будет рассказано в главе - НЕСКОЛЬКО СЛОВ О РАДУГЕ И СИМВОЛИЗМЕ СЕМИ ЦВЕТОВ».
А что касается самого Вавилона, то он именовался по-разному, в частности: «мост между Небом и землёй», именно там осуществлялась связь между землёй и преисподней, ведь город был построен на Баб Апсу то есть, на - Вратах Апсу. А цветовая символика была следующей:
1. Белый цвет - Сатурн.
2. Чёрный - Венера.
3. Пурпурный - Юпитер.
4. Голубой - Меркурий.
5. Оранжевый - Марс.
6. Серебряный - Луна.
7. Золотой - Солнце.
Месопотамский город, это трёхмерный крест - четыре ветви которого в горизонтальной плоскости соответствуют Юпитеру, Меркурию, Марсу и Сатурну, а два ответвления в вертикальной плоскости - Луне и Венере. Центр, где пересекаются все направления, обозначен седьмой планетой и седьмым направлением - Солнцем. По тому же принципу выстроены города-лагеря Ближнего Востока, демонстрирующие ту же структурную характеристику, представляющую варианты той же астро-космологической схемы.
В ТаНаХ (Библии) упоминается строительство Вавилонской Башни, кстати, что интересно, эта легенда встречается не только в священной книге иудаизма, ислама и христианства,- в строительство этой башни верили и другие, далёкие от этих религий народы, включая непальцев и американских индейцев. Так вот, это не просто рассказ из Писания, это реальная архитектурная историческая постройка (сегодня ни у кого не вызывает сомнения её существование, так как было доказано историками и археологами).
То есть, в Вавилоне был воздвигнут Эль-Темен-Ан-Ки, что переводится как - "дом краеугольного камня Небес и земли" (он являлся центром колоссального по площади храмового города Эсагилы, который являлся местопребыванием главного вавилонского Жреца, бывшего одновременно и верховным жрецом всего мирового жречества). Это "магическое" строение в ТаНаХ и называют Вавилонской Башней. Она также состояла из семи ступеней, каждая из которых была посвящена одной из семи планет. Углы его соответствовали четырём сторонам света, указывая на Аккад, Сабурту, Элам и западные земли. Согласно древней шумерской традиции, четвёрка была священным числом Небес, поэтому в основе вавилонской системы Мироздания лежал квадрат или прямоугольник. Высота Эль-Темен-Ан-Ки равнялась длине стороны квадрата, лежавшего в его основании. Таким образом, ещё раз подчёркивалась важность квадрата, хотя и разделённая на семь ступеней, и древняя традиция четырёхчастного членения Вселенной примирялась с новым учением о семи Небесах. Эль-Темен-Ан-Ки славился не только невероятными для своего времени размерами, но и богатством внешнего убранства. По распоряжению в качестве отделочных материалов для стен Вавилонской Башни использовалось золото, серебро, медь, камни различных цветов, эмалированный кирпич, а также пихта и сосна. Стены украшались изображениями растений, животных и мифологических существ.
Каждая из семи ступеней-ярусов этого Зиккурата, как и в Уре, была окрашена в свой цвет (цвета в Уре и в Вавилонской Башни не совпадают, так как по поводу цветового решения ярусов в этом Зиккурате существуют самые различные версии), соотносящийся с данной планетой:
1. Ступень Сатурна, "Великого Несчастья", первый снизу ярус Зиккурата - была чёрной. Сатурну как "чёрному солнцу" отводилась нижняя ступень.
2. Ступень ярко сияющего Юпитера, второго снизу яруса Зиккурата - была окрашена в белый цвет.
3. Ступень Меркурия, третий снизу ярус Зиккурата - был окрашен в кирпично-красный цвет. По другой версии в пурпурный цвет, что ближе к истине, так как этот цвет, как цвет этой планеты, упоминается во многих источниках.
4. Ступень Венеры, четвёртый снизу ярус Зиккурата - был голубого или синего цвета. Хотя во многих источниках цвет Венеры - зелёный.
5. Ступень Марса, пятый снизу ярус Зиккурата - был тёмно-оранжевого цвета. По другой версии красного цвета, что ближе к истине, так как этот цвет, как цвет этой планеты, упоминается во многих источниках.
6. Ступень Луны, шестой снизу ярус Зиккурата - серого или серебристого цвета (был покрыт серебром).
7. Ступень Солнца, седьмой снизу ярус Зиккурата, дневное светило - золотого цвета (был покрыт золотом).
На эти цвета переносились благотворные или зловещие значения связанных с ними планет. Так объясняется, почему жёлтый пёс, вошедший в царский дворец, предвещал разрушение - ведь жёлтый (тёмно-оранжевый) был цветом Бога Нергала, Бога войны. А белый пёс приносил счастье, так как имеет окраску благотворной планеты, Бога Мардука-Юпитера. И ничто не может потревожить раз и навсегда установленный порядок Мироздания,- ничто, кроме нечестивости человека. Если человек разгневает Богов, они покинут Храмы и уйдут. Тогда воцарится Хаос, и Халдея падёт жертвой злых сил. Поэтому даже цари уподобляли Зиккураты Божественным творениям, говоря с похвальбой о том, что они "подобны Небесам". Возможно, именно поэтому возникло ошибочное представление о том, что Вавилонская Башня была невероятно высокой (хотя на самом деле высота этой башни не превышала 90 метров,- самый высокий Зиккурат был высотой 91 метр (в пересчёте на современную систему мер)).
Согласно Р. Кольдевею, Зиккурат имел квадратное основание, каждая сторона которого равнялась 90 метрам. Высота башни тоже была 90 метров, первый ярус имел высоту 33 метра (назывался нижним Храмом Мардука), второй - 18 метров, третий и пятый - по 6 метров, седьмой - святилище Бога Мардука (верхний Храм Мардука) - был высотой в 15 метров. Самый верхний ярус башни был облицован синими плитками и покрыт золотом. Там жила Жрица, считавшаяся супругой Бога Мардука. Каждый год на эту роль выбирали новую девушку. Это обязательно должна была быть красивая молодая девственница из знатной семьи. Таким образом, в Храмах на вершине Зиккуратов проводились ритуальные браки между Богом Мардуком, по преданию вселявшимся либо в правителя, либо в верховного Жреца, и особыми Жрицами, в которых вселялась Богиня Царпаниту, жена Бога Мардука.
Примечание:- «Подобная практика, наполнение Богом или Богиней, существовала также в культах Богини Шакти, Богини Афродиты, Богини Изиды, Богини Фрейи и христианстве. Данные темы будут рассмотрены в книге третьей, в части первой, в главе - ПОЯСНЕНИЕ К ПЯТИ ПУНКТАМ ИЗ ГЛАВЫ - ЧТО СКРЫВАЕТ ЛЕВАЯ СТОРОНА ЕВАНГЕЛИЯ».
Верхний Храм был виден за много километров от города и в свете солнца являл собой необычайное по красоте зрелище. Башня Зиккурата стояла на равнине Сахн (Сковорода) на левом берегу Евфрата. Она была окружена домами Жрецов, храмовыми сооружениями и домами для паломников, которые стекались сюда со всей Вавилонии. Путь от подножия к вершине не был прямым. Он представлял собой нечто вроде трёхмерного лабиринта с подъёмами, длинными переходами и многочисленными поворотами. Центральная лестница вела только на первый либо второй ярус. Дальше приходилось двигаться по зигзагообразной траектории - огибать углы здания, подниматься по боковым ступеням, а затем, уже на новом ярусе, идти к следующему пролету, располагавшемуся с другой стороны. А цель такой планировки состояла в том, чтобы сделать восхождение более долгим. Священнослужитель во время подъёма должен был избавиться от мирских мыслей и сосредоточиться на Божественном.
Описание Вавилонской Башни оставил Геродот, который основательно осмотрел её и, может быть, даже побывал на её вершине. Это единственное документальное описание свидетеля-очевидца из Древней Греции: «В середине каждой части города воздвигнуто здание. В одной части - царский дворец, окружённый огромной и крепкой стеной; в другой - святилище Зевса-Бэла с медными вратами, сохранившимися ещё до наших дней. Храмовый священный участок - четырёхугольный, каждая его сторона длиной в два стадия. В середине этого храмового священного участка воздвигнута громадная башня, длиной и шириной в один стадий. На этой башне стоит вторая, а на ней - ещё башня; в общем, одна на другой. Наружная лестница ведёт наверх вокруг всех этих башен. На середине лестницы находятся скамьи - должно быть, для отдыха. На последней башне воздвигнут большой Храм. В этом Храме стоит большое, роскошно убранное ложе и рядом с ним золотой стол. Никакого изображения Божества там, однако, нет. Да и ни один человек не проводит здесь ночь, за исключением одной женщины, которую, по словам халдеев, Жрецов этого Бога, Бог выбирает себе из всех местных женщин. Эти Жрецы утверждают, что сам Бог иногда посещает Храм и проводит ночь на этом ложе... (Геродот, I , 181)». Семиярусный Зиккурат символизировал политический и религиозный союз семи главных городов Вавилонской федерации (Борсиппы, Вавилона, Киша, Куты, Сиппара, Ура и Урука).
Хотя каждый большой вавилонский город и имел свой Зиккурат, но ни один из них не мог сравниться с Вавилонской Башней, которая колоссальной пирамидой возвышалась над всей округой. На её строительство ушло 85 миллионов кирпичей, и строили Вавилонскую Башню целые поколения правителей. Вавилонский Зиккурат неоднократно разрушался, но каждый раз его восстанавливали и украшали заново. Зиккурат был святыней, принадлежавшей всему народу, он был местом, куда стекались тысячи людей для поклонения верховному Божеству Мардуку. Вершина Зиккурата - Храм - был увенчан громадными золотыми рогами, посвященными Богу Мардуку и его супруге - Богине утренней зари Царпаниту (Иштар). Вполне возможно, что громадные рога на крыше Храма выполняли функцию визиров, с помощью которых определяли положение небесных тел в различное время суток. Подъём на ярусы был сде¬лан снаружи. Он шёл по спира¬ли вокруг всех башен. Входить в жилище Бога могли только Жрецы. Внутри Храма стояло громадное золотое ложе для Бога и стол (длиной в 16 метров и шириной в 5 метров) для возложения поже¬ртвований, золотая скамейка и трон. К потолку святили¬ща был подвешен огромный све¬тильник в виде солнечного диска.
Примечание:- «Здесь отдельным словом хотелось бы вкратце сказать о Богине Царпаниту и Иштар; и семи Вратах. Для начала уточню – Богини Царпаниту и Иштар не во всех источниках являются одной и той же Богиней. Например, Богиня Царпаниту появляется в тексте под названием "Любовь", в котором она противостоит Богу Мардуку за его погоню за Богиней Иштар по улицам Вавилона,- что предполагает разных Богинь. Однако, при этом, другие источники описывают Богиню Иштар как жену Бога Мардука, что предполагает Богиню Царпаниту. Поэтому "Богословие священства", книга для подготовки студентов семинарии к карьере католического священника, размышляет, может ли Богиня Сарпаниту быть той же самой Богиней, что и Богиня Иштар, а также и Богиня Гамсу (Хамсу). Но, так или иначе, я затронул эту тему только по одной причине,- существует такое понятие как - Семь Врат (завес) в Вавилонском Храме Богини Иштар, которые, как и ступени Зиккуратов, представляют собой иерархию постижения и достижения Семи Небес, символизируемых ярусами Зиккурата. Но для начала немного семантики и понимание самого имени.
Богиня Царпаниту, она же - Царпанит, Сарпанит, Сарпанит, Чарпаниту, Шарпаниту, Зарпанит, Зарпандит, Зерпанитум, Зербаниту, или же Зирбанит, мать Богиня и супруга главного Бога Мардука. Согласно Чикагскому ассирийскому словарю, её имя означает - Богиня Шарпана. Её имя было истолковано как z;r-b;n;tu - создательница семени, и поэтому считается Богиней Аруру (Эруа), которая, согласно вавилонскому сказанию, создала человечество. В документации, доступной современным учёным, она главная Богиня города Вавилона, её культ находился в Эсагиле, в великом Храме Бога Мардука, в Вавилоне (как уже выше пояснялось), где их Божественный брак отмечался во время великого акиту - ритуал на Новый год. Она входила в состав семёрки великих Богов вавилонского пантеона. Каждому из них был посвящён город, Храм, небесное светило и день недели. Будучи главной Богиней Вавилона, Богиня Царпаниту считалась покровительницей города Урука, ей был посвящён Храм Эанна и соответствовали планета Венера и пятница. В главном храмовом комплексе древнего Вавилона Эсагила Богини Царпаниту была посвящена капелла Кахилисуд. Также упоминается в своде законов Хаммурапи. Является матерью Бога Набу,- в аккадских сказаниях это Бог мудрости, покровитель писцового искусства, писцов и каллиграфов. И всё же, подчеркну,- в разные периоды истории Междуречья Богиня Царпаниту называлась (звалась) Иштар и Беллит.
Теперь что касается Богини Иштар.
Богиня Иштар (персидское - Истар, иврит - Ашторет, греческое - Астарта, шумерское и аккадское - Анунит, Инанна, Нана), В аккадской (ассиро-вавилонской) религии центральное женское Божество. Само же имя Богини происходит от древнего слова - Астар. В прасемитских языках так называли планету Венера. Поскольку древние считали то, что Венера, видимая лучше всего утром и вечером - то и имён у небесного тела было два. Мужское - Астар, или "утренняя звезда", и женское - Астарт, или "вечерняя звезда". В одних семитских культурах это разделение сохранилось и закрепилось в мифологии, а в других, в частности, шумеро-аккадской - два аспекта Венеры слились в едином персонаже. Кроме того, в восточносемитских языках, на которых говорили предки древних шумеров и аккадцев, слово Астар означало Богиню вообще. Из-за этого вышло так, что Богиня Иштар поглотила множество других месопотамских Божеств, чьи образы слились с представлениями об Богини Иштар.
Первоначально почиталась как местное Божество в Двуречье (Аккад, Арбела, Урук, Ниневия и других городах). Во 2-м тысячелетии до нашей эры культ Богини Иштар широко распространился среди хурритов, хеттов, митаннийцев, финикийцев (соответствует финикийской Богини Астарте). Вавилонская Богиня открыто демонстрирует свою чувственность и является Богиней войны и материнства, обладающая разнообразными характерными чертами - от мягкости до материнской защиты, поэтому выделяются три главные функции Богини Иштар:
1. Богиня плодородия и плотской любви: «Яркой звездой сияет прекрасная Богиня Иштар - она повелительница неба и земли. Она Богиня грозы и дождя, покровительница полей и садов, хранительница богатых кладовых, дарует плодородие земле, плодит тучные стада, поддерживает мир и установленный порядок, хранит семейный очаг. Она сама любовь и сила жизни, она - блистательная Богиня Иштар. И не было ни одного мужчины, среди Богов и людей этого мира, кто устоял бы перед её красотой и властью».
2. Богиня войны. К Богине Иштар в её ипостаси Богини войны обращались аккадские цари, поэтому Богиня Иштар получила эпитет - Царица Царей, а также Ануннит, или - Иштар-воительница.
3. Олицетворение планеты Венера (астральное Божество). День недели - пятница. Считается то, что могущественная Богиня держит в руках судьбы сущего, однако при этом образ Богини Иштар пленяет и вызывает влечение. Глаза Богини переливаются цветами радуги, а уста источают мёд, и нет конца, желающим войти на Зиккурат Богини Иштар, пусть даже ценой своей жизни, так как имя Богини - Любовь.
Богиня Иштар даёт людям удачу и жизненные силы. Она благосклонна к покорным почитателям, взаимно влюблённым и людям с благими намерениями. В каждой женщине живёт частичка этой тайной силы Богини.
Существует история её схождения в подземный мир (царство её сестры - Богини подземного мира и смерти – Богини Эрешкигаль), которая является ключом к ритуалам её Мистерий (подобная история о нисхождении в подземный мир существует также и с шумерской Богиней Инанной, которая также сходила сквозь семь Врат в подземный мир). Текст сохранился в двух версиях - фрагмент из библиотеки Ашшура (одиннадцатый век до нашей эры) и из библиотеки Ашшурбанапала (седьмой век до нашей эры). Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом "Нисхождение Инанны". Интересно то, что причина, по которой Богиня отправляется в царство мёртвых, доподлинно не известна.
Вот вкратце эта история в пересказе.
С распростертыми крыльями Богиня Иштар, дочь Бога Син (Луна), слетела вниз к воротам смерти. Дом мрака - обиталище Иркалла (царства мёртвых) - описывается как место: «откуда нет возврата». Там нет света, живущие там питаются землей и пребывают в пыли. На запорах ворот дома Иркалла осела пыль, а стражники были покрыты перьями, как птицы. Богиня Иштар потребовала от них открыть ворота, заявив о том, что, если они не сделают этого, она сокрушит ограду, сорвёт ворота с петель и разбудит мёртвых пожирателей живого. Стражники попросили её потерпеть, потому что они должны сходить к царице Гадеса Богини Эрешкигаль и спросить у неё разрешения пропустить Богиню Иштар, но только тем путём, каким входят в этот скорбный дом все другие, согласно древним законам. Богиня Иштар, следовательно, должна была спуститься через Семь Врат, которые отделяли Богиню Иштар от трона Богини Эрешкигаль и вели в глубины подземелья. Страж проводит Богиню через семь Врат подземного мира и в каждых Вратах снимает с неё какое-нибудь украшение, и она утрачивала свою Божественную силу:
У первых Врат с неё сняли корону.
У вторых Врат - серьги.
У третьих Врат - ожерелье.
У четвёртых Врат - украшения с груди.
У пятых Врат - пояс.
У шестых Врат - браслеты с ног и рук.
У седьмых Врат - накидку с тела.
Богиня Иштар протестовала всякий раз, когда у неё изымалась очередная вещь, но ей говорили, что это обычная процедура для всех, кто входит в обитель смерти. Когда абсолютно нагая и безоружная Богиня Иштар предстала перед своей сестрой, взбешённая при появлении Богини Иштар, хозяйка Гадеса Богиня Эрешкигаль приказала Намтару закрыть её в подземелье во дворце и наслать на Богиню 60 болезней. А поскольку Богиня Иштар представляла дух плодородия, то жизнь замерла, всё живое перестало размножаться, её исчезновение остановило созревание урожая и рост всего живого на земле. Посол Богов Бог Пасуккаль сообщает об этом Богу Эйе (Бог Эа, шумерское - Энки). Боги, осознав то, что потеря Богини Иштар грозит дезорганизацией всей Природы, послали своего представителя в подземный мир и потребовали её освобождения. Хозяйка Гадеса была вынуждена подчиниться, и на Богиню Иштар вылили живую воду. Это вылечило Богиню Иштар от всех насланных на неё напастей, и она проделала обратный путь через Семь Врат. У каждых ей отдавалась изъятая у неё вещь:
«В одни Врата её вывел и вернул ей большую тиару с её головы.
В другие Врата её вывел и вернул ей подвески с её ушей.
В следующие Врата её вывел и вернул ей ожерелье с её шеи.
В четвёртые Врата её вывел и вернул ей щиточки с её грудей.
В пятые Врата её вывел и вернул ей пояс рождений с её чресел.
В шестые Врата её вывел и вернул ей запястья с её рук и ног.
В седьмые Врата её вывел и вернул ей платочек стыда с её тела».
Возвратилась Богиня Иштар из подземного царства. И зацвели сады, заколосились поля, вернулась жизнь, вернулась любовь. И, как и прежде, никто из мужчин не мог устоять перед красотою и властью Богини Иштар, каждый желал обладать Богиней. И стала Богиня Иштар ещё могущественнее, чем прежде. Царица неба и земли, великая мать - она смогла не только войти в Царство мёртвых, полностью отказавшись от себя, но даже покорённая и пленённая, смогла вернуть себе жизнь и возвратиться оттуда, откуда нет возврата.
Это повествование об Богини Иштар символизирует схождение вниз через семь Миров, семь основных вселенских принципов, или сфер человеческого духа, который после утери всех его "украшений" входит в физическое тело - Гадес, где хозяйка этого тела насылает все скорби и несчастья на пленённое сознание в теле (у каббалистов это означает спуск души из начала Седьмого Мира, через все Миры, в низ, в физический мир материи и обратный подъём, так же через все Миры, в обитель Творца). Живая вода означает секретную доктрину,- благодаря ей излечиваются болезни невежества, и дух, восходящий вновь к своему Божественному источнику, возвращает себе, в обратном порядке, Богом данные "украшения" и проходит вверх через семь колец (Врат (Миров)). При этом каждое украшение относится к своему определённому Миру и несёт силу этого Мира, то есть: Мир Асия - Запястья (браслеты ручные и ножные); Мир Йецира - Платочек стыда (одеяние палу); Мир Брия - Пояс рождений; Мир Ацилут - Украшения с груди (круглые щиточки, нагрудник); Мир А.К. (Адама Кадмона) - Ожерелье из сверкающих камней; Шестой Мир - Подвески (серьги); Начало Седьмого Мира - Тиара (корона равнины).
Сами же украшения, на внутреннем, духовном уровне со свойствами силы, означают:
1. Тиара (корона равнины) Богини: «Когда она прошла сквозь первые Врата, он молвил: "Входи, о госпожа, и да возрадуется твоему приходу царство Иркаллы; да приветствует тебя дворец, из которого нет возврата". Он молвил эти слова, протянул руку и снял корону равнины с головы Иштар»:- В шумерской культуре корона или рогатая тиара - атрибут сверхсильного Божественного существа и Высшего Разума, высшего Мира, вечной жизни, лучезарности и славы. Она также символ превосходства вневременных ограничений, высшего достоинства, образ непреходящего величия и власти, принцип мира и уравновешенного царства. Является атрибутом Богов символизирующей святость и троевластие - управление тремя сферами мира; знаком высших, сверхчеловеческих сил и полномочий, Космоса и Мироздания. Олицетворяет энергию и силу.
2. Подвески (серьги) Богини: «Когда она прошла сквозь вторые Врата, он молвил: "Входи, о госпожа, и да возрадуется твоему приходу царство Иркаллы; да приветствует тебя дворец, из которого нет возврата". Он молвил эти слова, протянул руку и снял с Иштар подвески с её ушей»:- Подвески - это символ индивидуальности и свободы, интуиции и проницательности, души и духовности, перемен и неуклонное движение вперёд, любви, надежды и супружеского счастья, плодородия и изобилия, жизненной силы. Они символизируют женское начало женственности и сексуальности, бесконечность женской красоты и грации, страсти и совершенства, загадки и независимости, пробуждение природы, юности, нежности и процветания, гармонии в душе, мыслях и в любой сфере жизни. Выступают как символ плодовитости, изобилия, материнства, деторождения и достоинства. Также это символ её сверхъестественных сил, мудрости, разума, скрытых знаний, цельности, власти, совершенства и достоинства. Они характеризуют омоложение и бессмертие, бесконечность и вечность жизни, её движение и цикличность, гибкость и беспринципность, способность к самовосстановлению. Также - неизведанное и запретное, недоступное и тайное, но при этом ассоциируются с новыми открытиями, знаниями и покорениями высот.
3. Ожерелье из сверкающих камней Богини: «Когда она прошла сквозь третьи Врата, он молвил: "Входи, о госпожа, и да возрадуется твоему приходу царство Иркаллы; да приветствует тебя дворец, из которого нет возврата". Он молвил эти слова, протянул руку и снял украшавшее шею Иштар ожерелье - бусы из мелкого лазурита и восьмиконечную звезду»:- У Богини не может быть ничего случайного и ожерелье не исключение. Оно представляет собой символ красоты, уникальности и неповторимости, свободы выбора и олицетворение тайны, а также состояние единства, проявляющееся в непрерывности. Бусинки ожерелья или звенья цепи символизируют множественность явлений, а нить - скрытую сущность и связь. Бусинки - это также люди, животные и всё живое, зависимое от Божественной силы и связанное с ней. Ожерелье, рассматриваемое как некий шнур, становится космическим символом связи и уз. Оно также символизирует жизнь, непрерывность, постоянство, бесконечность продолжительности, разнообразие в единстве, единство многообразия - как и цепь, что означает способность Богини порождать жизнь. Поскольку природа каждый год возрождается благодаря Богини, она имеет власть и силу не только рождать жизнь, как Божество-женщина, но и возрождать её, то есть, способность к трансформации и воскрешению. Таким образом, Богиня отвечает не только за жизнь на земле - за её рождение и за её поддержание (мать-кормилица), но и за возрождение человека после смерти.
Сама же восьмиконечная звезда (октаграмма) символизирует Божественный порядок в структуре Мироздания, соединение основ Мироздания, созидание, космическое равновесие, пропорциональность, устойчивость, вечность, бесконечность, выход за пределы материального мира (выход в духовный Мир), гармонию между духом и материей, духовное возрождение, напоминанием о взаимосвязи духовного и материального, бесконечность духа. Она также символ Солнца, света, добра и добродетелей, благих намерений, символ развития и постоянного продвижения вперёд, жизни и путеводной звезды (не христианской, дело в том, что с приходом христианства, христиане также взяли себе этот символ, который символизирует другую звезду (Вифлеемскую Звезду), которая вела волхвов на поклонение Младенцу). Ещё она является знаком конечного преображения человеческой природы и символом сотворения мира,- семь лучей - это 7 дней творения, а восьмой луч - духовный Мир. Кроме этого, восьмиконечная звезда символизирует уничтожение Хаоса, начало всего, победу, могущество, неиссякаемость энергии, процветание, удачу, мудрость и высшее Посвящение.
4. Украшения с груди (круглые щиточки, нагрудник) Богини: «Когда она прошла сквозь четвёртые Врата, он молвил: "Входи, о госпожа, и да возрадуется твоему приходу царство Иркаллы; да приветствует тебя дворец, из которого нет возврата". Он молвил эти слова, протянул руку и снял с Иштар расшитый нагрудник и двойные камни нунуз»:- Если с первыми тремя украшениями всё понятно, то про четвёртое украшение следует сделать дополнительное пояснение, что бы было понятно о том, что это такое. Здесь понятие нагрудника как военного доспеха из мелких пластинок или щиточек разного вида, который надевается на грудь для защиты в военных действиях, не уместно. Так как в этом случае он является Божественным атрибутом силы. В этом случае уместно понятие нагрудника, которые носили Жрецы, а в последствии и священнослужители, например первосвященник Израиля.
Нагрудник Богини считается священным подношением двенадцати могущественными Силами, охраняющими Небесную Обитель Богов (Врата Рая). От него исходит свет творения, а излучение сияния выявляет скрытую тьму во всех, включая предметы, и не позволяет увлечь себя ложной мудростью. Но что ещё более удивительное, он помогает одержать победу в битве Богини, если такое происходило. И пока Богиня ещё не сдвигалась с места, от него исходило такое сияние, что все понимали - Сам Верховный Бог помогает ей.
Её нагрудник связан с двойственными силами, и символизирует - разрушение и созидание, успокоение страсти бурного темперамента и охлаждения чувств. Также символизирует препятствие разного рода падения, свежие силы в разного рода слабости. Знаменует созидательную силу Небес и счастья. Кроме этого, нагрудник символизирует удивительную чудодейственную силу, знак судьбы, приготовленный Богами, скромность и храбрость. Олицетворяет защиту от возможных выкидышей, наступление беременности, облегчение тяжёлых течений родов, созидание человека и доступность понимания сложных вещей.
5. Пояс рождений Богини: «Когда она прошла сквозь пятые Врата, он молвил: "Входи, о госпожа, и да возрадуется твоему приходу царство Иркаллы; да приветствует тебя дворец, из которого нет возврата". Он молвил эти слова, протянул руку и снял с Иштар разноцветный пояс рождений, стягивающий её стан»:- Хорошим примером пояса рождения в наше время может послужить пояс рождения Пресвятой Богородицы. Эта христианская реликвия, по преданиям, дарит возможность благополучно зачать ребёнка, оберегает беременность и роды. Хранится Пояс Пресвятой Богородицы в монастыре Троодитиссе на Кипре. Частично Пояс Богородицы также находится на Святой горе Афон в монастыре Ватопед. Но эта святыня может оказаться и в любой другой стране - маршрут, расписание её перемещения, пребывания в том или ином городе несложно узнать.
В символике Богини Иштар пояс больше, чем предмет одежды. Символически её пояс означает силу рождения, крепость рождения, власть и готовность к созиданию, плодородие, эротическую и сексуальную силу, всепобеждающее торжество любви, женскую работу и рукоделие, солнечную весеннюю энергию пробуждения жизненного цикла, цикла времени, свадьбу и супружескую верность. Также он имеет двойственное значение - как подчинённость судьбе или смерти, так и круг жизни, колесо космического порядка и символ дваждырождённого, связь между своим и чужим, старым и новым, готовность к переменам, смиренность и презрение к мирской суете. Означает посвящение, выполнение, победу, доблесть, жизненную силу, разрушителя силы "монстра", духовную бдительность, верховную (высшую) власть, мудрость.
В значении символизма распоясать, считается - обесчестить, так как подразумевает "защитные" (нравственные) добродетели личности, а также приобщение к потустороннему миру. При этом надеть пояс или опоясаться - значит приготовиться к некоему действию.
6. Запястья (браслеты, ручные и ножные) Богини: «Когда она прошла сквозь шестые Врата, он молвил: "Входи, о госпожа, и да возрадуется твоему приходу царство Иркаллы; да приветствует тебя дворец, из которого нет возврата". Он молвил эти слова, протянул руку и снял запястья с рук и ног Иштар, браслеты из золота и лазурита»:- Браслеты символизируют собой Божественную силу, крепость и мудрость для совершения Божественных деяний, Божественную истину, защиту от злых духов, духовность, душевное равновесие, силу духа, отсутствие предела, верность, чистоту. А также единство Неба и земли, творческое созидание, самосовершенствование, уравновешенность, внутреннюю гармонию и спокойствие. При этом это символ силы энергии, решительности, неповторимости, целеустремлённости и выносливости.
7. Платочек стыда (одеяние палу): «Когда она прошла сквозь седьмые Врата, он молвил: "Входи, о госпожа, и да возрадуется твоему приходу царство Иркаллы; да приветствует тебя дворец, из которого нет возврата". Он молвил эти слова, протянул руку и снял с чресел Иштар её набедренную повязку палу»:- В первую очередь он символизирует справедливость, подчинение высшему закону как своей собственной воле, духовный меч который является словом Богов, взаимосвязь и при этом разделение мира мёртвых и живых, разделение прошлого и настоящего, рождение в новом статусе и качестве, признание и принятие Богами. Платок стыда символически означает не просто взаимосвязь мира мёртвых и живых, но и некую границу между жизнью и смертью, преграду нежелательному воздействию извне, из другого мира. В падшем мире он символизирует защиту, в том числе защиту для самых уязвимых частей тела, связанных с продолжением рода, счастье людей, символ покрытия (сокрытия) всего. Препоясание платком стыда также указывает на стремление ограничить сексуальность и является символом достоинства, таланта и плодовитости женщины».
До наших дней сохранились развалины ворот Храма Богини Иштар. Эти ворота имели для вавилонян особое значение - от них мимо Храма Мардука шла Дорога процессий, по которой совершались торжественные шествия. И своё начало она брала именно у Врат Богини Иштар. Среди городов Вавилонии выделялось семь крупнейших, в число которых входил Урук (культ Богини Иштар зародился в городе Уруке, покровительницей которого она и являлась). Каждое Божество-покровитель одного из этих городов и нашло отражение в воротах Вавилона. Сами вавилонские Врата великой Богини Иштар были сделаны двойными. В конце девятнадцатого - начале двадцатого века немецкие археологи откопали большое количество обломков городской стены (всего было найдено около 100 тысяч обломков кирпича, составляющего прежде Врата,- все они были собраны и переправлены в Берлин). Используя которые, удалось полностью восстановить исторический облик Врат Богини Иштар, которые были реконструированы (в натуральную величину) и сегодня экспонируются в Государственных музеях Берлина.
Врата Богини Иштар представляют собой огромную арку, по четырём сторонам которой стоят высокие массивные зубчатые башни. Всё сооружение покрыто глазурованным кирпичом с рельефными изображениями священных животных - быка и фантастического существа сирруш (учёные насчитали 575 изображений сиррушей и быков,- быки почитались как священное животное Бога Адада). Сируш (которого называют также вавилонским драконом) сочетает в себе признаки четырёх представителей фауны - орла, змеи, неустановленного четвероногого и скорпиона и являлись символом Бога Мардука. Стены же, ведущие к Вратам Богини Иштар, украшало 120 барельефов львов и других животных. Вавилоняне верили в то, что названое животное было спутником Богини. Благодаря нежной и изысканной цветовой гамме (жёлтые фигуры на голубом фоне) памятник выглядел легким и праздничным. Строго выдержанные интервалы между животными настраивали зрителя на ритм торжественного шествия. А одна из главных загадок Врат Богини Иштар в Вавилоне - компоненты, использовавшиеся для создания декоративного покрытия. До сих пор бытует мнение о том, что они не могли существовать в древние времена и представляли собой частички космической пыли.
СОХРАНИВШИЙСЯ ТЕКСТ МОЛИТВЫ К БОГИНИ ИШТАР.
Хорошо молиться тебе, как легко ты слышишь!
Видеть тебя - благо, воля твоя - светоч!
Помилуй меня, Иштар, надели долей!
Ласково взгляни, прими молитвы!
Выбери путь, укажи дорогу!
Лики твои я познал - одари благодатью!
Ярмо твоё я влачил - заслужу ли отдых?
Велений твоих жду - будь милосердна!
Блеск твой охранял - обласкай и помилуй!
Сиянья искал твоего - жду для себя просветленья!
Всесилью молюсь твоему - да пребуду я в мире!
Да будет со мной Шеду благой, что стоит пред тобой!
Милость Ламассу, что за тобой, да будет со мной!
Да прибавятся мне богатства, что хранишь ты справа,
Добро, что хранишь ты слева, да получу от тебя я!
Прикажи лишь - и меня услышат!
И что сказал я, так, как сказал я, пусть и свершится!
В здоровье плоти и веселья сердца веди меня ежедневно!
Продли мои дни, прибавь мне жизни!
Да буду жив я, да буду здрав я, твою Божественность да восславлю!
Да достигну я моих желаний!
Тебе да возрадуются Небеса, с тобой да возликует Бездна!
Благословенна будь Богами Вселенной!
Великие Боги сердце твоё да успокоят!
P.S.:- Зиккураты сохранились в Ираке (в древних городах Борсиппе, Вавилоне, Дур-Шаррукине, все - 1-е тысячелетие до нашей эры) и Иране (в городище Чогха-Занбиль, 2-е тысячелетие до нашей эры). Остатки Зиккурата были впервые описаны европейскими учёными в начале девятнадцатого века. Во время правления Саддама Хусейна был реконструирован фасад и ведущая на вершину лестница. Подобные культовые сооружения строились по схожей и несколько иной технологии многими народами в разных частях света - в Древнем Египте, в Южной Америке, в Юго-Восточной Азии и даже в экваториальной Африке. Наиболее близки к Зиккуратам по назначению пирамиды Мезоамерики.
Больше всего ступенчатых пирамид, собранных в одном месте, можно найти на месте древнего города Теотиуакан, который расположен приблизительно в пятидесяти километрах от столицы Мексики. Архитектурная форма Зиккурата явственно распознается в облике знаменитого Храма Кукулькана, известном также как Эль-Кастьльо. Как и в Месопотамии, индейские Зиккураты строились разными народами по единой технологии и в одном архитектурном стиле, а на их вершинах находились храмовые сооружения. Сооружение Кукулькана объединяет в себе черты Зиккурата и пирамиды. С одной стороны, это искусственная гора, девятью ступенями связывающая землю и небо,- на вершине, как и у месопотамских Зиккуратов, расположен Храм. С другой стороны, в этом сооружении есть внутренние потайные помещения, что делает его похожим на египетские аналоги.
На территории Европы также есть древние Зиккураты. Один из них, названный Канчо-Роано (показан на фотографии), находится в Испании и является памятником существовавшей когда-то на Пиренейском полуострове тартессийской цивилизации. Предполагается то, что построен он был в шестом веке до нашей эры. Другим необычным для Европы сооружением является Сардинский Зиккурат. Это очень древнее мегалитическое строение, воздвигнутое ещё в четвёртом тысячелетии до нашей эры. Сардинский Зиккурат был культовым местом, в течение многих столетий там проводились религиозные обряды.
Последние Зиккураты Месопотамии были построены в шестом столетии до нашей эры. Это были наиболее впечатляющие архитектурные сооружения своего времени. Они поражали современников не только размерами, но и богатством наружного оформления. Зиккураты Месопотамии были окружены садами. Тень деревьев, аромат цветов, плеск фонтанов создавали ощущение райской безмятежности, которая, по замыслу архитекторов, должна была свидетельствовать о благосклонности Божества, обитавшего на вершине. Не случайно же построенный в этот период Зиккурат Эль-Темен-Ан-Ки стал прообразом упомянутой в Библии Вавилонской Башни.
Справедливости ради замечу о том, что и в современном мире не обошлось без Зиккуратов. И самым известным Зиккуратом, построенным в двадцатом веке, является Мавзолей Ленина. Форма ступенчатой пирамиды была выбрана для усыпальницы советского лидера с самого начала - два первых временных деревянных мавзолея тоже напоминали собой ступенчатые пирамиды. К тому же ореол таинственности вокруг Мавзолея поддерживается ещё и тем, что до сих пор нет общепризнанных исторических данных, почему был выбран именно такой проект усыпальницы Ленина. Поэтому такая форма усыпальницы советского вождя породила конспирологические домыслы о связи большевиков с древними месопотамскими культами. Ещё одно подобное строение в России это здание Казанского вокзала Москвы, проект которого мастер Алексей Щусев представил в 1911-ом году. Его главное строение тоже имеет характерную ступенчатую структуру.
Но не только русским в двадцатом веке пришла в голову идея построить Зиккурат. В США тоже есть здание подобной конструкции. Оно находится в Западном Сакраменто, штат Калифорния. Оно так и называется - Зиккурат-Билдинг. Его строительство было завершено в 1997-ом году. Это одиннадцатиэтажное офисное здание высотой 47 с половиной метров, занимает площадь в семь акров (28 000 м 2).
Китайским аналогом Зиккурата служит Алтарь Неба (Тянь Тань), или Круглая Возвышенность, расположенная к югу от Пекина. Четыре лестницы, сориентированные по странам света, ведут на три круглые террасы разной высоты, помещённые одна над другой и снабжённые перилами. Алтарь, расположенный на верхней террасе, символизирует небесную сферу. Во время зимнего солнцестояния император и его вельможи с превеликой пышностью восходили на Тянь Тань, чтобы поклониться Небу.
Публичная библиотека в Бирмингеме, Англия. Она расположена на западной стороне центра города, на площади Столетия. После открытия 3 сентября 2013-го года она стала Центральной библиотекой Бирмингема. Библиотека, стоимость которой оценивается в 188,8 миллиона фунтов стерлингов, рассматривается городским советом Бирмингема как флагманский проект реконструкции города. Она была названа крупнейшей публичной библиотекой в Соединённом Королевстве, крупнейшим публичным культурным пространством в Европе и крупнейшей региональной библиотекой Европы. В 2014-ом году библиотеку посетили 2.414.860 человек, что сделало её десятой по популярности достопримечательностью Великобритании.
Зеркальный Зиккурат на берегу, Сидней, Австралия. Автор Ширин Абединирад воплотила идею Зиккурата по-новому, в зеркальной скульптуре. Зиккурат состоит из семи уровней, которые символизируют семь Небес. Артобъект создан во время фестиваля Underbelly Arts Festival. Построенный из стекла и металла Зиккурат походит на современные небоскрёбы с зеркальными фасадами, на которых вместо картин современного города переливаются отражения моря, неба и земли. Форма Зиккурата не свойственная городской архитектуре привлекает внимание, а зеркальные панели добавляют мистический эффект. Отражая весь мир, Зиккурат собирает и объединяет на себе все основные элементы мира - землю, море и небо. Зеркала с отражением неба - это образ Рая на земле, а отражение солнца и сам по себе свет - это одна из основ мистической персидской культуры. И элемент создания оптической иллюзии. Зеркальный Зиккурат выглядит как здание из ступенек. Это лестница, которая стремится соединить природой человека и высшие силы, создавая союз древней истории в современном мире. Это, прежде всего, взгляд не на небо, а взгляд на себя.
Зачастую можно встретить отождествление Зиккурата с пирамидой, что не совсем корректно. Хотя Храмы-лабиринты существовали также в Древнем Египте. Однако существует мнение о том, что именно месопотамские Зиккураты, послужили моделью для египетских пирамид, и это вполне может быть правдой. Но в отличие от пирамид, служивших местом погребения, Зиккураты были местом проведения различных ритуалов. Основная церемониальная площадка находилась на вершине сооружения.
В настоящее время функции религиозных построек как модели представления о строении мира, об иерархии духовной реальности и месте в ней человека, является вполне обычной - например, христианские Храмы представляют собой именно такую иерархическую модель мира, созданную в соответствии с Богословскими постулатами.
Дополнительная информация:- После тщательного изучения сооружения археологи в 1933-ем году создают вероятную реконструкцию Зиккурата в Уре. При проведении расчётов у исследователей выходили нестыковки. Как выяснилось позже, мастера Месопотамии сделали стены умышленно кривыми для создания иллюзии высоты и могущества здания. Стены были не просто кривыми и наклоненными вовнутрь, а тщательно рассчитанными и выпуклыми, что ещё больше доказывает очень высокий уровень строительства в Двуречье. Такая архитектура непроизвольно заставляет взгляд подниматься кверху и фокусироваться на центральном моменте - Храме.
Жители Месопотамии создали Вавилон пять с половиной тысяч лет назад, а из-за времени, погодных условий и человеческого фактора Вавилонская Башня не дожила до наших дней, поэтому для её представления стоит обратить внимание именно на Зиккурат в Уре. Он, конечно, пострадал от времени. Но то, что от него осталось, заставляет ещё раз удивиться стремлениям людей древности.
---------------------------------------------------------
А вот что сказано в раввинской литературе о семи Небесах: «Рабби Абби (Абба) сказал: Высший или Небесный Мир со своими сопутствующими сферами, хотя и невидимый для смертного зрения, имеет своё отражение и аналог, а именно, нижний Мир с его окружающими сферами, согласно поговорке: Как вверху, так и внизу. Значение слов 45а Брашит, бара Алхим таково: Брашахит, то есть Небесный Мир, дал начало Алхим, видимому Божественному имени, которое затем впервые стало известным. Таким образом, Алхим был связан с сотворением Мира, как Брашит был связан с сотворением Небесного или невидимого Мира, который был прообразом, таким образом, он один был отражением и аналогом другого, и поэтому написано: "Ат хашамаим, Вит ха-аретц" (Небеса и земля). Небо на высоте произвело и породило землю внизу. Семь сфер Небесного Мира являются прототипами тех, что окружают наш мир и населены Ангельскими существами, которые воспевают хвалу Святому и используют свои собственные индивидуальные формы поклонения. Их ранг и порядок определяются сферой, которую они занимают».
Согласно Талмуду, Вселенная состоит из семи Небес (Шамаим). Шамаим - это жилище Бога и других Небесных существ, эреты - это дом живых, а шеол - это царство мёртвых, в том числе, в пост-еврейской библейской литературе (включая Новый Завет), жилище мёртвых праведников.
К вышеприведённому следует добавить то, что похожее мнение о семи Небесах (Мирах, правда существует небольшое различие в названиях) находится и в книге Разиэль Амалах, которую получил Адам от Бога через Ангела Разиэля. Вот небольшая выдержка: «И записана она на сапфировом камне, письмом ясным, и оттуда учил деяния чудесные, пути понимания, мысли сокрытые, и советы, как исследовать ступени высшие, витающие во всех семи Небесах. И объяснять всё по звёздам, и понимать каждый обычай, исследовать Луну, и знать каждый путь - от пути глупого мотылька до путей Плеяд. Какие имена говорить на каждом Небе. Какова их служба, и в чём они успешны, и имена стражей на каждом Небе, и приказывать им делать всё желаемое. <…> Имя первого Неба: Шамаим, и на нём шесть станов Ангелов и семь тронов уготованы там. <…> Семь стражей этих властвуют над посыльными своими. И вот семь имён…».
Теперь приведу описание Небес:
1. Вилон (;;;;;) или Арафел (;;;;;;;):- «Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней - как саранча пред Ним; Он распростёр небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатёр для жилья. (Йешаягу 40:22)».
Первое Небо, управляемое Архангелом Гавриэль, ближнее из Небесных сфер на земле,- оно также считается обителью Адама и Хавы.
Зоар говорит следующее:- «Первое жилище внизу - вместилище несветящей тьмы, предназначенное невидимым духам, стражам и сильным бурям, не имеет ни света, ни тьмы, ни какого-нибудь образа. О нём вообще неизвестно из-за отсутствия определяющего образа. Над этим местом назначен Ангел Тахариэль вместе с 70 летающими невидимыми Ангелами, которые мелькают во вспышках пламени над ними. Утром они обновляются, но не остаются и пропадают в отверстие Бездны, а вечером показываются во вспышках до рассвета. (Зоар - том 2)».
Пояснение:- «Первая из этих высших или Небесных сфер, ближайшая к земле, совершенно лишена света и является обителью Ангелов, которые подобны бурным ветрам, никогда не видимы, но ощущаемы, так как они лишены света и тьмы и не различимы никаким цветом. Они полностью лишены самосознания и формы или очертаний. Их главой является Ангел Тахариэль, у которого под началом семьдесят подчинённых. Их движение проявляется в сверкании огненных искр, появление и исчезновение которых составляют день и ночь».
Комментарий к Зоару (говорит):- «Древние комментаторы относили создание Ангелов к первому, второму, третьему и даже к пятому дню творения. Ангелы – идеальные слуги, не сомневающиеся в своих действиях, лишённые способности к противоположному суждению. Самое распространённое название Ангелов – посланец, но в высших Мирах они выполняют функции растений, животных и людей. Первое жилище не поддаётся определению, подобно высшим уровням, из-за отсутствия надлежащих понятий и образов. В нём обитают низшие виды Ангелов, не имеющие формы, которые служат кормом для более организованных существ».
2. Ракия (;;;;):- «И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю… (Берейшит 1:17)».
Второе Небо находится под двойным контролем Архангелов Захариэля и Рафаэля. Именно на этом Небе Моше во время своего визита в Рай встретил Ангела Нуриэля, который стоял: «На высоте 300 парасангов со свитой из 50 мириад Ангелов, созданных из воды и огня». Кроме того, Ракия считается царством, где падшие Ангелы заключены в тюрьму, а планеты закреплены.
Зоар говорит следующее:- «Второе жилище, немного светлее и более видимое, чем предыдущее, предназначено для обитания назначенных над делами людей Ангелов, склоняющих их на путь зла. Эти Ангелы, имеющие контакт с людьми, наслаждаются запахом и ароматом снизу, чтобы извлечь пользу и ярче светить. Под руководством Ангела Кдумиэля начинают песнь и завершают, уходят и не проявляются, пока Израиль внизу не произносит песнь. Тогда встают по своим местам, испуская яркий свет, три раза в день произносят освящение, и летят наверх свидетельствовать Всевышнему, что Израиль занимается Торой. (Зоар - том 2)».
Пояснение:- «Вторая Небесная сфера отличается от первой тем, что обладает малой толикой света, и населена Ангелами, назначенными наблюдать за человечеством и направлять его на путь праведности всякий раз, когда есть опасность его падения в заблуждение и неправильные поступки. Когда праведность преобладает в Мире, они наполняются радостью и восторгом. Их главой является Ангел Кадмиэль. Когда Израиль начинает своё поклонение Святому, они затем проявляются и становятся видимыми в формах интенсивной яркости, и три раза в день они благословляют и освящают Божественное имя. Когда они наблюдают, как Израиль изучает и размышляет о законе или тайной доктрине, они возносятся высоко перед Святым, который принимает во внимание то, что они видели и слышали».
Комментарий к Зоару (говорит):- «Во втором жилище находятся Ангелы, связанные с людьми, которые не ощущают невидимый Мир, но сами находятся под постоянным наблюдением».
3. Шехаким (;;;;;):- «Он повелел облакам свыше и отверз двери неба, и одождил на них манну в пищу, и хлеб небесный дал им. Хлеб Ангельский ел человек; послал Он им пищу до сытости. (Техилим 78:23-25)».
Третье Небо под руководством Архангела Анахэля служит домом для Эдемского сада и Древа Жизни. Это также область, где производится манна, святая пища Ангелов. Вторая книга Ханоха, между тем, утверждает о том, что и Рай, и Ад размещены одновременно в Шехаким, просто Ад расположен: «на северной стороне».
Зоар говорит следующее:- «В третьем жилище в месте искр и дыма, течёт река Динур -жаровня низводящая огонь на души грешников, изгоняемых 4 Ангелами поражения. Там присутствует иногда обвинение Израилю, кроме отсрочки. Над ними назначен один Ангел с левой стороны и все они со стороны тьмы: "И тьма над лицом Бездны". И грешный Самаэль находится там. (Зоар - том 2)».
Пояснение:- «Третья Небесная сфера, с левой своей стороны, пронизана и наполнена огнём и пламенем. В ней огненная река Нахар-Динур берёт своё начало и впадает в Гиеном, сокрушая и поглощая своим течением тех смертных, чья жизнь на земле была оставлена и пристрастилась ко злу и злодеяниям. Над ними помещены Ангелы разрушения и мучения, а также обвиняющие Ангелы, которые, однако, не имеют власти или влияния над Израилем, когда он раскаивается и делает то, что справедливо и правильно. Обитель их вождя, как уже выше указывалось, находится на левой стороне этой сферы, в которой царит тьма, как написано: «и тьма была на лице вод». Это также обитель Архангела Самаэля, хотя он и управляет пятым Небом».
Комментарий к Зоару (говорит):- «Описание Небесных сфер начинается с непроглядной тьмы, которая постепенно светлеет, чтобы на третьем уровне превратиться в яростный огонь Гиенома. Здесь нет противоречия, поскольку с точки зрения противоположного, Мира Небеса являются преисподней, свет тьмой, а верх находится внизу. Душа проходит многочисленные уровни, где судится за грехи, и пересекает огненную реку Динур, чьи воды приносят забвение и обновление к следующему существованию. Ангелы поражения уравновешены обитающими в четвёртом жилище Ангелами милосердия, поскольку творение осуществляется посредством суда, где взвешивают аргументы обеих сторон».
4. Завул (;;;;):- «Призри с небес и посмотри из жилища святыни Твоей и славы Твоей: где ревность Твоя и могущество Твоё? - Благоутробие Твоё и милости Твои ко мне удержаны. (Йешаягу 63:15)», и: «Я построил Храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе вовеки. (1Млахим 8:13)».
Четвёртым Небом управляет Архангел Михаэль, и, согласно Талмуду Хагига 12, оно содержит Небесный Иерусалим, Храм и Алтарь.
Зоар говорит следующее:- «В четвёртом жилище света высшие Ангелы правой стороны начинают и завершают песнь, но не пропадают, как предыдущие, что начинают, возгораются, исчезают в пылающем огне, возвращаются и обновляются как прежде. Эти никогда не изменяющиеся Ангелы милосердия остаются на своих местах и не пропадают. О них написано: "Делает Ангелов своих духами (Техилим)" - исполняют его поручения в мире и видимы людям только в видении или при пристальном рассмотрении другой стороны. Над ними назначен Ангел Падаэль, открывающий для раскаявшихся вход милосердия и ворота для молитв и просьб. (Зоар - том 2)».
Пояснение:- «Четвёртая Небесная область великолепно светится, являясь обителью Ангельских существ великой чести и достоинства, которые, в отличие от существ первой сферы, начинают и заканчивают своё поклонение Святому без перерыва. Они не подвержены никакому изменению или склонению, будучи Ангелами милосердия и сострадания, о которых говорит Писание: «Кто делает Ангелов своих ветром, а посланников своих пламенем огненным». Их великая миссионерская работа находится на плане человеческого существования и невидима, кроме как в ночных видениях или в исключительных случаях, в зависимости от степени интеллекта тех, кому они проявляют себя. Их главой является Ангел Падиэль, по приказу которого они держат ключ и открывают Врата Милосердия, через которые проходят молитвы и мольбы тех, кто искренне раскаивается и живёт высшей и Божественной жизнью».
Комментарий к Зоару (говорит):- «Ангелы поражения третьего Неба уравновешены обитающими в четвёртом жилище Ангелами милосердия, поскольку творение осуществляется посредством суда, где взвешивают аргументы обеих сторон».
5. Маон (;;;;):- «Призри от святого жилища Твоего, с небес, и благослови народ Твой, Израиля, и землю, которую Ты дал нам - так как Ты клялся отцам нашим дать нам землю, в которой течёт молоко и мёд. (Дварим 26:15)», и: «Днём явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей. (Техилим 41:9)».
Пятое Небо находится под управлением Архангела Самаэля. Здесь же проживают Ишимский и Песнопевческий хоры.
Самаэль является могущественным Архангелом в талмудических и постталмудических знаниях. Он фигура, которая является обвинителем, соблазнителем и разрушителем (Машхит). Хотя многие из его функций напоминают христианское представление о Сатане, и даже иногда его называют Падшим Ангелом, всё же в других он не обязательно является злом, поскольку его функции также рассматриваются как приводящие к добру, например, уничтожение грешников. В талмудических текстах он считается членом Небесного воинства, часто выполняющим мрачные и разрушительные обязанности. Одна из величайших ролей Самаэля в еврейских преданиях - это роль главного Ангела смерти и главы ха-Шатана. Хотя, как бы его не называли, он остаётся одним из служителей Бога: «без Которого даже и травинка не пошевелится».
Зоар говорит следующее:- «Пятое жилище светит более сильным, чем все предыдущее светом, в котором Ангелы огня и воды находятся иногда под милостью, иногда под судом по разные стороны. Когда те светят, эти затемняются. Одни воспевают своему Господину в середине ночи, другие на рассвете. Над ними назначен Кадшиэль. В середине ночи пробуждается северный ветер и достигает Ангелов, начинающих песнь, и Всевышний приходит забавляться с праведниками в саду Эдем. При соединении утренней темноты со светом произносят песнь все звёзды тверди и все остальные Ангелы низа поддерживают их: "При воспевании вместе утренних звёзд, затрубят все сыны Бога (Йиов 38:7)". Израиль подхватывает песнь и восхваляет за ними. (Зоар - том 2)».
Пояснение:- «Пятая Небесная сфера - это сфера ещё большего и более интенсивного света. Там находятся Ангелы, одни из них правят огнём, другие водой, и они являются посланниками либо милости, либо суда, и как таковые проявляются как вестники света или тьмы. Их поклонение Святому совершается в полночь. Они находятся под контролем Ангела Кадашиэль (иногда произносят как Кадашиль). Когда в полночь подует северный ветер, Святой, да будет Он благословен! Входит в Райский сад и беседует с праведниками. Затем они начинают своё служение хвалы, которое звучит во всей этой сфере и длится в течение ночи до рассвета и появления солнца. В этот момент эти Ангелы присоединяются к великой и славной благодарственной песне, которая звучит также от всех воинств Небесных, от Ангелов и Архангелов, Серафимов, Херувимов, выше и ниже всех, объединяясь в приписывании благословения и чести, славы и силы Господу Воинств (ЙХВХ Цваот), живущему во веки веков, как написано: «Когда утренние звёзды пели вместе, и все сыны Божии восклицали от радости. (Йиов 38:7)». Этот их великий гимн не прекращается до тех пор, пока Израиль не начинает свою хвалебную песнь».
Комментарий к Зоару (говорит):- «Служение Всевышнему особенно актуально ночью, являющейся днём верхнего Мира, поэтому голоса праведников и мудрецов могут быть услышаны. Рекомендуется изучать Тору ночью, когда обычные люди спят. Восхвалению Небесных сфер соответствуют молитвы Израиля, подобное служению звёзд на рассвете вопреки страху удаления. На заре, символизирующей метаморфозу Космоса, происходит сложный процесс соединения и разделения чёрного света ночи и белого света дня».
6. Махон (;;;;):- «Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и помилуй; соделай и воздай каждому по путям его, как Ты усмотришь сердце его, ибо Ты один знаешь сердце всех сынов человеческих. (1Мишлей 8:39)», и: «Откроет тебе Господь добрую сокровищницу Свою, небо, чтоб оно давало дождь земле твоей во время своё, и чтобы благословлять все дела рук твоих: и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы. (Дварим 28:12)».
Шестое Небо находится под юрисдикцией Архангела Сакиэль (иногда произносят как Сакиил).
Зоар говорит следующее:- «Шестое жилище близко к Небесному царю, в нём облака и свет, расходящиеся из вод рек с множеством рыб, двигающихся на 4 стороны Мира. Выше их назначенные Ангелы, над которыми Уриэль, управляющий всеми нижними. Они двигаются при движении облаков в одну и другую сторону. Над идущими на юг облаками стоит приходящий справа Михаэль. Над движущимися на север облаками стоит приходящий слева Гавриэль. Над плывущими на восток облаками Рафаэль справа. И завершает Уриэль над теми, что (идут) на запад. (Зоар - том 2)».
Пояснение:- «Шестая Небесная сфера ближе к Царству Небесному. В ней есть моря, покрытые кораблями, а также реки и озёра, изобилующие рыбой. Её обитатели находятся под властью Архангелов, главного из которых зовут Уриэль, которые приступают к своим официальным обязанностям в определённое время. Когда приходит время кораблям идти на юг, Архангел Михаэль становится их правителем. А когда они идут на север, Архангел Гавриэль берёт на себя власть и руководство, так как эти два Архангела занимают правую и левую стороны Меркабы, или Небесной колесницы. Однако, когда корабли идут на восток, правит Архангел Рафаэль, а когда они плывут на Запад – Уриэль».
Комментарий к Зоару (говорит):- «Вселенная описана как единое по отношению к высшему Миру море, разделённое внутри себя на верхние и нижние воды, где разнообразные существа обитают на различных уровнях. Множеству в мире разделений соответствует Небесное единство, которое относительно самого себя делится на многие разновидности Ангелов. В шестом жилище находятся 4 высших Ангела, управляющих 4 Мирами на 4 сторонах света».
7. Аработ (;;;;;):- Седьмое Небо под предводительством Архангела Кассиэля является самым святым из семи Небес, потому что на нём находится Трон Бога, на котором присутствуют семь Архангелов, и оно (седьмое Небо), а также и трон, служат царством, в котором обитает Бог. Под троном находится обитель всех не рождённых человеческих душ. Это место также считается домом Офаним, Серафимов, Херувимов и Хайот.
Зоар говорит следующее:- «В самом высшем седьмом жилище находятся только души праведников, наслаждающиеся высшим сиянием и удовольствиями. Там находятся сокровища мира, благословения и милостыни. Всё по высшему подобию, и среди них есть разновидности по виду людей. Все благодарят и восхваляют Всевышнего, но никто не знает Его славу, как эти в высшем жилище, видящие её должным образом, чтобы служить Ему, восхвалять и объявлять о ней в высшем Мире. Вселенная существует только ради тех праведников - святых тел. Подобно верхнему седьмому жилищу, предназначенному только для душ праведников, также это седьмое внизу только для тел праведников, чтобы всё было одним, одно подобно другому. (Зоар - том 2)».
Пояснение:- «Седьмая Небесная сфера является высочайшей и доступна только душам величайшей чистоты и, таким образом, подготовленным войти в её радости и наслаждения. В ней заложены сокровища Мира, благословения и блага».
Комментарий к Зоару (говорит):- «В седьмом, самом верхнем жилище, находятся только души праведников, которым предстоит перейти в новый Мир. Также 7 самое нижнее жилище предназначено только для тел праведников, поскольку в противоположном пространстве душа является телом, а тело – душой».
Верх седьмого Неба это Он и Его обитель, а низ седьмого Неба - это Его "трон", то место, куда максимально возможно подняться. Это всё, как бы в одном, соединение света и любви в одном динамическом, едином существе. Это жизнь в свете и способность воздействовать в нижних Мирах. Бог существует в сущности как Мать и Отец всех существ. Он или Она хочет, чтобы все существа пришли жить в счастье и однажды пришли на седьмое Небо (точнее нижнюю его часть). Тот, кто живёт на седьмом Небе, живёт в абсолютном двойном счастье, живёт в свете (в Боге) и, кроме того, в измерении любви и гармонии.
Седьмой Мир, это то место, где Он находится, Его суть. А первые шесть Миров, это Его сущность. Разница между сутью и сущностью в том, что суть это Он, а сущность, это Его наполнение (у АРИ это описано как бесконечный свет, исходящий из точки). Шесть Миров, это Его часть наполнения сущностью, исходящей из сути в виде света.
Далее в Зоаре говорится: «Сказал рабби Шимон - обрати внимание, что внутри этих 7 жилищ есть 7 дворцов тайн веры в соответствии 7 высшим твердям, и в каждом дворце находятся высшие духи. В первом дворце есть назначенный над душами прозелитов дух Рахмиэль, дающий им насладиться драгоценным высшим сиянием. Во втором дворце дух Ахинаэль наставляет души детей, не удостоившихся учить Тору. В третьем дворце дух Адрахинаэль поднимает души, раскаявшиеся в геенне, и даёт им насладиться драгоценным сиянием их Господина, но не наслаждаются. Они называются плотскими: "И будет из месяца в месяц и от субботы к субботе, придёт всякая плоть поклониться передо мной, сказал Господь. (Йешаягу 66:23)". В четвёртом дворце дух Гадрихаэль приводит души народов идолопоклонников под царскую мантию, где отмечаются до дня восстановления их Всевышним: "Будет судить в народах полностью тела, сокрушив голову на земле многочисленной. (Техилим)". В пятом дворце находится дух Адириэль над теми, кто устоял в раскаянье. А в самом высоком жилище стоит великий назначенный Михаэль и много тысяч находятся под ним на той стороне, где души благочестивых наслаждаются высшим светом будущего Мира».
В комментарии к этому отрывку говорится о том, что древнее мировоззрение заметно отличается от современных представлений о бесконечной и безжизненной космической пустоте. Космос и человек созданы по одному принципу соединения 4 духовных и 4 материальных составляющих, которые разделены относительно себя. Небесные дворцы находятся один в другом, подобно различным уровням души, являющимся одновременно сердцевиной и оболочкой. Шести жилищам для душ соответствуют шесть дворцов высших Ангелов. Первый и последний уровень можно не включать в счёт, поскольку они частично принадлежат верхнему и нижнему Миру прошлому и будущему.
------------------------------------------------
Теперь что касается исламского вероучения, где также говорится о семи Мирах. Так в Коране и хадисах часто упоминается о существовании семи самаватов (;;;;;;), множественного числа от sam; (;;;;), означающего "небо, небесная сфера", и родственных еврейскому sham;yim (;;;;). Вот некоторые из аятов Корана, в которых упоминается самаават: «Он сотворил их семью небесами за два дня и внушил каждому небу его обязанности. Мы украсили нижнее небо светильниками и оберегаем его. Таково предопределение Могущественного, Знающего. (Сура 41, Аят 12)», а также: «Аллах - Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь. (Сура 65, Аят 12)», и ещё: «Неужели вы не видели, как Аллах создал семь небес одно над другим. (Сура 71, Аят 15)». Каждое из семи Небес изображено состоящим из разного материала, и на каждом из них обитают исламские пророки.
В общем, в Коране сказано о том, что Аллах создал Вселенную, состоящую из земли и семи Небес. А хадис, подчёркивая это, описывает странствия Мухаммада с Архангелом Гавриэлем (он же Джабраил) по этим семи Небесам. Этот хадис, приведённый мною, приведён не весь, а только те места, которые затрагивают данную тему: «Когда же мы вознеслись на ближайшее Небо, там был человек <…> И сказал: Добро пожаловать праведному пророку и праведному сыну! <…> Затем мы пришли на второе Небо. <…> Сказано: Добро пожаловать ему. Какой же хороший прибывающий прибыл! <…> Затем мы приблизились к третьему Небу. <…> Сказано: Добро пожаловать ему. Какой же хороший прибывающий прибыл! <…> Затем мы приблизились к четвёртому Небу. <…> Сказано: Добро пожаловать ему. Какой же хороший прибывающий прибыл! <…> Затем мы приблизились к пятому Небу. <…> Сказано: Добро пожаловать ему. Какой же хороший прибывающий прибыл! <…> Затем мы приблизились к шестому Небу. <…> Сказано: Добро пожаловать ему. Какой же хороший прибывающий прибыл! <…> Затем мы приблизились к седьмому Небу. <…> Сказано: Добро пожаловать ему. Какой же хороший прибывающий прибыл! (Хадисы и Жизнь - Том 19)». А на верху седьмого Неба размещается трон Аллаха, седьмое Небо есть Рай, Ад же располагается в районе первого Неба, согласно мусульманскому вероучению.
Если следовать точки зрения логики, то Ад действительно может находиться на Небесах, так как он также относится к духовному Миру, но находится на противоположном месте самим Небесам: «Добро всегда движется ввысь, к совершенству; зло всегда направляется вниз. (Путь посвящения - из наставлений Иерофанта)». Согласно космологии джайнов, существует семь уровней Нараки или Ада. Далее они разделены на 8.400.000 других Адских локаций.
Итак, вот краткое описание Небес и кто их населяет согласно исламу:
Первое Небо:- Описано как состоящее из воды и является домом Адама и Хавы, а также Ангелов каждой звезды. Согласно некоторым рассказам, Мухаммад встретил здесь Ангела Хабиба.
Второе Небо:- Описано как состоящее из белого жемчуга и является домом Яхьи (Иоанна Крестителя) и Исы (Иисуса).
Третье Небо:- Описано как сделанные из железа (альтернативно жемчуг или другие великолепные камни). Здесь проживают Иосиф и Ангел Смерти (по имени Азраил).
Четвёртое Небо:- Описано как сделанное из латуни (или белого золота). Идрис (условно идентифицируемый с Ханохом (Енохом)) и Ангел слёз проживают там.
Пятое Небо:- Описано как сделанное из серебра. Аагон (Аарон) управляет этим Небом. Иногда к этому месту приписывают стража Адского огня.
Шестое Небо:- Описано как состоящее из золота (альтернативно граната и рубина). Здесь можно найти Моше (Моисея).
Седьмое Небо:- Оно заимствует некоторые концепции из своего еврейского аналога, изображается состоящим из Божественного света, непостижимого для смертного человека (альтернативно изумруда). Авраам живёт там, а Сидрат аль-Мунтаха, большое загадочное дерево Лотэ, знаменует конец седьмого Неба и крайний край для всех созданий Бога и Небесного знания.
Согласно исламской структуре о семи Небесах, существует положение обхода Каабы (тавафа) семикратно. Подобные обряды были у персов, индусов, буддистов, римлян и других народов. Во времена Второго Храма при праздновании праздника кущей (суккот) израильтяне обходили алтарь Храма по одному разу в течение первых шести дней и семь раз на седьмой. В доисламские времена арабы, почитавшие Каабу, совершали обход вокруг неё. Это древняя традиция, привнесённая Ибрахимом (Авраамом), как и другие обряды хаджа. Пророк Мухаммад не упразднил обычай обхода вокруг Каабы, который стал обязательным элементом паломничества.
После церемонии вокруг Каабы паломники устремлялись к возвышавшимся недалеко от Храма холмам ас-Сафа и ал-Марва, на вершине которых стояли идолы Исаф и Найла, и семь раз пробегали между ними. Завершался трехдневный Хаджж главным жертвоприношением в долине Мина, где нужно было обойти семь идолов (четырёхугольных камней) и бросить в каждого семь камней, что символизировало отречение мусульман от всякой связи с ха-Шатаном.
Так в чём же заключается смысл семикратного обхода Каабы (тавафа)? Семикратный таваф (обход) Каабы является символом единобожия. Таваф означает стремление к сохранению единства верующих. Число «7» в данном случае очень символично, поскольку количество Небес, как уже выше указывалось, равняется семи, количество степеней нафса тоже равно семи. Каждый круг обхода обозначает переход от нижней до самой высокой степени нафса. Такой переход имеет названия - переход от нафса-аммара к нафсу-мутмаинна. Также семь обходов паломниками вокруг Каабы символизируют семь атрибутов Бога и семь ступеней пути к Богу.
Таваф - это аллегория на наше мироустройство, где всё гармонично существует воедино - небо, Солнце, звёзды и так далее. Аллах сказал в Коране: «Его славят семь небес, земля и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Воистину, Он - Выдержанный, Прощающий. (Сура 17, Аят 44)». Во время тавафа паломник должен пребывать в особом состоянии смирения, между чувствами страха и надежды.
И последнее. При чтении Корана допускаются известные варианты, принятые той или иной школой чтецов; каноническими же обычно считаются семь чтений.
----------------------------------------------
Кроме этого, замечу о семи Небесах то, что сибирская народность Остяков также верят в то, что существует семиступенчатый уровень Мироздания. Так по их верованию Богиня, сидящая на семиярусной Небесной Горе, выписывает судьбу человека сразу после его рождения на дереве о семи ветвях. То же верование встречается и у Батаков и Турков. Остяки также считают то, что Боги определяют будущее ребёнка по Книге Судеб. По легендам сибирских татар, семь Богов выписывают судьбу новорожденных в Книге Жизни. Все эти представления вписываются в месопотамскую концепцию семи планетарных Небес, считающихся Книгой Судеб. Космические Столпы Остяков имеют семь надрезов.
А народность Ханты-Мансийской части, Вогулы (Манси) представляют то, что Неба можно достичь по лестнице из семи ступеней. По всей юго-восточной Сибири распространена концепция семи Небес. У алтайских татар согласно их вероисповеданию, Бог Бай Ульген, Всевышний Бог, живёт на наивысшем этаже (Небе) – седьмом (по другой версии на шестнадцатом этаже неба, над звёздами, солнцем и луной, в золотом доме). Семь сыновей и девять дочерей Бога Ульгена живут на нижестоящих Небесах. Группа из семи сыновей (или "слуг",- их можно интерпретировать как семь главных Архангелов в Аврамитском вероисповедании (конечно у них они так не называются)) Небесного Бога часто встречается в Средней и Северной Азии, как у угорских народов, так и у тюрко-татар. У юраков-ненцев Дух Земли имеет семерых сыновей. У шамана на наряде есть семь колокольчиков, представляющих голоса семи Небесных дочерей. Вогулы знают семерых сыновей Бога, васюганские ханты говорят о семи Богах и семи Небесах,- в наивысшем Небе пребывает Бог Нум-торем, шесть остальных Богов названы "Стражами Неба" (торем-каревел) или "Толмачами Неба". Группа из семи высших Богов встречается также у Якутов.
Шаман знает непосредственно все эти Небеса, а, следовательно, и всех обитающих там Богов и полубогов. Он может поочерёдно переходить из одной Небесной страны в другую, то не без помощи их обитателей, и, прежде чем поговорить с Богом Бай Ульгеном, он общается с другими небожителями и просит у них поддержки и защиты. Подобное непосредственное знакомство шаман обнаруживает и по отношению к странам подземного Мира. Вход в Ад рассматривается алтайцами как "дымоход" Земли. По соображениям симметрии представляется то, что в Аду столько же этажей, сколько и в Небе (аналог Древа Клипот с семью уровнями), то есть семь. Такое положение существует у большинства народов Средней и Северной Азии. Алтайский шаман преодолевает одно за другим семь препятствий (пудак) Ада. Ведь, по существу, всегда только он непосредственно знает Ад, поскольку бывает там при жизни, подобно тому, как путешествует вверх и обратно через семь Небес.
Символ Древо Жизни присутствует и у Даяков Нгаджу Южного Калимантана, где в каждой деревне, даже в каждом даякском доме оно представлено семью ветвями. Доказательством тому, что оно символизирует Ось Мира, а значит, и путь на Небо, служит тот факт, что подобное "Мировое Древо" всегда есть на индонезийских "челнах умерших", которые, как считается, отвозят умерших в Небесный потусторонний Мир. Это Древо изображается с шестью ветвями (седьмой служит верхушка), а также с Солнцем и Луной по сторонам, - они обозначают "лестницу шамана", по которой он взбирается на Небеса. Древо, представленное в "ладьях умерших", является изображением чудесного Древа, которое находится в духовном Мире и которое души впервые видят во время своего путешествия к Богу Девата Сангиангу.
У индонезийских шаманов (например, у Сакаев и Кубов) тоже есть дерево, которым они пользуются как лестницей, чтобы подниматься в Мир духов,- дерево даяков-дусунов имеет семь ветвей уровней (то есть, символизирует семь Миров).
У племени Джакунов (группа аборигенных племён Малайзии) на могилу кладётся столб длиной пять футов с четырнадцатью зарубками,- семь с одной стороны снизу вверх и семь с другой стороны сверху вниз. Столб называется "лестницей души". Наличие семи зарубок левой и правой стороны, представляет семь Небесных уровней с одной стороны и семь уровней Ада с другой (в Каббале это называется Древо Жизни семи Миров и Древо Клипот семи уровней Ада).
А Батаки (один из народов Индонезии,- обитают в основном в районе озера Тоба на севере острова Суматра) видят Вселенную разделённой на три части - Семиэтажное Небо, на котором живут Боги, собственно земля, населённая людьми, и семиэтажный Ад, обитель демонов. Здесь также прослеживается идея о Райских временах, когда Небо было ближе к земле, а между Богами и людьми существовала постоянная связь. Но из-за человеческого тщеславия дорога в Небо была закрыта. Всевышний Бог Мула Джади На Болон - Тот, чьё начало в Нём Самом,- творец Вселенной и других Богов, живёт на последнем Небе и как высший Бог стал deus otiosus, Богом которому не приносят жертв, так как они Ему не нужны. В подземном Мире живёт космический Змей, который в конце концов уничтожит весь Мир.
Также и Минангкабау Суматры считают то, что Вселенная насчитывает семь уровней. После смерти душа должна пройти по острию ножа над пылающим Адом (аналог с Зороастризмом и мостом Чинват). Грешники падают в огонь, праведные же восходят на Небо, где стоит большое Древо. Именно там душа остаётся до окончательного воскрешения. Здесь сразу просматривается тема - Мост, Древо Жизни - пристанище душ и источник их пропитания, Адский огонь и идея окончательного воскрешения.
Жителям острова Ниас известно Космическое Древо, давшее начало всем вещам. Умершие, чтобы взойти на Небо, отправляются на мост, под мостом находится пропасть Ада. У входа на Небо стоит страж с копьём и щитом, ему служит кот (в Зороастризме это собака), бросающий души виновных в Адские воды.
**************************************
ПРИСТАЛЬНОЕ РАССМОТРЕНИЕ СЕМИ МИРОВ.
Итак, существует семь тайн Каббалы связанные с семью заповедями Ноаха. Ищущему истину с чистыми намерениями и соблюдающему эти заповеди, Каббала явит эти семь своих тайн.
Считаю нелишним к этим семи Мирам вкратце привести семь различных качеств, или особенностей Божественной силы духа Божия, раскрытых Якобом Бёме в одном из своих трудов под названием – Аврора, или Утренняя заря в восхождении. Но, вначале его предупреждение: «Я предупреждаю любителя мистерий и увещеваю его, если он изучит эти высшие Писания, прочтёт, исследует и поймёт их, он не должен относиться к этому, как к внешнему, а должен сделать это предметом сосредоточенных размышлений и медитации; иначе он останется только на почве внешнего воображения, и получит не более чем фальшивую копию этих вещей», и ещё: «Но я говорю здесь на Ангельском языке; ты не должен понимать это по земному, подобно миру сему. (Аврора, или Утренняя заря в восхождении - глава 11, параграф 60)».
В его труде часто используется слово салиттёр,- вот какое обозначение ему даёт сам автор: «Под словом салиттёр в этой книге разумеется то, как из вечного средоточия природы прозябает из первого Начала второе, подобно свету из огня; и здесь разумеются два духа: во-первых, знойный и, во-вторых, воздушный, ибо в воздушной жизни состоит настоящий рост, а в огненной жизни причина качества. Таким образом, если написано: Ангелы сотворены из Бога, то имеется в виду: из вечной природы Бога, в которой разумеются семь образов (примечание - в Каббале эманаций Миров); и, однако, Божественная, святая природа, разумеется, не в огне, но в свете. И огонь являет нам тайну вечной природы, а также и Божества, ибо разумеются два начала, двоякий источник: один источник жгучий, яростный, терпкий, горький, мучительный, пожирающий в огне; и из огня же свет, который обитает в огне, и, однако, огонь не может объять его; и имеет иной источник, а именно кротость, в которой желание любви, ибо в желании любви разумеется иная воля, нежели та, которая в огне». А также: «Семь источных духов имеют своё сплочённое воедино тело из природы, то есть из седьмого духа природы в Божественной силе, что я называю в этой книге салиттёром Божиим или постижимостью, в которой восходят Небесные образы. Это есть дух, как и все семь духов; но только прочие шесть пребывают в нём как непостижимое существо: ибо Божественная сила рождается в постижимости седьмого духа природы как бы сокровенно, непостижимо для тварей».
P.S.:- В разделе P.S. к каждому Миру будут даны дополнительные материалы через которые можно будет ещё более проникнуться сутью каждого Мира.
Это будут:
1. Понимание от Фридриха Ницше из его книги - Так говорил Заратустра.
2. Понимание семи цветов радуги - и это понимание приведено не случайно, ведь когда Бог предстал перед Ноахом после потопа, и поместил радугу на небе, Он сделал много более, чем просто показал ему необыкновенное явление. Семью цветами, начиная от красного и заканчивая пурпурным (фиолетовым), Бог представил естественное чудо, чтобы показать возможность полного искупления человека. В мире искусства имеется всего три основных цвета,- красный (его оттенок в смешении оранжевый), жёлтый и синий (его оттенок в смешении с белым, более тонкий - голубой). Эти цвета пришли от земли, но с помощью этих цветов и дополнительных,- чёрного и белого можно получить любой оттенок спектра. В этом и лежит поражающая идея принципа Писания.
Эзотерический же смысл семи лучей солнечного спектра конкретно представлены в семи-лучевом Хептактисе. Эти семь лучей, сведённые в три первичные луча (четыре сокрыты в трёх и представляют собой мистическую четвёрку), а именно, в красный, синий и жёлтый, образуют солнечную триаду и представляют собою соответственно дух-материю и дух-сущность, возникшие из единой Первопричины. Как пишет Е.П. Блаватская: «В последнее время наука также свела семь лучей радуги к трём первичным, подтвердив таким образом научную концепцию древних насчёт одного видимого проявления невидимого Божества, и семь разделено на четвёрку и троицу». Вообще же Хептактис не есть Верховная причина, а просто эманация из Него - первое видимое проявление Непроявленной силы. Это - эманация Высочайшего, множество в единстве, Элохимы, которые творят этот мир или, вернее, формируют его в шесть дней и отдыхают на седьмой. Эти Элохимы ни что иное, как евгемеризованные силы природы, верные проявленные слуги, законы Того, Кто Сам есть нерушимый закон и гармония. Они остаются у трона седьмого Неба, так как именно они, образовали шесть Миров, будучи силами Первопричины в их последовательности.
3. Из послания Йешуа семи Ангелам семи церквей, прописанных в Евангелии.
4. А). Описание степеней восхождения человека к познанию и премудрости открытые и описанные Карлом Эккартсгаузеном в своей книге - Ключ к таинствам Натуры. В седьмой степени говорится о Единице,- вот какое обозначение этому даёт сам автор: «Первая способность действия всех вещей есть 1, число Единицы, число Божества. <…> Гармония Целого состоит в том, что оно действует на другое, сближается, отражается, и наконец, уподобляется Единице. <…> Будущее и прошедшее существуют только для человека в рассуждении его организации: в целом же всё есть вечное настоящее. Всё есть одно, различаются же между собою вещи образом бытия. Всё составляет одно: бесчисленные изменения сего Единого причиною разности вещей. Так из 1 происходят все числа, и все числа приводятся обратно к 1; миллионы и триллионы суть только повторённые единицы. <…> Только тогда исчезает множественность, когда нет прибавлений; только1, источник всего, вечна и непременна; итак, соединяй всё твоё существо с 1 Божества, и наградою твоею будет святость и блаженство. <…> Назначение наше то, чтобы участвовать в великих свойствах Единицы. В нас кроется сила, могущая возвести нас к сей Единице, и сия сила сообщена нам от Существа, которое есть сама Единица. <…> Единица только одна, блаженство одно, Премудрость одна, гармония одна. Человек сотворён для гармонии Вселенной; итак, действия его не должны разногласить с Единицею. Будет время, что не будет никакого разногласия, и дисгармонические души сами исключат себя из участия в чистом концерте Единицы».
Б). Также Карлом Эккартсгаузеном были описаны ступени духовного восхождения, которые он назвал - Лета Духочеловека,- в своей книге - Ключ к таинствам Натуры, где он определяет понятия духочеловека и скоточеловека следующим образом: «Скоточеловек живёт во лжи и самолюбии, то есть во зле, духочеловек - в истине и добре, то есть в любви к Богу и ближнему. Отношение духочеловека к Божеству есть приближение, подобие, а отношение скоточеловека есть удаление и разделение. <…> Каждый человек ищет удовольствия; различие только в том, что одни ищут истинного, другие ложного. Истинное удовольствие состоит в чистых душевных ощущениях, ложное в одних чувственных. Скоточеловек домогается одних чувственных, духовный - высших душевных ощущений». То есть, скоточеловек есть плоть, отказавшаяся от заповедей Бога, и, следовательно, духочеловек – это тот во плоти кто принял эти заповеди Бога. Таким образом, первый (скоточеловек), имеет путь падения в духовном. Второй же (духочеловек), имеет путь духовного возвышения в виду стремления и исполнения по пути духовному: «Действовать через Бога и с Богом есть великая тайна чудодействия. (Карл Эккартсгаузен - Ключ к таинствам Натуры)».
5. Семь Небес гностиков:- Подробно эти семь Небес описываются в книге Тайн Еноха (Ханоха), в завещаниях 12-ти патриархов и Вознесение Исайи (Йешаягу).
Для раздела книги Тайн Еноха (Ханоха) замечу о том, что в рассказах Ханоха говорится о том, что в Небесах существует наказание, это действительно так, но при этом, необходимо понимать то, что в его рассказах говорится одновременно о двух параллелях. То есть, он говорит о двух Мирах одновременно в одном Мире. В его рассказах следует понимать то, что, в духовном разграничения воспринимаются только человеком, на самом же деле, всё предстоит перед Первопричиной, наполняющей Собою всё. То есть, он воспринимает оба Мира как одно целое в виду того, что существуют Миры, как они есть, как в наказании, так и в воздаянии,- всё в одном месте и при этом в них как бы всё разграничено - они находятся на разных сторонах, неких параллелях. То есть, нужно понять то, что семь уровней Ада являются как бы другой стороной одной медали или как бы другим отражением с соответствующими этому уровню духовными параметрами. Трудно пояснить это словами физического мира. Они оба на духовном уровне, но при этом как бы разделены, а место разделения называется Небесным сводом, вот как это поясняется в книге Вознесение Исайи (Йешаягу): «"И мы восходили, он и я, на Небесный свод, и там я видел великую битву ха-Шатана и его сил против тех, кто почитает Бога, и один (демон) превосходил другого в зависти. Ибо точно, как на земле, так же на Небесном своде, поскольку отражения того, что происходит на Небесах, находятся на земле. И я сказал Ангелу: "Что это за война, и зависть, и борьба?" И сказал он мне в ответ: "Это война дьявола, и он не прекратит её, пока Тот, Кто желает видеть тебя, не поразит его духом Своей Праведности».
И помните то, что всё, что прописано в книге Ханоха нельзя воспринимать буквально. Всё, что он прописал в них, является интерпретацией духовного Мира в словах физического бытия. Чётко это помните, и, не извращайте это плотскими разумениями. Попробуйте воспринять её духовную основу, в принципе это касается всех книг. Сама же Книга Еноха (Ханоха), как полагают учёные, была написана в первом веке до нашей эры.
6. Описание семи Небес из завещаний 12-ти патриархов, и, упоминание семи духов, в которых всякое дело человеческое, и духов нечистой стороны (которые были мною немного корректированы в соответствии к Мирам и по этой причине имеют небольшое расхождение с основным текстом по расположению) из этих же завещаний. По мнению большинства учёных, основной текст Завещаний можно отнести к первой половине первого века до нашей эры - от времени правления в Иудее царя Александра Янная до захвата Иерусалима римским полководцем Гнеем Помпеем в 63-ем году до нашей эры. Таким образом, апокриф является произведением иудейской литературы и был создан, по мнению многих учёных, в Палестине (входит в канон Армянской Библии).
7. Вознесение Исайи (Йешаягу) или в другом переводе Видение Исайи (Йешаягу). Вот какими словами начинается данная книга: «"Когда я пророчествовал то, что Вы слышали и чему Вы были свидетелями, я видел Ангела, сияющего славой более чем Ангелы, которых я обычно видел, но имеющего особенную великую славу и свет, который я не могу описать. Взяв меня за руку, он вознёс меня, и я спросил: "Кто ты и каково твоё имя, и почему ты поднимаешь меня подобно птице?" - ибо мне оставлена была способность говорить с ним. Тогда он произнёс в ответ: "Когда я вознесу тебя наверх, то покажу тебе зрелище, и это является целью, ради которой я послан; тогда ты узнаешь, кто я, но имя моё тебе останется неведомо, коли желаешь вернуться назад в своё тело. И когда я подниму тебя наверх, тогда ты увидишь."».
Кстати, единство того, что на Небесах с тем, что на земле - древнейший образ, ведущий происхождение ещё от шумерской и египетской религиозных систем с их параллелизмом Небесной и земной географии, Небесной и земной истории. Можно вспомнить о том, что этот же образ играл фундаментальную роль и в антропологии герметизма. Однако в книги Вознесение Исайи можно увидеть важное уточнение этого образа - тождество Небесного земному ограничивается лишь первыми Небесами, твердью "мира сего". Сферы, лежащие выше, не включены в эту борьбу. Из этого можно сделать вывод о том, что - во-первых, автор настоящего апокрифа вовсе не был дуалистом; во-вторых, что первоисточник Вознесения Исайи создавался в последние века до нашей эры в иудейской среде, остро чувствовавшей внутримировой дуализм. Но, не переносившей его на всё сущее. Возможно, автор настоящего сочинения был знаком с известным местом из Платоновского диалога Парменид, где утверждается то, что концепция "мира идей" приводит к парадоксальному утверждению о наличии двух реальностей - абсолютно независимых друг от друга и неизвестных друг другу.
ПРИСТУПИМ К САМОМУ РАССМОТРЕНИЮ.
1. МИР ЕГО СУЩНОСТИ (начало Седьмого Мира):- Видение Беспредельного. Айн Соф.
Заповедь:- Не идолопоклонствуй.
Божественная сила духа Божия:- «Дух Божий в Божественной силе есть тело, порождаемое из шести прочих духов; в нём пребывают все Небесные образы, и в нём всё образуется и слагается, и в нём восходят вся красота и радость. Это есть истинный дух природы, даже сама природа; в нём вся постижимость, и в нём образованы все твари в небе и на земле: даже само небо образовано в этом духе, и в нём состоит вся природность, какая есть во всём Боге. Если бы не было этого духа, то не было также ни Ангела, ни человека и Бог был бы неисследимым существом, которое состояло бы лишь в неисследимой силе. <…> в восхождении шести духов восходит вместе и звук, или звон, всех шести духов, и в седьмом он пребывает как в матери: и тогда седьмой порождает различные плоды и цвета, сообразно действию шести. <…> И вот когда восходит Небесная музыка Ангелов, то в Небесной славе, в Божественном салиттёре, возникают всевозможные произрастания, всевозможные образы и цвета: ибо Божество проявляет Себя бесконечно и в неисследимом многообразии родов, цветов, форм и радостей. (Глава 11, параграфы 1,48; глава 12, параграф 24)», а также: «Смотри: когда Бог сотворил Ангелов, Он сотворил их из седьмого источного духа, который есть природа, или Святое Небо. (Глава 12, параграф 1)».
P.S.:-
1. «Если некогда простирал я тихие Небеса над собою и летал на собственных крыльях в собственные Небеса; если я плавал, играя, в глубокой светлой дали, и прилетала птица-мудрость свободы моей:- Ибо так говорит птица-мудрость: "Знай, нет ни верха, ни низа! Бросайся повсюду, вверх и вниз, ты, лёгкий! Пой! Перестань говорить! - Разве все слова не созданы для тех, кто запечатлён тяжестью? Не лгут ли все слова тому, кто лёгок! Пой! Перестань говорить!" - О, как не стремиться мне страстно к Вечности и к брачному кольцу колец - к кольцу возвращения? Никогда ещё не встречал я женщины, от которой хотел бы иметь я детей, кроме той женщины, что люблю я: ибо я люблю тебя, о Вечность! Ибо я люблю тебя, о Вечность! (Фридрих Ницше - Так говорил Заратустра)».
2. Цвет радуги:- Пурпурный (фиолетовый). Он получается если смешать красный и синий. В духовном смысле при смешивании красного (плоти) и синего (слова или силы Божьей) получится пурпурный цвет, цвет королевской власти или священства. Ноах, смотря на радугу, увидел семь ступеней (число духовного совершенства). Начиная с плоти, проходя через испытание, ведомый словом Божьим, приведён к бессмертию и священству, таким образом, к исполнению: «И сделал царями и священниками Богу; и будут царствовать на земле. (Откровение 5:10)». Пурпурный цвет отсылает к королевской власти или священству.
3. Послание седьмое:- «Знаю <…> ты не холоден, не горяч <…> Говоришь: “я богат <…> и ни в чём не имею нужды”, а не знаешь, что ты несчастен, жалок, нищ и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнём очищенное, <…> и белую одежду, <…> и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Побеждающему дам сесть со Мной на престоле Моём. (Из послания Йешуа семи Ангелам семи церквей)».
4. А). Седьмая степень есть истинное познание Откровения и соединение дел с верою, преобразование сердца в Храм Божий, соучастие во всеобщей гармонии и в Божественной Единице.
Степень сия есть та, на которую истинный мудрец восходит. Через сие восхождение приближается он к первоначальной Силе всего и делается участником Её мощи и действий. Но сколь мало восходящих на сию высоту!
Б). В седьмом образе он обладает Царствием Божиим и сердце делается Храмом Божества; и как смерть есть конец жизни скоточеловека, так вечная жизнь будет концом века духочеловека.
5. Затем взяли меня те мужи и вознесли на седьмое Небо. И увидел я безмерно яркий свет и всё огненное воинство великих Архангелов, бесплотных сил, господствующих Начал и Властей, Херувимов, Серафимов, Престолы и десять полков многоокого светлостояния. <…> И показали мне издали Господа, сияющего на Своём высочайшем престоле. И, подступив к Нему, Небесное воинство, выстраиваясь по чину десяти степеней, кланялось Господу и снова становились на свои места в радости и веселии и в свете безмерном, воспевая песни тихими и кроткими голосами. И служили они Господу, не отходя от Него ни днём, ни ночью, стоя перед Его лицом и творя Его волю. Херувимы и Серафимы окружали Его престол, а шестикрылые покрывали Его и пели тихим голосом пред ликом Господним. И когда я всё это увидел, сказали мне мужи: "Ханох, нам велено сопровождать тебя лишь до этого места". И отошли они, и больше я их не видел. Оставшись один на краю Небес, устрашился я и пал ниц, говоря про себя: "За что мне такое выпало!". И послал Господь одного из славных своих Архангелов именем Гавриэль, и тот сказал мне: "Дерзай Ханох, не бойся! Встань и иди со мной и предстань пред ликом Господним вовеки". И отвечал я ему, говоря про себя: "Господи, покинула меня душа моя от страха и трепета. Призови ко мне тех мужей, что привели меня сюда, ибо на них я уповал и с ними иду к лику Господню". И поднял меня Гавриэль, как поднимает ветер лист, и поставил пред ликом Господним. И увидел я лицо Господа. Было оно сильное и преславное, чудное и престрашное, грозное и престранное. Но кто я таков, чтобы описывать необъятное существо Господа, Его лицо предивное и неисповедимое, Его лик многоучёный и многогласный? Как рассказать о престоле Господнем, превеликом и нерукотворном, о ликостоянии окружающих Его Херувимов и воинстве Серафимов, о неумолчном их пении? Кто сможет передать неизменный и неисповедимый образ Его красоты и величие Его славы?
6. И вслед за тем открыл мне Ангел врата Небесные (седьмые), и увидел я Святого Всевышнего, восседающего на престоле. И сказал Он мне: “Левий, тебе дал я благословение на священство, доколе не приду и не поселюсь среди Израиля”. <…> Седьмой надел мне диадему священства и наполнил руки мои фимиамом, дабы служил я священником Господу Богу. <…> Дух жизни, на коем зиждется его существование. <…> Дух лжи губительной и пристрастной, дабы измышлять речи и скрывать дела от родичей и ближних.
7. И он вознёс меня на воздух седьмых Небес, и я слышал голос, говорящий мне: "Почему тот, кто желает жить во плоти, явился сюда?" И я был очень напуган и дрожал. И вот я услышал другой голос, говорящий: "Позволь ему войти, поскольку он достоин славы Божией, ибо здесь его одеяние". <...> Когда мы поднялись на седьмые Небеса, я увидел там поразительный и неописуемый свет и бесчисленных Ангелов. И я увидел неких праведников, которые, сбросив плотские одеяния, пребывали в Небесных одеждах и находились в великой славе. <...> Я сказал ему: "Вспомни, о чём я спрашивал тебя на первых Небесах, покажи мне обещанное". И когда я обращался к нему, среди стоящих вокруг нас Ангелов был один Ангел, более славный, чем тот, кто вёл меня и чем все Ангелы. И он показал мне книгу, и открыл её, дав её мне. И я увидел то, что там написано, и это не было похоже на письмо нашего мира. И я читал её, и - послушайте! - Там были записаны дела Иерусалима, и (все) дела людские были отмечены там, и между ними были также и мои. <...> И я спросил Ангела: "Кто тот, который превосходит всех Ангелов своим сиянием?" И он, в ответ на мой вопрос, сказал: "Это великий Ангел, Михаэль, который постоянно молит о человеколюбии и смирении". И я видел многие одеяния, и троны, и венцы, лежащие там. И я сказал Ангелу: "Для кого предназначены эти одеяния, венцы и троны?" И он отвечал мне: "Многих из того мира ждут эти венцы,- тех, кто верят в мире Ему, о которых я говорил уже тебе". И, обернувшись, я увидел Господа в великой славе, и был чрезвычайно испуган. И все праведники приближались к Нему и кланялись Ему, в один голос воспевали Его, и мой голос слился с их голосами. И Михаэль, приблизившись к нему, поклонился, и, вместе с ним, все Ангелы кланялись и пели. И я вновь преобразился и стал подобен Ангелам. Тогда Ангел, вознесший меня, сказал: "Покло¬нись ему и воспой". И я поклонился ему и воспел. И Ангел, вознесший меня, сказал: "Он - Господь всех слав, которые ты видел". И я видел другого, славного более остальных, во всём схожего с Ним, и тех праведников, приближающихся к нему, и поклоняющихся Ему, и воспевающих, и я пел с ними, и я не преобразился в их облик. И те Ангелы пришли к ним и поклонились Ему, и я поклонился Ему и воспел. И вновь, я увидел другого Ангела посреди великой славы. И, приближаясь к нему, я спросил своего вожатого: "Кто есть сей?" и тот ответил мне: "Поклонись ему, ибо это - Ангел Духа Святого, который вещает тебе и всем праведникам". Затем появилось иная Слава, неописуемая и несказанная, на которую я не мог взирать открытыми глазами духа моего, не мог и Ангел, вознесший меня, ни кто-либо из Ангелов, поклонявшихся Господу, которых я до этого видел. Но я узрел, что лишь славные праведники поклоняются Славе Его. И мой Господь приблизился первым, и затем Ангел Духа. И они поклонились ему и эти двое пели вместе. После все праведники поклонились ему, и вместе с ними Михаэль и все Ангелы кланялись и пели. <...> Вслед за этим я услышал там голос и песнь, которую я слышал, поднимаясь над шестыми Небесами, и слышал на седьмых Небесах. И все прославляли Того, Чью славу я не мог видеть. И та песня шестых Небес была не только слышна, но и видима. И тот Ангел сказал мне: "Он - Единственный Живой Вечно, живущий в высшей вечности и покоящийся среди святых. Мы не можем вынести Его Имени и видеть Того, Кто восхваляется Святым Духом в устах святых и праведников".
2. МИР ПРЕСТОЛА (Шестой Мир):- Видение священного брака. Непрерывное слияние мужского и женского,- Добра и Зла, Света и Тьмы, посредством которого Айн Соф творил и творит Вселенную.
Заповедь:- Не хули Бога.
Божественная сила духа Божия:- «Источный дух в Божественной силе есть звук, или звон, так что всё в нём звучит и звенит; отсюда следует речь и отличие всех вещей, а также голос и пение святых Ангелов. Теперь заметь: звук берёт своё начало в первом, то есть в терпком и твёрдом качествах. Заметь в глубине: твёрдость есть родник звука; но она не может породить его одна и бывает лишь его отцом, мать же его весь салиттёр. <…> Но звон или голос восходит в молнии, в самой средине или средоточии её, там, где свет рождается из зноя, когда восходит молния жизни. В Боге все духи ликуют как единый дух, и один дух непрестанно укрощает и любит другого, и нет ничего, кроме радости и веселия; но строгое рождение их, совершающееся в сокровенном, должно происходить так; ибо так рождаются жизнь, и разум, и всеведение, и это есть вечное рождение, не бывающее никогда иначе. И таким-то образом Бог есть всемогущий, всеведущий, всевидящий, всеслышащий, всеобоняющий, всевкушающий, всеосязающий Бог, вездесущий и испытующий сердца и почки тварей. И таким образом владеет Он Небом и землею; и таким образом принуждены все диаволы, вместе со всеми безбожными людьми, быть вечно его пленниками и терпеть в повреждённом ими месте их обитания и зажжённом салиттёре вечную муку, а также вечный срам и позор. (Глава 10, параграфы 1,6,7,8,15,65)» <…> Когда же они восприняли в себя любовь, то от великой радости начинают качествовать, ибо в свете они видят друг друга и побуждают друг друга, и тогда возникает звук: твёрдый дух стучит; сладкий делает стук кротким; горький разделяет его по роду каждого качества; четвёртый создаёт звонкость; пятый - радостность; и это сплочённое воедино звучание есть звук, или шестой дух. В этом звучании восходит сила всех шести духов, и становится, говоря по Ангельски, постижимым телом, и пребывает в силе шести прочих духов и в свете: и это есть тело природы, в котором бывают образованы все Небесные твари, и формы, и произрастания. (Глава 11, параграфы 17,18)».
P.S.:-
1. «Если добродетель моя - добродетель танцора, и часто прыгал я обеими ногами в золотисто-изумрудный восторг; если злоба моя - смеющаяся злоба, живущая под кустами роз и под изгородью из лилий: Ибо в смехе всё злое собрано вместе, но признано священным и оправдано своим собственным блаженством - и если в том альфа и омега моя, чтобы всё тяжёлое стало лёгким, всякое тело - танцором, всякий дух - птицею; и поистине, в этом альфа и омега моя! - О, как не стремиться мне страстно к Вечности и к брачному кольцу колец - к кольцу возвращения? Никогда ещё не встречал я женщины, от которой хотел бы иметь я детей, кроме той женщины, что люблю я: ибо я люблю тебя, о Вечность! Ибо я люблю тебя, о Вечность! (Фридрих Ницше - Так говорил Заратустра)».
2. Цвет радуги:- Зелёный. Он получается если смешать жёлтый и голубой цвета. В духовном смысле это означает смешение,- жёлтый (испытание) и голубой (слово или сила Божья),- из этого выходит - зелёный (бессмертие): «И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время своё, и лист которого не вянет; и во всём, что он не делает, успеет. (Техилим 1:3)». Зелёный цвет, это символ воскрешения и возрождения по милости Божьей, о котором напоминает каждая весна. Жезл Агарона, положенный в ковчег завета, пустил почки,- в этом заключён символ возрождения и воскрешения (Бемидбар). Зелёный, это цвет упорства, твёрдости и постоянства. Зелёный цвет отсылает к бессмертию.
3. Послание шестое:- «Знаю <…> Я отворил пред тобой дверь, и никто не может затворить её. Ты на многое имеешь силы и сохранил слово Моё, и не отрёкся от имени Моего <…> Сохраню тебя от годины разрушения <…>Те, что говорят, что они Иудеи, но не суть таковы <…> придут и поклонятся пред ногами твоими. Побеждающего сделаю столпом в Храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нём имя Бога Моего. (Из послания Йешуа семи Ангелам семи церквей)».
4. А). Шестая степень есть правильные понятия об Откровении, правильная вера, смирение и покорность; но без соединения дел с верою. Здесь также стоят многие, и не восходят выше.
Б). В шестом возрасте духочеловек совершенно обновляется: начинает жизнь духовную и получает чистою форму того образа, по которому он сотворён.
5. Затем взяли меня те мужи и возвели на шестое Небо. Там увидел я семь пресветлых и многославных Ангелов. Лица их сияли ярче солнечных лучей, и не различались они обликом, поведением или облачением. Ведают эти чины движением звёзд, обращением солнца и изменениями луны. Наблюдая добрые и злые людские дела, они учиняют заповеди и поучения и творят сладкое Богогласное пение и всяческие славные хвалы. Это - Архангелы, стоящие над Ангелами и каждым существом, будь оно Небесное или земное. Им подчиняются Ангелы, бдящие над всяким земным плодом, всякой травинкой и всякой пищей, которая даётся всякой живой твари. Они стоят и над Ангелами всех человеческих душ, записывающими дела и жития людей перед ликом Господним. Среди них - семь Фениксов, семь Херувимов и семь шестикрылых. И у них - один глас, и поют они единогласно, причём пение их невозможно описать. И радуется Господь подножию своему.
6. Следующим за ним (шестым) - Престолы. Познай же ныне, что сотворит Господь Суд над сынами человеческими. Когда скалы рухнут, и солнце погаснет, и воды высохнут, и огонь затаится, и всякое творение смутится, и незримые духи истощатся, и Ад лишится защиты своей,- тогда люди утратят веру и будут упорствовать в неправедности своей, и за то будут судимы и примут кару. <…> Шестой надел мне на голову венец. <…> Дух речи, из коей происходит знание. <…> Дух гордыни, дабы похваляться и кичиться.
7. И после этого он поднял меня на воздух шестых Небес, и я увидел там великую славу, которую не видел на пятых Небесах. И я видел Ангелов в славе великой. И деяния сил (Небесных) были прекрасными и превосходящими всё (увиденное ранее). Их пение было священным и прекрасным. И я сказал Ангелу, направлявшему меня: "Что есть то, что я вижу, господин мой?" И он ответил мне: "Я не господин твой, но твой советчик". И он рассказал мне о шестом Небе". Здесь нет ни трона, ни Ангелов по левую руку от него, но всё здешнее получает руководство от силы седьмого Неба <...> "И все эти Небеса и Его Ангелы слушают Его, и я был послан, чтобы привести тебя сюда, чтобы ты мог увидеть эту славу и Господина всех Небес и Его Ангелов и сил". <...> И я восславил Господа гимном, поскольку я пребывал в Его воле. И Ангел сказал мне: "Когда ты вернёшься отсюда по воле Отца, тогда ты получишь своё одеяние, и станешь равен Ангелам, которые на седьмых Небесах". <...> Здесь всё имело единый вид и воспевало одну и ту же песнь. И мне было дано петь вместе с ними, и тот Ангел, который был со мной, и я сам были подобны их славе, и их слава была одной (с нашей). <...> Все воспевали одним голосом - не тем, который был на пятых Небесах, но другим голосом. И здесь был великий свет. И когда я был на шестых Небесах, свет пятых казался мне тьмой. Я необычайно возрадовался и воспевал Того, Который даровал такую радость всем, кто получил Его милость. И я умолял Ангела, направлявшего меня, больше никогда не возвращать меня в плотский мир. Более того, говорю я вам, здесь (в этом мире) пребывает великая тьма. Но Ангел, направлявший меня, сказал: "После того, как ты возрадовался этому свету, насколько же больше ты возрадуешься и придёшь в восторг, когда ты увидишь свет седьмых Небес, на которых восседает Небесный Отец <...> где лежат облачения и троны, и венцы праведности. А что до твоей мольбы не возвращать тебя в тело,- то ещё не исполнилось время для твоего прихода сюда".
3. МИР АДАМА КАДМОНА (пятый Мир):- Открытая и гибкая система 10-и сфирот Божественных архетипов, посредством которых можно описывать и представлять себе процессы священного бракосочетания на космическом уровне.
Заповедь:- Не убей - как себя, так и других.
Божественная сила духа Божия:- «Дух Божий среди семи духов Божиих, в Божественной силе Творца, есть блаженная, приветная и радостная любовь. Теперь заметь, что есть родник блаженной и приветной любви Божией; заметь здесь особенно, ибо это есть ядро. С чем же мне сравнить это? Сравню ли с любовью мира сего? Но она только тёмная долина! О величие! Я не могу ни с чем сравнить тебя, как только с воскресением из мёртвых; тогда снова взойдёт в нас огонь любви, и приветно охватит человека, и снова зажжёт наше терпкое, горькое и холодное, тёмное и мёртвое качества, и приветно обнимет нас. (Глава 8, параграфы 92,93,98)».
P.S.:-
1. «Если я люблю море и всё, что похоже на море, и больше всего, когда оно гневно противоречит мне,- если есть во мне та радость искателя, что гонит корабль к ещё не открытому, если есть в моей радости радость мореплавателя,- если некогда восклицало ликование моё: "Берег исчез - теперь спали с меня последние цепи - беспредельность шумит вокруг меня, где-то вдали блестит мне пространство и время, ну что ж! Вперед! Старое сердце!" - О, как не стремиться мне страстно к Вечности и к брачному кольцу колец - к кольцу возвращения? Никогда ещё не встречал я женщины, от которой хотел бы иметь я детей, кроме той женщины, что люблю я: ибо я люблю тебя, о Вечность! Ибо я люблю тебя, о Вечность! (Фридрих Ницше - Так говорил Заратустра)».
2. Цвет радуги:- Голубой. Когда подходим к этому цвету, то приближаемся к одному из наиболее возвышенных предметов в Писании. Голубой цвет - символ Слова и исцеляющей силы Бога: «Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти. И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои, и были святы пред Богом. Я Господь, Бог ваш, который вывел вас из земли Египетской, чтоб быть вашим Богом: Я Господь, Бог ваш. (Бемидбар 15:38-41)». Таким образом, голубые небеса над головой говорят о вечном присутствии Бога. Также этот цвет является цветом избранного народа Божьего, народа Израиля - голубой, относящийся ко времени царя Давида,- отмечается у Йехезкель (1:26): «А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира»,- о восстановленном троне Давида, с которого будет верховное правление всей землёй, и в этом сказано как о сапфировом Божьем престоле, а сапфир имеет голубую окраску. Также голубой цвет, это цвет воздуха и легкой воды - ручьёв и рек. Голубой цвет - цвет гармонии, удовольствия, цвет покоя и равновесия. Голубой цвет отсылает к исцелению силой Всемогущего Бога.
3. Послание пятое:- «Знаю, ты носишь имя, будто жив, но ты мёртв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти. У тебя <…> есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мной в белых одеждах. Побеждающий облечётся в белые одежды, и не изглажу имени его из Книги Жизни. (Из послания Йешуа семи Ангелам семи церквей)».
4. А). Пятая степень есть познание Откровения – Вера, смешанная ещё с неправильными понятиями. Отсюда многие обращаются назад ко тьме и бродят в суеверии и фанатизме.
Б). В пятом возрасте человек вкушает мир и внутренний покой, живёт под неизменяемыми законами Царствия Божия и Премудрости.
5. Потом взяли меня мужи и вознесли на крыльях на пятое Небо. И здесь увидел я бесчисленных воинов, называемых григореями. Обликом они походят на людей, ростом - выше исполинов. Лица у них были мрачные, уста вечно молчащие. Служба Господу на пятом Небе не пелась. И спросил я бывших со мною мужей: "Почему они такие мрачные, с унылыми лицами и онемевшими устами, и отчего нет службы на этом Небе?". И ответили мне мужи: "Это григореи, число которых двести тысяч. Они отвергли Господа вместе со своим князем Сатонаэлем. За ними же бродят, ступая след в след, увешанные цепями те, кто ныне находится на втором Небе, окружённом непроглядной тьмой. В своё время спустились они на землю от престола Господня в местность Ермона и нарушили обеты на горах Ермонских. И осквернилась земля их делами, а женщины их творят из величайших зол в жизни. Совершая незаконные кровосмешения, они порождают на свет исполинов, великанов и сеют великую вражду. И того ради судил их Господь великим судом, и будут они укорены в великий день Господень".
6. В следующем за ним (пятом) - Власти и, коими хвалебная песнь Богу воспевается. Когда же воззрит на нас (на Ангелов) Господь, все мы дрожим, а Небо и земля и бездна от лица величия Его сотрясаются. Сыны же человеческие, не чувствующие того, согрешают и гневят Всевышнего. <…> Пятый же дал мне ветвь тучной оливы. <…> Дух зрения, из коего происходит желание. <…> Дух борьбы, что в печени и в желчи.
7. И я вознёсся на пятые Небеса. И здесь я увидел бесчисленных Ангелов и их славу, и их пение было более прекрасно, чем пение Ангелов четвёртого Неба. И я изумился, созерцая подобное множество Ангелов, выстроенных рядами согласно различию их благости, причём каждый из них, имея собственную славу, восхвалял Его, Который превыше всего (Чьё Имя не открыто ничему плотскому), поскольку Он даровал столь много славы Ангелам, которые пребывают превыше всяких Небес. Однако Ангел сказал в ответ (на моё изумление): "Почему ты поражаешься, что они не имеют одного и того же вида? Ты ещё не видел неодолимые силы и тысячи, тысячи и тысячи Ангелов".
4. МИР АЦИЛУТ (четвёртый Мир):- Это Шхина, та, что обитает. В Талмуде и Мидраше Шхиной называется имманентность Бога, но в Каббале Шхина представляет собой женскую часть Бога, дочь Бины и мать Тиферет. Отсюда цель,- соединение обитающих во всём сущем любви и знания женственной стороны Божества, то есть Шхины, с внутренними законами Божественной красоты и порядка, олицетворёнными в Тиферет, что приведёт искателя к состоянию сосуда и проводника Божественной мощи и творческой силы.
Заповедь:- Не прелюбодействуй.
Божественная сила духа Божия:- «Источный дух в Божественной силе Бога Творца, есть зной. Он есть истинное начало жизни, а также истинный дух жизни. <…> Далее, если ты разумный человек, то смотри: дух, который поднимается (рождается) из зноя, берёт из сладкого качества свой исход, своё восхождение и сияние; поэтому сладкое качество есть дружеская воля его и господствует в кротости; и кротость и смирение есть собственное его жилище; и это есть ядро Божества: и потому зовётся Он Богом, что Он сладок, кроток, дружествен и благостен; и потому зовётся Он милосердным (barmhertzig), что Его сладкое качество восходит в терпком, кислом и горьком и утоляет, услаждает, орошает и освещает их, чтобы они не оставались тёмною долиною. Такова Божественная сила: терпкое и горькое качества суть салиттёр Божественного всемогущества; сладкое качество есть ядро милосердия, по которому всё существо со всеми силами зовётся Богом. Зной есть ядро духа, откуда исходит свет, и загорается посредине в сладком качестве, и уловляется терпким и горьким как находящийся в средине их. (Глава 8, параграфы 33,72,78)».
P.S.:-
1. «Если некогда одним глотком опорожнял я пенящийся кубок с пряною смесью, где хорошо смешаны все вещи,- если некогда рука моя подливала самое дальнее к самому близкому, и огонь к духу, радость к страданию и самое худшее к самому лучшему,- если и сам я крупица той искупительной соли, которая заставляет все вещи хорошо смешиваться в кубковой смеси,- о, как не стремиться мне страстно к Вечности и к брачному кольцу колец - к кольцу возвращения? Никогда ещё не встречал я женщины, от которой хотел бы иметь я детей, кроме той женщины, что люблю я: ибо я люблю тебя, о Вечность! Ибо я люблю тебя, о Вечность! (Фридрих Ницше - Так говорил Заратустра)».
2. Цвет радуги:- Синий - водный цвет, связанный с глубиной, с морями и озёрами, с тайной, скрытой в морских глубинах. Синий цвет - цвет удачи. Ещё синий цвет - цвет стабильности, умиротворённости, глубоких мыслей и раздумий. Синий цвет отсылает к постижению.
3. Послание четвёртое:- «Знаю твою любовь и служение и веру, и терпение твоё, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею против тебя, потому что попускаешь жене, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение <…> Кто побеждает <…> тому дам власть над язычниками. И будет пасти их жезлом железным. И дам ему звезду утреннюю. (Из послания Йешуа семи Ангелам семи церквей)».
4. А). Четвёртая степень есть познание Высочайшего существа и познание связи его со Вселенною, показание законов нравственности и религии. На сей степени стоят также многие, не показывая познанного деятельностью.
Б). В четвёртом возрасте он живёт по правилам сего святого союза и укрепляет дух свой с Божественными силами.
5. И взяли меня мужи те и возвели на четвёртое Небо. И показали они мне здесь все шествия, движения и течения солнечного и лунного света. <…> Солнечная же колесница с пречудной скоростью носится по кругу, подобно ветру, и нет ей покоя ни днём, ни ночью. Справа и слева от солнечной колесницы увидел я по четыре огромные звезды; под каждой из них было ещё по тысяче звёзд. Всего их насчитывается восемь тысяч, и все они зависят от солнца. Водят же солнце днём сто пятьдесят тысяч Ангелов, а ночью - тысяча шестикрылых Ангелов, идущих перед колесницей. А огонь ему дают сто Ангелов. И два духа летят в образе двух птиц - один подобен Фениксу, второй - Халкедре. <…> У тех, кто мчат колесницу солнца, по двадцать крыльев, и несут они росу и зной. И как повелит Господь, так и бывает: заходит и восходит солнце со своими лучами на Небесах и на земле. И понесли меня двое мужей к Востоку того Неба и показали врата, из которых круглый год выходит солнце в урочное время после захода луны, когда ночь сменяется днём. И увидел я шесть огромных врат, каждые по шестидесяти одному стадию с четвертью. И измерил я тщательно эти врата, откуда выходит солнце и куда всегда возвращается, обойдя всю землю. И уразумел я, сколь они велики. Из первых врат солнце выходит сорок два дня, из вторых, третьих, четвёртых и пятых - тридцать пять, из шестых - сорок два. И по истечении времени снова возвращается оно вспять через шестые врата и входит в пятые, четвёртые, третьи и вторые по тридцать пять дней. И так истекают дни каждого года в соответствии со сменой его четырёх времён. И опять понесли меня мужи, теперь уже к Небесному западу, и показали в пять раз большие врата, открытые в сторону, противоположную восточным вратам. В них солнце заходит по истечении трёхсот шестидесяти пяти и одной четвёртой дня. Так заходит оно именно в западные врата. Когда солнце выходит из западных врат, четыреста Ангелов берут его венец и несут к Господу. Затем оно разворачивает свою колесницу и семь часов проводит в ночи без света. На восьмой час ночи четыреста Ангелов приносят венец и венчают им солнце. Тогда Феникс и Халкедра начинают петь стихи, и все птицы на земле бьют крылами, радуются Дающему свет и поёт каждая своим голосом: "Идёт Дающий свет и дарит его Своей твари". <…> Так, обгоняя Небесные ветры, луна движется день и ночь по Небесным кругам, расположенным ниже всех других кругов. И перед нею летят духи, и у каждого Ангела по шесть крыльев. Лунный круг проходят они за девятнадцать лет. Посреди Неба видел я вооружённых воинов, которые служат Господу.
6. В том же Небе, что за ним (четвёртом) - Ангелы, несущие молитвы Ангелам о лице Божием. <…> Четвёртый же надел на меня пояс, подобный порфире. <…> Дух деторождения и плотского сообщения, из коего от любви к наслаждениям происходит собрание грехов. <…> Дух блуда, содержится он в естестве и чувствах.
7. И вновь он (мой спутник) вознёс меня, на четвёртое Небо. Расстояние от третьего Неба до четвёртого было больше (чем от второго до третьего). И я увидел трон и Ангелов по правую руку и по левую. Но слава того, кто был на троне, оказалась более велика, чем у Ангелов по правую руку, их же слава превосходила славу тех, кто находился ниже.
5. МИР БРИЯ (третий Мир):- Плодовитость, изобретательность и творческая сила самой каббалистической традиции.
Заповедь:- Не кради.
Божественная сила духа Божия:- «Дух Божий в силе Творца, есть горькое качество, которое есть проницание или принуждение сладкого и терпкого и есть качество дрожащее, проницающее и восходящее. Заметь здесь: терпкое качество есть ядро, или ствол, или кислота, или стягивание воедино; сладкое же есть светлое утоление или укрощение, а горькое - проницание или торжество, и оно восходит и торжествует в терпком и сладком. Оно - источник радости или причина смеющейся, возносящей радости, отчего вещь дрожит и ликует от радости и откуда происходит Небесная радость. <…> Горькое качество есть первый дух, от которого приходит в движение жизнь и берёт начало подвижность; и оно, по справедливости, зовётся COR, или сердце, ибо это есть дрожащий, бурный, восходящий, проницающий дух, торжество и радость, восходящий источник смеха. В сладком качестве горькое укрощается, так что становится совсем приятным и радостным; но когда оно придёт в слишком сильное восстание или движение либо слишком сильно воспламенится, то зажигает сладкое и терпкое качества и становится как бы раздирающим, жалящим и жгучим ядом. <…> Это качество, когда воспламенится, бывает в Божественной силе духом ревнивого и горького гнева Божия, который неугасим, как это видно на легионах Люцифера. Более того, это качество, когда воспламенится, бывает горько-адским огнём, который гасит свет, делает из сладкого качества смрад, в терпком производит раздирающую остроту, твёрдость и холод, в кислом порождает рвотные свойства, смрад, бедствие, обитель печали, дом тьмы, смерти и Ада, конец радости, о которой в нём нельзя более и помыслить: ибо это ничем не может быть утишено и ничем не может быть вновь освещено. (Глава 8, параграфы 26,27,28,29)».
P.S.:-
1. «Если некогда дыхание снисходило на меня от дыхания творческого и от той Небесной необходимости, что принуждает даже случайности водить звёздные хороводы,- если некогда смеялся я смехом созидающей молнии, за которой, гремя, но с покорностью следует долгий гром действия,- если некогда за столом Богов на земле играл я в кости с Богами, так что земля содрогалась и трескалась, изрыгая огненные реки,- ибо земля есть стол Богов, дрожащий от новых творческих слов и от шума игральных костей,- о, как не стремиться мне страстно к Вечности и к брачному кольцу колец - к кольцу возвращения? Никогда ещё не встречал я женщины, от которой хотел бы иметь я детей, кроме той женщины, что люблю я: ибо я люблю тебя, о Вечность! Ибо я люблю тебя, о Вечность! (Фридрих Ницше - Так говорил Заратустра)».
2. Цвет радуги:- Оранжевый - более тёплый, позитивный цвет, связанный с радостью и оптимизмом. Не зря у многих ассоциации с оранжевым - праздник и радость. Оранжевый цвет означает цвет силы, могущества и величия. Оранжевый цвет отсылает к пониманию.
3. Послание третье:- «Знаю <…> что живёшь там, где престол Сатаны и что содержишь имя Моё, и не отрёкся от веры моей <…> Но имею против тебя, потому что есть у тебя <…> учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых. Побеждающему дам вкушать сокровенную манну <…> и белый камень, на котором <…> новое имя, которого никто не знает кроме получающего. (Из послания Йешуа семи Ангелам семи церквей)».
4. А). Третья степень есть осознание Высочайшего Существа, чувствование необходимой связи между сим Существом и Вселенною; чувствование духовных и телесных законов, основание нравственности и религии. Но тьма смешивает сии чувствования со страстями, и многие не идут далее.
Б). В третьем возрасте человек покоряет чувственность и заключает союз с добродетелью и мудростью.
5. И взяли меня мужи те, и возвели на третье Небо, и поставили среди Рая. И было то место красоты неописуемой! Увидел я всякие благоцветные деревья со зрелыми и благоуханными плодами. Посреди места того росло Дерево Жизни, на котором почивает Бог, когда входит в Рай. И Древо это неописуемо по своей красоте и благоуханию и прекраснее любого творения. Оно отовсюду златовидно, красно, огнеобразно и покрывает собой весь Рай. Оно сочетает достоинства всех растущих деревьев и плодов. Корень его находится в Раю <…> Рай же лежит между тлением и нетлением. И нет здесь неплодоносящего дерева, но всякое даёт благие плоды. И место это благословенно! Триста светлейших Ангелов охраняют Рай и своим немолчным пением денно и нощно служат Господу. И воскликнул я: "Как прекрасно это место!". И сказали мне мужи: "Ханох, место это уготовано праведникам". И повели меня двое мужей на северную сторону и показали очень страшное место, где грешников подвергали всяческим мукам. Там стлалась непроглядная, мрачная мгла, и не было света. Пылал там тёмный огонь, и река огненная пересекала ту местность. По одну сторону - огонь, по другую - обжигающий холодом лёд. Увидел я там темницу страшную и мрачных нечестивых Ангелов, вооружённых невидимыми орудиями, которыми они без милости мучили грешников. И воскликнул я: "О горе горькое! Как ужасно это место!". И сказали мне мужи: "Место это уготовано для тех, кто не почитает Бога и вершит на земле злые дела: занимается чародейством, заговорами и бесовским волхованием. Оно предназначено для тех, кто похваляется своим окаянным злодейством и крадёт человеческие души, кто притесняет бедных и, отбирая у них имущество, обогащается <…> Сюда попадают те, кто может насытить голодных, но морит их из-за своей алчности, кто может одеть полуголых, но раздевает их донага. Это ожидает и того, кто не признаёт своего Творца и поклоняется бездушным и суетным истуканам. Ибо, сотворяя идолов, они молятся самому мерзостному рукотворению. Всем им уготовано это место в вечный удел".
6. В следующем же Небе (третьем) - Архангелы, служащие Господу и умилостивляющие Его ко всякому неведению праведных. Подносят они Господу ароматы благоуханные, жертву мысленную и незапятнанную кровью. <…> Третий же облачил меня в виссон, подобный ефоду. <…> Дух обоняния, из коего происходит вкус от втягивания воздуха и вдыхания. <…> Дух несправедливости, от коего воровство и грабежи для услаждения сердца своего. Ибо несправедливость содействует прочим духам, когда отнимается нечто у других людей.
7. И он вознёс меня над третьими Небесами, и подобно тому, что было раньше, я увидел маленький трон, и Ангелов справа и слева от него. Память этого мира, однако, не может там назвать ничего известного ей (то есть вспомнить). В то время как я совершал восхождение, слава духа моего испытывала превращение, и я сказал: "Ничто из этого Мира не может быть названо именем из мира нашего". И в ответ Ангел сказал мне: "Ничто не может быть названо из-за его (мира) слабости, но ничто не скрыто для этого Мира из дел, которые творятся там". И они пели и прославляли того, кто восседал на троне, и этот Ангел был более велик, чем Ангел второго Неба.
6. МИР ЙЕЦИРА (второй Мир):- Тайна, которая преобразит Вашу жизнь, как только Вы приблизитесь к её пониманию. Тайна эта такова,- Бог нуждается в человеке не меньше, чем человек в Нём.
Заповедь:- Не ешь от живого.
Божественная сила духа Божия:- «В Божественной силе, есть сладкое качество, которое действует в терпком и укрощает его, так что оно становится совсем приятным и кротким. Ибо оно есть одоление терпкого качества и самый источник милосердия Божия, побеждающего гнев; им укрощается терпкий источник, и восходит милосердие Божие. Подобие тому ты видишь на яблоке, которое сначала бывает терпко, потом же, когда сладкое качество победит и одолеет его, становится совсем кротким и приятным на вкус: так бывает и в Божественной силе. Ибо когда говорят о милосердии Бога, то говорят о Его силе, о Его источных духах, пребывающих в салиттёре. Заметь здесь: терпкое качество есть сердце, или ядро, в Божественной силе, стягивание воедино, или образование, или форма, или иссушение: ибо оно есть острота и холод, как это видно по тому, что терпкий холод иссушает воду и делает её острым льдом. А сладкое качество есть умягчение или согревание; от него терпкое и холодное качество становится жидким и лёгким, откуда берёт своё начало вода. (Глава 8, параграфы 21,22,23)».
P.S.:-
1. «Если гнев мой некогда разрушал могилы, сдвигал пограничные столбы и скатывал старые, разбитые скрижали в отвесную пропасть,- если насмешка моя некогда сметала, как сор, истлевшие слова и я приходил, как метла для пауков-крестовиков и как очистительный ветер - для старых удушливых склепов,- если некогда сидел я, ликуя, на месте, где были погребены старые Боги, благословляя мир, любя мир, возле памятников старых клеветников на мир: ибо даже церкви и могилы Бога люблю я, когда Небо смотрит ясным оком сквозь разрушенные своды их; я люблю сидеть, подобно траве и красному маку, на развалинах церквей,- о, как не стремиться мне страстно к Вечности и к брачному кольцу колец - к кольцу возвращения? Никогда ещё не встречал я женщины, от которой хотел бы иметь я детей, кроме той женщины, что люблю я: ибо я люблю тебя, о Вечность! Ибо я люблю тебя, о Вечность! (Фридрих Ницше - Так говорил Заратустра)».
2. Цвет радуги:- Жёлтый или золотистый. Его отражение прописано в законах Божьих - жёлтый цвет всегда говорит об испытании и очищении: «Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнём испытываемого золота, к похвале и чести и славе. (Первое послание Петра 1:7)». Огонь, который всегда используется в очистительном процессе, входит в категорию жёлтого. Кроме этого, жёлтый цвет, это цвет солнца. Метал солнца - это жёлтый металл,- золото. Жёлтый цвет означает счастье, веселье, смех. Жёлтый цвет отсылает к испытанию.
3. Послание второе:- «Знаю <…> твою скорбь и нищету <… >Дьявол будет ввергать из среды вас в темницу <…> и будете иметь скорбь дней десять <…> Дам тебе венец жизни. Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти. (Из послания Йешуа семи Ангелам семи церквей)».
4. А). Вторая степень есть степень отроческих лет разума. Человек мечтает о некоем существе, которое есть начало Натуры, чувствует стремление к познанию оного, но заблуждения, обманы, страсти и чувственность держат дух его в оковах и препятствуют ему подняться выше; он не выходит из тёмных своих мечтаний и не идёт далее. На сей степени стоит также великое множество людей и не ступает далее.
Б). Во втором возрасте он познаёт непостоянство временного, желает вышних предметов, испытывает, ищет, водится благодатью и приближается к вечным законам.
5. И взяли меня мужи те, и возвели на второе Небо. И показали его мне, и увидел я там тьму непроглядную <…> И здесь узрел я висящих в цепях блудников, ожидающих Страшного Суда. И Ангелы здесь были более темноликими, чем земная тьма, и непрестанно испускали плач. И спросил я мужей, бывших со мною: "Почему они мучаются беспрестанно?" И отвечали: "Это Богоотступники, ослушавшиеся заповедей Господних, следовавшие своей воле и отступившие от Господа вместе со своим князем; и поставлены они на пятое Небо".
6. На втором же Небе - силы войск, построенных на день Суда, дабы воздать духам соблазна и Велиара, а на них - святые. В высшем же из всех пребывает великая слава, превосходящая всякую святость. <…> А второй омыл меня водою чистой, и дал мне вкусить хлеба и вина, и облачил меня в одеяние святое и славное. <…> Дух вкуса, из коего происходит вкушение пищи и питья, и сила на нём зиждется, ибо в пище основание силы. <…> Дух ненасытимости желудка.
7. И он вновь вознёс меня - на второе Небо. Оно возвышалось над первым так же, как первое над землёй. И я увидел там, как и на первом Небе, Ангелов по правую и по левую руку (от трона). И слава этих Ангелов, и их пение превосходили славу и пение пребывавших на первых Небесах. И я склонил своё лицо, чтобы воздать честь ему, но Ангел, направлявший меня, сказал мне: "Не склоняйся перед Ангелом и троном этих Небес. Это та причина, по которой я был послан направлять тебя. Поклонись Тому лишь, о Котором я говорю тебе, и восславь неким образом Того, Кто - над всеми Ангелами, тронами и над мантиями и коронами, которые ты увидишь после". И я чрезвычайно возрадовался и возвеселился, ибо именно таково (желание) тех, кто знает Высочайшего и Вечного и Его возлюбленного Сына, поскольку эти (люди) восходят к Нему благодаря Ангелам Святого Духа.
7. МИР АСИЯ (первый Мир):- Сопричастность живой славе Божественной жизни, которой могут достичь лишь те, кто вершит Тиккун (исправление) всем сердцем и душой, всеми помыслами и каждой частицей своего существа. Тиккун делится на тиккун ха-нефеш исправление души и тиккун олам - исправление мира.
Заповедь:- Совершай праведные суды.
Божественная сила духа Божия:- «В Божественной силе сокрыто терпкое качество; оно есть качество ядра или сокровенного существа, острота, стягивание воедино или проницание в салиттёре, очень острое и терпкое, и порождает твердость, а также холод; воспламенённое же порождает остроту, подобно соли. Это особый вид или источник гнева в Божественном салиттёре: когда этот источник бывает воспламенён, что может случиться в результате великого движения, или восстания, или побуждения, то в нём качествует терпкий, великий холод, чрезвычайно острый, подобно соли, и весьма жестоко стягивающий воедино, подобно камням. Но когда оно бывает воспламенено восстанием (что могут сделать в своём царстве только твари, сотворённые из Божественного салиттёра), то становится жгучей неточной жилой гнева Божия. Ибо оно есть один из семи духов Божиих, в силе которого пребывает Божественное существо во всей Божественной силе и Небесной славе. Когда же бывает воспламенено, то становится яростным источником гнева и началом Ада, а также мучительством и болью Адского огня и качеством тьмы: ибо Божественная любовь, а также и Божественный свет погасают в нём. "Это есть ключ, запирающий в горницу смерти и порождающий смерть; отсюда земля, камни и всё прочее".(Глава 8, параграфы 15,16,20)».
P.S.:-
1. «Если я прорицатель и полон того пророческого духа, что носится над высокой скалой между двух морей - носится между прошедшим и будущим, как тяжёлая туча - враждебный удушливым низменностям и всему, что устало и не может ни умереть, ни жить: готовый к молнии в тёмной груди и к лучу искупительного света, чреватый молниями, которые говорят да и смеются, готовый к пророческим молниеносным лучам,- но блажен, кто так чреват! И поистине, кто должен некогда зажечь свет будущего, тому приходится долго висеть, как тяжёлая туча, на вершине скалы! - О, как не стремиться мне страстно к Вечности и к брачному кольцу колец - к кольцу возвращения! Никогда ещё не встречал я женщины, от которой хотел бы иметь я детей, кроме той женщины, что люблю я: ибо я люблю тебя, о Вечность! Ибо я люблю тебя, о Вечность! (Фридрих Ницше - Так говорил Заратустра)».
2. Цвет радуги:- Красный, на еврейском языке звучит как - Оудем, и означает - красная глина. Это корень слова, от которого получили имена - Адам и Эдэн, каждое из которых говорит о плоти. Таким образом, с самого начала имеется что-то, что не может быть создано или управляться. Кроме этого, красный цвет, это цвет силы и ярости, то есть гнева Господнего, причём красный цвет имеет два основных значения, оба из которых связаны с кровью,- это война и любовь. То есть, красный цвет означает любовь страсти и желания, и при этом этот цвет это цвет агрессии, волнения, привлечения внимания. Красный цвет отсылает к плотским страстям.
3. Послание первое:- «Знаю <…> труд твой и терпение твоё, и то, что не можешь сносить развратных. И испытал тех, что зовут себя Апостолами и нашёл их лжецами. Имею против тебя то, что ты оставил первую любовь свою. Побеждающему <…> дам вкушать от Древа Жизни… (Из послания Йешуа семи Ангелам семи церквей)».
4. А). Первая степень есть младенчество разума человеческого. Познание его томится в узах мрака; но всюду наслаждается он благодеяниями Божества, но наслаждается как младенец, не зная, откуда и чья рука уделяет ему оные. Состояние его есть только страдание, он не знает истинной пищи души, состоящей в деятельной жизни. На сей степени стоит большая часть человеков и не ступает далее.
Б). Духочеловек в первом возрасте воспитывается добрыми примерами, подражанием добродетели из обхождения, книг, истории.
5. Мужи позвали меня, приподняли на крылья, затем поставили на облака, которые устремились ввысь. И узрел я воздух, а ещё дальше - аэр. И так вознесли меня на первое Небо. <…> показали двести Ангелов, владеющих звёздами, управляющих движением небес, летающих на крыльях и обходящих все планеты. И здесь узрел я снежные и ледяные хранилища Ангелов, бдящих над этими страшными хранилищами, из которых появляются громады облаков. И показали мне хранилища росы и масличного цвета, который намного ярче любого цвета на земле. Увидел я и Ангелов, стерегущих сокровища свои, и то, как они открывают хранилища и затворяют их.
6. И взошёл я на первое Небо и узрел там великую воду висящую. И сказал я Ангелу: “Что это такое?” И отвечал мне Ангел: “Не удивляйся тому, ибо иное Небо узришь, более светлое и несравненное”. Нижнее оттого мрачно на вид, что зрит оно нечестия людские. И имеет оно огонь, снег и лёд, уготовленные на день Суда Божией справедливостью. В нём - все духи воздаяний для возмездия людям. <…> И первый помазал меня елеем святым и дал мне жезл. <…> Дух слуха, из коего происходит научение. <…> Дух угождения и ворожбы, дабы казаться прекрасным, в чём нет никакой пользы.
7. После этого он поднял меня на то, что находится над Небесным сводом, на первое Небо. И я увидел в центре того места трон, на котором восседал в великой славе Ангел, и Ангелов, восседавших по правую и левую руку от него. Те, что были справа от него, имели особую славу и они пели одним голосом; те же, что были по левую руку, пели вместе с ними, но их песня не была подобна песне тех, что справа. И я спросил Ангела, который вёл меня: "Кому возносятся эти песнопения?" И в ответ он сказал мне: "Великой славе Бога, который находится над седьмыми Небесами".
----------------------------------------------
Замечу о том, что и в йоге существует своя концепция семи Небес, и вот как она выглядит:
Первое Небо:- Когда человек умирает, он сначала приходит в Нижний астральный Мир. В йоге это считается частью земли и называется Бхурлока.
Второе Небо:- Это средний астральный Мир. Души могут перемещаться по всему Космосу. Они могут отправиться в область звёзд. Каждая звезда имеет свой вид энергии, и каждая душа может поселиться в царстве звезды. Они могут встретить подобные души в этом регионе.
Четвёртое Небо:- Это Мир положительных душ. У них есть позитивная система убеждений. Они следуют любви, миру и истине. Они не полностью просветлены в том, что у них всё ещё есть сильные эго. Но они могут контролировать негативные тенденции своего духа и концентрироваться на позитивных.
Пятое Небо:- Это первый Мир света. Этот светлый Мир-Рай. В этом Раю души живут в состоянии просветления. Попасть в этот Рай можно только будучи счастливым самим собой. Полезно заниматься духовными практиками. Основная техника для входа в Мир света - это дезинтеграция эго. Души в Раю живут в состоянии любви и отдачи любви. Они не эгоистичны, скорее альтруистичны.
Шестое Небо:- Это Мир святых.
Седьмое Небо:- На седьмом Небе все внешние формы перестают существовать. Душа покоится в Боге. Любовь, счастье и мир на седьмом Небе так велики, что больше нет места для движения. Святые существа здесь просто наслаждаются своим покоем в Боге.
---------------------------------------------------
К СЕМИ МИРАМ СУЩЕСТВУЮТ СЕМЬ ПРОРОЧИЦ ИЗРАИЛЯ.
1. Саррах (Сарра, Сара, Сора, Сарай, Сарах - на иврите ;;;;;;;;;) - начало седьмого Мира:- Переводится как - владычица. Жена Авраама, первая из четырёх прародительниц еврейского народа. Праматерь Сара, является первой из четырёх праматерей, которые были основой народа Израиля, и одной из семи пророчиц. В соответствии с наиболее распространённой точкой зрения Сарра означает - Княгиня, или, как уже выше указывалось - Владычица (Госпожа множества). В Аггаде имя Сарай интерпретируется как - Княгиня своего народа, а изменение имени на Саррай - как наречение её - Княгиней всего человечества (Мидраш Берешит Раба 47:1). А две буквы "р" в середине имени означают то, что за верность духовным идеалам мужа своего Превечный возвеличил имя праведницы.
Согласно другому мнению, дело было не столько в добавлении буквы "р", а в изменении последней буквы с Йод, на букву Хей. Ведь после многих лет, когда она не могла забеременеть, Творец мира меняет имя Сары (;;; (Сарах)), которая звалась до этого Сарай (;;;), и она удостаивается родить Ицхака. Ведь известно то, что буква Хей - это женская буква, а Йод - действительно мужская. И поэтому у Сары была взята "мужская" буква из имени, мешавшая ей стать матерью, и заменена на "женскую".
Праматерь Сара считается более великой в пророчестве, чем праотец Авраам, и в трактате Мегила (7:1) говорит Рабби Йоханан от имени рабби Элазара сына рабби Шимона: «Не знаем мы о том, чтобы Творец говорил с женщиной, кроме как с Сарой». Про поздний период её жизни рассказывает Мидраш Берейшит Раба, что ей было около 100 лет, но её красота была как у двадцатилетней, а её грехи, как у семилетней, то есть, она была чиста от любого греха. В толковании к вавилонскому талмуду, цитирует Раши Мидраш, который засчитывает Сару, как: «одну из четырёх самых красивых женщин, которые жили в мире. (Мегила 15:1)». Жизнь праотца Авраама и праматери Сары подробно описывается в книге Берейшит в главах 11-23.
2. Мариам (на иврите ;;;;;;;;;; (Мирьям); в Септуагинте на греческом ;;;;;;; в Вульгате на латыни - Maria)) - шестой Мир:- Дочь Амрама и Йохевед из колена Леви, сестра Моше Рабейну - пророчица Мирьям упоминается в Торе под именем "Пуа", и она была одной из двух повитух народа Израиля, которые набрались смелости ослушаться приказа фараона, царя Египта. В книге Шмот (глава 2) её имя не упоминается напрямую, и её называют "Ахот Моше" (Сестра Моше). Именно она следила за Моше, когда корзину с ним спустили в воды Нила, именно она увидела, как дочь фараона подобрала его, и Мирьям предложила ей, чтобы её мать (и мать Моше) стала его кормилицей. Своим полным именем пророчица Мирьям упоминается после "Крият Ям Суф" (Рассечение вод Тростникового (Красного моря)), когда она била в барабаны, танцевала и воспела Шират Мирьям (Песнь Мирьям). Одно из шести поминаний (зхирот), которые обязаны вспоминать каждый день - о том, что Господь Бог сделал с Мирьям после выхода из Египта. В книге Бемидбар написано (12:1), что Мирьям говорила со своим братом, Агароном, про их брата Моше и про его жену Ципору. Несмотря на то, что их намерение было хорошим, и она говорила от любви к брату, она была сразу же наказана наказанием тех, кто употребляет лашон а-ра (злословит) - болезнью Цараат. Моше взмолился о своей сестре, и она исцелилась. Несмотря на то, что она была праведницей, Творец Мира напрямую указал в Торе её грех, чтобы все помнили тяжесть греха злословия.
3. Девора (Дебора, Деворра,- на иврите - ;;;;;;;;;;;; (Двора)) - Мир Адам Кадмон:- Переводится как - пчела. Жена Лапидофова (Лапидота) - четвёртая по счёту судья Израилева (единственная женщина); одна из семи пророчиц эпохи Судей (двенадцатый - одиннадцатый век до нашей эры) упомянутых в ТаНаХе. Сидя под пальмовым деревом (пальмой Деворы ;;;; ;;;;;;;) в Эфраимитских горах, судила израильтян, приходивших к ней со своими тяжбами со всех концов Страны Израиля. Вдохновительница и руководительница войны еврейского ополчения против ханаанейского царя Явина, правившего в Хацоре (около 1200-1125-й годы до нашей эры). Одержала победу над хананеями у потока Кисона, воспетую в сохранившейся песне.
4. Хана (;;;;;;) - Мир Ацилут:- Хана является одной из семи пророчиц упомянутых в ТаНаХе. Её мужем был Элькана, а сыном пророк Шмуэль. В начале книги Шмуэля, написано то, что Хана была бездетной, в отличии от Пнины, второй жены Эльканы. Из года в год, Элькана и его семья поднимались к Мишкану в Шило, для того чтобы принести жертвы Господу. Во время одной из своих молитв, Хана двигала губами, не произнося вслух слова (в отличие от того, что было тогда принято). Первосвященник Эли подумал то, что она пьяна, и после разговора с ней, благословил её на то, чтобы она удостоилась родить сына. После того, как она вернулась домой, она забеременела и родила сына, и назвала его Шмуэль, и посвятила его Господу. После того, как Шмуэль вырос, Хана привела его в Мишкан, в соответствии со своим обетом - посвятить сына Господу Богу. Там он вырос под покровительством первосвященника Эли. Когда Хана привела своего сына в Божий дом, она помолилась "Тфилат Хана" (Молитва Ханы), в которой выразила свою благодарность Господу за то, что она удостоилась сына. Эта молитва является частью утренней молитвы Шахарит в части общин еврейского народа, и её произношение является сгулой для крепкого семени и для лёгкого воспитания.
5. Авигайль (Абигаль, Абигель, Эбигейль - на иврите ;;;;;;;;;;;;); - Мир Брия:- Переводится как - радость отца. Авигайль, жена Наваля из Кармеля, была одной из семи женщин пророков, которые были у еврейского народа. После смерти своего мужа, Авигайль вышла замуж за Царя Давида. В книге Шмуэль (1, глава 25) описано то, что, когда Царь Давид бежал от Шауля, он добрался до места жительства Наваля, мужа Авигайль, в Иудейских горах. Давид попросил Наваля накормить его и его солдат, но тот отказался, и даже с презрением говорил о Давиде то, что он раб царя Шауля. Слуги Наваля поспешили рассказать об этом Авигайль, и она поспешно спустилась, для того чтобы успокоить Давида, который намеревался расправиться с её мужем. Она проявила мудрость в разговоре с Давидом и сумела умиротворить его. В любом случае, через десять дней Наваль умер, и Авигайль, как уже выше указывалось, вышла замуж за царя Давида. В трактате Мегила Авигайль упомянута среди женщин-пророчиц ТаНаХа. Там же она названа одной из четырёх женщин непревзойдённой красоты.
6. Хульда (Олдама) на иврите ;;;;;; ;;;;;;;; - Хульда пророчица)) - Мир Йецира:- Современница пророков Иермеягу и Цфании. Хульда жила в Иерусалиме и была женой Шаллума, хранителя одежд. К ней по повелению царя Иудеи Яшиягу (Йошийя, Иошийяху), обратились после того, как священник Хелкиягу (Хелкия) нашёл список с книги Закона, чтение которого встревожило царя. Царским посланникам Хульда произнесла пророчество о судьбе Израиля: «Так говорит Господь: вот Я наведу бедствие на место сие и на жителей его все проклятия, написанные в книге, которую читали пред лицем царя Иудейского, за то, что они оставили Меня и кадили Богам другим, чтобы прогневлять Меня всеми делами рук своих. И гнев Мой возгорится над местом сим и не угаснет. (2 Диврей Айамим 34:24-25)». Только царю Яшиягу за смирение пред Господом она предрекла от имени Бога: «Ты положен будешь в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие». Хульда пользовалась высоким уважением при жизни, а после смерти, по преданию раввинов, её удостоили чести погребения в пределах городских стен Иерусалима.
Существует такое понятие как Врата Хульды. Эта тема подробно будет рассмотрена в статье - ВОРОТА ХУЛЬДЫ И ЗОЛОТЫЕ ВОРОТА.
7. Эстер (Астер ;;;;) ;- Мир Асия:- Царица Эстер, о чьей жизни написано в Мегилат Эстер, была одной из семи пророчиц в ТаНаХе. Эстер, которая также называется Адаса, была дочерью Авихайля из колена Биньямина. После того, как оба её родителя умерли, Эстер росла в доме у Мордехая, который был её двоюродным братом. Когда слуги Ахашвероша искали новую царицу вместо Вашти, Эстер забрали во дворец к царю. По указанию Мордехая, Эстер не рассказала никому о своём еврействе. По прошествии некоторого времени, Аман получил из рук царя разрешение уничтожить евреев. Тогда Мордехай сказал Эстер: «Кто знает, может именно для этой поры удостоилась ты царствования», и попросил её прийти к царю и молить его о спасении евреев. Эстер самоотверженно пошла к царю и после определённых действий удостоилась победить Амана и спасти еврейский народ от истребления.
Их жизнеописание поможет ещё более углубиться в понимание Миров.
ДОПОЛНЕНИЯМИ К СЕМИ ПРОРОЧИЦАМ СЛУЖАТ СЕМЬ ЖЁН БОГА ЗЕВСА.
1. Богиня Метида (Метис, на древнегреческом ;;;;; - мысль, мудрость, премудрость) - начало седьмого Мира:- В древнегреческом вероисповедании эта Богиня является олицетворением мудрости, титанида (океанида), дочь Океана и Тефиды (Теогония Гесиода), первая супруга Бога Зевса. Богиня Метида фигурирует и в орфической теогонии. У Акусилая она дочь Богов Эреба и Нюкты. Двоюродная сестра и воспитательница Бога Зевса, укрытого от титана Кроноса на Крите. Богиня Метида принимала различные образы, чтобы избежать воспылавшего к ней страстью её воспитанника Бога Зевса, но тот, проявив настойчивость, сошёлся с ней. Боги Уран и Гея (Мойры, и даже сама Богиня Метида) предсказали Богу Зевсу то, что Богиня Метида родит ему сына, который превзойдёт его. Когда она забеременела, Бог Зевс поглотил её. После этого, через некоторое время, из его "головы" родилась девочка - дочь Богиня Афина, соединившая в себе мудрость отца и матери. Находясь с тех пор внутри Бога Зевса как его единое целое, Богиня Метида - его советчица, она возвещает ему добро и зло: «что зло и что благо. (Теогония 900)».
2. Богиня Фемида (Темида, Темис) - шестой Мир:- Фемида означает - судьба и правосудие. В греческом вероисповедании Богиня правосудия, титанида, вторая супруга Бога Зевса. Упомянута в гомеровской Одиссее (II 68). У римлян это - Богиня Юстиция. Изображается с повязкой на глазах, весами и мечом в руках. Иносказательно Фемида означает - правосудие, закон. Весы Богини Фемиды - символ правосудия. Служители (слуги, Жрецы) Богини Фемиды - слуги закона, судьи.
3. Богиня Эвринома (Евринома) - Мир Адам Кадмон:- В древнегреческом вероисповедании океанида, дочь Богов Океана и Тефиды. Служительница Богини Гармонии. Вместе с морской Богиней Эвринома спасла Бога Гефеста, когда Богиня Гера сбросила своего уродливого сына с Олимпа в море. Роберт Грейвс видел в Богиня Эвриноме лунную Богиню, происходящую от догреческой Богини-матери неолитической Европы. Согласно Гомеру и Гесиоду, Богиня Эвринома родила от Бога Зевса трёх харит. В древнегреческом вероисповедании это три Богини веселья и радости жизни, олицетворение изящества и привлекательности. Соответствуют римским грациям. Хариты, как Богини изящества, прелести и красоты, были даровательницами вдохновения.
4. Богиня Деметра - Мир Ацилут:- Деметра происходит от древнегреческого ;;, ;; - земля, и ;;;;; - мать; также ;;; - Мать-земля. В древнегреческом вероисповедании Богиня плодородия и покровительница земледелия. Богиня Деметра прекрасного облика, с волосами цвета спелой пшеницы. Одна из наиболее почитаемых Божеств олимпийского пантеона. Являет освобождение от материи. А пленение ею, означает - просветление. В римском вероисповедании аналогом Богини Деметры была Богиня Церера, Богиня плодородной нивы. В поздней античности культ Богини Деметры смешивается с культом Богинь Кибелы и Исиды. Иногда Богиню Деметру видели в созвездии Девы. Она учредила в честь Геракла Малые мистерии для его очищения от убийства кентавров.
5. Богиня Мнемосина (Мнемозина) - Мир Брия:- В древнегреческом вероисповедании Богиня, олицетворявшая память, титанида, дочь Богов (титанов) Урана и Геи. Мать Муз, рождённых ею от Бога Зевса (Эвтерпа, Клио, Талия, Мельпомена, Терпсихора, Эрато, Полигимния, Урания, Каллиопа) в Пиерии. Бог Зевс соблазнил её в образе пастуха, девять ночей восходя к ней на ложе, отчего и родились девять вышеупомянутых Муз. Её также называют: «Царица высот Элевфера. (Гесиод)». Согласно сообщению Павсания, в Лейбадее (Беотия), вблизи пещеры Трофония, находились два источника – Богини Леты (забвения) и Богини Мнемосины (памяти). В истолковании она открыла способ рассуждать и определила для всего сущего порядок названий.
6. Богиня Лето, она же Лотана - Мир Йецира:- Титанида, возлюбленная Бога Зевса, родившая от него Богов Артемиду и Аполлона. Согласно классической версии сказания, ревнивая жена Бога Зевса Богиня Гера запретила земной тверди предоставить Богини Лето место для родов, и та скиталась по всей Элладе, пока Боги не перенесли её на плавучий остров Делос. Богиня Гера долго удерживала на Олимпе Богиню родов Илифию, без помощи которой на свет не появлялся ни один младенец. Только после девяти дней схваток остальные Боги убедили Богиню Илифию прийти на помощь роженице. В результате на свет появились двое близнецов, впоследствии принятых в сонм олимпийских Богов. Богиня Лето тоже поселилась на Олимпе, где её приняли с почётом. Являет собой красоту и непорочность.
7. Богиня Гера (Материя, Земля, охранительница, госпожа) - Мир Асия:- В древнегреческом вероисповедании Богиня - покровительница брака, охраняющая мать во время родов. Одна из двенадцати олимпийских Божеств, верховная Богиня, сестра и жена Бога Зевса. Согласно сказаниям, Богиня Гера отличается властностью, жестокостью и ревнивым нравом. Богиня Гера третья дочь титана Богов (титанов) Кроноса и Реи, сестра Богов Деметры, Гестии, Аида, Зевса и Посейдона. Вместе с остальными детьми титана Кроноса была проглочена своим отцом, а затем, благодаря хитрости Богов Метиды и Зевса, была им извергнута обратно. Каждый год Богиня Гера купалась в источнике Канаф у города Навплии и становилась вновь девой. Она помогала Ясону во время похода аргонавтов. Уговорила полубога Эола наслать ветра на Одиссея. Наслала на Тиресия слепоту. Наслала безумие на дочерей Пройта за их похвальбу. Иксион влюбился в Богиню Геру и попытался ею овладеть. Бог Зевс создал облако, которое её изображало, и подсунул Иксиону. Иксион имел от этой облачной жены дикое поколение кентавров (или героя Кентавра), а затем в наказание был привязан в Аиде к колесу. Римский аналог Богини Геры - Богиня Юнона.
К СЕМИ МИРАМ ОТНОСЯТСЯ СЕМЬ ДОЧЕРЕЙ БОГА РА
И ИХ СЕМЬ ТУНИК.
Туники Богинь означают Миры (у каждой Богини своя туника (принадлежность к тому или иному Миру)) и характеризуются в Каббале как одухотворение, преображение, переход от низших, материальных уровней - к высшим, духовным. С другой стороны, символизируют один из каналов, с помощью которых Творец руководит Мирозданием, при этом каждый Мир управляется одной из Богинь.
1. Богиня Маат (Аммаат):- Богиня истины, справедливости, гармонии, этики. Божественного установления, равновесия, порядка, мудрости, знаний, правосудия, законов, морали. Относится к седьмому Миру.
2. Богиня Хатхор (Хатор (близнец Богини Сехмет)):- Богиня неба, радости, любви, опьянения, материнства, плодородия, веселья и танцев. Относится к шестому Миру.
3. Богиня Тефнут (Тефнет):- Богиня влаги, влажного воздуха, росы, дождя, плодородия. Относится к Миру А.К. (Адам Кадмон).
4. Богиня Баст (Бастет (в некоторых текстах фигурирует как жена и дочь Бога Ра)):- Богиня радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия, домашнего очага и кошек. Способствует благополучным родам у женщин. Относится к Миру Ацилут.
5. Богиня Селкет (Серкет, Селчис, Селкхит, Серкхет, Селкис, Селкит, Серкуэт, Серкет-хетит):- Богиня, покровительница мёртвых, помогающая своему отцу Богу Ра поражать врагов. Относится к Миру Брия.
6. Богиня Сехмет (Сахмет, Сохмет (близнец Богини Хатхор)):- Богиня войны, палящего солнца и яростной мести. Относится к Миру Йецира.
7. Богиня Нехбет (Нехебет, Нехебт (тесно связана с Богом Солнца Ра и в некоторых текстах фигурирует в качестве его дочери)):- Богиня Верхнего Египта, покровительница власти фараона. С Богиней-коброй Уаджит составляет пару - Госпожи Двух земель (то есть Верхнего и Нижнего Египта) и часто представлена на царской диадеме - Урей. Является также владычицей восточной пустыни, покровительницей горных работ (добычи золота и серебра), имеет функции Богини-матери (в этом качестве отождествляется с Богиней Мут), помогает при родах (поэтому её сближают с Богиней плодородия Богиней Хекет (Хекат)). Относится к Миру Ассия.
P.S:- Отдельно стоит сказать о Богине Уто (Уаджит). Дело в том, что она часто отождествляется с Богиней Сехмет, и, как Богини Баст и Менхит (Богиня Менхит отождествляется с Богиней Сехмет, а после объединения двух египетских царств, Богиня Менхит стала рассматриваться как форма Богини Сехмет). Богиня Уто и Богиня Нехбет (змея и стервятник), при отождествлении Богинь Уто с Нехбет, Богиню Уто изображали в виде коршуна со змеиной головой. Как и Богини считалась Оком Бога Ра. Таким образом, в этих отождествлениях она считалась дочерью Бога Ра.
СЕМЬ УЗЛОВ НА ТУНИКАХ ДОЧЕРЕЙ БОГА РА.
Каждая из дочерей Бога Ра завязала по одному узелку на своей тунике: «...и связывают семь узлов в своих семи одеждах».
Как уже выше указывалось, туника означает один из Миров, к которым относится та или иная Богиня (дочь Бога Ра). Тогда возникает вопрос: А что означает завязывание узелка (завязанный узелок)?
Для начала разберём, что означает сам узелок в структуре символизма.
Узел - это двойственный знак остановки, закрепления и овладения чем-либо, а также быстротечности, изменчивости и иллюзорности времени. Завязывание любого узла является не столько механической, сколько интеллектуальной работой. Каждый из них имеет своё особое предназначение, а нередко и значение. С помощью узлов ловят, захватывают - счастье, беду, болезнь, порчу, урожай, плодородие и удачу. В других случаях узлы несут апотропеический смысл. Он часто служит знаком, демонстрирующим или, напротив, скрывающим некую мысль, действие или намерение. При символической трактовке имеется различие в интерпретации - туго завязанные узлы и узлы, представляющие собой род свободного плетения. В первом случае основу символики составляют идеи связывания, фиксации и блокады. Во втором, ведущую роль играют представления о длительности, бесконечности и запутанности (сложных взаимосвязях).
Примечание:- «Апотропеический - характеристика магического мышления, основанного на желании лишить силы воздействия другой объект или другого человека. Способный отвращать беду и воздействие злых сил».
В Древнем Египте узел рассматривается как вместилище магической силы, которую олицетворяет скрытый зародыш, распускающийся из своего Божественного первоначала: «Я - узел судьбы мира, скрытый в прекрасном священном дереве. Недвижен я, большой узел скрытого во Вчера. В моей руке лежит Сегодня. (Книга Мёртвых, глава 42)». Он обозначает закрытость и тайну, окружающую священнодействие, а также служит средством связывания враждебных демонов. Поэтому в Древнем Египте разнообразные узлы тесно связаны с магической практикой развязывания и связывания. Их основное свойство - объединение, удержание или пленение, а развязывание способствует освобождению сил или существ. В этом качестве они обильно представлены на шнурах, служащих для закрепления и ношения амулетов. В то же время многие амулеты и символы Древнего Египта сами рассматриваются как разновидности узлов, например:
1. Анкх.
2. Кровь Богини Исиды.
3. Бант Са.
Овальный картуш, обрамляющий имена фараонов, также представляет собой завязанную узлом верёвку.
Таким образом, завязанный узелок означает:
1. Начало седьмого Мира:- Непрерывность, бесконечность и вечность.
2. Шестой Мир:- Возрождение и бессмертие.
3. Мир А.К. (Адам Кадмон):- Жизнь, судьба (то, что привязывает к его судьбе), неизбежность и предопределённость (детерминизм).
4. Мир Ацилут:- Тайна и таинственность.
5. Мир Брия:- Связь, соединение, согласие, соглашение, договор, союз, завет, верность, любовь и супружество.
6. Мир Йецыра:- Защита, оборона, возмездие, плен, неволя и рабство.
7. Мир Асия:- Осложнение, проблема, трудности, препятствие, запутанная ситуация, хлопоты и умерщвление.
Всё сущее во Вселенной связывают бесчисленные невидимые нити, спрядённые Божествами и служащие им материалом для узлов и пут (как материальных, так и невидимых, физической или функциональной помехи для естественного процесса). Используя эти путы как магическое оружие, они (дочери Бога Ра) "связывают" виновных, удерживают (цепями) и вызывают смерть. Развязать эти узлы может только верховное Божество. Поэтому в каждом из Миров Богиня связывает зло, обладающее тем или иным свойством (обладающим тем или иным качеством). При этом они связывают узлом бессмертия (узлом жизни), для вечной жизни, достойных этого (об узле бессмертия (жизни) речь пойдёт ниже).
Примечание:- «Детерминизм - учение о взаимосвязи и взаимной определённости всех явлений и процессов, доктрина о всеобщей причинности. Детерминизм может пониматься и как фатализм».
Параллель к пониманию узлов в Древнем Египте, откуда был родом Моше и обучался жреческому искусству, можно обнаружить в ТаНаХе. Так Словосочетание "узел жизни" встречается в 1-й Книге Шмуэль: «Если восстанет человек преследовать тебя и искать души твоей, то душа господина моего будет завязана в узле жизни у Господа, Бога твоего, а душу врагов твоих бросит Он как бы пращёю. (1 Шмуэль 25:29)». Таким образом, этот узел - место спасения и сохранения жизни. Это выражение близко к понятию Книга Живых (Жизни): «И поднимется в то время Михаэль, князь великий, стоящий за сынов народа твоего, и будет время бедствий, какого не бывало с тех пор как стали они народом (и) до этого времени. И спасётся в то время народ твой, все те, которые найдены будут записанными в Книгу Жизни. (Даниэль 12:1)», и: «Пусть изгладятся они из Книги Живых и с праведниками да не будут записаны. (Техилим 69:29)», а так же: «И в те дни я видел Главу дней, как Он воссел на престоле Своей славы и Книги Живых были раскрыты пред Ним, и видел всё Его воинство, которое находится вверху на Небесах и окружает Его, предстоя пред Ним. (Книга Ханоха 47:3)» внесение в которую имени равнозначно спасению, а вымарывание - проклятию.
Сам же правовой аспект завязывания узла ясно виден в указаниях на регистрацию грехов: «Связано в узел беззаконие Ефрема, сбережён его грех. (Гошеа 13:12)», и: «… в свитке было бы запечатано (связано узлом) беззаконие моё…(Йиов 14:17)». Такая фиксация дел как свидетельства на Судном Дне остаётся всё же дополнением к основному значению этого символа - воплощения защиты и спасения, даруемого Богом. Эта точка зрения сохраняется до сегодняшнего дня, и подтверждается религиозными текстами и эпитафиями: «Я возношу Тебе хвалу, о, Адонай, поскольку Ты поместил мою душу в (связку) жизни и защитил меня от ловушек Бездны. (Кумранский гимн)». А понятие Узел Царя Шломо, в переносном смысле означает - таинственность, тайна.
**************************************
МЕНОРА ИЛИ СЕМИСВЕЧНИК.
Ну и, конечно же, отдельным словом следует упомянуть о меноре. Менора на еврейском ;;;;;;;;;;,- в переводе - светильник. Это золотой семиствольный светильник, он же семисвечник, который, согласно Писанию, находился в скинии собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем в Иерусалимском Храме, вплоть до разрушения второго Храма. Он является одним из древнейших символов иудаизма и еврейских религиозных атрибутов.
Семь свечей миноры указывают на семь дней творения, и соответственно этому каждая свеча соответствует определённому дню творения. Также семь свечей указывают на семь Миров, по которым нужно пройти, поднимаясь Мир за Миром, и так до нижней ступени седьмого Мира, которая находится внутри высшей ступени шестого Мира. Кроме этого, семь свечей меноры означают семь кругов и семь сил Мира, а сам ствол свечи - это олицетворение Оси Мира и Космического Древа, то есть, Древа Жизни. Таким образом, свече придаётся особенное значение, как сказано: «Светильник Господень - дух человека, испытывающий все глубины сердца. (Мишлей 20:27)», что говорит о том, что, находясь в нижнем Мире, следует поэтапно подниматься до седьмого Мира, так как это движение заложено при создании Мироздания, но при условии добровольного волеизъявления. А учитывая то, что количество цветов радуги соответствует количеству свеч в меноре, то этим подчёркивается связь меноры как иудейского символа с радугой как символа Завета Бога с Ноахом - отцом всех народов. Таким образом, число семи свечей в меноре обозначают разнообразие и гармонию естественных сил Мироздания. Именно эта полнота и законченность, проявившиеся в семи днях творения олицетворяют последнюю свечу меноры – Шаббат (Субботу). Свет этой последней свечи олицетворяет познание истины, путь прозрения, достижения абсолютной реальности как бы “нирваны” (поклонники Будды зажигают свечи в знак полного озарения, которое предшествует нирване). Таким образом, свет свечи символизирует свет мудрости и понимания. Зажигать субботние свечи - обязанность еврейской женщины. Именно она привносит в этот мир добро при помощи света.
Свечи меноры символизируют:
1. Возрождение (Мир Асия).
2. Преемственность (Мир Йецира).
3. Божественную защиту (Мир Брия).
4. Мудрость (Мир Ацилут).
5. Божественный свет (Мир А.К.).
6. Жизнь (Шестой Мир).
7. Чудо (начало Седьмого Мира).
Таким образом, древняя модель мира включала в себя семь Небес, состоящих из семи сфер. А еврейский философ Филон Александрийский, придерживаясь подобной модели, утверждал о том, что золото меноры и свет меноры символизируют не только Божественный свет, но и Логос (Слово). Ну и, конечно же, менора символизирует одновременно единство и многообразие человеческой природы - у всех общие истоки, все стремятся к общей цели, но идут к ней разными путями.
Ветви меноры напоминают дерево и, таким образом, как уже выше говорилось, символизируют Древо Жизни, по этой причине каббалисты прошлого рассматривали менору как один из главных символов сфирот. При этом семь ветвей воплощают семь нижних сфирот, центральный ствол символизирует сфиру Тиферет - источник изобилия, которое перетекает в остальные шесть сфирот. А масло в меноре символизирует внутреннюю душу сфирот, источник которой - Айн Соф Аур. При этом один из стихов Техилим (67), который был назван равом Исааком Арамой жившим в пятнадцатом веке «стихом меноры», по легенде, был выгравирован на щите Давида. Он часто записывается в форме меноры на амулетах, камеях и в сефардских каббалистических молитвенниках. В практической Каббале менора рассматривается как эффективное средство защиты от злых сил. Кроме этого, по хасидской традиции форма меноры происходит от шестикрылых Ангелов-Серафимов. Хасидские мистики считают то, что Всевышний явился Моше в облике Серафима и заповедовал ему запечатлеть этот образ в виде семисвечника. При этом один из наиболее подробных анализов символического значения меноры приводит знаменитый каббалист рабби Моше Альшех живший в шестнадцатом веке: «Менора символизирует человека, способного принимать Божественный свет с помощью Торы и добрых дел. Именно по этой причине она была высотой в 18 ладоней, в соответствии со средним ростом человека. И хотя человек создан из грубой материи, предохраняя себя от грязи низменных и безнравственных поступков, оберегаясь от совершения греха, он может полностью очиститься и избавить себя от разного рода примесей, и, тем самым, уподобиться столь дорогому металлу как золото. Единственный способ стать подобным меноре из чистого золота - принять на себя страдания, подвергнуться испытаниям, обладающим целительной силой, очищающим человеческую душу от всякой нечистоты. И об этом сказано: “будет выкована из цельного слитка чистого золота (Шмот)” посредством ударов, наносимых молотом, олицетворяющих собою „удары судьбы”».
Сам же огонь меноры служит символом того, что миру недостаточно Божественного света «сверху», нужен ещё «свет снизу», создаваемый человеком. Человек не должен удовольствоваться тем светом, той духовностью, мудростью и святостью, которые Всевышний ниспосылает миру, он должен обязательно добавлять к этому свою собственную мудрость и святость. Человек мог бы сказать:- «Что моя мудрость и святость по сравнению с мудростью и святостью Всевышнего? Разве могу я улучшить то, что создал Бог?». Но Всевышний для того и дал людям заповедь зажигать менору, чтобы они знали - весь духовный свет Божественной гармонии, существующей в мире, не исключает необходимости его исправления. Однако исправить мир может только человек тогда, когда он и сам добавляет в мир свет, и символ этого - зажигание меноры.
А согласно Писанию, предписание об изготовлении меноры были даны Богом пророку Моше на горе Синай: «И сделай менору из чистого золота (Тора - свет и огонь, и поэтому менора должна быть изготовлена из золота, чтобы быть похожей на застывший огонь), и пусть она будет выкована из цельного слитка: и основание её, и ствол её, и украшения в виде чашечек, шаров и цветков должны быть выкованы из того же слитка. Из ствола по обеим сторонам её пусть выходят шесть ветвей: три ветви меноры должны выходить с одной стороны и три ветви меноры - с другой стороны ствола. Три чернённые чашечки, шар и цветок должны быть на одной ветви и три чернённые чашечки, шар и цветок - на другой ветви. Такими должны быть все шесть ветвей, выходящих из ствола меноры. И на самом стволе меноры должны быть четыре чернённые чашечки, шары и цветки. На стволе в основании первой пары ветвей, выходящих из него,- шар, и в основании второй пары ветвей, выходящих из него,- шар, и в основании третьей пары ветвей, выходящих из него,- шар. Так у всех шести ветвей, выходящих из меноры: все шары и все ветви должны быть выкованы из самой меноры. Вся она должна быть выкована из цельного слитка чистого золота. И сделай на меноре семь светильников так, чтобы свет от фитилей, зажжённых в светильниках, был направлен к стволу. И сделай для неё щипцы и совки из чистого золота. Из кикара чистого золота должна быть сделана вся менора со всеми её деталями. Смотри и сделай все предметы по тому образу их, который явлен тебе на горе. (Шмот 25:31-40)». Описание меноры в Писании изобилует образами, явно заимствованными из растительного мира:
1. Ветви.
2. Стебель.
3. Венчики.
4. Завязи.
5. Цветки.
6. Миндалевидные чашечки.
7. Лепестки.
По словам израильских исследователей Эфраима и Ханы а-Реувени:- «Древние еврейские первоисточники указывают на прямую связь между менорой и определённым видом растения, которое существует на земле Израиля, которое и обладает сходством с менорой,- это род шалфея». В скинии менора помещалась в святилище перед южным краем завесы (парохет), скрывавшей от глаз Святая Святых, симметрично столу хлебов предложения (шулхан ха-паним), стоявшему перед северным краем завесы, таким образом, что её ветви указывали на юг и на север. По преданию, менора была единственным предметом храмовой утвари, который был сделан чудесным образом Самим Всевышним, поскольку Моше и Веселеэль (Бецалэль) не могли сделать её самостоятельно по тем указаниям, которые они получили от Бога.
Как уже выше говорилось, менора была изготовлена из золота, демонстрируя тем самым то, что истинная мудрость не должна быть запятнана никакими чуждыми идеями. Чашечки, шары и цветки олицетворяли собой взаимосвязь науки и знания, которые словно ветви на дереве разветвляются одна от другой.
А что касается христианства и семисвечника, то при формировании алтаря по подобию скинии на престол стали ставить семисвечник, подобный меноре. Предлогом для этого установления были, в частности, апокалиптические видения Иоанна Богослова: «И обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому <…> Он держал в деснице Своей семь звёзд <…> Тайна семи звёзд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звёзд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей», а также: «И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих».
В общем случае семисвечник понимается как символ Духа Божьего, дающего семь даров Премудрости из одного источника - Айн Соф Аур. Кроме этого, в христианстве свеча олицетворяет свидетельство веры и причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека к Господу, Ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу. Позднее состоялось и наполнение свечи новыми религиозными значениями, такими как,- сердца верующих пламенеют любовью к Богу, Бог разгоняет тьму. Когда приходящие в церковь люди ставят свечи, то они как бы несут трепетное одиночество своего внутреннего огня - искры Божественной - к высшим силам.
Даже мусульмане, не использующие в своих молитвах свечи, не могут представить один из главных своих праздников - Новруз - без свечей. Навруз в переводе с фарси означает новый день. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни. Так вот, во время этого праздника кроме семи обязательных продуктов хафт-син (семена руты - сипанд, яблоко - себ, чёрные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи) на столе ставится зеркало, и зажигаются свечи по числу членов семьи. Эти свечи нельзя гасить, пока они не догорят до конца.
**********************************
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ НАИБОЛЕЕ ВАЖНЫЕ ПОЗИЦИИ О СЕМИ МИРАХ.
Для ещё большей ясности о семи Мирах, можно рассмотреть следующие наиболее важные позиции, исключая множественные второстепенные, которых очень и очень много, и, для любопытствующего, являются настоящей нивой.
Итак:
7 ДНЕЙ ТВОРЕНИЯ МИРА (пояснения излишни, так как это описано в Торе, прокомментировано в Зоаре и множестве Мидрашим).
7 ЖЕРТВ (необходимых для сошествия духа на землю):- Как прописано в Торе - по семь особей - чистые животные были взяты в ковчег не только для того, чтобы в будущем получить от них потомство, но и, как говорится в Берейшит 8:20, для жертвы, выйдя из ковчега: «устроил Ноах жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принёс во всесожжение на жертвеннике». А поскольку у Ноаха было по семь чистых животных каждого вида, ведь когда приготовления были окончены, Бог повелел Ноаху взять с собой в ковчег по паре от каждого вида животных и птиц, а «чистых» (то есть пригодных для принесения в жертву) - по семи пар.
7 СТРАСТЕЙ ЙЕШУА (многие против того, чтобы к семи Мирам подвязывали Йешуа, но, мне понимается это следующим образом,- если его учение являет собой учение о Первопричине, о которой учили гностики до него, а затем сочетали и с ним, то данная привязка не просто не лишняя, а имеет статус дополнения).
Итак, существует от семи, до девятнадцати страстей, но среди них выделяют только семь основных, но всё же, следует привести полный список страстей и пусть каждый выберет из них семь, для своей души наиважнейших, и сочетает их с семью Мирами для своего духовного понимания.
Также возможен вариант объединения девятнадцати страстей, подводя его к семи Мирам. У каждого из этих страстей существует свой духовный принцип, некое духовное понимание того почему это получилось. Они так же будут приведены в этом разделе. Итак, вот список страстей:
1. Вход Господень в Иерусалим: «И привели ослёнка к Иисусу, и возложили на него одежды свои; Иисус сел на него. Многие же постилали одежды свои по дороге; а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге. И предшествовавшие и сопровождавшие восклицали: осанна! благословен Грядущий во имя Господне! <…> осанна в вышних! И вошёл Иисус в Иерусалим и в Храм… (От Марка 11:7-11)».
Воскресенье. До входа в Иерусалим Йешуа заявлял о себе как о Мессии отдельным лицам, настало время сделать это всенародно. Это случилось в воскресенье перед Пасхой, когда толпы паломников стекались в Иерусалим. Йешуа посылает двух учеников за ослом, садится на него и въезжает в город. Его приветствует пением народ, узнавший о вступлении Йешуа, и подхватывает осанну сыну Давидову, которую провозгласили апостолы: «Когда воля человеческая отказывалась принять смерть, а воля Божественная позволяла этому проявлению человечества, тогда Господь сообразно Своей человеческой природе находился в борьбе и страхе. Он молился, чтобы избежать смерти. Но так как Его Божественная воля желала чтобы Его воля человеческая приняла смерть, - страдание стало вольным и по человечеству Христову. (Иоанн Дамаскин)».
2. Вечеря в Вифании - Омовение ног Йешуа грешницей: «Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. (От Матфея 26:6-7)».
Среда. По Марку и Матфею, в Вифании, где Йешуа с учениками был приглашён в дом Симона прокажённого, женщина совершила помазание, которое символизировало последующие его страдание и смерть. Рассказ об омовении ног Йешуа миром, совершённом грешницей, есть у Луки: «И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. (От Луки 7:37-38)». Это помазание происходит задолго до страстной недели. Впоследствии, в католичестве эту грешницу стали отождествлять с Марией Магдалиной. У Иоанна (12:1-8) помазание происходит в доме Лазаря в Вифании, за день до входа в Иерусалим. Женщина с алавастровым сосудом у Иоанна - Мария, сестра Лазаря и Марфы.
3. Омовение ног ученикам: «Иисус, зная, что Отец всё отдал в руки Его, и что Он от Бога исшёл и к Богу отходит, встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. (От Иоанна 13:3-5)».
Четверг. Утром в четверг ученики спросили у Йешуа, где он будет есть пасху. Тот сказал то, что у иерусалимских ворот они встретят слугу с кувшином воды, он их приведёт в дом, хозяина которого надо известить о том, что у него будут есть пасху Йешуа и его ученики. Придя в этот дом на вечерю, все по обычаю сняли обувь. Рабов, которые должны были вымыть ноги гостям, не было, и Йешуа сам выполнил это. В смущении ученики молчали, лишь Пётр позволил себе удивиться. Йешуа объяснил о том, что это был урок смирения, и что также они должны относиться друг к другу, как показал их учитель.
4. Тайная Вечеря: «Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху. И когда настал час, Он возлёг, и двенадцать Апостолов с Ним. (От Луки 22:13-14)».
Четверг. На вечере Йешуа повторил то, что один из учеников предаст его. Со страхом каждый спрашивал его: «Не я ли, Господи?». Спросил, чтобы отвести от себя подозрения, и Иуда и услышал в ответ: «Ты сказал». Вскоре Иуда покидает вечерю. Йешуа напомнил ученикам о том, что туда, куда вскоре последует он, они не смогут идти. Пётр возражал учителю, что душу свою положит за него. Однако Йешуа предсказал то, что тот отречётся от него до того, как пропоёт петух. В утешение ученикам, опечаленным его скорым уходом, Йешуа установил евхаристию - главное таинство христианской веры.
5. Путь в Гефсиманский сад и предсказание о грядущем отречении учеников: «Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного. (От Иоанна 16:32). <…> Пришли в селение, называемое Гефсимания; и Он сказал ученикам Своим: посидите здесь, пока Я помолюсь. (От Марка 14:32)».
Четверг. После вечери Йешуа с учениками вышел за город. Через ложбину Кедронского потока пришли они к Гефсиманскому саду.
6. Моление о чаше: «И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей; и говорил: Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты. (От Марка 14:35-36)».
Четверг. У входа в сад Йешуа оставил учеников. Взяв с собой лишь троих избранных - Иакова, Иоанна и Петра, он пошёл на Елеонскую гору. Наказав им не спать, он отдалился для молитвы. Предчувствие гибели переполняло душу Йешуа, сомнения овладели им. Он, поддавшись своей человеческой природе, просил Бога-Отца пронести мимо чашу Страстей, однако покорно принял Его волю.
7. Поцелуй Иуды и арест Йешуа: «Вот Иуда, один из двенадцати, пришёл, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. (От Матфея 26:47-49)».
Четверг. Поздно вечером в четверг Йешуа, спустившись с горы, будит апостолов и говорит им о том, что предавший его уже приближается. Появляются вооружённые служители Храма и римские воины. Иуда указал им место, где можно найти Йешуа. Иуда выходит из толпы и целует его, давая стражникам условный знак. Они хватают Йешуа, при попытке апостолов помешать стражникам. Ранение получает Малх, раб первосвященника. Йешуа просит освободить апостолов, те убегают, лишь Пётр и Иоанн тайком следуют за стражей, уводящей их учителя.
8. Йешуа перед Синедрионом: «И привели Иисуса к первосвященнику; и собрались к нему все первосвященники и старейшины и книжники. (От Марка 14:53)».
Пятница. В ночь Страстного четверга Йешуа привели в синедрион. Там он предстал перед Анной. Тот начал спрашивать Йешуа о его учении и его последователях. Йешуа отказался отвечать, он утверждал о том, что всегда проповедовал открыто, не распространял никакого тайного учения и предложил выслушать свидетелей его проповедей. Анна не имел власти вынести приговор и отправил Йешуа к Каиафе. Йешуа хранил молчание. Синедрион, собравшийся у Каиафы, приговаривает Йешуа к смерти.
9. Отречение апостола Петра: «И вспомнил Пётр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоёт петух, трижды отречёшься от Меня. И выйдя вон, плакал горько. (От Матфея 26:75)».
Пятница. Петра, следовавшего за Йешуа до синедриона, не впустили в дом. В прихожей он подошёл к очагу, чтобы согреться. Слуги, один из которых был родственником Малха, узнали ученика Йешуа и стали расспрашивать его. Пётр отрекается от учителя, до того, как петух пропел три раза.
10. Йешуа перед Понтием Пилатом: «От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху. Пилат вышел к ним и сказал: в чём вы обвиняете Человека Сего? (От Иоанна 18:28-29)».
Пятница. Утром Страстной пятницы Йешуа отвели в преторию, которая помещалась в бывшем дворце Ирода у башни Антония. Необходимо было получить от Пилата утверждение смертного приговора. Пилат был недоволен тем, что его вмешивают в это дело. Он удаляется с Йшуа в преторию и дискутирует с ним наедине. Пилат после беседы с осуждённым решил по случаю праздника предложить народу отпустить Йешуа. Однако толпа, подстрекаемая первосвященниками, требует отпустить не Йешуа, а Варавву. Пилат колеблется, но в итоге приговаривает Йешуа, однако, при этом использует не формулировку первосвященников. Умывание рук Пилатом - знак того, что он не хочет вмешиваться в происходящее.
11. Бичевание Йешуа: «Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его. (От Иоанна 19:1)».
Пятница. Пилат приказал бичевать Йешуа.
12. Поругание и увенчание терновым венцом: «Надели на Него багряницу; и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! (От Матфея 27:28-29)».
Пятница. Время - позднее утро Страстной пятницы. Место действия - дворец в Иерусалиме у башни замка Антония. Чтобы осмеять Иисуса, «Царя Иудейского», на него надевают красную власяницу, венец из терновника и дают в руки жезл. В таком виде его выводят к народу. Увидев Йешуа в пурпурной мантии и венце, Пилат, по свидетельству Иоанна и синоптиков, произносит: «Се человек». У Матфея эта сцена объединена с «умыванием рук».
13. Крестный путь (несение креста): «И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа. (От Иоанна 19:17)».
Пятница. Йешуа приговорён к позорной казни через распятие вместе с двумя разбойниками. Местом казни была Голгофа, расположенная за городом. Время - около полудня Страстной пятницы. Место действия - подъём на Голгофу. Приговорённый должен был сам нести крест до места казни. За Йешуа следовали плачущие женщины и Симон Киринеянин,- так как Йешуа падал под тяжестью креста, солдаты заставили Симона помогать ему.
14. Срывание одежд с Йешуа и разыгрывание их солдатами в кости: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нём жребий, чей будет. (От Иоанна 19:23-24)».
Пятница. Солдаты бросили жребий, чтобы разделить одежду Йешуа.
15. Голгофа - Распятие Йешуа: «Был час третий, и распяли Его. И была надпись вины Его: Царь Иудейский. С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую сторону Его. И сбылось слово Писания: и к злодеям причтён. (От Марка 15:25-28)».
Пятница. По еврейскому обычаю осуждённым на казнь предлагалось вино. Йешуа, пригубив его, отказался от напитка. По обеим сторонам от Йешуа были распяты два разбойника. Над головой Йешуа к кресту была прикреплена табличка с надписью «Царь Иудейский».
16. Снятие с креста: «Иосиф из Аримафеи - ученик Иисуса, но тайный из страха от Иудеев, - просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил. Он пошёл и снял тело Иисуса. (От Иоанна 19:38)».
Пятница. Чтобы ускорить смерть распятых, приказывают перебить им голени. Однако Йешуа был уже мёртв. Один из солдат ударяет Йешуа копьём в рёбра - из раны потекла кровь, смешанная с водой. Йиосиф из Аримафеи, член совета старейшин, пришёл к прокуратору и испросил у него тело Йешуа. Пилат распорядился выдать тело Йиосифу. Другой почитатель Йешуа, Никодим, помог снять тело с креста.
17. Положение во гроб: «И сняв его обвил плащаницею и положил его в гробе, высеченном (в скале), где ещё никто не был положен. (От Луки 23:53)».
Пятница. Никодим, принёс ароматы. Вместе с Йиосифом он подготовил тело Йешуа для погребения, завернув его в саван с миррой и алоэ. При этом присутствовали галилейские жёны, которые его оплакивали.
18. Сошествие в Ад: В Евангелии об этом сообщается только апостолом Петром: «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши <…> быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал. (Первое послание Петра 3:18-19)».
Суббота.
19. Воскресение Йешуа: «И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с Небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нём <…> обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь - Он воскрес, как сказал. (От Матфея 28:2-6)».
Воскресенье. Фактически Страсти Христовы должны заканчиваться его смертью и последовавшими за ней оплакиванием и погребением тела Йешуа. Но, опираясь на церковные каноны и толкования Богословов, как в Западной Европе, так и в православии традиционно включало в страстной цикл две сцены его загробного существования - воскресение из мёртвых и предшествовавшее ему путешествие в загробный мир и обратно. Само по себе воскресение Йешуа является следующим циклом его истории, также состоящим из нескольких эпизодов. Однако всё же существует мнение о том, что сошествие во Ад представляет собой предел уничижения Йешуа и в то же время начало его славы.
7 ТАИНСТВ ХРИСТИАН
1. Крещение:- Это первое из таинств, оно знаменует собой вступление верующего в мир христианства, присоединение к церкви Христа. Его установление по Евангелиям началось с крещения (очистительного погружения в воду), совершаемого Иоанном Предтечей. Начало традиции христианского крещения было положено словами Йешуа: «Итак идите, и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. (От Матфея 28:19)», а также: «Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осужден будет. (От Марка 16:16)».
Христианское таинство крещения создаёт первую предпосылку к спасению - перерождение; второе рождение, очищающее тело и душу от «первородного греха», то есть греха, наследуемого физическим воплощением. Ритуал крещения далеко не изобретение христианства. Он практиковался древними египтянами, этрусками, израильтянами, самаритянами, зороастрийцами и манихеями. Он упоминается в Элевсинских мистериях, мистериях Богини Исиды (Изиды) и Бога Митры. До сих пор этот ритуал практикуется такими нехристианами как мандеи. Его первоначальное сущностное значение заключается в таинственном возрождении к новой жизни и смыванию следов старой. Как таковое, оно также соответствует началу практики Бога Ямы.
2. Миропомазание:- По канонам православной Церкви, сразу после крещения христианин принимает таинство миропомазания, в котором верующему, при помазании освящённым миром частей тела, во имя святого Духа, подаются дары святого Духа, возрождающие и укрепляющие к (в) жизни духовной. Таким образом, христианское таинство миропомазания, которое - вместе с предсмертным причастием (viaticum) - также известно как - последние ритуалы,- относится к подготовке души с целью обеспечить спасение души и её готовность войти в Царство Небесное. Окончательное очищение производится отпущением оставшихся грехов и помощи индивидууму освободиться от всех мирских привязанностей и волнений. Последнее освящение производится повторением утверждения исповедания веры.
В православной традиции миропомазание совершается вместе с крещением, когда священник со словами: «Печать дара Духа святаго», наносит святое миро на лоб, веки, уши, грудь, руки, ноги и уста. По православному вероучению в этом таинстве на человека снисходит Божественная благодать. Совершителем миропомазания может быть любой священник, который не находится в запрете служения.
У католиков миропомазание называется конфирмацией (бывает двух видов – для мирян и для клира). Практическая сторона таинства отличается тем, что его совершает епископ и только над людьми, достигшим определённого возраста (обычно от 13 лет и старше). Помазывается только лоб. В конфирмации человек также получает благодать, которая делает католика воином Христа (Йешуа).
В протестантской традиции понятие миропомазания, как таинства отсутствует. Это не более, чем благочестивый обычай, который означает осознанное исповедание веры. По учению протестантов человек должен приступать к миропомазанию в зрелом возрасте. Именно с этого момента протестант может считать себя полноправным членом Церкви.
3. Покаяние или исповедь:- Это таинство очищает верующего от совершённых им после крещения грехов и даёт силы продолжить подвиг земной христианской жизни. Исповедуя свои грехи перед священником, христианин получает от него прощение и таинственным образом разрешается от грехов Самим Богом.
То есть, христианское таинство епитимьи представляет собою продолжение борьбы с грехом после крещения через исповедь, покаяние и отпущение грехов. Слово «епитимья», которое происходит от латинского слова paenitentia, означает - раскаяние. Покаянный и очистительный аскетизм присущ многим древним верованиям, в особенности, восточным религиям Месопотамии, Индии и Персии. Очистительная, она же отрицающая исповедь, была основным ритуалом в египетской практике Жрецов. Главное значение этого ритуала как таинства заключается в постоянном возобновлении Божественного завета посредством самоанализа и самовоспитания.
4. Евхаристия или причащение:- Главное христианское таинство. В завершающей части литургии верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) самого тела и крови Иисуса Христа (Йешуа) во оставление грехов и в жизнь вечную. Принимая святые дары, христианин соединяется с самим Йешуа (Христом) и делается сопричастным его Церкви. То есть, христианское таинство Евхаристии даёт возможность прямого единения индивидуума с Божественным посредством личности Йешуа. Люди приносят в жертву Йешуа вместо себя (искупая себя таким образом), и Бог возвращает дарующую жизнь субстанцию Йешуа людям согласно принципу do-ut-des - даю то, что можешь дать ты.
Слово «евхаристия» происходит от греческого слова euharistos, что значит - благодарение. Которое, в свою очередь, может происходить от греческих корней eu+charismata = благие дары или благая милость. Церемония евхаристии происходит из жертвенных ритуалов древних. Причастное жертвоприношение хлеба и вина практиковалось в орфических и митраических мистериях.
5. Таинство елеосвящения или соборование:- Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Точнее это таинство раскрывается в послании апостола Иакова, где указаны совершители его: «Болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. (Послание Иакова 5:14-15)».
Таким образом, это христианское таинство елеосвящения создаёт предпосылку к спасению - веру в спасение. На него или неё нисходит святой Дух посредством данного делания.
А если брать более подробно, то, соборование это таинство очищения и прощения грехов, проводимое обычно несколькими священнослужителями. Именно от соборного проведения и пошло такое название - соборование.
Чем же отличается это таинство от обычной исповеди, на которой человеку также отпускаются грехи? Дело в том, что исповедь носит более сознательный характер и призвана освободить верующего от тех грехов, которые он за собой замечает и в которых может сознаться перед священнослужителем и Господом. Во время же соборования происходит очищение и от тех грехов, которые человек может совершить невольно и даже не отдавать себе в этом отчета. Таким образом, сила соборования очень велика, ведь не случайно оно применяется для облегчения страданий, тяжело болящих и умирающих.
6. Таинство брака:- Таинство, в котором при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей. Таким образом, христианское таинство святого венчания имеет отношение к очищению и освящению размножения посредством обмена клятвами, восстанавливая соглашение между Богом и человеком в виде соглашения между мужчиной и женщиной.
Слово «супружество» происходит от латинского слова, означающего «материнство». Церемония бракосочетания почти универсальна в человеческой культуре, и истоки уходят корнями в древность.
7. Таинство священства:- Священство есть таинство, в котором через святительское рукоположение на правильно избранного нисходит святой Дух и поставляет его совершать таинства и пасти стадо (Христово). Таинство священства совершается только над лицом мужского пола, принадлежащим к клиру, православно верующим, состоящим в первом браке, освящённом Церковью, или принявшим монашеские обеты, и избранным для возведения в одну из трёх степеней церковной иерархии - диакона, пресвитера и епископа. Это таинство называется также рукоположением, или хиротонией. Таким образом, христианское таинство рукоположения продолжает дело освящения через конфирмацию посредством отречения от мирской жизни в пользу жизни, посвящённой целиком служению Церкви как действующей силе Бога, апостолу и движителю Йешуа и проводнику святого Духа.
Слово «ординация» происходит от латинского ordinare - назначать, устанавливать, упорядочивать. Почти во всех религиях мира существуют ритуалы рукоположения для тех, кто вступает на путь служения. Ритуал конфирмации имеет параллели и в других верованиях в виде различных церемоний, проводимых по достижении совершеннолетия, и представляет собой пробуждение к новому пониманию реальности. Фундаментальное значение таинства этой церемонии является приведением в соответствие индивидуальной сознательной воли с Божественной Волей. Как активный добровольный аспект инициации, конфирмация соответствует началу практики ниямы у йогов.
***************************************
КЛАССИФИКАЦИЯ СТАДИЙ РАЗВИТИЯ РЕЛИГИЙ К 7 БОЛЬШИМ МИРАМ.
Теперь скажу о том, что к семи большим Мирам можно отнести классификацию стадий развития религий, выведенную мною, с учётом положений Джона Леббока и соотнести к каждому Миру его уровень соответствия в религии:
1. Мир АСИЯ:- Атеизм.
2. Мир ЙЕЦИРА:- Религиозный фетишизм.
3. Мир БРИЯ:- Тотемизм.
4. Мир АЦИЛУТ:- Шаманизм.
5. Мир АДАМА КАДМОНА:- Идолопоклонство.
6. Мир ПРЕСТОЛА:- Боги – сверхъестественные творцы.
7. Мир ЕГО СУЩНОСТИ (начало седьмого Мира):- Бог - благодетельное существо.
Кроме этого, учитывая то, что каждый Мир имеет в себе ещё по пять подмиров, то соответственно этому и внутри этого Мира существует пять стадий развития принадлежащей этому Миру, если рассматривать этот вопрос со стороны тех социальных образований, с которыми связаны сами верования и обычаи.
Вот как это выглядит:
1. БОЛЬШОЙ МИР АСИЯ:- Относится к ступени развития в религии - Атеизм,- который в свою очередь имеет свои пять ступеней развития (многие критики атеизма считают то, что атеизм является своеобразной формой религии, так как вера в неверие или отсутствие Бога также является своеобразной верой):
Мир Ассия дэ АСИЯ:- Атеизм неосознанный (стихийный) и осознанный.
Мир Йецира дэ АСИЯ:- Позитивный и негативный атеизм.
Мир Брия дэ АСИЯ:- Практический и теоретический атеизм.
Мир Ацилут дэ АСИЯ:- Атеизм радикальный, агностический, постулатный.
Мир А.К. дэ АСИЯ:- Атеизм рационалистический, экзистенциалистский.
2. БОЛЬШОЙ МИР ЙЕЦИРА:- Относится к ступени развития в религии - Фетишизм. Который в свою очередь имеет свои пять ступеней развития:
Примечание:- «Религиозный фетишизм, это поклонение материальным предметам которым приписываются сверхъестественные свойства,- фетишем мог стать любой предмет - камень, кусок дерева, части тела (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и так далее). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева и металла фигурки и изображения. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет».
Мир Асия дэ ЙЕЦИРА:- Идолизм,- слепое, не имеющее разумных оснований преклонение перед чем-либо.
Мир Йецира дэ ЙЕЦИРА:- Религиозный символизм,- изображение действительных явлений, мыслей, чувств и отвлечённых понятий в символах, то есть в чувственных образах, условно принимаемых за то, что хотят ими выразить, а также философские концепции, построенные на основе интерпретации понятия символа как первооснования связи бытия.
Мир Брия дэ ЙЕЦИРА:- Религиозный парциализм,- форма сексуального влечения, характеризующаяся стремлением удовлетворить свои сексуальные потребности, взглянув на определённую часть тела, переросшая на религиозный уровень,- например поклонение фаллосу (до сих пор существует Храм фаллоса в Бангкоке, куда приходят люди для поклонения, одни как знаку плодородия, другие для возвращения сексуальности, потенции и так далее).
Фаллос (символическое изображение эрегированного пениса), предмет культа многих языческих религий. Другим примером является Храм Кама-Сутры в Индии,- их было создано 85 Храмов. Однако до наших дней их сохранилось лишь несколько. Уникальность этих Храмов заключается в настенных каменных скульптурах. Женщины на этих изображениях принимает такие позы, что становятся видны все изгибы её тела. Сами Храмы служили для проведения религиозных церемоний.
Кстати говоря, никто из западных учёных так и не решился дать осмысленное объяснение пышному изобилию сексуальных мотивов на стенах Храмов, построенных правителями династии Чанделла. Местные же жители, не мудрствуя лукаво, объясняют всё очень просто: «По приказу Чанделла были построены 85 Храмов, это число на единицу больше числа поз - 84 - описанных в Кама-Сутре. Сегодня, благодаря Богам, осталось лишь 22 Храма, так как это максимальное количество поз, которые можно принять за одну ночь».
Мир Ацилут дэ ЙЕЦИРА:- Анимизм,- вера в одушевлённость всей природы.
Впервые этот термин ввёл немецкий учёный Г.Э. Шталь.
Мир А.К. дэ ЙЕЦИРА:- Идеализм,- обозначает спектр философских концепций и мировоззрений, в основе которых лежит утверждение о первичности идеи по отношению к материи в сфере бытия.
3. БОЛЬШОЙ МИР БРИЯ:- Относится к ступени развития в религии - Тотемизм,- который в свою очередь имеет свои пять ступеней развития:
Мир Асия дэ БРИЯ:- Групповой (родовой, клановый) тотемизм.
Мир Йецира дэ БРИЯ:- Тотемизм фратрий.
Фратрия - объединение двух или более родов на основе общего предка, даже если это мифическое существо.
Мир Брия дэ БРИЯ:- Тотемические «брачные классы».
Мир Ацилут дэ БРИЯ:- Половой тотемизм.
Мир А.К. дэ БРИЯ:- Индивидуальный тотемизм.
4. БОЛЬШОЙ МИР АЦИЛУТ:- Относится к ступени развития в религии - Шаманизм,- который в свою очередь имеет свои пять ступеней развития:
Мир Асия дэ АЦИЛУТ:- Непосредственный шаманизм, связанный с родоплеменными формами общественного сознания - знахарство и категория шаманов, специализирующихся на сношениях с духами.
Мир Йецира дэ АЦИЛУТ:- Нагуализм,- учение шаманов связанное с трансформацией человека, с его совершенствованием и самопознанием.
Направлен на достижение нового механизма осознания и интенсивности психического аппарата без теизма и деизма.
Мир Брия дэ АЦИЛУТ:- Тайные шаманские союзы.
Мир Ацилут дэ АЦИЛУТ:- Культ вождей.
Мир А.К. дэ АЦИЛУТ:- Культ племенного Бога или Богов.
5. БОЛЬШОЙ МИР АДАМА КАДМОНА:- Относится к ступени развития в религии - Идолопоклонство,- который в свою очередь имеет свои пять ступеней развития:
Мир Асия дэ АДАМ КАДМОН:- Возведение праведника в ранг поклонения,- пример - участвуя в конференциях известных проповедников, часто, при личной встрече, “облизывают” их с головы до ног и тому подобное.
Мир Йецира дэ АДАМ КАДМОН:- Идол поклонения развлечению,- это самоудовлетворение и развлечение на уровне поклонения.
Мир Брия дэ АДАМ КАДМОН:- Идол личного благополучия,- то есть, верующие, чей основной мотив использование веры для “воздействия” на Бога в личных целях.
То есть, использование доброжелательности Бога для того, чтобы жить жизнью, в которой они вращаются вокруг Вселенной собственного «Я»,- при этом, не понимая того, что Бог дал силу распространять именно Его волю по всей земле,- а не для того, чтобы получать легкую и удобную жизнь.
Мир Ацилут дэ АДАМ КАДМОН:- Идол объективизации Бога,- это похоже на то, что молясь и произнося - Аминь,- полагаться на то, что, поскольку было произнесено Аминь, молящийся тем самым уже повиновался Богу и при этом получит то, что молящемуся хочется.
Мир Адам Кадмон дэ АДАМ КАДМОН:- Идол национальности,- это те верующие, которые позволили своей национальности и культуре превзойти слово Божье (то есть, полагается то, что человек считает то, что может полностью понять слово Бога, полагаясь только на собственный этнический менталитет).
Что касается шестого и седьмого Миров, то, как таковые они не рассматриваются на подмирах.
И это ещё не всё описание семи Миров. Продолжение описания семи Миров будет дано во второй части этой книги. Дело в том, что здесь не могу разместить этот материал в виду того, чтобы избежать повторений, так как он расположен во второй части этой книги как пояснение к комментариям к заповедям. И как уже говорилось выше,- что касается семи Небес у шумеров, то данная тема будет подробно открыта также во второй части этой книги. Кроме этого, во второй книге в части первой в главе - НЕМНОГО О КАББАЛИСТИЧЕСКИХ МИРАХ будет также рассматриваться продолжение о семи Мирах, только с чисто каббалистической точки зрения.
****************************************
ПОСТИЖЕНИЕ СЕМИ НЕБЕС ЧЕРЕЗ СОПОСТАВЛЕНИЯ РАЗНЫХ
ТРАДИЦИЙ И ПОНИМАНИЙ О СЕМИ.
В качестве дополнительного материала к семи Небесам (Небеса - символ духовного Мира), для их более полного понимания, считаю необходимым привести некоторые сведения о семи соответствиях и пониманиях из разных традиций. Ведь для более полного понимания этого вопроса, его необходимо исследовать с разных сторон, разного ракурса, разного вектора и разного положения в сопоставлении многогранности и многозначимости существовавших и существующих традиций.
Семь Небес (семь духовных Миров), как и семь печатей являются тайной тайн, и приоткрыть завесу над этой тайной можно только через сопоставление, которое приведёт к пониманию о том, что имеет в себе то или иное содержание и наполнение того или иного Неба (место расположение высших Миров). Другими словами,- постичь некую суть того или иного Мира (Неба), сокрытого от непосвящённого.
Возникает вопрос:- А для чего, собственно, нужно, или необходимо это постижение? Отвечу словами из книги Тания: «Знание строения высших Миров - это великая заповедь. Более того, она превосходит значением все остальные, как сказано: "И узнаешь ты в тот день…", а также: "Знай Бога - Отца своего",- и благодаря ей человек удостаивается служить Всевышнему от всего сердца, а это - основа всего. (Ликутэй Амарим)». Тания (на арамейском ;;;;) или Ликутэй Амарим - основополагающая книга по хасидизму, которую мне посчастливилось изучать. Да и, кроме этого, сказано было Гермесом Трисмегистом в Изумрудной (иногда называют - Золотой) Скрижали: «Истинно без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно. То, что находится внизу, аналогично (соответственно) тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление».
Согласно герметическому положению, если сам материальный мир воспринимается через органы и рецепторы тела, то, познание духовного Мира возможно только через труд души и осознание своего высшего «Я». При этом условность физического мира программирует человека видеть и ощущать вещи определённым способом. А поскольку существуют другие способы видения и понимания вещей, необходимо также понимать и то, что условность – это не продукт истины, а скорее удерживающая форма. Поэтому вся вышеизложенная информация о духовных Мирах (Небесах), и, излагаемая ниже, рассчитана на то, чтобы видеть, ощущать и осознавать Мироздание как единство материального и духовного Миров. Ведь нельзя же составить объективную картину, предположим, для примера, города, если не понять его структуру,- районы, массивы, улицы, переулки, дома жилые и офисные, заводы и фабрики, стоянки, людей разного социального слоя, происхождения и работы, птиц, животных и так далее. То же самое касается и духовных Миров, которые также имеют свои "инфраструктуры", порядок "вещей", что наполняет их, тех, кто населяет их и так далее. Все эти знания необходимы для того, чтобы через них ещё больше познать Создателя Творца Основателя в этих Его проявленных и не проявленных творениях. Ведь, по сути, духовный Мир пронизывает всё Мироздание, в том числе и мир материальный, который является проекцией духовного, так как всё вокруг это всего лишь формы энергии из духовного Мира, но огрубевшего иллюзорно призрачного бытия для небытия, но ощутимый как реальный в рамках человеческого тела физической Вселенной. Но если человек осознаёт то, что духовная энергия, воплотившаяся здесь, в материальном мире, происходит от Бога, то в постижении духовных Миров человек начинает ощущать это как слияние с Самим Богом, и он начинает ощущать себя бессмертным существом. Так как Бог есть личность и Тот центр, Который породил всё, и это рождение происходило вне времени и до существования материального мира. И кто это осознаёт, тот осознаёт себя и личностью, и всем окружающим миром, и неотъемлемой частью Мироздания, и у человека по-настоящему открываются глаза на материальный мир, и он начинает ощущать то, что он есть часть всего и всё есть часть его.
Сама же Божественная логика - не поддаётся объяснению и разбору,- она не объяснима. Чиновники от религии (клир (они же священнослужители)) убеждают всех в том, что только они могут общаться с Богом, только через них струится Божественная благодать. Однако это не так, каждый может общаться с Богом напрямую. Посмотрите вокруг,- всё, что происходит - это есть Божественная воля, неоспоримая и необъяснимая. Общаясь с миром, человек, да и не только он, хочет этого или нет, общается с Богом,- ведь Всевышний Вездесущ и наполняет Собою всё и вся. Когда Вы начнёте постоянно через мысли и веру изучать, а затем и ощущать присутствие Творца во всём, тогда Вы поистине осознаете и ощутите всю мощь духовных Миров, пронизанную и пропитанную силой и светом Всевышнего.
Условно, структуру Мироздания можно разделить на следующие области:
1. Плотно материальный мир.
2. Тонкоматериальный мир (другое измерение).
3. Духовный Мир.
Первые два уровня рассматриваться, конечно же, не будут, тема пойдёт только о духовных Мирах в соответствиях. И самое первое с чего начну, так это с Гермеса Трисмегиста, который дал семь основных принципов, законов Мироздания, которые ещё более смогут отразить понимание о семи Мирах. Ведь Гермес обладал тайным учением, наследием цивилизации погибшей Атлантиды, в ней он интегрировал своё знание древней мудрости. Как повествуют предания, на небольшой пластине изумруда уместилась: «вся мудрость Вселенной». По преданию, Гермес был автором 36 тысяч книг, посвящённых магии, астрологии, алхимии и медицине, важнейшей из которых является знаменитая - Изумрудная Скрижаль. Доказательство существования Гермеса находится в Берлинском музее, где хранятся древние папирусы, в которых описано, как фараон Хуфу (Хеопс) разыскивал - Ковчег Мудрости Тота.
1. НЕСКОЛЬКО СЛОВ О САМОЙ СЕМЁРКЕ.
Перед тем как начать главную тему, необходимо сказать пару слов о самой цифре 7 и её пересечение с человеком. Ведь число 7 является одним из самых популярных. Многие назовут его как своё любимое. И тут возникает вопрос:- И что же такого особенного в числе 7? На первый взгляд может показаться то, что внимание к семёрке преувеличено. Что особое отношение к числу семь случайно и что оно ничем не отличается от других чисел. Но это не совсем так. Возможно, всё совсем не случайно, и внимание к числу семь является следствием более глубоких представлений об устройстве мира, чем можно было бы предположить. Ведь оно указывает на существование какой-то исключительно важной для человечества тайны, связанной с Творцом Мироздания, и ключом к раскрытию этой тайны служит цифра 7. Частое упоминание этой цифры в Писаниях разных религий по самым различным поводам лишний раз подтверждает сакральность этого загадочного числа.
Итак. Семёрка - это священное число, число духовного порядка и судьбы, символ Космоса и сотворения Мира. Имеет три категории степеней в человеке:
1. Десять степеней совершенства:- Равновесие, утверждённость, непреложность, начинание, спокойствие, безопасность, конечность, правильность, мудрость и интеллигентность.
2. Четыре степени счастья:- Здоровье, сила, неутомимость и наполнение.
3. Пять степеней движения:- Упрямство, победа, приключение, очищение и соединение единств.
Согласно священному Писанию, семь - это совершенное число и соответственно связывается с образом совершенной упорядоченности, цельности пространства, или какого-либо цикла, с треугольником, вписанным в квадрат, семилучевой звездой, октавой, основной цветовой гаммой. Она правит временем и пространством, по этой причине 7 составляет основу идеи вечной гармонии Вселенной. Все народы мира уделяли числу семь особое внимание, поэтому в народной мудрости семёрке отводится роль Божественного числа, и именно поэтому семёрка считается священной в качестве образа и модели Божественного строения. Оно самое таинственное и сверхьестественное число и является самым важным и в магии. По традиции, седьмой сын седьмого отца обладает магическими способностями. В арабской и других фольклорных традициях числу семь приписывают способность оберегать от зла. В Египте цифра 7 является символом вечной жизни и принадлежит Богу Озирису (она считается также символом творчества). Правивший за 2500 лет до нашей эры шумерский царь Лугуланнемунду возвёл в городе Адабе Храм Богини Нинту, у которого были 7 дверей и 7 ворот. После окончания строительства для освящения Храма были принесены в жертву 7 быков и 7 овец, и так далее.
Примечание:- «Вот ещё пример,- на христианской православной иконе София - Премудрость Божия (Киевская (показана на фотографии)), начертано 7 степеней амвона и посвящённых на них, 7 Архангелов, а также 7 колонн, на которых изображены семисвечник, книга с семью печатями, 7 труб, рука с семью звёздами, 7 курильниц, 7 молний.
Почему христиане, как когда-то митраисты, настойчиво обращают внимание на число 7? Да всё по той же причине почему оно всегда было священным в астролатрии.
Пояснение:- “Астролатрию (поклонение звёздам) не следует путать с астрологией (учение о звёздах) и астрономией (закон о звёздах)”.
В классической астрологии семерых астральных духов называют планетарными гениями, в гностической философии - Архонтами, в индуизме - сапта риши, в зороастризме - амеша спента, а в христианстве - Архангелами.
Семеро планетарных духов находятся соответственно на Семи Небесах Мироздания, каждый на отведённой ему сфере (и не будем забывать о том, что у Демиурга всё создано на подобии Мира Всевышнего, включая и имена Архангелов, которые по сути являются Архонтами его мира):
1. Гавриэль (Габриэль) - небо Луны.
2. Михаэль (Микаэль) - небо Солнца.
3. Рафаэль - небо Меркурия.
4. Анаэль - небо Венеры.
5. Рагуэль - небо Марса.
6. Ремиэль - небо Юпитера.
7. Азраэль - небо Сатурна.
Христиане позаимствовали количество семерых мироправителей, правда, имена некоторых изменили. Ниже приведён список христианских Архангелов с переводом их имён с семитского языка:
1. Гавриил - Сильный Бог.
2. Михаил - Тот, кто как Бог.
3. Рафаил - Исцеляющий Бог.
4. Селафиил - Молящийся Бог.
5. Уриил - Светлый Бог.
6. Варахиил - Благословляющий Бог.
7. Иегудиил - Хвалебный Бог.
Хотя христиане и называют планетарных Богов главными Ангелами, однако во всех семи именах присутствует слово - Бог, так как семитское слово Эль (Ил) переводится как - Бог.
Христиане называют семь Архангелов архистратигами (главнокомандующие): “Небесных воинств Архистратизи, молим вас присно мы, недостойнии, да вашими молитвами оградите нас кровом крил невещественныя вашея славы, сохраняюще ны, припадающия прилежно и вопиющия: от бед избавите ны, яко чиноначальницы Вышних сил. (Православный тропарь Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных)”.
А как Вы думаете, почему над православными Храмами часто 7 куполов, и почему один из них обязательно в размере больше и выше остальных? Потому что 7 куполов символизируют 7 планетарных Богов во главе с Богом Солнца. Следовательно, приведённый выше тропарь, 7 Архангелов и 7 куполов свидетельствуют о поклонении 7 планетарным Богам (астролатрия), а также о митраизме в христианской религии.
В рамках этого примечания упомяну о том, что один из величайших суфиев Алишер Навои также упоминает о семи планетах в рамках своего рассказа - Семь Планет, и увязывает их с днями недели:
1. Суббота - Сатурн,- цвет - Мускус.
2. Воскресенье - Солнце,- цвет - Золотой.
3. Понедельник - Луна,- цвет - Зелёный.
4. Вторник - Марс,- цвет - Красный.
5. Среда - Меркурий,- цвет - Бирюзовый.
6. Четверг - Юпитер,- цвет - Сандаловый.
7. Пятница - Венера,- цвет - Белый.
Ещё замечу о том, что у каждой планеты существует семь образов, что в совокупности составляет 49 образов, которые описал Джордано Бруно в трактате - О Тенях Идей (и конечно, это описание следует понимать в символах, как будет показано в книге второй в главе - ОСНОВНОЕ КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ И ЗНАЧЕНИЕ СФИРОТ, в разделе - АВЕСТА К СФИРОТ).
1. Семь образов Сатурна:
1.1. Первый образ - муж с головой оленя, восседающий на драконе, держит в правой руке сову, пожирающую змею.
1.2. Второй - муж, восседающий на верблюде, держит в правой руке серп, а в левой - рыбу.
1.3. Третий - муж угрюмый и печальный, в тёмных одеждах, воздел руки, обратив их ладонями вверх.
1.4. Четвёртый - тёмный муж с верблюжьими ногами, восседающий на крылатом драконе, держит в правой руке ветвь кипариса.
1.5. Пятый - темнолицый муж, облачённый в чёрное, держит в правой руке василиска, а тот, изогнувшись, сжимает когтями собственный хвост.
1.6. Шестой - хромой старец, опирающийся на посох, восседает на высоком престоле, а тот стоит на колеснице, запряжённой мулом и ослом.
1.7. Седьмой - возница, держащий в одной руке рыбу, а в другой - серп, стоит на колеснице, влекомой двумя оленями.
2. Семь образов Солнца:
2.1. Первый образ - венценосная жена, прелестная и чарующая, на золотой колеснице, запряжённой четырьмя конями, несущими её ввысь.
2.2. Второй - прекрасный юноша, обнажённый и увенчанный пышным цветочным венком, обнимает павлина.
2.3. Третий - юноша с луком и колчаном; от головы его, увенчанной диадемой, исходят лучи блистающего света.
2.4. Четвёртый - златокосая жена, прекрасная ликом и держащая зеркало в правой руке, обнимает и нежно целует отрока. На ней зелёное платье, ниспадающее до самых стоп.
2.5. Пятый - дева, восседающая на крокодиле, в левой руке держит бронзовый щит, а правой рукой мечет дротик.
2.6. Шестой - муж, держащий в правой руке петуха, восседает на крылатом льве, из ноздрей которого вырываются клубы пара.
2.7. Седьмой - муж в папском облачении держит на груди ворона; перед ним шествуют двое мужей с непокрытыми головами, облачёнными в шафрановые или жёлтые одежды, а у ног его - золотой гончий пёс.
3. Семь образов Луны:
3.1. Первый образ - жена, увенчанная рогами полумесяца, восседает на дельфине и держит в правой руке хамелеона, а в левой лилию.
3.2. Второй - крестьянин в плаще с капюшоном держит в правой руке рыболовный крючок, а в левой, простёртой вперед трезубец.
3.3. Третий - жена, богато украшенная жемчугами и облачённая в белые одежды, держит в правой руке хрустальный сосуд, а в левой кошку.
3.4. Четвёртый - жена, восседающая на гидре о трёх шеях и семи головах, простирает вперёд пустую ладонь, сложенную горстью.
3.5. Пятый - отрок в серебряной короне и со скипетром, восседает на колеснице, влекомой двумя косулями.
3.6. Шестой - жена, восседающая на пантере и вооруженная метательным копьём. Ноги и руки её обвиты змеями.
3.7. Седьмой - охотник, облачённый в чистые льняные одежды, преследует со сворой гончих дикого вепря в лесной чаще.
4. Семь образов Марса:
4.1. Первый образ - муж в доспехах, восседающий на льве; на шлеме его - коршун, разящий клювом. Обликом сей муж весьма свиреп.
4.2. Второй - муж, вооружённый широколезвийным мечом и копьём; на шлеме его - образ, подобный химере, изрыгающей искристое пламя.
4.3. Третий - муж, правой рукою мечущий серный огонь, левой же держащий за шею леопарда, коего он оседлал супротив воли его.
4.4. Четвёртый - муж, держащий в правой руке обнажённый меч, с которого каплет кровь, а в левой - человеческую голову с обожжённым, словно на солнце, лицом.
4.5. Пятый - муж рыжевласый, восседающий на волке, облачённый в красные одежды, держит в руке тяжёлый железный скипетр.
4.6. Шестой - прекрасная дева пред мужем, который взял её силой и отвернулся прочь; оба они на колеснице белой слоновой кости, влекомой двумя обезьянами с головами собак.
4.7. Седьмой - леопард, бьющийся с тигром; по обе стороны от них двое шлемоносных мужей, грозящих друг другу мечами.
5. Семь образов Меркурия:
5.1. Первый образ - знаки сии воистину от Меркурия, и на первом месте из них образ прекрасного юноши, держащего скипетр, обвитый двумя змеями. Змеи взирают друг на друга; головы их по разные стороны от скипетра.
5.2. Второй - миловидный бородатый юноша, увенчанный оливковым венком, держит скипетр в руке, а перед ним горит огонь.
5.3. Третий - юноша в крылатом шлеме и, сверх того, с жезлом в левой руке и дротиком в правой.
5.4. Четвёртый - муж, облачённый в тогу, с бородою, зачёсанной вперёд и заколотой гребнем. Рядом с ним дева, приятная лицом и прекрасная телом, но со змеиным хвостом.
5.5. Пятый - многоокий Аргус, держащий в правой руке острое копьё, а в левой флейту Пана; рядом с ним корова, пасущаяся на свежем лугу.
5.6. Шестой - муж в одеждах купца и путешественника, обративший взор свой к солнцу и простёрший руки перед собой.
5.7. Седьмой - отрок, восседающий на баране и держащийся за левый его рог, а в правой руке несущий попугая.
6. Семь образов Юпитера:
6.1. Первый образ - знатный муж на колеснице, запряжённой драконом, держит в правой руке стрелу и целит ею в голову дракона.
6.2. Второй - муж, восседающий в паланкине, который несут четверо крылатых юношей, опирающихся на буковые посохи, покрытые листвой.
6.3. Третий - муж с головой овна, восседающий на колесе, держит в руках сосуд с бальзамом.
6.4. Четвёртый - муж с головой льва и ногами орла держит в правой руке дубовую ветвь, а перед ним шествуют двое прекрасных юношей, облачённых в белое.
6.5. Пятый - муж, восседающий на орле, облачённый в расшитое изумрудами платье и увенчанный венком из гиацинтов, держит в руке скипетр.
6.6. Шестой - венценосный муж, восседающий на драконе, облачён в шафрановые одежды и держит в правой руке оливковый посох.
6.7. Седьмой - Венценосный муж, воздевший руки и сложивший их ладонь к ладони, словно для молитвы; его небесно-голубое одеяние усыпано золотыми звёздами.
7. Семь образов Венеры:
7.1. Первый образ - обнажённая дева, увенчанная миртовым венком; длинные волосы её ниспадают до самых лодыжек, а перед нею игривая белая собачка.
7.2. Второй - изящный юноша обеими руками держит чашу, полную разноцветных цветов, и следует за мужем, подобно садовнику.
7.3. Третий - у гробницы обнажённая жена с головою голубя и ногами орла; за нею юноша, а перед нею муж, словно бегущий от неё прочь.
7.4. Четвёртый - жена, восседающая на быке, держит в правой руке гребень, а в левой зеркало; рядом с нею стоит юноша с зелёной птицей в руке.
7.5. Пятый - отрок с серебряной цепью, а рядом с ним пляшет обнажённая дева, увенчанная пиршественным лавровым венком.
7.6. Шестой - крылатый отрок, чьи волосы сияют златом, а оперение переливается тысячами цветов; он мечет пламенный дрот Любви.
7.7. Седьмой - обнажённые юноша и дева борются друг с другом. Он стремится сковать её, а она его: каждый держит в руке золотую цепь.
Подробно рассказывать в этой главе о планетах и связанное сними не стану. Подробно вся информация о Богах, планетах, цветах, днях недели и многое другое будет дано во второй книге в главе - НЕСКОЛЬКО СЛОВ О РАДУГЕ И СИМВОЛИЗМЕ СЕМИ ЦВЕТОВ».
Также поклонение числу 7 некоторые учёные связывают с египетской и вавилонской философией, где это число рассматривалось как сумма двух “жизненных” чисел - три и четыре. Три человека – отец, мать, ребёнок составляют основу жизни, а четыре – это число сторон света. Кроме того, число семь это шесть направлений света - север-юг, запад-восток, верх-низ и Создатель всего этого – Бог. Своё место занимает версия о том, что число 7 – это небо и земля, вода и огонь, рождение и смерть, и человек посреди этого Мироздания. Ещё предлагается версия, что человек воспринимает окружающий мир (свет, звуки, запахи, вкус) через семь “отверстий” в голове (два глаза, два уха, две ноздри, рот). Кроме этого, существует мнение о том, что древние люди считали семёрку числом удачи. Это связано с землепашцем, который надеялся на силы - 2 руки (пахарь), 4ноги (лошадь) и Бог (Ангел).
Учёные из Института нелинейной науки в Калифорнии (Bio Circuits Institute at the University of California, Institute for Nonlinear Science) в ходе своих исследований пришли к выводу о том, что число 7 обладает неким "магическим" смыслом для головного мозга. По мнению экспертов, семёрка - это некий эквивалент максимального объёма "оперативной памяти" мозга, поэтому любое значения, связанное с семёркой, проще запоминается. Число 7 связывают с количеством синапсов головного мозга и спецификой взаимосвязей между ними. Автор теории Михаил Рабинович и аспирант Кристиан Бик из Института динамики и самоорганизации Макса Планка (Max Planck Institute for Dynamics and Self-Organization) в Гёттингете, Германия, опубликовали свою статью в научном издании Physical Review Letters. Их теория гласит о том, что, несмотря на всю сложность математических моделей, описывающих процессы в нервной системе человека, всё сводится к цифре 7.
Психологи в свою очередь выделяют семь типов людей:- Доминирующий, аналитический, эстетический, независимый, инертный, стабильный и спутниковый. Человек воспринимает все окружающие явления (свет, звук, запах, вкус) через семь отверстий в голове - через два глаза, два уха, две ноздри и рот. Более того, людям свойственно усваивать поступающую информацию, если она не превышает 7 категорий. Если число знаков, например, точек на бумаге, меньше семи, то человек, не считая, сразу интуитивно называет число. Если же количество таких точек больше семи, то разум начинает считать. Польский исследователь Александр Матейко, изучавший условия творческого труда, пришёл к выводу о том, что оптимальная численность дискуссионной группы в научном коллективе - 7 человек. Социологи отмечают то, что за столом могут общаться друг с другом не более семи человек. При увеличении их количества коллектив распадается на группы по интересам.
Да и вообще, цифра 7 постоянно сопровождает человека во всех циклах его жизненного пути:
1. На седьмом месяце у младенца начинают прорезаться зубы.
2. Через 14 месяцев (7х2) он начинает сидеть.
3. Через 21 (7х3) - ходить.
4. Через 35 месяцев (7х5) он перестаёт сосать материнскую грудь.
5. В 14 лет (7х2) человек начинает полностью формироваться.
6. 21 (7х3) - перестаёт расти.
7. Существует 7 основных жизненных проявлений у клетки:- Размножение, дыхание, питание, обмен веществ, рост, развитие и движение.
8. Существует 7 структурных уровней:- Атомный, молекулярный, клеточный, тканевый, отдельные органы, системы органов и целостный организм.
9. Существует 7 частей тела:- Голова, шея, туловище, по две ноги и руки.
10. В Древнем Китае, несмотря на то что семь - нечётное число, оно было сопряжено с мужским принципом ян и в то же время изображало порядок жизненных циклов женщины,- после того как исполнялось два раза по семь лет, начиналась "инь-улица" (первая менструация), после семи раз по семь лет она заканчивалась (наступал климакс).
11. Семиричность мира мудрецы Востока видели в том, что тело жизнь человека состоит из этапов кратных семи годам, то есть, каждые семь лет происходит изменение сознания:
11.1. 7 лет - младенчество.
11.2. 14 лет - отрочество.
11.3. 21 год - юношество.
11.4. 28 лет - молодость.
11.5. 35 лет - зрелость.
11.6. 42 - полнота жизненных сил.
11.7. 49 - мудрость.
11.8. 56 - начало осени.
11.9. 63 - упадок сил.
11.10. 70 - возвращение в детство.
11.11. 77 - возвращение во младенчество.
По мнению учёных, тело человека обновляется каждые 7 лет. Так, микробиолог с кафедры клеточной микробиологии Джонас (Йонас) Фрисен из Каролинского университета обнаружил то, что клетки тела по большей части заменяют себя каждые 7 лет. Другими словами, старые клетки умирают и заменяются новыми в течение этого промежутка времени. Процесс обновления клеток происходит быстрее в некоторых частях тела, но полное омоложение от пальцев ног до головы занимает порядка семи лет (у кого метаболизм слабее до десяти лет).
Однако, человек - это не только физическое тело, это многомерное существо. Образно можно представить человека в виде матрёшки. Все люди находятся в процессе развития и каждый человек должен в итоге осознать и развить все слои своего существа. Ведь цель рождения человека - это духовное развитие. Вся лестница продвижения по ступеням духовной эволюции подразумевает то, чтобы человек освоил и устойчиво встал на каждую из имеющихся ступенек. То есть, важно охватить каждую стадию духовного роста и не пытаться мчаться быстрее, и пропустить хоть одну из них. Желание быстро переместиться к просвещению часто является потребностью эго, а не духовной. В то время как духовное взросление может время от времени быть трудным, многие проблемы, которые человек часто испытывает, возникают из потребности его эго во внешнем успехе и признании. А переживая каждую стадию и получая опыт в полной мере, человек обретает себя и принимает каждый момент и каждое место, в котором оказывается.
Таким образом, чтобы подойти к своей жизни, к собственному развитию целостно, системно и предметно, необходимо учитывать тот факт, что человек состоит из семи уровней.
Вот описание семи "тел" или сфер проявления человека (у каждого тела существуют свои семь ступеней развития):
1. Физическое тело:- Стхула Шарира; Д’мут:- Состоит из атомов, молекул, клеток, тканей и органов, то есть из структур грубой материи. Им занимается классическая медицина, считая физическое тело, состояние его внутренних органов и обитающие в нём микроорганизмы причиной уровня здоровья. Физическое тело нуждается в правильном питании, в регулярных физических упражнениях, в прогулках на свежем воздухе. Развивая своё физическое тело, человек улучшает своё самочувствие. Само же физическое тело - это база для развития других "тел" человека.
На этом уровне является полное отсутствие осознания и связи с духовным «Я»,- человек может вообще не признавать существование духа. Многие люди отказываются признавать то, что в жизни существует что-либо кроме материального мира. А принятие того, что у других существуют различные верования, является, на самом деле, важным этапом в духовном росте и включает принятие тех, кто полагает о том, что не существует такой вещи, как духовная сторона бытия. Вполне возможно жить счастливо, осознавая лишь то, что Вы живы в этом мире в это время, и не имея никакой потребности в духовном подкреплении этого знания. Однако для многих людей это всего лишь этап пути, и вскоре они начинают подозревать то, что есть что-то большее в жизни.
Суть проявления:- Означает выживание. Это приспособление - агрессивность, хитрость, злоба. Это самый низший уровень развития человека.
Примечание:- «Согласно теории семи ступеней сознания люди заметно отличаются во взглядах, мыслях, идеях и в различных явлениях (любовь, семья, дети, смерть, секс и другое), что и составляет личность, а то, как человек может регулировать свою деятельность и показывает уровень развития сознания человека. Данная теория развития сознания делится, на основе направленности мотивационной сферы личности на определённом промежутке его жизни, на 7 ступеней. На каждой из ступеней преобладает та или иная мотивация. Данное положение основано на различии сознания людей, а фактор, влияющий на деление по ступеням сознания, является направленность мотивационной сферы личности. В теории сознания каждая ступень обусловлена своими характеристиками».
Вот сами семь ступеней развития сознания:
1.1. Ступень первая - инстинктивный уровень:- На первой ступени развития сознания, то есть на инстинктивном уровне, появляется необходимость в удовлетворении физиологических нужд. Условно, это ребёнок, которому нужен уход и удовлетворение потребности физиологии, что и является доминирующей мотивацией данной ступени. И называется она - дикарь (человек асоциальный). Здесь наблюдается практическая неспособность адаптироваться к обществу. Это люди, постоянно подвергающиеся остракизму (социум обычно считает о том, что по их собственной вине) или находящиеся в обществе на самых низких и презираемых местах, практически отверженные. На внутреннем уровне характеризуется как трус. Это человек, который категорически не переносит никаких стрессовых ситуаций (не говоря об опасных и мучительных), всеми силами сознания и подсознания их избегая. Физическим мучениям он всегда предпочтёт моральные, а последние моментально вытеснит глубоко в подсознание.
1.2. Ступень вторая - потребительский уровень:- Здесь мотивация направлена на потребление информации извне, то есть из окружающего его мира, это сопровождается многообразием интересов, с их быстрой сменой. Условно - подростковая любознательность. И называется она - провинциал (человек социализирующийся). Это люди, адаптирующиеся в социуме долго и с большим трудом, но, в конце концов, занимающие в нём минимально приемлемое положение. Их в обществе терпят, используют, дают им гораздо меньше, чем у них берут, и в целом презирают, но в какой-то мере и заботятся, часто при этом самоутверждаясь. Для провинциалов характерны острые локти и глубокий комплекс социальной неполноценности. На внутреннем уровне характеризуется как солдат. Ведь это человек, который в трудную минуту собирается и способен мужественно выносить не очень долгое мучительное переживание, не впадая в обморок или истерику. Если ему становится слишком больно, он кричит, но, когда боль уходит, быстро о ней забывает. Однако длительное испытание или душевная боль могут его сломать и заставить вести себя, как труса.
1.3. Ступень третья - нормативный уровень:- Это уровень, где появляется необходимость в создании семьи, воспитании детей, желание иметь дом, машину и многое другое, то есть то, что считается относительной нормой социальной жизни для большинства. И называется она - человек социальный. Эти люди адекватно адаптированы в обществе, но рассматривают социум исключительно как среду обитания и дойную корову, не ставя себе никаких задач по его поддержанию,- цель - максимальное использование общества в личных интересах. Если социум распадается, данная категория людей, как правило, не особенно огорчается и быстро находит себе другой. На внутреннем уровне характеризуется как стоик. Стоик способен, не теряя присутствия духа, выносить тяжёлые испытания. Его могут сломить только физические пытки или моральные мучения, которым он не найдёт, что противопоставить - и здесь его слабое место.
1.4. Ступень четвёртая - пограничный уровень:- Здесь мотивация личности направлена на достижение успеха, если человек прошёл третью ступень,- это значит то, что человек построил относительно нормативно-социальную жизнь и ему необходимо удовлетворить его внутренний позыв о достижении успеха. И называется она - интеллигент (человек воспитанный). Интеллигент более избирателен, чем социальный человек, ему подходит далеко не любое общество. В адекватном ему социуме он старается вести себя в соответствии с его этикой, а главное - поддерживать с ним баланс, то есть давать обществу столько же, сколько он от него получает. Давать меньше ему (искренне) не хочется, а давать больше у него не получается или требует слишком больших затрат. На внутреннем уровне характеризуется как мученик. Этот человек находит в себе духовные силы для преодоления любых моральных мучений, кроме тех, которые ведут к распаду его картины мира - однако, если это случится, он теряет силу сопротивления, как и при длительных физических пытках.
1.5. Ступень пятая - исследовательский уровень:- Это уровень, где есть потребность в открытии чего-либо нового, ранее неизвестного человечеству, начальное формирование желания личностно-духовного роста. И называется она - артист (светский человек). Этот индивид служит украшением любого общества, в котором оказывается. Проблемы социальной адаптации и коммуникабельности здесь не стоят. Артист при естественном поведении даёт обществу существенно больше, чем от него берёт, и кажется то, что это ему ничего не стоит. Здесь характерны естественность, легкость, непринуждённость, остроумие, манёвренность и тонкое чувство социальных ситуаций, которое даётся каналом прямой связи с социумом. Однако, неожиданно попав в слишком элитарный для себя слой, артист может растеряться и упасть довольно низко, иногда до уровня дикаря, впрочем, долго он там не задержится. На внутреннем уровне характеризуется как герой. Так как на этом уровне человек учится в невыносимых условиях сдвигать свою точку сборки так, что интенсивность физических страданий резко уменьшается. Это фактически первый уровень, на котором с открытым космосом налаживается какой-то контакт, и он оказывается не чисто враждебным. В частности, включается "космическое обезболивание" - вибрации, которые снимают неизбежные по всем земным законам страдания, особенно физические.
1.6. Ступень шестая - дементрический уровень:- Здесь мотивация направлена на формирование образа мира, потребность в насыщении внутреннего мира. И называется она - фигура (номенклатура). Это человек, имеющий сильный социальный канал. В любом обществе он пользуется естественным весом, авторитетом или общей любовью. Эти люди обычно занимают крупные посты, профессора в медицине и авторитетны в широких кругах. Эта ступень на внутреннем уровне характеризуется как целитель. На этом уровне некоторые люди могут в нормальных для себя условиях сдвигать точку сборки другим, снимая непереносимую как физическую, так и духовную боль благодаря не только медикаментозным воздействием, но и психотерапевтическим. Кроме того, они умеют в некоторой мере справиться и со своими сильными моральными мучениями, что связано с соответствующей картиной мира.
1.7. Ступень седьмая - абсолютный уровень:- Здесь происходит абсолютная гармония, понимание смысла жизни относительно личности. Материальный мир теряет свои позиции в иерархии нужд, большее значение приобретает духовная сторона личности. И называется она - кумир (харизматический духовный лидер). Это основоположники религий, духовные праотцы народов, создатели крупных религиозно-философских систем. Эта ступень на внутреннем уровне характеризуется как мудрец. На этом уровне человек обладает даром духовного целительства, в частности, его духовный канал может снять другому человеку любую физическую и душевную боль без медикаментозного вмешательства. Здесь актуальна тема духовных страданий, связанных с несовершенством плотного плана и ограниченностью человеческих возможностей его высветления.
2. Энергетическое тело (эфирное (тонкое тело)):- Флюидический двойник; (Ц)Зурат - это сфера ощущений, то, чем человек чувствует физическое тело и весь физический мир, те самые пять чувств. С точки зрения физики - это электрические импульсы, бегущие по нервам или слабые электрические токи, вокруг которых существует слабое электрическое поле, называемое часто биополем. Его можно почувствовать на небольшом расстоянии от поверхности кожи. Электричество в человеке подчиняется движению его внимания по телу и за его пределы, если человек обладает достаточной степенью концентрации. Электричество следует за вниманием, а за ним в нужный участок тела следует и кровь. Зная этот нехитрый принцип, можно лечить себя от некоторых недугов и, при желании, других людей (когда эфирное тело хорошо развито, оно может воздействовать током на других людей на расстоянии). Это его свойство используют мастера боевых искусств, которые с его помощью воздействуют на физическую материю. По сути, любой адепт боевых искусств, после стадии укрепления физического тела, переходит к стадии развития своей энергетической структуры. На этом свойстве эфирного тела основаны техники бесконтактного боя. Также люди, хорошо осознающие своё энергетическое тело, могут начать видеть, что всё вокруг них живое и обменивается энергией, или, как это делали друиды ("общаться" с деревьями и растениями, ведь природа искрится электричеством и жизнью). Развитое эфирное тело является основой физического здоровья, хорошего настроения, позитивных эмоций, создаёт ощущение бодрости, энергичности, определяет сексуальную привлекательность.
Суть проявления:- Эмоциональный уровень. Человек живёт по принципу: «что чувствую, то и говорю, то и делаю». Это потребление - человек стремится к роскоши, сексу, праздному образу жизни.
Примечание:- «7 основных этапов духовного роста можно достигнуть во многих отношениях. Не существует чётко предписанного пути, который приводит к просвещению и просветлению. Кроме того, путешествие может иногда походить на два шага вперёд и три шага назад. Но не следует расстраиваться, нужно всегда идти вперёд. Ведь переход с одной ступени на другую происходит в виде "духовного падения", после которого необходимо обязательно встать и продолжить свой путь, но уже на более высоком уровне. Эти падения называются по-разному у разных культур,- прохождение Стража, снятие Вуали, прохождение Бездны, состояние Хаоса, испытание Веры, проверка Воли и так далее.
Также многие духовные искатели испытывают крайне негативное чувство во время своего духовного развития - им кажется то, что всё разваливается. Это часто описывают как "тёмную сторону души". Оно часто происходит незадолго до духовной зрелости. Подобные состояния испытываются несколько раз. Но будьте уверены в том, что можно пройти через это испытание и вынести из него ценный урок,- ведь Бог никогда не даёт испытания больше, чем может вынести человек (у каждого свой собственный "предел прочности")».
2.1. Ступень первая - отсутствие осознания и связи с духовным "Я":- На данной ступени человек может вообще не признавать существование духа. Многие люди отказываются признавать то, что в жизни существует что-либо кроме материального мира. Что вполне неплохо. Принятие того, что у других существуют различные верования, является, на самом деле, важным этапом в духовном росте и включает принятие тех, кто полагает то, что не существует, такой вещи, как духовная сторона бытия. Вполне возможно жить счастливо, осознавая лишь то, что живы в этом мире в это время, и не имея никакой потребности в духовном подкреплении этого знания. Однако для многих людей это всего лишь этап пути, и вскоре они начинают подозревать о том, что есть что-то большее в жизни.
Примечание:- «В суфийской традиции существует такое понятие как концепция тонких центров - Латаиф (единственное число,- означает - тонкость). Это особые органы восприятия в суфийской духовной психологии, тонкие человеческие способности к переживанию и действию. В зависимости от контекста под латаифом также понимаются соответствующие качества этого опыта или действия. Все латаиф (множественное число) вместе взятые понимаются как составляющие человеческое "тонкое тело", известное как Латаиф Джизм. Тонкий Центр Латаиф - это семя интуитивных способностей, связь между физическим и духовным планом. Осознание (или активизация, или пробуждение, или "просветление") опыта отдельного латаифа (и, следовательно, Латаифа Джизма в целом) считается центральной частью всеобъемлющего духовного развития, которое создаёт суфийский идеал Целостного Человека (Аль-Инсан аль-Камиль). Общая концепция духовных "тонких центров" возникла в персидском суфизме - Джунайд Багдадский, Аль-Газали и Шахаб ад-Дин Абу Хафс Умар Сухраварди. Среди самых ранних систематических формулировок латаифа считается персидский и кубравийский суфий Наджм ад-Дин Рази.
Согласно мнению Ордена Кубрави, существует пять основных и два дополнительных латаифа. Они понимаются космологически как "нисходящие" уровни, через которые создаётся и структурируется реальность. В процессе духовного развития понимается то, что индивидуальный суфий постепенно "поднимается" на эти уровни и проходит через них. Достижение каждого уровня - это стадия, связанная с активацией/реализацией соответствующего духовного органа/способности, символически интерпретируемой через исламскую космологию, пророков и посланников в исламе. Латаиф как потенциальные психодуховные органы/способности, могут быть реализованы как прогрессивные стадии в тех, кто проходит духовное развитие.
Предписание:- Главная фокусировка, это работа:
1. С дыханием,- если латаиф - это земля, то дыхание - это питающий её дождь, целительная влага.
2. Медитация,- особый вид муракабы (медитации), включает в себя сосредоточение внимания ученика на той части тела, которая связана с латаифой. Повышение концентрации, предчувствие, развитие интуиции и уровней сознания.
Нужно обращать внимание на настоящий опыт разного уровня понимания центров латаиф. Каждый центр можно сравнить с порталом и определённым фильтром. Латаиф открываются посредством духовной практики один за другим. Рассматриваемая как прогрессивная активация, каждая латаиф (или прогрессивная комбинация латаиф) считается уровнем духовной реализации. Метод открытия каждой латаиф обычно начинается с раскрытия конкретного имени Бога в исламе, связанного с латаиф (в исламе имён Аллаха 99 (это минимальное количество), все они расписаны в этой книге, в части второй). Затем ученик продолжает практику тихим зикром Божественного имени, фокусируя внимание на местоположении латаифы. Само же получение духовной энергии каждой латаифы происходит из соответствующей космической сферы, символически интерпретируемой пророками и посланниками. А поскольку Божественные атрибуты, лежащие в основе латаиф, в принципе неограниченны (как и в случае с номинальными 99-ю именами Бога в исламе), некоторые суфийские последователи считают то, что фактическое число латаиф и их потенциальная реализация человечеством также может быть больше семи.
Описания и интерпретации латаиф различаются в зависимости от конкретной суфийской традиции и её представителя. По мнению автора Накшбанди, Идриса Шаха, латаиф понимаются как духовные органы/способности, которые также лежат в основе обычных форм человеческого сознания. Как таковые, они обычно известны только косвенно через эквиваленты (или их искажения), которые они отражают на обычном ментальном/эмоциональном/соматическом уровне человеческого опыта. Также Идрис Шах представляет суфизм как универсальную форму мудрости, которая предшествует исламу, подчёркивая то, что суфизм не статичен, а всегда приспосабливается к текущему времени, месту и людям
Комментарий:- Аль-Инсан аль-Камиль - в суфизме - идеальный человек, который является наместником Аллаха на земле и проявлением Его атрибутов и имён. Термин введён Халладжем, идея развита Ибн Араби. В широком смысле - верующий (мумин), достигший путём религиозной практики наивысшей духовной реализации.
Доктрина аль-инсан аль-камиль - это онтология связанная с проблемой бытия. Согласно Ибн Араби, первоначально мир был бездушным, появление Адама одухотворило его. Человек стал проявлением всех совершенных Божественных атрибутов и имён. Несмотря на свою ничтожность во Вселенной, он стал вместилищем истины (объемлет все материальные и духовные ступени, существующие в Мироздании). Только человеку Аллах открыл все свои имена. Наивысшим проявлением всех качеств Бога и подлинным аль-инсан аль-камиль является пророк Мухаммад. Он удостоился этой степени превосходства над всеми остальными сущностями мира, когда Адама ещё не было. Аль-инсан аль-камиль - цель и логическое завершение всего сущего мира. Божественная воля выражается только через него. Если бы не было аль-инсан аль-камиль, Аллах не проявлялся бы в тварном мире. Аль-инсан аль-камиль может проявиться в каждом человеке, но достичь этого возможно только в лоне суфийской духовной практики».
Ниже приведу описания всех латаиф (основных латаиф, как уже выше указывалось, 5, все они имеют своё физическое расположение в груди, и происходят "от Сердца", суфий Ала уд-Даула Симнани добавил два латаифа к пяти Рази).
По представлениям суфиев сам дух человека находиться в районе сердца. Эту область называют - Кулб, находится в том же положении, где расположено физическое сердце. Это самая важная часть или точка фокусировки духа и, следовательно, основное внимание медитации суфия лежит постоянно в этой точке. В эту часть посылается зикр (молитва, мантра, слово), а если совместить зикры латаиф то можно получить нечто вроде фразы: «Счастлив, следующий, за праведным посланником Бога».
Примечание:- «Совсем не обязательно ощущать эти центры точно в указанных зонах. Отклонение вверх/вниз может составлять у разных людей до 5 см вдоль вертикальной оси, проведённой через соски или центр тела (для Акфа) и 2-3 см по горизонтали.
Итак, вот описание латаиф (медитативная практика будет представлена после описания седьмого латаиф):
2.1.1. Латаиф Калб, Калбия, Калабия (Плесень):- Связанная с переживанием чёрного или серого цвета, представляет собой приобретение нового органа, эмбрионального тонкого тела. Оно символически интерпретируется как "Адам своего бытия (существа)", поскольку Адам был первым человеческим существом. Расположен ниже левой груди, район сердца - два пальца ниже левого соска. Зикр - Ак Саид (счастливый, счастье (осознать - радость/желание)). Уровень Адам. Также соответствует Якубу (Яакову). Архангел - Михаэль. Благодетель - покаяния.
Примечание:- «На энергетическом уровне, в индуизме, существует такое понятие как -энергетические центры как ступени развития. В индуизме их называют - Падма (лотос). Существует множество концепций, по-разному трактующих это понятие. Всего ближе описание падмы, как энергетического вихря (энергетической вибрации), которая образуется вокруг сплетения энергетического узла. Падмы в строении человека расположены в пространстве физического тела, но при этом являются частью энергетического тела. Семь падм - это семь этапов духовного роста. Они не имеют никакого отношения к биологическому возрасту. Все они одинаково важны для обретения мудрости, гармонии и целостности. Описание падм стоит сразу под Латаиф и приведено в сокращённом виде, но достаточное для понимания (трудов по ним премногое количество и каждый их может найти без труда)».
• Адхара ((буквальный перевод - сосуд) означает - корень, основа):- Находится в основании копчика, точнее в области промежности рядом с половыми органами (двумя пальцами выше ануса, двумя пальцами ниже лингама). С неё начинается восхождение по этапам развития. Является обителью Кундалини-шакти (рассматриваемой одновременно как Богиня и энергия). Это энергия земли. Если работать с самой Адхара (результат медитации),- тело становится сильным, приходит свобода от болезней, одарённость и вездесущность. Человек познаёт своё прошлое, настоящее, будущее и их причины, приобретает совершенство речи и обретение счастья.
2.2. Ступень вторая - понимание того, что есть что-то большее, чем материальный мир:- В какой-то момент в голове многих людей зарождается идея, что в жизни есть нечто большее, чем кажется на первый взгляд. Это может быть вызвано трудным периодом в жизни или может прибыть из духовного опыта. Идея может появиться в результате странных совпадений или встречи с духовным учителем. Многие люди много лет остаются на этой стадии знакомства с духовностью, некоторые даже остаются на ней всю оставшуюся жизнь. И опять же, важно помнить о том, что на этих стадиях не существует никакой иерархии. Каждая из них прекрасна по-своему.
2.2.2. Латаиф Нафс, Нафсия (является носителем человеческого Я - ума, сознания (Душа)):- Цвет синий, является органом, который соответствует животной душе и является испытательным полигоном для борьбы с желаниями и страстями. Это символически интерпретируется как "Нух (Ноах) своего бытия (существа)", поскольку Нух (Ноах) столкнулся с такой же ситуацией, столкнувшись с враждебностью своего народа. Расположен ниже правой груди на два пальца ниже правого соска. Зикр - Ак Сахиб (спутник, наставник (осознать - сила/гнев)). Уровень Нух (Ноах). Также соответствует Альясу (Элише). Архангел - Исрафиэль. Благодетель - вера, решимость, настойчивость.
• Вари или Джала ((буквальный перевод - вода) означает - собственный):- Находится в области живота (приблизительно между верхним краем лобковой кости и пупком). Это энергия Воды. Если работать с самой Джала (результат медитации),- вырабатывается освобождение от всех недостатков (например, эгоизма) и болезней, получение сверхъестественных способностей. Достигается положение: «владыки любви и обожания всех прекрасных Богинь», а также уподобление Брахману.
2.3. Ступень третья - духовное любопытство:- У некоторых людей растёт любопытство по отношению к духовности. Они начинают заниматься исследованием и задавать вопросы о существовании. Для некоторых это может стать трудным временем. Многие люди на данной ступени обращаются к официальной религии. Для некоторых это становится правильным решением, но это также может случиться из-за дискомфорта и неуверенности в духовной жизни. Некоторые люди по-настоящему сражаются с незнанием и двусмысленностью. Они предпочитают ступать на установленный духовный путь с правилами, нежели искать что-то своё. Конечно, для некоторых этот путь идеален.
Для других же этот период - пора исследований и открытий. Это может стать временем, когда появляется чувство дрейфа в открытом море и жажда ощутить твёрдую почву под ногами.
2.3.3. Латаиф Кулб, Кулбия, Кальбия (тайна тайн (Сердце)):- Красный цвет,- это орган, который разовьётся, чтобы стать истинным "Я", настоящей личной индивидуальностью. Это символически интерпретируется как "Ибрагим (Авраам) своего бытия (существа)", поскольку пророк Ибрагим (Авраам) исторически представляет собой установление настоящей религии. Расположен над левой грудью, непосредственно над сердцем - выше левого соска на два пальца. Зикр - Ак Сиддик (правдивый (осознать - воля/беспокойство)). Уровень Ибрагим (Авраам). Также соответствует Люту (Лоту), Ханоху. Архангел - Малик (хранитель Врат Ада). Благодетель - противостояния "злу", внутренний закон-стержень.
• Набхи ((буквальный перевод - пупок) означает - драгоценный город):- Находится в области солнечного сплетения. Это энергия Огня. Если работать с самой Набхи (результат медитации),- как утверждается древними, можно получить силу творить и разрушать. Получить влияние на окружающий мир, власть над желаниями, разрушение скорбей и болезней, возможность входить в тело другого, обманывать смерть, открывать средства от болезней, видеть посвящённых и находить скрытые сокровища, а также ощутить постоянное счастье.
2.4. Ступень четвёртая - духовное исследование и обучение:- На данной ступени приходят к пониманию и обнаруживают указатели на дальнейшее развитие. На этом пути может быть много перекрёстков и поворотов. Идущий может принять определённые идеи, чтобы потом отвергнуть их или вернуться к ним на более позднем этапе путешествия. Всё это - вопрос нахождения пути, который соответствует собственному духовному "Я".
На этой ступени духовного развития можно найти учителя или гуру или остановиться на исследовании конкретного духовного пути или, возможно, несколько духовных методов. Знание и осознание внутреннего духовного "Я" расширятся по экспоненте, как и понимание природы Вселенной и её взаимосвязей. Может начать ощущаться реальная ответственность за людей, животных и растений. Человек становится более открытым для возможностей и перестаёт игнорировать события в жизни других людей. Это может быть периодом увлекательных открытий. Временами будет накрывать счастье, но будут и времена, когда окутают страх и сомнение.
2.4.4. Латаиф Сирр, Сиррия (тайна (Секрет)):- Цвет белый, является органом сверхсознания. Это символически интерпретируется как "Муса (Моше) своего бытия (существа)", поскольку пророк Муса (Моше) участвовал в духовном общении с Богом через это сознание. Расположен над правой грудью, непосредственно над Рух - на два пальца выше правого соска. Зикр - Ак Расул (посланник (осознать - мир/агитация)). Уровень - Муса (Моше). Также соответствует Харуну (Агарону), Юсуфу (Йиосифу). Архангел - Радван (хранитель Врат Рая). Благодетель - милосердие, гуманизм, равновесие.
• Хридая ((буквальный перевод - сердце) означает - безударный):- Находится в центре грудины, в области сердца. Это энергия Воздуха. Если работать с самой Хридая (результат медитации),- делает человека ясновидящим и яснослышащим, знающим прошлое и будущее. Необычайно привлекательным для противоположного пола, превосходящим всех мудростью и благородством поступков, тем, чьи чувства полностью под контролем, а ум полностью поглощён осознанием Всевышнего.
2.5. Ступень пятая - развитие духовной практики:- На данной ступени начинается основная духовная практика этого уровня, которая скоро станет такой же важной для собственного благополучия, как воздух, еда и вода. Это необязательно станет постоянным. Часто просто необходимы изменения со временем. Однако может случиться так, что практика будет заключаться в медитации или молитве, тогда она останется на всю жизнь. Для некоторых же духовные методы постоянно развиваются и расширяются, чтобы объединить новые духовные идеи и события.
2.5.5. Латаиф Рух, Рухия (территория Духа):- Жёлтый цвет,- это орган, с помощью которого индивид становится способным действовать в качестве наместника Бога. Это символически интерпретируется как "Дауд (Давид) бытия (существа)", поскольку пророк Дауд (Давид) выполнил эту роль. Расположен на грудине, прямо в центре груди - место, где происходит сочленение рёбер - грудная кость. Зикр - Ак Аллах (Господь, Бог (осознать - сострадание/боль)). Уровень Дауд (Давид). Также соответствует Сулайману (Шломо). Архангел - Азраил (Азриэль) (Ангел смерти). Благодетель - безупречная (духовная) любовь и чистота.
• Кантха ((буквальный перевод - горло) означает - очищенный, незапятнанный):- Находится в основании шеи, области горла. Если работать с самой Кантха (результат медитации),- здесь врата пути к великому освобождению, чьи чувства очищены и контролируются. Тот, кто достиг полноты знания с помощью постоянной концентрации на этом уровне, становится красноречивым, мудрым и наслаждающимся не нарушаемым покоем сознания. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее, становится всеобщим благодетелем и долгожителем, свободным от страданий и недугов.
2.6. Ступень шестая - принятие себя и других:- На данной ступени происходит понимание того, что собственное путешествие не хуже и не лучше чего-то ещё. Всё находятся в прекрасном для них месте. Появляется понимание о том, что все находятся на различных стадиях своей духовности. Любое чувство превосходства над другими рассеется, и человек будет полон сострадания и любви к людям, независимо от того, как они ведут себя на своей духовной стадии. Он будет желать помогать и поощрять других во время их духовного путешествия, но не будет чувствовать потребность навязывать или проповедовать собственный путь кому-либо ещё, а просто рассказывая о нём.
2.6.6. Латаиф Хафи, Кафи, Хафия (завуалированный (Вдохновение)):- Цвет чёрный, является тонким органом, который получает духовное вдохновение. Это символически интерпретируется как "Исо (Йешуа) бытия (существа)", поскольку пророк Исо (Йшуа) был характерен для такого вдохновения. Расположен в центре лба. Зикр - отсутствует. Уровень Исо (Йешуа). Также соответствует Ильясу (Элиягу), Юнусу (Йону). Архангел - Джабраил (Гавриэль).
• Бхрумадхья ((буквальный перевод - центр брови) означает - приказ, команда):- Находится в области лба. Это энергия Эфира. Если работать с самой Бхрумадхья (результат медитации),- можно получить способность по своей воле быстро достигать другого тела и стать наиболее выдающимся мудрецом, всезнающим и всевидящим; обретение сверхъестественных и неведомых сил (в частности хранителя и разрушителя трёх миров): «Тот, кто постоянно размышляет над скрытым падма бхрумадхья, тот сразу, без сопротивления разрушает все кармы своих прошлых жизней».
2.7. Ступень седьмая - духовная зрелость:- На данной ступени духовность прекращает быть чем-то, о чём постоянно думают. Она просто становится неотъемлемой частью человека. Исчезают многие экзистенциальные проблемы. На этой стадии духовной зрелости человек действительно понимает то, что всё едино, и иллюзия разобщённости отпадает.
2.7.7. Латаиф Ихфа, Акфа, или, Хаккия (завуалировано скрытый (Печать)):- Зелёный цвет,- это тонкий орган, который является окончательным достижением духовного развития - Истинное "Я". Это символически интерпретируется как "Мухаммад своего бытия (существа)", поскольку Мухаммад был последним пророком. Зикр - Ак Иль Аллах (Извечный Бог). Также этот латаиф называется - Султан аль Азкар - эфирное тело пронизывающее всё физическое тело. Других соответствий нет.
• Акаша ((буквальный перевод - пространственная субстанция) означает - тысяча лепестков):- Находится на макушке головы, темени. Если работать с самой Бхрумадхья (результат медитации),- считается то, что здесь пребывает сущность всего существующего, запредельная точка чистого сознания. Здесь достигается свобода от любых ограничений и перерождений. Акаши относят к трансцендентному, а не телесному плану.
Примечание:- «Предписание муракабы (медитации) с использованием латаиф:
Осознание расположения этих зон, можно назвать первым этапом медитации на латаиф.
1. Расслабьтесь и сделайте несколько свободных вдохов-выдохов.
2. Закройте глаза и побудьте в тишине ума некоторое время.
3. Сосредоточьтесь на зоне Калб. Ощутите размеры этой зоны, её активность и локализацию.
4. Представьте то, что в этой зоне всё в равновесии и мире.
5. Перейдите к зоне Рух и повторите в этой зоне действия п.п. 2-4.
6. Перейдите к Кулб.
7. Перейдите к Сирр.
8. Перейдите к Нафс.
9. Перейдите к Хафи.
10. Перейдите к Ихфа.
11. Побудьте в безмолвии мыслей и ощутите, как взаимодействуют все зоны латаиф между собой.
12. Представьте мир и гармонию распространяющиеся по телу от работы этих центров.
13. Побудьте в безмолвии некоторое время и откройте глаза.
Зикры Латаиф.
1. Вариант с использованием Ля иляха илль-Аллах (используется только пять центров):
Во время зикра адепт концентрируется последовательно на латаиф, запирая дыхание, и переходит с одной точки на другую, переводя своё сознание с одного уровня на другой. В основе формулы зикра лежит традиционная шахада: «Ля иляха илль-Аллах. (Нет Бога, кроме Бога)». Сам этот зикр получил название - отрицание - утверждения. Он начинается с отрицательной части шахады: «Ля иляха…», а заканчивается твёрдым утверждением: «… иль-Аллах». Все этапы концентрации проводятся с задержкой дыхания. Постоянно практикуя, адепты всё больше и больше увеличивают время задержки дыхания.
Пример работы:
Поочерёдно произносят слова фразы - Ла илла ха ил аллах,- перемещая вибрации этих слов в соответствующие центры.
ЛА - внимание сконцентрировать в верхней части головы.
ИЛЛА - переместить внимание к правой верхней части груди.
ХА - переместить внимание к правой нижней части груди.
ИЛ - переместить внимание к левой верхней части груди.
АЛЛАХ - переместить внимание к левой нижней части груди.
Повторить данную схему некоторое, обязательно нечётное количество раз, кратное трём, но не более 99 раз (которое соответствует основному числу имён Аллаха).
2. Вариант работы с зикр Ак:
2.1. Расслабьтесь и сделайте несколько свободных вдохов-выдохов.
2.2. Закройте глаза и побудьте в тишине ума некоторое время.
2.3. Поднимите свою силу в зону Хафи - межбровья, и на выдохе перенесите в зону Калб.
2.4. Сосредоточьтесь на зоне Калб. Мысленно произнесите зикр Ак Саид, распространяя воображаемую вибрацию данного слова по всей зоне Калб.
2.5. Повторите зикр 9 раз.
2.6. Для зоны Рух повторите п.п. 4-5 с зикром Ак Аллах.
2.7. Для зоны Сирр - зикр Ак Рассул.
2.8. Для зоны Кулб - Ак Сиддик.
2.9. Для зоны Нафс - Ак Сахиб.
2.10. Для зоны Ихфа - Ак Иль Аллах.
2.11. Повторите 9 раз зикр: «Ла илла ха ил аллах», распространяя его вибрацию по всему телу.
2.12. Побудьте в безмолвии некоторое время и откройте глаза.
3. Духовная работа с латаиф:
3.1. Расслабьтесь и сделайте несколько свободных вдохов-выдохов.
3.2. Закройте глаза и побудьте в тишине ума некоторое время.
3.3. Направьте свой мысленный взор в область Нафс - межбровья,- ощутите себя как личность, Вы есть.
3.4. Сосредоточьтесь на зоне Калб. Так как эта зона связана с покаянием - удерживая внимание в данной области, обдумайте свою жизнь, правильно ли Вы поступаете или поступали. Попросите прощения у тех, кто того заслуживает. Проведите внутреннею исповедь этому центру и простите тех, кого следует простить. Вспомните своих предков, так как эта зона - зона прародителя Адама. Вспомните ощущения в те моменты, когда Ваше раскаяние или прощение меняло что-то в Вашей жизни в лучшую сторону. Попросите пророков и Ангела данной области о помощи в Вашем труде и жизни.
3.5. Сосредоточьтесь на зоне Нафс - это зона веры и решимости. Обдумайте своё жизненное кредо и усильте свою веру в себя и в свои идеалы и Бога. Обдумайте силу веры Нуха в слова его Бога его решимость следовать Его слову. Попросите пророков и Ангела данной области о помощи в Вашем труде и жизни.
3.6. Сосредотачиваясь на зоне Сирр - обдумайте силу Вашего внутреннего стержня. Каков Ваш внутренний закон? Вспомните те ощущения, когда Ваш внутренний компас давал Вам верные сигналы о том, что плохо, а что хорошо. Вспомните ощущение, когда у Вас был выбор между добрым и злым и Вы выбрали доброе. Распространите силу данного ощущения по зоне Сирр. Попросите пророков и Ангела данной зоны уберечь Вас от зла и направлять Вас по верному пути.
3.7. Сосредоточившись на зоне Хафи - обдумайте ценности равновесия, гармонии и гуманизма. Распространите ощущения гармонии и равновесия в данной зоне. Откройте для себя врата Вашего внутреннего Рая. Попросите пророков и Ангела данной области научить Вас равновесию и гармонии.
3.8. Сосредоточьтесь на зоне Рух - ощутите силу любви, исходящую из данной зоны. Обдумайте идеи безупречной любви. Так как эта зона связанна с Ангелом смерти - обдумайте, всё ли Вы успеваете сделать в этой жизни?
3.9. Сосредоточьтесь на зоне Ихфа - почувствуйте безграничную силу, и любовь Аллаха. Распространите Его свет внутрь себя. Попросите пророка о помощи в духовном продвижении.
3.10. Побудьте в безмолвии мыслей и ощутите, как взаимодействуют все зоны латаиф между собой.
3.11. Представьте мир и гармонию распространяющиеся по Вашему телу от работы этих центров.
3.12. Побудьте в безмолвии некоторое время и откройте глаза.
Комментарий:- Приведённые выше примеры работы с латаиф можно использовать совместно с различными вариациями.
Муракаба школы Инайятийя.
Однажды мне в руки попало наставление представителя школы Инайятийя относительно практики латаиф. Вначале мне не хотелось её здесь размещать. Затем подумал о том, что для большего понимания темы о муракабе латаиф, она не повредит, и может послужить как дополнение к основной теме. Здесь привожу её практическую часть без всяких изменений, какой её приобрёл. И ещё, расположение центров здесь различается от того, что было выше указано (дело в том, что в разных суфийских школах центры и цвета могут различаться, но, сама суть остаётся неизменной).
1. Первый центр у основания позвоночника Латаифа Qualabiyya. Цвет серый. Физический храм сердца, ума и души. Матрица, шаблон для физического тела. Наше тело постоянно меняется. Жизнь на земле. Физическое тело, остов, рамка (гора), защищающая органы. Плоть состоит из элемента (субстанции) земли. Вдыхаем через этот центр свежую энергию, выдыхаем токсины. Чувство прикосновения. Ощущаем то, на чём мы сидим. Свой вес. Землю, которой касаются стопы. Обостряется чувство слуха, чувство запаха. Слушаем звуки сначала издалека, затем всё ближе и ближе, и наконец, внутренний звук - музыку сфер. На вдохе произносим: "Пусть земля отражает небо". На выдохе: "Чтобы я мог читать жизнь как открытую книгу". Это Ваш физический центр. Нужно постараться почувствовать магнитное поле земли. Позвольте ему обновить Ваше физическое тело. Почувствуйте пульсацию вокруг рук и плеч. Мы сотрудничаем с растительным миром посредством дыхания. То, что для растений выдох - для нас вдох, и наоборот. Круг энергий. Попробуйте “вдыхать” через подошвы Ваших ног. Происходит общение с землёй через корни. Чувство устойчивости, спокойствия, надёжности, попечительство. В конце посылаем благословения всем живым существам. Развиваем в себе чувство сочувствия.
2. Латаифа Nafsiyya. Расположен 2 пальца ниже пупка. Цвет жёлтый. Это Домен личности. Наша индивидуальность. То, что отличает меня от окружающего мира. Здесь нет негативного оттенка как в случае с эгоизмом. Эго нужно, чтобы проявлять творчество, это полезный инструмент. Поглощение эго в Бытии Единого должно произойти, но для этого само эго должно существовать. Существуют разные атрибуты сознания. Выделяют три уровня Нафс: 1) Nafs al amaara - командующий собой. Настаивать на своём аспекте личности. Быть сосредоточенным, иметь направление. Но в то же время и баланс (личность); 2) Nafs al awaama - самокритичное Я, критичность и возможность судить; 3) Nafs al mutmainna - спокойное Я, мир и покой. Практика фикра: Выдох: "Я вижу в жёлтом". Вдох: "Твою Любовь и Твой Свет".
3. Латаифа Qualbiyya. Центр в левой стороне груди. Физическое сердце. Красный цвет. Экстаз, сострадание, страсть, желание, любовь. Сердце - это портал, врата между внутренним и внешним, животной и Ангельской природой, материальным и духовным. К Единому, что ведёт нас к манифестации Ishk - нашего желания, страстного стремления, единство во множественности. Природа жизни. В тотальном единстве нет динамики - всё в покое. Мы испытываем опыт пробуждения и единства. Любовь - это мир Сердца. Состояние двойственности - любовь, где есть другой. На фазе сердца вся связь сдвигается к одной любви и возлюбленному. Бог - Любовь, Любящий и Возлюбленный. Любовь - мы чувствуем к другому. Любящий - мы ощущаем от другого. Связь с бесконечным Возлюбленным. Можно положить руку на сердце, чтобы его пробудить. Ощущать поток любви. Выдуваем прочь всё, что с легкостью можно удалить. Строим стену вокруг сердца, пробуждаем огонь доброты. Каждое дыхание начинается как свет свечи, разгорающееся всё больше и больше. Визуализируем красный цвет крови, розы, огня, утреннего неба, ягод. На выдохе произносим про себя: "В красном свете я вижу", на Вдохе: "Твои светящиеся континенты". На вдохе задержка дыхания. Постарайтесь почувствовать пульс сердца, на выдохе настроиться на сердце, пульсе, без задержки дыхания. Дыхание позволяет сердцу раскрыться. Защищаем своё сердце. Когда мы начинаем раскрывать сердце, мы можем почувствовать эмоции (боль и радость), много разных эмоций. Сердце - как поток реки. Он меняется в течение дня. Радость сменяет грусть. Почувствуйте своё сердце. Что Вы ощущаете в своём сердце прямо сейчас? Вечно бегущий поток любви, океан любви. Почувствуйте спокойный пруд или озеро. Какой символический образ подходит Вам прямо сейчас? Пробудите в себе симпатию. Позвольте сердцу любви расширяться, вознесите молитвы об исцелении, симпатии, будьте в резонансе, чтобы стать сострадательными. Представьте себе сердце в виде чаши, наполненной Божественным вином, ощутите экстатическую радость. Вспомните моменты экстатической радости. Наше очищение важно для здоровья сердца. Помните, что надо прощать. Представьте сияние Солнца, распространяющееся по всему телу. Если Ваше сердце открыто, то Вы почувствуете резонанс с другим сердцем, его эмоции. Откройтесь присутствию сердца, обширному как небеса. Присутствие сердца - источник Единого Бытия. 1) Очищение. 2) Откройте сердце для Божественной Любви. Если Ваше сердце было открыто, Вы можете запомнить чувство осознанности сердца. Поместите вокруг Вашего сердца Ангела Защитника. Осознайте Ваши последующие действия в жизни, и что от Вас ожидается.
4. Латаифа Ruhiyya. Расположен в правой половине груди. Белый цвет. Ориентация на Ангельский план. Чистый Дух. Божественное свидетельство. Восславлять ради Славы. Чистота, очищение. Полнота ощущения кто мы есть. Стадия восхваления, прославления. Чтобы коснуться этого центра, нужно развить чувство чистоты. Представьте арктический север, снега белых гор. Кристаллы, сияющие в своём свете. Вдохните это чувство непорочности. Ya Ruh Ar Ruh. Дух Духа. Поворачиваем голову влево вверх ЙА РУХ, в центр груди АР РУХ, голова вправо вверх ЙА РУХ, голова в центр АР РУХ. Чувство раскрытия, свободы. 33 раза фикр РУХ на вдохе и РУХ на выдохе. Божественное присутствие. Вдыхайте через правый центр, выдыхайте осознанность этого пространства. Чувство индивидуальности практически не ощутимо. Уровень более глубокой связи со святостью.
5. Латаифа Siriyya. Центр груди. Зелёный цвет с оттенками золотого. Тонкий центр за пределами форм. Рассадник Божественных имён и Качеств Бога. Если провести горизонтальную линию от левого центра к правому, этот центр располагается слегка выше этой линии. Его ещё называют Тайным Сердцем. Здесь Божественность полностью пробуждена в манифестации, проявленной как Я. Поток Божественности как каждой мысли, чувства, полная осознанность, фонтан осознанности Космоса. Кульминация, когда сознание приходит в материю, пройдя всю космическую драму. Аналог Спанды в кашмирском шиваизме.
6. Латаифа Khafiyya. Центр лба - Третий Глаз. Этот центр не совсем на поверхности, больше в глубине черепа. Голубой цвет. Источник Творения. Более глубокая реальность. Осуществление того, кем Вы на самом деле являетесь. Выражение Божественного Присутствия. Трансцендентный Уровень. Открытость. Бесконечное пространство во всех направлениях. Бесконечная Пустота. Область внутри мозга раскрывается. Этот центр может ощущаться и больше внутри и больше снаружи. Реализм ощущений здесь важнее. Важно не потеряться в идее, теории. Важнее уровень ощущений.
7. Латаифа Ahkfayya. Коронный центр. Ощущается не совсем на верхушке головы, но чуть сзади. Об этом центре мало что можно сказать посредством слов. За пределами имён и форм. Сияющий чёрный цвет, который за пределами всех определений, поглощает в себе все концепции, и при этом содержит в своей потенции все другие цвета и проявления.
СУФИЙСКИЕ ПОНЯТИЯ.
Семеро человек.
Прежде чем личность будет полностью готова к исполнению своих функций, искатель должен пройти семь стадий. Эти стадии, называемые иногда "людьми", представляют собой ступени трансмутации сознания, которое обозначается техническим термином "нафс" (дыхание).
1. Нафс-и-аммара (испорченное, командующее нафс).
2. Нафс-и-лаввама (обвиняющее нафс).
3. Нафс-и-мулхама (вдохновлённое нафс).
4. Нафс-и-мутмаинна (спокойное нафс).
5. Нафс-и-радийа (удовлетворённое нафс).
6. Нафс-и-магдийа (удовлетворяющее нафс).
7. Нафс-и-сафийа ва камила (чистое и совершенное нафс).
Считается то, что нафс проходит через определённые стадии развития, называемые "смертью и возрождением".
В число важных явлений, сопутствующих этим семи стадиям, входят следующие:
1. Человек, не занимающийся самоконтролем и считающий себя цельной личностью, начинает понимать то, что он, как и все неразвитые люди, обладает раздробленной и непостоянной личностью.
2. Проблески самосознания и "обвинения", когда автоматическое мышление предстаёт перед ним в своём истинном свете.
3. Начало подлинной интеграции ума.
4. Спокойная уравновешенность, устойчивость личности.
5. Способность к удовлетворённости, достижение новых ступеней опыта, которые можно описать только с помощью приблизительных аналогий.
6. Новая деятельность и функции, включающие высшие измерения личности.
7. Завершение воссоздания, возможность учить других, способность к объективному пониманию.
Преграды на пути.
Насчитывается семь преград или заслуживающих порицания качеств:
1. ЖЕЛАНИЕ:- Желания, основанные на незнании того, чему следует быть, и на определённых предложениях относительно того, что является хорошим для человека. Правильно используемый аскетизм является средством против неразумных желаний.
2. РАЗДЕЛЕНИЕ:- Человек использует процесс логического мышления для оправдания тех мыслей и действий, объектом которых является он сам, а не высшая реальность.
3. ЛИЦЕМЕРИЕ И СТРЕМЛЕНИЕ К ВОСХВАЛЕНИЮ И ЛЮБВИ:- Характеризуется гордостью своими успехами, имуществом, ложным ощущением независимости, склонности к насилию, самовлюбленности, которая препятствует объективной самооценке; недостаток уравновешивающего фактора.
4. ИЛЛЮЗИИ И БЕЗОТВЕТСТВЕННОСТЬ:- Представлении о собственном, чуть ли не Божественном назначении проявляется в стремлении достижения того, чего желает разум».
5. АЛЧНОСТЬ И СКУПОСТЬ:- Порождают зависть, являющуюся наихудшим качеством.
6. ЖАДНОСТЬ И СТРЕМЛЕНИЕ К БОЛЬШЕМУ:- Представляет собой опасность, так как заставляет человека уподобляться мотыльку, бездумно бросающемуся на пламя свечи.
7. БЫСТРАЯ УТОМЛЯЕМОСТЬ И НЕВНИМАТЕЛЬНОСТЬ:- Обычно проявляются в отсутствии постоянства цели и глубоко укоренившейся лени, проявляющейся в непонимании требований ситуации или потребностей человека.
3. Астральное тело:- Жизненный принцип; Кама-Рупа; Целем:- Это уровень, на котором эмоции превращаются в эмоциональные состояния, это тело чувств, желаний, фантазий, иллюзий и сновидений. С точки зрения физики - это магнит. Устойчиво пребывая в каком-либо состоянии, настраиваясь на желаемое, веря, что потребность будет удовлетворена, человек притягивает в свою жизнь соответствующие ситуации, людей и объекты своих желаний. Астральное тело тоньше, легче и объёмнее тела эфирного. Используя его, можно влиять на других людей. Технически это может происходить примерно так,- человек с менее развитым астральным телом чувствует более качественное эмоциональное состояние, исходящее от другого человека, транслирующего определённые идеи. Он "заражается" этим состоянием, переживая то же, что и его "лидер" - уверенность, покой, радость и так далее, и таким образом постепенно взращивает в себе эти качества. Другой вариант, когда астральное тело манипулятора только-только начинает развиваться. Человек, входящий с ним в контакт, ощущает давление, состояние, что его пытаются принудить, заставить что-то сделать или думать определённым образом, также может возникнуть страх, общая неудовлетворённость, желание выполнить то, что просят лишь бы снять напряжение (но, с точки зрения духовности, этого делать не следует). Столкнутся с первой и со второй ситуациями можно постоянно, они присутствуют в той или иной степени в любых отношениях между людьми. Углубление в астральные ощущения может стать (и часто становится) остановкой развития и настоящей ловушкой для человека, ищущего мистических переживаний. Они очень сильно затягивают, давая иллюзию реального действия, но по факту идёт лишь расширение и углубление одного слоя - развитие по горизонтали, а не по вертикали, духовная эволюция стоит на месте, а человек при этом всё больше укрепляется в своей иллюзии, переживая всё новые захватывающие опыты. В христианстве этот тупик называется "уйти в прелесть".
На этом уровне проявляется духовное любопытство - жажда узнать больше о духе и духовном "Я". У некоторых людей растёт любопытство по отношению к духовности. Они начинают заниматься исследованием и задавать вопросы о существовании. Для некоторых это может стать трудным временем. Многие люди на данном этапе обращаются к официальной религии. Для некоторых это становится правильным решением, но это также может случиться из-за дискомфорта и неуверенности в духовной жизни. Некоторые люди по-настоящему сражаются с незнанием и двусмысленностью. Они предпочитают ступать на установленный духовный путь с правилами, нежели искать что-то своё. Конечно, для некоторых этот путь идеален. Для других же этот период - пора исследований и открытий. Это может стать временем, когда человек чувствует, будто дрейфует в открытом море и жаждет ощутить твёрдую почву под ногами. Но так как человек начинает приспосабливаться к своему новому видению мира, он начинает учиться уживаться с неуверенностью.
Суть проявления:- Психический уровень. Это - прежде всего забота о личном благополучии через власть над другими,- стремление к власти, высокому положению в обществе, славе, соревнованию, манипулированию, доминированию, подавлению чужой воли.
Примечание:- «Теперь что касается ступеней развития на этом уровне, которых также семь. На каждом из этих этапов человек сталкивается с уроками, которые ему необходимо пройти. Не один из них не может быть пройден в полной мере, если не освоен предыдущий. Если человек, поднялся, например, на пятую ступень, не отработав уроки первой ступени, он повторит уроки этой ступени, только в более сложном варианте. Проходя этапы духовного развития, человек совершенствуется, становится мудрее, возвращая себе свою Божественную суть. Невозможно перейти на другую ступень, не испытав всё то, что находится на предыдущей ступени.
Земля - это место не только для страданий, но и место для развития и процветания. Недаром говорят о том, что глупый развивается через страдания, а умный, через осознание. Пусть жизнь будет осознанной и счастливой».
Вот ступени духовного роста на этом уровне:
3.1. Ступень первая:- Состояние этой ступени - это душа, у которой нет опыта. Духовная натура человека отчасти примитивна. Такой человек пытается избежать ответственности. Он учиться жить в мире людей, учиться выстраивать гармоничные отношения с собой и миром его окружающим. Это люди - "младенцы", которым необходимо много пройти, чтобы стать мудрыми. У каждого человека есть "светлые" и "тёмные" стороны, прорабатывая их, человек становится мудрее.
"Тёмная" сторона на этой ступени - это сторона человека совершенно непредсказуема, он понимает только позицию силы, чрезмерно активен, старается всё успеть, часто это выглядит, как бег в разные стороны. Это человек - "Хаос". Если такому человеку дать власть, то он становится деспотом, тираном, диктатором. Среди людей находящихся на этой ступени больше всего преступников. Деньги для этих людей являются серьёзным испытанием. Это люди - эгоисты, слышащие только себя, с грубыми манерами, особой манерой разговора и часто неадекватным поведением. Моральными принципами эти люди тоже не обременены. Семья для них тоже не очень важна и нужна.
"Светлая" сторона на этой ступени - это человек первооткрыватель. Он любит идти непроторенными дорогами, это творческая личность. Он тесно связан с родительской семьёй. Среди таких людей очень много патриотов своей страны.
3.2. Ступень вторая:- На этой ступени человек учится выстраивать межличностные отношения. Развивать и проявлять мужскую и женскую энергии, выстраивать отношения с противоположным полом. Важной задачей является освобождение от различных привязанностей, как к людям, так и к материальным ценностям.
"Тёмная" сторона на этой ступени - это человек эгоист и жадина. Главное для него - это накопление материальных ценностей. Семья для него важна, но всё только на его условиях. Порядки в доме устанавливает только он. Преданностью одному партнёру он себя не обременяет. Ревнивец и собственник. В семье есть только он и всё крутится вокруг него.
"Светлая" сторона на этой ступени - это человек дипломат, уверен в себе и своих действиях. Он умеет обеспечивать свою семью. Умеет быть надёжным и ответственным.
3.3. Ступень третья:- На этой ступени человек учится формированию личности, созданию внутренних ценностей, началу духовного восхождения. Здесь человек учится развивать внутреннюю силу преодолевать сомнения, принимать взвешенные решения. Идти своим собственным путём.
"Тёмная" сторона на этой ступени - человек эгоист, властный тиран, воспринимающих других людей недалёкими и бестолковыми. Любит навязывать свои взгляды и всё контролировать, не умеет просить помощи и признавать свою неправоту. Карьерист, в достижении своей цели, может идти "по головам". Любит часть своей ответственности переложить на других.
"Светлая" сторона на этой ступени - это человек огромной воли, самоуважения. Он гармоничный, ответственный лидер, который может повести за собой людей, с ним интересно общаться и можно говорить на любые темы. Он может позволить идти себе своим собственным путём. Умеет быть профессионалом своего дела. Для него важна не просто работа, приносящая доход, для него важно, чтобы был рост и место для творчества и самовыражения.
3.4. Ступень четвёртая:- На этой ступени человек учится жить в состоянии безусловной любви, как к себе, так и ко всему тому, что его окружает.
"Тёмная" сторона на этой ступени - это человек жестокий к себе и людям, имеющий болезненные эмоциональные привязанности, может быть морально нечистоплотен, вести бездуховную жизнь. Это вечно обиженный на жизнь и своё детство ребёнок.
"Светлая" сторона на этой ступени - это человек миротворец, к нему тянутся все потому, что с ним хорошо. Это бесстрашный человек с чувством уверенности и безопасности этого мира. Он умеет выстраивать гармоничные отношения со всеми, кто встречается на его пути, умеет любить, безусловно, без ожиданий и привязанностей. У него отличное чувство меры и такта, он открыт и отзывчив. Это творческая личность, живущая в потоке любви Творца. Удача, радость, счастье и благородство его естественное состояние.
3.5. Ступень пятая:- На этой ступени человек учится развивать и сохранять чувство веры, гармонично взаимодействуя с этим миром.
"Тёмная" сторона на этой ступени - это гордецы, желающие унижать. Власть для них способ самоутвердиться за счёт других людей. Лжецы и критиканы.
"Светлая" сторона на этой ступени - это творчество, коммуникабельность и умение успешно взаимодействовать с разными людьми, видя их положительные и отрицательные стороны. Это прекрасные ораторы и вдохновители.
3.6. Ступень шестая:- На этой ступени человек учится постигать и проявлять высшую мудрость. Это энергия учительства.
"Тёмная" сторона на этой ступени - это человек живущий в иллюзиях, видящий тонкий план со знаком «-», может общаться с тёмными силами. Склонен к психическим заболеваниям.
"Светлая" сторона на этой ступени - это мудрец, с тончайшей формой мышления, видящий тонкий план в положительном ракурсе.
3.7. Ступень седьмая:- На этой ступени человек учится мудрости и Божественной силе. Учится служить человечеству.
"Тёмная" сторона на этой ступени - это люди манипуляторы, связанные с тёмными мирами. За информацию они расплачиваются жизненной энергией, как своей, так и чужой.
"Светлая" сторона на этой ступени имеет ровный канал связи с Творцом, живя постоянно в потоке Божественной любви.
4. Ментальное тело:- Инстинктивный ум; Низший Манас (Рупа Манас); Психе или Тумос; Махшаба:- Это сфера разума и это не тело мыслей человека, ведь мысли существуют на всех уровнях, во всех телах, так как мысли могут быть о чём угодно. Сейчас большинство мыслей людей принадлежат к физическому плану, так как они касаются только материи. Обладателями полноценного ментального тела является довольно небольшое количество людей. У всех остальных оно существует только в потенциале, в зачаточном состоянии, как и все высшие тела. То есть на данный момент, люди в целом находятся на стадии астрального тела и ниже. Слова, которыми можно описать функции ментального тела - стройная система убеждений, расширенное мировоззрение, ясный ум, абстрактное мышление. А также - доброта, мудрость, глубокий покой, понимание других "изнутри", отсутствие эгоизма и любовь к себе, любовь к Богу, внутреннее искреннее принятие любой ситуации. Развитие соответствующих качеств характера способствует осознаванию ментального тела. Кроме этого, при целенаправленном развитии ментального тела у человека появляются различные экстрасенсорные способности. Можно сказать то, что развитие ментального тела и делает человека человеком, поднимая его над уровнем животного и раскрывая его мощный потенциал. Но самое главное, это то, что ментальный план соединяет личность человека и Божественную душу. Жизни на ментальном плане сопутствует полная открытость, и, как может показаться тем, кто редко касается его - большая уязвимость и незащищённость. Однако незащищёнными становятся только негативные стороны, к которым человек обычно так привязан и с которыми себя отождествляет. Те, кто чувствуют себя в потоке, живут от сердца, с любовью, оставаясь открытыми, обретают высшую неуязвимость, не требующую никакой защиты.
На этом уровне проявляется духовное исследование и обучение. Здесь человек может прийти к пониманию и обнаружить указатели на дальнейшее развитие. На этом пути может быть много перекрёстков и поворотов. Человек может принять определённые идеи, чтобы потом отвергнуть их или вернуться к ним на более позднем этапе развития. Всё это вопрос нахождения пути, который соответствует духовному "Я". Человек может найти учителя или гуру или остановиться на исследовании конкретного духовного пути или, возможно, несколько духовных методов. Знание и осознание духовного "Я" расширятся по экспоненте, как и понимание природы Вселенной и её взаимосвязей. Человек может начать ощущать реальную ответственность за людей, животных и растений, с которыми делит эту планету. Он станет более открытым для возможностей и перестанет игнорировать события в жизни других людей. Это может быть периодом увлекательных открытий. Временами будет накрывать счастье, но будут и времена, когда окутают страх и сомнение.
Суть проявления:- Ментальный (мыслительный) уровень. Это - понимание морали, интерес к другим людям, социальность. Человек понимает необходимость учёта интересов других людей, готов идти на компромиссы.
Примечание:- «У данного уровня, как и у вышестоящих, существуют свои семь ступеней, и они называются - семь ступеней самопробуждения. Эти семь ступеней - это план, способствующий пробуждению к своему Высшему "Я" и проявлению тех возможностей, которыми наделила человека сила, незримо окружающая его в этом мире. Эти ступени олицетворяют тот путь, который должен пройти каждый ищущий человек, чтобы вернуться к истинной природе чистоты, совершенства и непорочности состояния ума, тела и духа. И если пройти все семь ступеней, можно достигнуть состояния человека, которого обычно называют - просветлённым. Для этого необходимо посвятить себя изучению этого процесса и следовать ему, пока он не станет внутренней натурой.
А весь этот мир,- мир, который видит и воспринимает человек своими глазами на сегодняшнем уровне восприятия,- это не более чем иллюзия, не более чем установка воспринимать его так, как научили с детских лет. Когда приучали и заставляли верить в определённые догмы, учили быть таким, как все и не выделяться из толпы. Внушали то, что тот, кто отличается от других, не должен быть терпим в обществе, и что к успеху ведёт только умение приспосабливаться к общепринятым нормам. Учили замалчивать правду и не привлекать к себе слишком много внимания, иначе лишишься преимуществ человека толпы. Внушали то, что стабильное счастье дают лишь материальная собственность и внешняя власть. Этому учили родители, школьные учителя, друзья, телевидение и прочие средства массовой информации. Это ложь, которую человек сам себе внушает и на которую сам же и покупается. Но ведь мир представляет собой нечто гораздо большее, чем то, что большинство людей обычно в состоянии понять. Человек совсем не тот, каким себе кажется. У него гораздо больше внутренних сил и возможностей, чем он это представлял даже в самых дерзновенных мечтах. А большая часть из того, что говорят об этом огромном, прекрасном мире и во что учат верить,- в большинстве случаев неправда».
Вот эти семь ступеней самопробуждения:
4.1. Ступень первая - жизнь во лжи:- Эта ступень, на которой, если можно так выразиться,- человек предаёт себя. То есть, изначально человек рождён с потенциалом совершенства,- бесстрашным, безгранично мудрым, исполненным чистой любви. А затем под влиянием боязни того, как бы не выбиться из толпы, начинает забывать свою истинную природу и воспринимать убеждения, ценности и нормы поведения, которые внушает ему окружающий его мир и его окружение. На этой ступени в настоящее время находится большинство людей - это ступень неосознанной жизни. Это самый низкий уровень сознания из всех, в пределах которых действует человек, если оценивать его по семиступенчатой шкале. Кто находится на первой ступени, не связан с истиной. А не осознавать истину, жить во лжи, не понимать то, что представляет собой жизнь и почему человек здесь - значит находиться в плену ложных представлений. Поэтому требуется очень много сил, чтобы вырваться из толпы и сохранить при этом верность своей истинной природе. Именно в этом и заключается суть духовного руководства - вырваться из толпы и быть верным себе. Ведь у каждого внутри есть собственный свидетель - глубинное осознание, таящееся в центре человеческой подлинной сущности. Этот центр, или это ядро осознания называется совестью. Когда человек живёт не по правде, его свидетель, совесть, видит это и не в силах вынести зрелище тех преступлений, которые совершает человек против своей человечности, уходит в себя и замыкается. В итоге человек медленно убивает сам в себе истинного человека. И только на смертном одре он, наконец-то, понимает то, что прожил жизнь не так, как следовало бы. Но, увы, уже слишком поздно.
Возникает вопрос:- Почему люди так поступают с собой? А всё начинается с младенческих лет. Будучи маленьким ребёнком, человек, наблюдая за родителями, учится у них жизни. Учится думать, чувствовать и поступать точь-в-точь как они, и, к несчастью, поступая подобным образом, отказывается от своего истинного "Я" и таким образом предаёт себя. Поэтому долг каждого человека вспомнить себя - пробудить своё истинное "Я". А чтобы вспомнить себя, необходимо восстановить в себе то состояние подлинного бытия и силы, которые человек утратил, когда покинул идеальную ипостась новорождённого младенца и вступил в этот полный страхов и подлости мир, мир, который испортили сами люди. И этот "процесс порчи" вынудил каждого человека вместо истины увидеть иллюзию. А между истиной жизни и собственным человеческим восприятием поставил некий фильтр, и этот фильтр, или личное восприятие, состоит из всех тех ложных убеждений, которым научили его окружающие обстоятельства (данная тема подробно рассматривалась в этой книге, в главе – НАЧАЛО (будет опубликована позже)). Таким образом, человек видит не истину, а некую смесь всего того, чему его учили видеть окружающие. Поэтому он смотрит на мир сквозь фильтр собственного восприятия, а оно слагается из всех тех убеждений, страхов, предпосылок и ценностей, которые он воспринял от родителей, учителей, окружения и всего мира в целом, стремясь приспособиться к толпе. Но, как только человек осознаёт то, что в его жизни что-то не так, он может сделать новый выбор. При этом чтобы сделать выбор, необходимо исследовать самого себя, а исследование самого себя - это первый шаг к индивидуальному величию. И это новое осознание, в свою очередь, помогает привести к выбору новых путей, и полному изменению всего образа мыслей, чувств, поступков и постулатов.
В общем, первая ступень - это когда люди не осознают правду жизни и не слишком хорошо представляют, как в действительности устроен мир. Они не понимают того, что сами проецируют на него свои страхи, ложные убеждения и верования, а потому воспринимают действительность в искажённом виде. Из-за того, что большинство людей находятся именно на этой ступени, мир находится в некоем Хаосе. Ведь когда человек отрывается от своего гуманного, бесстрашного и во всех отношениях необыкновенного "Я" и начинает приспосабливаться к общепринятым нормам, чтобы смешаться с толпой, именно в этот момент он начинает ненавидеть себя на глубинном, подсознательном уровне. И чтобы исправить положение вещей, следует задать два самых главных вопроса:- Чего я больше не потерплю в своей жизни, и, почему все уверены в том, что только они правы? А с ответа на эти вопросы человек впредь не станет предавать самого себя и жить не своей жизнью (данная тема рассматривалась в этой книге, в главе – НАЧАЛО (будет опубликована позже)).
4.2. Ступень вторая - точка выбора:- Как только человек сознаёт то, что следует за толпой и живёт не свойственной жизнью, понимает то, что купился на иллюзию, в которую заставляет поверить толпа, он оказывается перед выбором,- продолжать ли жить так, как жил прежде. И вследствие этого обречь себя на несчастливое и посредственное существование, или вступить в новую, высокую жизнь. Ведь нет ничего более важного, чем решиться жить собственной жизнью. Выбор, разумеется, есть у всех, и каждый может стремиться стать более добрым, цельным и сильным, как бы сильно он ни страдал.
4.3. Ступень третья - осознание чудес и возможностей:- На этой стадии человек начинает смотреть на всё другими глазами. Он замечает больше правды, нежели прежде. Начинает понимать то, что мир желает ему победы и что этот мир полон изобилия, возможностей и величия. Он начинает видеть то, что люди по сути своей добры и что только из-за страданий, которые причиняет им жизнь, они совершают дурные поступки.
На этой стадии начинают учиться делать различие между людьми, каковы они есть на самом деле, и их поступками, которые могут показаться дурными и даже бесчестными. Человек начинает видеть то, что люди, поступающие подобным образом, страдают. А тот, кто наделён широко открытым, любящим сердцем, никогда не сможет причинить боль другому человеку. На этом отрезке процесса пробуждения начинается более глубоко постигаться своё сокровенное "Я". Человек более ясно, чем прежде, сознаёт предательство по отношению к себе и приходит к пониманию о том, кто он есть на самом деле. Это
невероятно вдохновляющая стадия на этом пути.
4.4. Ступень четвёртая - руководство Мастера:- После того, как человек миновал стадию "жизни во лжи" и "точку выбора", осознал действительность по ту сторону иллюзии - где находится мир невероятных чудес и огромных возможностей, приняв решение пробудить своё высшее "Я", человек достигает четвёртой ступени - "руководство Мастера". Это та стадия, на которой человек обычно начинает искать разных учителей и исследует множество различных путей познания. Он жаждет найти ответы и исцелиться. В это время ищущий может испытывать большое смятение, потому что на него, за короткое время, обрушивается множество новых знаний, которые ему трудно усвоить. Но, со временем это смятение всегда приводит к ясности, так как однажды наступает момент, когда все новые знания чудесным образом претворяются в понимание. Это и есть начало подлинной мудрости.
4.5. Ступень пятая - стадия трансформации и возрождения:- Это, пожалуй, самая сложная из всех ступеней, и требующая огромной сосредоточенности. Но и одна из самых незабываемых. На этой стадии истинное "Я" начинает проявлять себя в повседневной жизни, и весь внутренний мир начинает меняться. Хотя эти перемены не всегда даются легко, но та польза, которую получают на этой стадии процесса, будет служить во благо всю оставшуюся жизнь.
4.6. Ступень шестая - испытания:- Прежде чем ищущий доберётся до сокровищ, ему придётся пройти испытание. Цель этого испытания двойная. Во-первых, убедиться в том, что он усвоил все те уроки, которые необходимо усвоить на этом пути, а во-вторых, понять, насколько серьёзно он стремится к победе. Именно на этой ступени большинство людей сдаются. Очень, очень многие из них, как ни печально, отказываются от борьбы как раз в тот момент, когда стоило бы им ещё немного пройти испытаний, и за углом их ждал бы величайший дар жизни.
4.7. Ступень седьмая - великое самопробуждение:- Достигнув этой точки, человек обретает состояние просветления. Он становиться всем тем, что отражает его изначальную природу. Возвращается к тому состоянию бытия, которая привела его в этот мир. Человек становится бесстрашным, невинным, мудрым, наделённым большими возможностями и чистой любовью. Ни малейших теней - повсюду только свет.
Этой ступени можно достигнуть если проникаешься желанием и преданностью, если
захотеть и всецело посвятить себя этому. Можно получить всё то, что захочешь, если захочешь этого очень сильно. В этом главное хотеть этого со страстью, которая бы прорывалась наружу сквозь "кожу" и сливалась с энергией, создавшей этот мир.
P.S.:- Итак. Эфирное, Астральное и Ментальное тела составляют личность человека.
5. Каузальное тело:- Высший ум - интеллект; духовный рассудок; Высший Манас (Арупа Манас):- Это план причин жизни человека, карма или судьба, из которых исходят следствия (то есть - рисунок жизни, её сценарий). На этом плане находится разрешение ментального парадокса об предопределённости и свободе выбора, так как здесь становится видно то, что в жизни задано заранее, и что с этим можно сделать, чтобы было в итоге так, как хотелось бы. Другая иллюстрация - это истинное творчество, в котором объектом выступает собственная жизнь, навыки планирования своей жизни, то, как человек может увидеть своё ближайшее будущее и спланировать его. Причинное тело - это нижний уровень души. Душа не умирает со смертью физического тела и личности (четырёх нижних тел), это именно та часть, которая перерождается, получая через различные воплощения опыт, и строя, таким образом, свою уникальную сущность, из которой формируется индивидуальность. Человека, внимание которого постоянно пребывает в причинном плане, можно назвать человеком, живущим от души. Структура его тел настолько гармонична и интегрирована, что его сознание ощущает постоянно план причин и следствий, обретая таким образом свободу выбора того варианта жизни, который он пожелает прожить. Такой человек становится истинным творцом своей судьбы, свободным от потребностей личности. Учась сознательно управлять своей жизнью, своими состояниями сознания, своей личностью, человек развивает причинный план, обучается смотреть на себя с точки зрения своей бессмертной души, для которой вся жизнь этого тела и личности - лишь песчинка, одна из сотен тысяч бусинок на нити времени.
На этом уровне происходит развитие духовной практики,- то есть, начинается духовная практика, которая скоро станет такой же важной для благополучия, как воздух, еда и вода. Может случиться так, что практика будет заключаться в медитации или молитве, остаться на всю жизнь. Для некоторых же духовные методы постоянно развиваются и расширяются, чтобы объединить новые духовные идеи и события.
Суть проявления:- Созидательный уровень. Это - творчество в самом разнообразном его проявлении. Человек способен воспринимать высокую духовную энергию и воплощать её в физическом мире.
Примечание:- «На этом уровне духовного роста можно также выделить семь условных этапов эволюции духовного сознания, где исходной точкой является сон наяву, а конечной - абсолютная осознанность, к которой стремятся все ищущие. Стоит сказать о том, что эти этапы развития не делят людей на касты, не преуменьшают и не преувеличивают важности никого из воплощённых на земле. Для каждого путь индивидуален. Кто-то прошёл дальше, кто-то пока лишь подходит к начальной ступени сознательной эволюции, но каждый идёт».
5.1. Ступень первая - этап Спящий:- К моменту становления человека, как полноценного социального элемента, как правило, он теряет свою целостность. Его чувства и поступки оказываются подчинёнными установкам и программам, заложенным кармой и его окружением. При этом внутренние противоречия и подавленные части личности периодически дают о себе знать в форме неконтролируемых эмоциональных реакций, состояний и неосознанных действий. Так человек превращается в спящего, погружаясь в мир Майи (иллюзии), где его выбор продиктован случайными алгоритмами, впечатанными в сознание причинами жизни. А последствия такого "выбора" воспринимаются как непостижимый Фатум, преследующий его повсюду.
Пояснение:- «Фатум (латинский: fatum). В Древнем Риме олицетворение судьбы. Фатами назывались также Божества, подобные греческим мойрам, и определявшие судьбу человека при его рождении; у стоиков - сила, управляющая миром. У древних римлян - проявленная воля Юпитера как верховного Божества и мироправителя. Во множественном числе означает как отдельные судьбы людей, городов и прочее, так и объявленную устами прорицателей и сивиллы волю Богов,- отсюда фатами (fatae) назывались и прорицательницы».
5.2. Ступень вторая - этап Искателя:- Внутренние конфликты не дают сознанию найти состояние покоя. Подавленное "Я" постоянно рвётся наружу, требуя признания и поощрения. И не находя его выплёскивается в эмоциональных срывах, неврозах или депрессивных расстройствах. В данном случае негативные переживания, продиктованные кармическим следствием, становятся толчком для развития. И человек, столкнувшийся с глубокими жизненными разочарованиями, направляет своё внимание на поиск закономерностей и причин происходящих с ним событий. Становясь искателем, человек начинает интуитивно ощущать существование тайной и невидимой стороны бытия. Его преследует стойкое ощущение работы неведомых ему законов и вмешательства потусторонних сил в его судьбу. На этом этапе ещё нет знания и понимания метафизических механизмов работы универсума, но он уже явно ощущает присутствие запредельного в своей жизни. И со временем он начинает находить этому подтверждение в случайных совпадениях, наитиях, сновидениях, наполненных символическим смыслом и вызывающих, так называемые - "мистические мурашки". Таким образом, этап искателя - это преддверие осознанного духовного роста, начало постижения Вселенной через наблюдение за процессами, протекающими внутри собственного "Я". Здесь человек ощущает магнетически притягательное и одновременно пугающее таинство неизвестной до настоящего момента, стороны существования.
5.3. Ступень третья - этап Познающий:- На этом этапе духовной эволюции индивидуум становится на путь познания, погружаясь в изучение философских и эзотерических систем устройства Мироздания. Он находит ответы на свои вопросы в духовных учениях и концепциях, постепенно выстраивая своё новое мировоззрение. В этом познающий начинает видеть закономерности в происходящих событиях, осознаёт собственную ответственность за происходящее, знакомится с самой теорией кармы, перестраивает своё отношение к понятиям добра и зла, заменяя их понятием этики. На этой ступени духовного роста происходит ряд трансформаций, часто весьма болезненных, но несущих в себе исцеляющий смысл. В этот период рушатся старые убеждения, рассыпается укоренившаяся картина мира и на её руинах воздвигается новая, более совершенная, гибкая и универсальная. Результатом духовного роста на этой ступени становится ликвидация последствий травматического опыта, освобождение от деструктивных установок и убеждений, перепросмотр отношений с окружением, выявление подавленных частей личности и их гармоничная адаптация на уровне осознаваемого. Таким образом, человек возвращает себе утраченную целостность и находит гармонию между внутренним и внешним.
5.4. Ступень четвёртая:- этап Практик:- Духовный рост не ограничивается пассивной трансформацией взглядов. И следующим этапом духовной эволюции является практическая перестройка жизни в соответствии с новой моделью мировоззрения и таким образом на этой ступени человек начинает применять все усвоенные знания на практике. Осознанность становится образом жизни. Память об ответственности за свои действия и свой выбор становятся постоянными спутниками в каждом производимом действии и в каждом сказанном слове. Итогом внедрения новой картины мира в жизнь может стать смена работы, профессиональная или творческая реализация, воплощение давних желаний, избавление от недугов и общее усовершенствование. Но главный результат - невидимое для посторонних наблюдателей изменение внутреннего духовного состояния, характеризующееся такими качествами, как уверенность, цельность, самодостаточность, духовная сила, воля и наполненность.
5.5. Ступень пятая - этап Превосхождения Ума:- Это стадия духовного развития действительной смерти эго или превосхождения ума, любого чувства собственного "Я" и первичного страха. Она означает переход от субъективного понимания к превосхождению чувства бытия субъектом, противостоящего объекту (миру во всех его аспектах и всем видам отношений). Это основная ступень, на которой происходит переход от земного и космического понимания Божественного или реального бытия к пониманию Высшей реальности как запредельной реальности - условия и тождества всех отдельных бытийных феноменов и условий. Поэтому здесь процесс трансформируется от усилия, направленного на развитие знания и переживания на различных уровнях психофизической личности, к прямому усилию безусловного самопревосхождения.
5.6. Ступень шестая - этап Просветлённый:- Практическая реализация на духовном пути не отменяет продвижения по пути познания. Познание - это процесс совершенствования сознания через устранения неведения. В условиях земного существования высшей ступенью познания является достижение состояния просветления, как абсолютного и полного осознания природы вещей. Это состояние предполагает полное освобождение от субъективного восприятия и как следствие, видение мира таким, какой он есть, без трактовок и суждений.
Просветление - это предельный этап духовного развития, возможный в человеческом воплощении. Просветление означает возвращение к изначальному состоянию совершенства и рождению Высшего "Я".
5.7. Ступень седьмая - этап Запредельности:- На седьмой ступени духовного роста освобождённая индивидуальность просветлённого узнаёт всё сущее как модификацию Высшего Бытия. На этой ступени Высшее "Я" более не противостоит проявленному миру. Напротив, мир воспринимается как постоянно возникающий в Высшем Бытии, которое по сути своей неразличимо с Высшим "Я". Этот последний акт или жест духовного роста продлевается в бесконечность. Таким образом, на седьмой стадии развития духовной жизни возникает естественная и глубинная интуиция тождества с Высшим Бытием, интуиция тождества всех существ (или субъектов) и условий всех условностей (или объектов). Это интуитивное отождествление является непосредственным постижением, полностью отличным от разделяющих действий любого тонкого, внутреннего усилия.
Примечание:- «Семь ступеней духовного роста на этом уровне становятся вечно просветлённым фундаментом существования, за пределами смерти и во всех последующих воплощениях. Материальная структура тела-ума претерпевает всё большую трансфигурацию в сияние Божественного, а тонкий, или высший ум, становится сосудом трансформации, в то время как это сияние приводит к возникновению экстраординарных сил и способностей (таких, как целительские или экстрасенсорные способности, гениальность, долгожительство и тому подобное) как спонтанного отражения Божественного пребывания. В своём высшем проявлении в течение этой жизни такое постоянное Божественное присутствие ведёт к Божественной трансляции, или выходу индивидуального существа за пределы всех феноменальных проявлений в область Божественного. Таким образом, эти семь ступеней показывают естественные стадии духовного роста, те структуры, через которые с неизбежностью происходит эволюция человеческого сознания от сознания, обусловленного эго, полученного при рождении, до высшей стадии Богопостижения. Поэтому пробуждение и осознание всех семи ступеней составляет фундамент жизни и духовной практики посредством индивидуального совершенствования с Божественным».
6. Буддхическое тело:- Сознание; тело причинности; интуиция; духовная душа; Буддхи; Каранопадхи; вместе с Высшим Манасом:- Собственно это Дух. И контакт с духом переживается как состояние безвременья и всеохватности, состояние блаженства. Это то состояние, в котором стремятся быть почти все люди, но могут начать исследовать космос плана буддхи лишь те, кто осознал причинное тело. Присутствуя сознательно в буддхическом теле, человек испытывает состояние духа (или монады), пришедшей в этот мир и видящей землю как идеальное место для своего гармоничного развития. Однако большинство людей имеет это тело в "спящем" или зачаточном состоянии, и те, кто занимается медитацией или какими-либо духовными практиками, могут "вытолкнуть" себя в буддхический план и быть в нём до тех пор, пока хватит накопленной энергии. При этом возврат на уровень нижних планов будет сопровождаться изменениями практически во всех сферах жизни - в материальном положении, работе и отношениях с людьми, эмоциональном состоянии и состоянии здоровья. То есть этот опыт отражается на жизни напрямую через причинный план. И в зависимости от того, каких проблем человек имел обыкновение сторониться (а их у обычного человека немало), чего не осознавал, не хотел замечать в себе и вокруг себя, что не мог принять, то и будет ему проявлено и показано во всех красках через его жизнь. Таким образом, душа избавляется от всего наносного, продолжает свой путь развития и выполняет своё предназначение. Человек в буддхическом плане - это чистая сущность, душа-наблюдатель, истинное "Я" человека.
На этом уровне проявляется принятие себя и других. Человек понимает то, что его путешествие не хуже и не лучше чего-то ещё. У него появляется понимание о том, что все люди находятся на различных стадиях своей духовности, возможно, даже в различных воплощениях. Любое чувство превосходства над другими рассеется, человек наполняется состраданием и любовью к другим людям, независимо от того, как они ведут себя на своей духовной стадии, желает помогать и поощрять других во время их путешествия, и при этом не чувствует потребность проповедовать свой собственный путь кому-либо ещё.
Суть проявления:- Духовный уровень. Это - лидерство и мудрость. Человек понимает и знает многое, может учить других, взять на себя ответственность и вести за собой.
Примечание:- «Семью ступенями духовного роста предназначено Творцом пройти всем без исключения людям, которые решили принять от Всевышнего душу (те, кто душу не получил (не приобрёл), участь их печальна,- данная тема рассматривалась в публикации - ВЕРА ИЛИ ЭГРЭГОР ВЗЯЛ ВЛАСТЬ?). При этом духовный рост не похож на физический, который в большой степени зависит от приёма пищи (с духовным ростом не всё так просто). Поэтому и существуют определённые ступени духовного роста и определённые сроки прохождения этих ступеней (эти сроки не для всех одинаковы, многие из людей застревают на одном из этапов и не идут дальше.). К сожалению, большинство людей даже не имеют ни малейшего представления, ни об этих ступенях, ни о своём положении.
А отвечая на вопрос:- Возможно ли, чтобы физическая, умственная и эмоциональная зрелость сочеталась с духовным младенчеством? Отвечу:- Не просто возможно, это встречается сплошь и рядом. Однако Бог ожидает от каждого определённого уровня зрелости.
Итак:- Так что же такое духовный рост? А духовный рост - это развитие взаимоотношений с Богом. Если человек не знает Бога, ни о какой духовной жизни не может быть и речи. Ведь духовная жизнь - это то, что происходит между человеком и Богом. Также духовный рост - это преображение, а не просто вера. Это нечто, происходящее внутри самого человека. При этом сам духовный рост связан с душой человека,- не с разумом, не с чувствами, не с физическими проявлениями в теле. В духовном плане человек может возрастать, деградировать или стоять на месте. Иногда Сам Бог даёт передышки в духовном росте, чтобы человек смог собраться с силами. Ведь всякий рост обычно происходит скачкообразно,- периоды быстрого роста перемежаются с остановками. Остановки даются для того, чтобы отдохнуть и переварить всё то, что узнал за предыдущий период. Но если в должное время не возобновить свой путь, то начнётся возвращение обратно. Остановиться можно лишь на короткое время, но затем неотступно следовать дальше. Кроме этого, духовный рост всегда встречает упорное сопротивление со стороны демонических сил (как это происходит рассказано в этой книге, в главе - ОБ ха-ШАТАН и СИТРА АХРА)».
Ниже мною будут приведены эти семь ступеней духовного роста, но в сжатом варианте. Дело в том, что описание этих ступеней, целиком, займёт целую отдельную книгу. Да даже дело и не в этом. Дело в том, что все эти семь ступеней духовного роста существуют во всех мировых религиях, и каждый может подойти к ним с той позиции, которая ближе ему согласно его вероисповеданию. По этой причине, нижеприведённые ступени можно рассматривать как карту, которая укажет дорогу через комментарий священнослужителя, к которому обратится человек для разъяснений. Будь это христианство, иудаизм, ислам, индуизм, ламаизм и так далее. Суть основного положения не изменится, просто в разных конфессиях будет свой неповторимый колорит пояснений, который будет ближе человеку той или иной среды мировосприятия:
6.1. Первая ступень духовного роста:- Покаяние.
У неё могут быть другие названия,- рождение свыше, возрождение, спасение. На этой ступени поселяется в сердце человека некое изменение, перемена и под этим воздействием начинается новая жизнь. Ведь покаяние - это осознание своих грехов, это признание своей вины, это просьба о прощении и это оставление греха. Покаяние включает в себя - изменение сердца, ума, мышления, речи, образа жизни и образа поведения.
6.2. Вторая ступень духовного развития:- Посвящение.
Как только человек поворачивается лицом к Богу, Бог начинает взывать к нему: «Посвяти Мне твою жизнь. Ты уже знаешь Меня, Я хочу, чтобы ты был посвящён Мне, а не самому себе». Это происходит постепенно, шаг за шагом, до полного посвящения. И это огромный шаг и огромные перемены. Ведь посвящение - это принятие служения Богу. Посвятить себя - значит сказать Господу: «Сегодня я отделю себя от всего, чтобы служить Тебе, потому что Ты возлюбил меня».
6.3. Третья ступень духовного развития:- Изменение поведения.
По мере того, как человек посвящает себя Богу, Он начинает изменять его в тех областях жизни, в которых он никак не хотел изменяться. Он обращает внимание человека на грехи в поведении и человек начинает разбираться с тем, с чем никогда не хотел разбираться. Именно на этой ступени начинает изменяться жизнь, пробуждается желание иметь чистое сердце и исполнять заповеди Всевышнего.
6.4. Четвёртая ступень духовного развития:- Познание Бога.
На этой ступени в сердце человека появляется стремление больше познать Бога,- это очень искреннее стремление. Устанавливаются действительно близкие отношения с Богом. Человек начинает видеть ответы на свои молитвы, с восторгом изучает Писание и делает много открытий. Бог Отец, Всевышний всё больше и больше притягивает к Себе. Из сердца прорывается молитва: «Господи, помоги мне больше не свернуть с этого пути». Она перерастает в горячее постоянное желание. Человек прилагает всё своё старание, чтобы действительно не свернуть с этого пути.
6.5. Пятая ступень духовного роста:- Перемена характера.
На этой ступени Бог говорит: «Давай-ка займёмся тем, что у тебя внутри». Характер - это настоящее "Я" человека. Именно внутри происходят самые значительные перемены. Здесь уже любовь и другие добродетели становятся естественным состоянием, человек во многом становится похожим на праведника и даже может сам себя не узнавать на этой ступени. Хотя временами его ветхая природа будет давать знать о себе и тогда ему придётся снова повторять ранее пройденные уроки, только на более высоком уровне. Если человек готов сделать всё, что необходимо для своего Господа - цель достигнута, и Бог переведёт его на следующую ступень.
6.6. Шестая ступень духовного роста:- Очищение побуждений.
Всевышний начинает проливать свет не только на черты характера, но и на побуждения. А побуждения - это сущность человека, они заложены глубже, чем модели поведения и черты характера. Здесь Бог говорит человеку: «Ты думаешь то, что уже всего достиг. Но хочу тебе кое-что сообщить. Раньше ты об этом не знал, поскольку Я тебе не открывал этого. Всё то, что ты делал в своей жизни, ты делал для себя, а не для Меня. Даже когда ты думал то, что делаешь что-то для Меня, это всё равно было из корыстных побуждений, а не ради Моей славы». Эти печальные открытия принесут боль, но вместе с тем и глубокое очищение мотивов и побуждений.
Полагаю, наверное, не совсем понятно высказывание:- «Всё то, что ты делал в своей жизни, ты делал для себя, а не для Меня. Даже когда ты думал то, что делаешь что-то для Меня, это всё равно было из корыстных побуждений, а не ради Моей славы». В понимании данной претензии Всевышнего нет ничего сложного. Просто это следует понять и осознать. Например, 90% людей соблюдают заповеди и изучают Писание не потому, что они сильно этого желают, а из-за страха быть наказанными или для получения выгоды в виде Рая. Совершают молитвы не потому, что у них существует потребность общения с Богом, а ради своей меркантильной выгоды (просят машину, квартиру, финансовое благополучие, хорошую работу и так далее, и тому подобное). Но что ещё хуже, это показная вера, вера для людей,- посмотрите какой я набожный(ная), молюсь, соблюдаю ритуалы и тому подобное, но о соблюдении заповедей даже и речь не идёт. Такой подход называется лицемерие (о лицемерах и их молитвах было рассказано в публикации - О ЛИЦЕМЕРНОЙ МОЛИТВЕ И ЛИЦЕМЕРИИ). И никакого понятия о том, что все духовные усилия необходимо делать ради славы Всевышнего. Делать не потому, что так надо, а потому что есть желание, потребность в этом. Как это прекрасно показывает диалог РЕБЕ и молодого хасида: «Однажды перед обедом молодой хасид сказал РЕБЕ:- Вы и я одинаковы, ведь как Вы, так и я служу и молюсь Всевышнему. На что РЕБЕ ответил:- Ты молишься, потому что хочешь кушать, я кушаю, потому что хочу молиться». А самое отвратительное, это когда человек верит в Бога, соблюдает заповеди и всё же молит Его: «Боженька, я Тебе молюсь, соблюдаю заповеди, у меня, конечно, всё есть, но у этого козлины соседа всё так чётко. Ты бы, что ли, дал мне побольше, чем у него, или, лучше забери у него всё».
Предвкушая вопрос:- Почему ты поставил 90% людей под эту градацию? Отвечу:- Огромное количество лет, изучая мировые религии, мне попадались такие люди именно в 90% случаев. Возможно, ошибаюсь и просто мне не повезло по жизни, раз на моём пути встречается такое количество людей с духовным отклонением. Может кому-то повезло больше и подобных людей гораздо меньше. Но это всё же моя объективная точка зрения, так как другой мне увидеть не предоставлялось возможным (возможно пока, не знаю как в будущем). Хотя, справедливости ради замечу,- на моём пути попадалось очень много хороших, интеллигентных и добропорядочных людей, не имеющих религиозной склонности.
6.7. Седьмая ступень духовного роста:- Полнота жизни.
На этой ступени человек уже ходит Божьими путями и поступает так, как пророки до него. Он руководствуется чистыми побуждениями и живёт единственной целью - прославлять Бога. Он знает, каким создал его Всевышний и какими дарами, и талантами Он его наделил. Такой человек точно знает, зачем он живёт на земле, какова цель его жизни и какое наследие он должен оставить после себя. Словно все части мозаики, наконец, складываются в одну общую картину. Всё на этом этапе находится в единстве и гармонии с Богом. Человек всецело предан Всевышнему и подчиняется Его руководству. Здесь он достигает большего, чем за все предыдущие годы вместе взятые. Он твёрдо убеждён,- всё именно так, как должно быть - эта ступень праведника (Кадош).
Примечание:- «Существует такое понятие как характеристики семи ступеней духовного роста:
1. Все ступени предсказуемы:- Человек может предвидеть, какой будет следующая ступень, понаблюдав за человеком и определив, на каком этапе он находится сейчас.
2. Все ступени универсальны:- Все люди, возрастая духовно, проходят эти ступени.
3. Все ступени целенаправленны:- У каждой ступени есть своя особая цель. И эта цель - не просто передвижение, но существенные перемены.
4. Все ступени последовательны:- Каждая ступень строится на предыдущей. Невозможно одним махом перескочит с первой ступени на самый верх. Для прохождения каждой ступени необходимо время.
5. Все ступени различимы:- Различать, это не просто видеть, но оценивать и интерпретировать. Это очень важно, так как, достигнув определённой ступени духовного роста, человек обязательно захочет помогать расти другим. И если он сможет определять, на каких ступенях находятся его друзья и близкие, то сможет им помочь. Чем больше человек будет в контакте с другими людьми, тем больше у него будет развиваться дар различения. В конечном итоге, ему будет достаточно задать человеку два-три вопроса, чтобы понять, на какой ступени он находится и помочь ему расти дальше.
6. Все ступени ценны:- На какой бы ступени не находился человек, по крайней мере он может знать своё истинное положение, определить, где он застрял и чему должен научиться, находясь здесь. А имея представление о следующих ступенях, он будет понимать, куда двигается. Необходимо взять себе на заметку - чем выше ступень, тем труднее она даётся.
7. Все ступени индивидуальны:- Хотя все люди проходят одни и те же ступени, но у каждого это проходит по-разному. Ступени принимают ту или иную форму в зависимости от жизненных ситуаций, семейных обстоятельств, событий в жизни близких, состояния здоровья, места жительства, недавних происшествий, и даже собственных ожиданий».
P.S.:- В мире примерно 80% людей идущих духовным путём на долгие годы, если не на всю жизнь, застревают на второй или третьей ступени. Трудно и прискорбно представить, каких благословений они так и не получили.
7. Атмическое тело:- Атма(н); Собственно Душа; Пуруша; Невысказанная часть Всевышнего:- Это Божественное тело (Атма) Высшего "Я", это тело Божественной Воли, "Искра Божья", которая качественно равна Господу. Атма - это отражение Бога в человеке, описание качеств которого принципиально невозможно на языке формальной логики, оно за пределами образов и слов. Оно может лишь прямым образом созерцаться как ослепительно белое сияние, да и то лишь единицами из миллионов людей - великими мистиками и пророками, посвящёнными высшего порядка. Обычный человек о своём атмическом теле почти ничего знать не может, так как откровения атмического тела Божественно высоко для него. Атмическое начало не подвержено ни развитию, ни росту, ни старению, ни умиранию. Оно вечно и драгоценно в своей чистоте и неизменности. Из всего Сущего одна только Атма истинна и вечна. Атма действует то, как созидающая, то, как разрушающая сила. Телесное сознание и атмическое сознание противоположны друг другу. Согласно атмическим законам, человек имеет право на действие. Человек познаёт истинное счастье лишь тогда, когда развивает атмическое сознание. Люди, не знакомые с атмическим сознанием, даже не представляют себе то, что есть истинное счастье, и то, что они принимают за счастье, является лишь его бледной тенью. Атмическое тело контролирует и гармонизирует все другие тела. Вера в Бога имеет к нему самое непосредственное отношение.
На этом уровне духовность прекращает быть чем-то, о чём следует постоянно думать. Она просто становится неотъемлемой частью человека. Исчезают многие экзистенциальные проблемы. На этой стадии духовной зрелости человек действительно понимает то, что всё едино, и иллюзия разобщённости отпадает.
Суть проявления:- Уровень святого. Человек готов взять на себя ответственность за всё человечество, все его желания и мысли посвящены служению Богу. Это высочайшая ступень развития человеческой души.
Примечание:- «Собственно, на этом уровне развития духовного роста, существует развитие семи стадий души,- младенческая стадия души, детская стадия души, юношеская стадия души, зрелая стадия души, старая стадия души, трансцендентная и бесконечная стадии души. А вообще, душа не бывает старой или юной и так далее. Душа, это часть Всевышнего, и она совершенна. Это сам человек проходит стадии подъёма по духовной лестнице от уровня - верой выше знания, что характеризуется как младенчество, до уровня - знания выше веры, что характеризуется как бесконечная душа. Все эти стадии, от младенчества, до, бесконечная душа, это постепенный перенос своего сознания, собственно, себя самого, в душу, данную Всевышним, в ту необъяснимую часть, которая является Его собственной частью. В прочем, как эта книга, так и вторая, рассказывают об этом,- что такое Миры, что такое душа, что такое человек, как перенести себя в душу, как обрести бессмертие, сколько на это уходит времени и многое, многое другое».
Вот эти стадии, и, ещё раз напомню - душа не бывает в каком-то возрасте, всё это переходные стадии переходов в саму душу. Настоятельно требую это помнить:
7.1. Первая ступень - младенческая стадия души:- Человек получая душу на материальном уровне духовного развития, верой выше знания, характеризуется как находящийся на младенческой стадии души - младенческая ступень духовного развития. На этой стадии развития человек ещё не может жить духовной жизнью, он в первую очередь заботится о себе, приспосабливаясь к физическому существованию, но подумывая о Боге. На данной ступени духовного развития обычно проявляются примитивные стадии веровании и культур, где важен элемент борьбы за веру. На младенческой стадии в первую очередь проявляется интерес к обстоятельствам окружающего их плана, и не замечаются желания других людей, которые могут не совпадать с их собственными. Они не открываются эмоционально, поскольку их эмоциональная природа ещё не полностью сформирована. В более развитом обществе люди на младенческой стадии духовного развития кажутся не на своём месте, они не вписываются в социум. Они имеют склонность к религии как поклонению в непонимании того, что происходит, но при этом думающие то, что понимают. Ведь этот аспект связан с человеческой первобытной, инстинктивной природой и обучением выживанию и поэтому это ещё контакт с "первобытными" источниками энергии. Данный этап выражается в различных отрицательных физических состояниях, когда человек взывает к Богу, не понимая о том, что делает (не осознаёт своих молитв) - например, при болезни, травме или жизненных неурядицах. Или, наоборот, когда получил какое-то физическое благо, находится в хорошем состоянии, то порой даже и не вспоминает о Боге, а принимает это, как оно есть, не осознавая того, что данное состояние, состояние вне Бога. Таким образом, человек воспринимает младенческую стадию духовного развития, когда появляется угроза жизни или благополучию. Например, военные действия, охота, поздние прогулки в одиночестве в опасных районах, страшные фильмы и ситуации, пробуждающие в человеке первобытные страхи, которые невольно приводят его в состояние взывания к Богу и соприкосновению с младенческим аспектом души.
Именно при получении души на начальном этапе, у человека проявляется эта младенческая стадия духовного развития, вне зависимости от того, является ли он его высшим уже достигнутым уровнем или нет. То есть, существует понятие перерождения и то, что человек, покинув мир и не достигнув цели творения, рождается на том духовном уровне развития, на котором остановился. Точнее, например, он остановился на пятом уровне, родившись, у него будет начальный уровень, но очень быстро он достигнет той стадии, на которой остановился и продолжит свой путь (об этом уже рассказывалось в этой книге).
7.2. Вторая ступень - детская стадия души:- К тому времени, когда человек достигает детской стадии духовного развития, это вторая стадия переноса себя в душу, он уже успевает разобраться с механизмами индивидуального выживания в физическом мире и некоего духовного понимания. На этой стадии переноса проявляется тенденция к поддержанию порядка и изучению духовных законов. Человек учится использовать свою созидательную энергию именно в этом направлении.
На этой ступени духовного развития человек любит, чтобы его жизнь была упорядочена, структурирована и ищет авторитет, который мог бы обеспечить такую структуру и порядок. В религии он предпочитает масштабные, хорошо организованные системы верований, которые предписывают чёткие ритуалы и стандарты поведения. По жизни он любит чистоту и часто обращается в медицинские учреждения (ему нужно, чтобы об его теле и здоровье заботилась некая авторитетная сила).
Общество, построенное людьми находящихся на детской стадии духовного развития ригидны и имеют строгую иерархическую власть. Они менее агрессивны, чем люди на младенческой или юной стадии духовного развития, они заботятся о коллективном, а не индивидуальном выживании в физическом мире и коллективном религиозном движении. На этом этапе развивается способность оценки тех или иных общественных поступков с точки зрения их моральности или аморальности.
Примечание:- «Ригидность - твёрдость, неподатливость. В психологии - неготовность к изменениям программы действия в соответствии с новыми ситуационными и требованиями.
В психологии различают три вида ригидности:
1. Когнитивную - неготовность к построению новой концептуальной картины окружающего мира при получении дополнительной информации, которая противоречит старой картине мира.
2. Мотивационную - неготовность к отказу от уже сформированных потребностей и от привычных способов их удовлетворения или к принятию новых мотивов. Может находить проявление в образовании сверхценных идей.
3. Аффективную - неготовность к изменениям в связывании тех или иных событий с определёнными аффективными реакциями. Проявляется в затруднениях при эмоциональном научении, в излишней фиксированности на объектах, константности эмоциональной оценки тех или иных событий, а также, как и в случае с мотивационной ригидностью, в образовании сверхценных идей».
На детском уровне духовного развития, учатся строить свои отношения с представителями общественных властных структур и миром вообще на цивилизованной основе и религиозном порядке.
Религиозное влияние, которое оказывают на человека те или иные священные книги, позволяют на этой ступени начать доминировать над младенческой стадией души. Первое, что связано в жизни с этим влиянием,- это обучение основ религиоведения, грубо говоря: «обучение хождению на горшок (а не в штаны)». На этой ступени учатся сдерживать свои природные инстинкты. Затем обучаются тому, как правильно воспринимать веру (обучаются основам), произносить молитвы, вести себя в святых местах и Храмах,- грубо говоря: «делание "настоящих" людей из варваров». По мере того, как человек растёт духовно, его поведением управляют учителя (священнослужители, приятели, друзья и фигуры в религиозном коллективе духовно его старше).
Детская стадия духовного развития - это та часть, которая следует правилам: «В физическом -"Заправляй свою кровать", "Не бери у незнакомых людей конфеты", "Пей побольше жидкости". В духовном - "Прилежно постигай Писание", "Не верь незнакомцам в вопросах веры", "Побольше читай"». Также на этой ступени чувствуют и обучаются тому, как следует управлять инстинктивным поведением приведя его в духовное соответствие - таким, как питание (кашрут), мытьё (правильное омовение), сон (молитвы перед и после сна) и секс (приведение его в нормы религиозного воспитания). Общественное поведение на этом этапе духовного развития обусловливается, в основном, чувством уместности и правильности с точки зрения детского этапа развития души. Это касается правил одежды, поведения в обществе, какие слова выбирать и так далее. Ярче всего это проявляется во время стихийных общественных собраний, праздничных гуляний, свадеб и похорон.
7.3. Третья ступень - юная стадия души:- Юная стадия духовного развития или третья стадия переноса себя в душу,- человек уже научился поддерживать духовный порядок и вести себя в обществе. Теперь пришла пора научиться утверждаться в области веры. На этом этапе духовного развития человек уже наиболее ориентирован на духовную сторону жизни. Он крепко отождествляет себя как с религией, так и с верой в Бога.
На этой ступени человек относится очень скептически к любым явлениям, не вписывающимся в рамки его религиозных представлений (например, христианин не поймёт кришнаита, мусульманин иудея и так далее). На юной стадии духовного развития обычно не увлекаются мистическим или религиозным опытом сверх той меры, которая принята в его окружении. Люди на этой стадии духовного развития имеют самую сильную мотивацию достичь успеха в выбранном ими поле религиозной деятельности и активно работают для этого. Они считает то, что они - это то, чем они владеют. Они видят мир через призму полярных противоположностей: "хорошо - плохо", "правильно - неправильно". Люди, находящиеся на юной стадии духовного развития, считают то, что те, кто с ними не согласен, автоматически неправы и заслуживают порицания, наказания и презрения.
Юным аспектом духовного развития считается часть сущности, которая научилась принимать самостоятельные решения. На этой ступени духовного развития человек должен взять себя в руки, дисциплинировать и нацелиться на достижение духовного развития. На этой стадии главное не войти в иллюзию точки зрения аспекта,- "правильно" - это то, что помогает ему достичь своей цели, а "неправильно" - то, что этому мешает.
Хоть эта часть духовного развития менее эмоциональна, чем на детском или зрелом этапе духовного развития, но она ориентирована на достижение поставленных целей через эгоцентричность. Людей, которые отказываются принимать их духовные ценности, люди на данном этапе духовного развития часто считают не просто странными, но и не совершенными. Хороший пример политики людей на юной стадии духовного развития - времена инквизиций, религиозная нетерпимость и всё остальное в том же ключе. За ней стоит философия: «На физическом плане - "Если я не вырвусь вперед, меня опередят другие". На духовном плане - "Если я не докажу свою религиозную точку зрения, это сделают другие с другой религиозной точкой зрения"». Таким образом, проблема ядовитых "духовных отходов" (религиозный фанатизм и экстремизм), которыми отравлен весь земной шар,- результат расцвета "цивилизации" людей на стадии юного духовного развития, которые в погоне за доказательством своей правоты мало заботятся об отдаленных последствиях. Поэтому они весьма продуктивны, изобретательны и всецело ориентированы на конкретную цель. Вопросы морали и этики в поле их зрения, как правило, не попадают, так как зацикленность своей фанатичной религиозной идеей полностью затмевает их разум.
Стараясь "оставить свой след на земле", люди на данной ступени духовного развития могут проявлять удивительную работоспособность. Они желают поскорее научиться тому, как устроена иерархия, чтобы использовать эти знания с пользой для себя. Человек, находящийся на стадии юного этапа духовного развития, всегда мечтает выделиться из общей массы человечества, например, священнослужители многих религиозных конфессий со своими роскошествами в одежде и Храмах.
7.4. Четвёртая ступень - зрелая стадия души:- Зрелая стадия духовного развития или четвёртая стадия переноса себя в душу,- здесь человек уже разобрался с вопросами успеха в духовном росте и достиг той точки, когда он начинает открываться эмоциям. На зрелой стадии духовного развития люди менее эгоистичны и больше ориентируются на окружающих. Но они не открываются всему миру в целом, а лишь частично и начинают с близких и родных, полагая эти отношения более важными. Люди на зрелой стадии духовного развития чувствуют свою связь с окружающими, отождествляя себя с ними и рассматривая их как свои отражения, сопрягая это с духовным и религиозным ростом. Это качество даёт им ауру искренности, отличающую их от других. Самая большая обида для человека на зрелой стадии духовного развития - это когда ему делают что-то такое, чего он сам другому не сделал бы, ведь такой человек живёт по принципу: «не навреди, и, не причиняй ближнему того, что себе не причинил бы». Люди на зрелой стадии духовного развития менее фанатичны и воинственны, чем на юной, потому что они видят в окружающих часть себя. Часто, однако, их жизнь проходит в эмоциональных метаниях и терзаниях, так как они стараются раскрыться духовно и эмоционально.
На этой ступени начинают развиваться после того, как юный аспект духовного развития достигает пика своего духовного развития. Он начинается с ощущения того, что: «не может быть, чтобы жизнь вот этим и ограничивалась». Иногда люди считают необходимым угнетать своё духовное развитие на юной стадии, например, вызывая в своей жизни нищету (к этому склонны христиане, кришнаиты, буддисты). Они делают это для того, чтобы открыть свой зрелый аспект. Обычно этому помогают отношения, характеризующиеся большой эмоциональной интенсивностью. Для зрелой и старой стадии духовного развития этот период часто наступает на третьем - четвёртом десятке лет физической жизни при непрерывном изучении Писания и размышления над ним.
Ценность духовного развития зрелого аспекта духовного роста состоит в полном развитии совести, сострадания и способности поддерживать эмоциональную связь, давать и принимать любовь. Те, кто пренебрегает этим аспектом, чувствуют ущербность своей эмоциональной сферы и кажутся надменными, чёрствыми и отчуждёнными. Человек на зрелом этапе духовного развития хочет быть принятым в коллективе. На этой стадии творческие, и духовные способности достигают своего расцвета. Философия, религиозные изыскания (изучение разных вероисповеданий) и искусство занимают главенствующие места в жизни. Человеку открывается иллюзорность и бренность мира, для него уже не существует ясной дороги в религиозной жизни, он не способен до конца разобраться в собственных духовных чувствах. Ничто не кажется уже столь незыблемым, как на детской и юной фазах духовного развития.
Оставаясь непонятными и не принятыми в среде людей на юной и детской стадии духовного развития, люди на зрелом этапе духовного роста тянутся к обществу себе подобных. Ведь они стремятся к высшему духовному образованию, постигая и практикуя разные духовные религиозные практики в отличие от людей на юном и детском этапах, идущих только по одной религиозной дороге. У них свои собственные приоритеты и авторитеты. К удивлению окружающих людей, они часто отказываются от хорошо оплачиваемой работы или "почётного" положения в обществе ради того, чтобы осуществить нечто, имеющее важное значение лишь в их собственных духовных глазах и воззрениях. А сам период зрелости отмечен интенсивными поисками, как во внутреннем мире, так и во внешнем. И именно поэтому на этой ступени духовного развития особый интерес вызывают нетрадиционные вероисповедания, медитации, метафизика и так далее.
7.5. Пятая ступень - старая стадия души:- Старая стадия духовного роста или пятый этап переноса себя в душу,- человек уже научился всем тонкостям эмоциональной жизни и теперь полностью обращает всё своё внимание на духовный рост. На этой ступени духовного роста учатся непривязанности к эмоциональной интенсивности зрелого цикла и к физическому плану в целом. Здесь свойствен более интеллектуальный подход в плане изучения и исследования духовного развития, чем на зрелой стадии духовного роста. Здесь воспринимают то большее, частью чего являются все. На этом этапе духовного развития нужно завершить свой опыт на физическом плане и отработать всю карму, прежде чем приступить к урокам уже не духовного, а душевного плана. Таким образом, начальные стадии данного этапа характеризуются уходом в себя, внутренним поиском и ощущением своей чужеродности в обществе. Как только этот аспект "открыт" и полностью внутренне осмыслен, наступает следующий этап, характеризующийся вопросом: «На физическом плане - "Как же мне жить в обществе?". На духовном - "Что теперь делать для духовного и душевного развития дальше?"». Для этой стадии духовного развития происходит поиск способов самовыражения в собственной физической и духовной жизни, которые соответствовали бы внутреннему предназначению. Поэтому на этом этапе ещё больше изучаются множество существующих религиозных учений, но, в конце концов, приходят к собственной системе верований, в которую люди, находящиеся на этой ступени духовного развития, объединяют различные аспекты самых разных духовных теорий.
На старой стадии духовного развития, для дальнейшего роста, следует подниматься над мирской суетой и входить в контакт с более масштабным смыслом бытия. На этом этапе не нужно отождествлять себя с трагедиями человеческого бытия, не зацикливаться на них, а посмотреть на себя со стороны и оценить себя и свой душевный рост. Здесь необходимо культивировать философское отстранение и неотождествление, в то же время, поддерживая связь с чем-то большим.
На данном этапе духовного роста может проявиться как согласие на обучение окружающих, так и оказание помощи в движении по выбранным ими направлениям духовного развития. Наряду с учительством, следует поставить задачу интеграции и уравновешивания всех аспектов собственной души, от младенческого состояния духовного развития до старого, которую необходимо решить до завершения существования на физическом плане.
Но главный урок, который необходимо усвоить на этом этапе развития, это развитие безусловной любви к себе и окружающим. Это самый трудный урок, потому что он предполагает самопрощение и способность так любить окружающих, чтобы принимать без осуждения выбранные ими пути.
7.6. Шестая ступень - трансцендентная стадия души:- Развитие трансцендентной стадии духовного роста или шестая стадия переноса себя в душу - это один из самых сложных развитий духовно-душевного роста. На этой ступени необходимо стать представителем коллективного существа, которое завершило своё обучение на физическом плане и фрагменты которого должны воссоединиться на высшем уровне. На этом этапе необходимо не только понять, но и прочувствовать великие взаимосвязи всего во Вселенной, какой она видится с более высоких планов. Также нужно развить сбалансированность и гармонию собственной личности в душевно-духовном плане, не отдаляя себя от коллективного сознания.
7.7. Седьмая ступень - бесконечная стадия души:- Чтобы подняться на уровень Бесконечной Души, необходимо полностью перенести себя в неё в исправленном состоянии своего эго. Осознать природу своей души (части данной от Всевышнего), понять о сверхчеловеческом назначении, того, что произошло и прочувствовать непринадлежность к своему телу. То есть, как человек не чувствует принадлежности к рубашке на теле, так и в этом случае,- принадлежность себя в душе больше не чувствует принадлежности к телу, а воспринимает его как рубашку, которую скоро снимет и вырвется из пут и оков плоти в вечность.
Примечание:- «Необходимо проработать все этапы духовного роста. Ведь если бы всё в действиях руководствовалось бы только на младенческом этапе духовного развития, жизнь была бы нецивилизованной и сводилась бы к борьбе за выживание. Если бы полностью доминировал человек на детском этапе духовного развития, жизнь стала бы структурированной и упорядоченной, но проходила бы под знаком постоянного страха возмездия со стороны некоей силы или власти. Если бы всё в действиях руководствовалось только аспектом юного этапа духовного развития, существовала бы жёсткая конкуренция, а сострадание отсутствовало бы. Жизнь, управляемая людьми только на зрелом этапе духовного развития, была бы очень эмоциональна, человек делал бы то, что ему кажется справедливым, забывая, однако, о здравом смысле. Если бы всё руководствовалось восприятием, присущим старому аспекту духовного развития, человек был бы духовным, но малоспособным к активной работе (подобным недугом страдают многие последователи индуизма (в разных его направлениях), Дзэн буддизма и многие последователи некоторых ветвей христианства). Поэтому необходимо во время переноса себя в душу, научится уравновешивать различные аспекты в себе,- выделить их полезные стороны и отсеять вредные, ненужные качества. После этого надо определить, какие функции в жизни физической и духовной они могут выполнять. Так как для максимальной эффективности перехода из физического состояния в духовное, необходим баланс всех аспектов. Ведь многие склонны кидаться из одной крайности в другую. Но человек, поддерживающий равновесие всех аспектов, будет чувствовать себя компетентным как на физическом плане, так и на духовном.
Не все движутся с одинаковой скоростью - кому-то для перехода на следующий духовный уровень и соответствующую ему ступень нужно прожить не одну жизнь, кому-то нет. Можно продвинуться на следующий уровень и пройти все ступени в любой момент,- это может произойти между жизнями или в процессе одной жизни. Переход может сопровождаться переменами в образе и обстоятельствах жизни.
Сам же уровень развития души, или уровень сознания, можно определить по той ответственности, которую берёт на себя человек. Неразвитые духовно люди ни за что не отвечают, даже за самих себя. Великие и святые - живут с чувством ответственности за всех, уподобляясь тем самым нашему Создателю. А все эти стадии на этом пути меняют человека и готовят к дальнейшему росту».
Примечание ко всем семи уровням:- «Для того, чтобы человек мог проявляться во всех этих сферах максимально эффективно, быть здоровым, испытывать радость и счастье, древними мастерами и пророками было предоставлено множество развивающих систем и практик, таких как Йога, Цигун, различные медитации, дыхательные техники, шаманские практики, Суфизм, Каббала.
Объяснение связи семи энергетических каналов, семи структурных тел и поведения человека можно сформулировать в следующем: "Будда сказал: Существует 7 уровней развития сознания. Значит, существует 7 типов людей. И если я что-то говорю, это ещё не значит, что Вы понимаете то же самое. Если спросить, то каждый, находящийся на своей ступени развития сознания, преподнесёт сказанное мною согласно своей ступени развития сознания. И будет утверждать то, что только он понимает правильно. Но правильным будет ответ только того человека, который находится на том же уровне развития сознания, что и я".
Что же из этого следует? А следует два вывода, один пессимистичный, другой оптимистичный:
Вывод первый, пессимистичный:- Люди, из-за своего разного уровня развития сознания, обречены на недопонимание друг друга. Отсюда все ссоры, конфликты и войны. В основном это низкий духовный уровень и ступени развития. Это, когда люди живут материальными благами, материальное ставят впереди духовного, а личную выгоду - впереди общей. Когда ценят не доброту, любовь, сострадание и мудрость, а деньги, силу и влияние, власть, внешнюю славу и успех, развлечения и удовольствия. Это ступени, когда снизу кричат: "Хлеба и зрелищ!", а сверху - "Пипл схавает!". И конечно, это не может не вызывать сожаления.
Вывод второй, оптимистичный:- Все эти уровни и ступени - это хорошо. Мир совершенный такой, какой он есть. Даже травинка растёт постепенно. Сначала из зёрнышка проклёвывается росточек, затем стебелёк, листики, бутон, цветочки, плод. Сознание человека тоже нуждается в эволюции, в росте, согласно семи уровням развития. И на каждом уровне даются свои знания, определения, понятия. В каждом человеке изначально заложено стремление к совершенствованию. Так Бог устроил мир. Противоположности существуют для стимуляции более быстрого духовного роста. Это как удобрения для растения. Путём проб и ошибок каждый человек рано или поздно находит свой путь. Как металл, чтобы закалить, погружают то в огонь, то в холодную воду, в результате получается очень прочная сталь. Так и человек, пройдя все беды и невзгоды, становится сильным и крепким.
После двух выводов остаётся только сделать обобщающее заключение:- Всё, что ни делается и делается в этом мире, делается с разрешения и по воле Всевышнего. А значит, остаётся только одно - принимать и любить мир и друг друга во всех проявлениях».
Итак, выходит то, что цифра 7 управляет такими циклами и ритмами, как рождение, развитие, старение и смерть. В силу этих причин 7 - это цифра совершенства.
Оккультисты считают свойства этой цифры тайными ритмами жизни.
Положительные качества человека под влиянием семёрки:- Число 7 независимо и любит уединение и медитацию. У семёрки очень умелые руки, оно склонно к наблюдению, исследованию, анализу и научному мышлению, имеет способности к технике и изобретательности. Цифра 7 обаятельна, интеллектуальна и проницательна, у неё есть чувство собственного достоинства. Также характерное качество числа 7 это перфекционизм. Число семь способно увидеть душу в материальных вещах. Семёрка, по сути, не религиозна, но для неё священно само существование человечества. Число 7 всегда стремиться проверить ценность всех видов деятельности на всех уровнях жизни. Число семь никогда не принимает никакую идею или план за чистую монету. Цифра семь всегда задаст себе вопрос - почему? И этот вопрос даст ей ответ, до которого не смогли дойти остальные.
Отрицательные качества человека под влиянием семёрки:- Цифра семь любит споры и сарказм, она очень гордая, о семёрке можно сказать: «себе на уме». Цифра семь замкнута и излишне подозрительна к окружающим, любит самокопание. Она порою неблагоразумна и чересчур положительна. Нередко цифра 7 вовсе не способна к самовыражению. Цифра семь часто бывает крайне неприспособленна к повседневной жизни, она порой с трудом выражает собственные мысли, цифра 7 молчалива и скрытна от природы. Числу семь иногда сложно приспосабливаться к имеющимся обстоятельствам. Ей сложно меняться и перестраиваться под конкретную ситуацию, а если её к этому принуждать, она может очень надолго замкнуться в себе. Число 7 обычно не признаёт свою чувствительность и эмоциональность, потребность в любви и понимании, но крайне в них нуждается.
Потенциал человека под влиянием семёрки:- Число 7 по натуре - мыслитель. Оно не способно найти покой, до тех пор, пока не свяжет неизвестное с известным. Благодаря своему аналитическому складу ума, она всё время наталкивается на недоступные другим факты. Поэтому число семь чаще остальных становиться первооткрывателем или изобретателем. Цифра 7 мечтает о прекрасном и романтичном, она очень тонко чувствует всё оккультное и метафизическое, поэтому она даже становится религиозным деятелем или окультистом. Для цифры семь сила кроится в знании. Пустые мечтания не для числа семь, оно не любит тратить время зря, да и его жажда знаний этого не позволяет. Но в то же время, число 7 любит уединённые места, где можно побыть в одиночестве и поразмышлять. Число семь - счастливое число, им руководствует закон влечения (подобное притягивается к подобному). Он и даёт цифре семь её внутреннюю силу, которая в свою очередь изыскивает для семёрки помощь и поддержку. Число 7 любит рисковать, хотя и обладает весьма осторожным и расчётливым характером.
-------------------------------------
2. 7 УРОВНЕЙ ОТ АБСОЛЮТА ДО ФИЗИЧЕСКОГО МИРА.
Однажды мне в руки попала одна очень интересная статья, написанная Андреем Беленцевым. Она, на своём уровне, с другого ракурса, хорошо характеризует понимание о семи Мирах, и истинном Я человека. На этих страницах приведу её с небольшим сокращением, но это не изменит и не исказить самой сути мысли автора, которую он желает донести до читателя.
Также замечу о том, что в этой статье упоминание семи уровней немного расходится с теми семи уровнями, которые были описаны выше, то есть, здесь:
1. Уровень 1:- Абсолют - Изначальная Реальность.
2. Уровень 2:- Атмический план - духовная основа.
3. Уровень 3:- Буддхический план - мир Идей.
4. Уровень 4:- Каузальный план - пространство Событий.
5. Уровень 5:- Ментальный план - царство Рассудка.
6. Уровень 6:- Астральный план - океан Чувств и Эмоций.
7. Уровень 7:- Физический план - площадка для Действий.
Описанные выше:
1. Физическое тело.
2. Энергетическое тело (эфирное).
3. Астральное тело.
4. Ментальное тело.
5. Каузальное тело.
6. Буддхическое тело.
7. Атмическое тело.
И в этом нет ничего противоречащего. Дело в том, что в этой статье говорится о строении каждого уровня, а в вышестоящей статье говорится о строении тел. И если подвести итого по Мирам, то получаем следующее:
1. Мир Асия:- Уровень 7:- Физический план - площадка для Действий,- Физическое тело и энергетическое тело (эфирное), вместе. Дело в том, что физическое и энергетическое тела, это практически одно тело, так как одно без другого не существует. Все процессы, происходящие в физическом теле, происходят по средствам энергетических процессов, вырабатываемых самим же телом.
2. Мир Йецира:- Уровень 6:- Астральный план - океан Чувств и Эмоций,- Астральное тело.
3. Мир Брия:- Уровень 5:- Ментальный план - царство Рассудка,- Ментальное тело.
4. Мир Ацилут:- Уровень 4:- Каузальный план - пространство Событий,- Каузальное тело.
5. Мир А.К. (Адама Кадмона):- Уровень 3:- Буддхический план - мир Идей,- Буддхическое тело.
6. Шестой Мир:- Уровень 2:- Атмический план - духовная основа,- Атмическое тело.
7. Начало и Сам седьмой Мир:- Уровень 1:- Абсолют - Изначальная Реальность,- здесь не существует понятия тел или вообще чего бы то ни было и существует сразу всё в едином целом. Объяснить невозможно. Это запредельный Мир.
####
Многочисленные свидетельства мистиков рассказывают о невообразимой глубине существования. Об уровнях реальности, таящихся за фасадом видимого материального мира. Эта статья - попытка сложить вместе обретённые совсем недавно знания квантовой физики и накопленные за историю человечества мистические свидетельства, чтобы рассказать о величественной структуре Мироздания. Информация в статье - итог глубокого личного внутреннего поиска и осмысления полученных из разных источников знаний. Она ни в коем случае не претендует на абсолютную истину. Это - попытка простыми словами объяснить устройство Мироздания. Объяснить настолько полно и глубоко, насколько Мироздание было осознано и прочувствовано через меня.
Уровень 1:- Абсолют - Изначальная Реальность.
Изначальной Реальностью, первоосновой существования, источником является Абсолют. Это - мир Безграничных Потенциальных Возможностей. В нём присутствует - Всё,- Что Есть + Всё,- Что Не Есть + Всё,- Что Может Быть. Это - Информация Обо Всём. Чистое Знание. Лишь ничтожная часть из Всего, Что Может Быть, проявляется в видимом мире.
На протяжении тысячелетий понятие Абсолют существовало лишь в качестве мистической, религиозной и философской концепции. И лишь с развитием квантовой физики и открытием явления нелокальности Вселенной существование Абсолюта получило подтверждение.
Честно говоря, для описания Абсолюта все слова почти бессмысленны. Понять Абсолют на уровне слов и логических рассуждений невозможно. Можно лишь получить отдалённое представление о Нём. По преданию, Сократ отказывался обсуждать тайны Мировой сущности, утверждая: «Абсолют есть беспредельность, поэтому всякое суждение о нём обернётся лишь его ограничением». А поскольку Абсолют - Всё, Что Есть, то естественно, что Он - это, в том числе, и Сознание. Именно это Сознание создаёт все последующие уровни Мироздания. Парадокс в том, что все эти уровни необходимы Сознанию Абсолюта для познания и ощущения Себя. Вне и без этих уровней оно существует… и в то же время не существует, потому что не может себя выразить: «Источник реальности познаёт и ощущает Себя через собственные творения».
Уровень 2:- Атмический план - духовная основа.
На атмическом плане возникает основа сознания. Появляется возможность к отражению внешнего, то есть фиксации информации о наличии чего-то, что есть «не Я». Иначе говоря, рождается «Я Есть». Первая ступень самоощущения Абсолюта.
Как это происходит? Абсолют словно разделяет себя на бесчисленное множество атомов Беспредельности. При этом каждый такой атом Беспредельности является полным отражением Источника. Он содержит в себе Абсолют целиком и полностью. Фактически, каждый атом Беспредельности есть Абсолют. Можно сказать о том, что на атмическом уровне Абсолют предстаёт в виде бесчисленного набора собственных голограмм. Бесчисленного - потому что здесь, на этом столь близком к Источнику уровне, ещё нет ни пространства, ни времени, ни чисел. Понятие количества здесь просто бессмысленно.
Различные духовные традиции называют этот атом Беспредельности по-разному - в индуистской и буддистской традиции это - Атма; для теософии и многих философских и эзотерических учений Нового времени это - Монада; в христианстве это - дух Божий. Путь к Высшему началу мы обычно называем - духовный поиск, поэтому мне ближе слово - Дух.
Таким образом, на атмическом плане создаётся духовная основа Мироздания. Он наполнен атомами Беспредельности, каждый из которых представляет собой дух - точное отражение Абсолюта, обладающее сознанием «Я Есть». Дух, пребывающий на атмическом плане, является первой ступенью декогеренции, то есть материализации любого объекта. Один из законов Многоуровневого Мироздания гласит: «Существование объекта на "нижнем" уровне без предшественника на "верхнем" невозможно. Поэтому всё, что существует, на всех "этажах" Мироздания - имеет в основе свой "атом Беспредельности"». Нет ничего, что не имело бы духовной основы. Мир одухотворён. Духом обладает каждый объект Вселенной, от атома до звезды. Всё есть Бог. Или - Бог есть Всё. Бог - это каждая песчинка на берегу океана. Отражение неба в водной глади и величие вершин. Плеск горного ручья и аромат цветка. Сияние звёзд и космический вакуум. Бог - это каждый миг существования: «Являющийся твоей основой Дух - это твой прямой доступ к Богу».
При этом дух безличен. Сознание «Я Есть» не означает наличия индивидуальности. Дух просто Есть. Он отражает Источник и одновременно сам является его отражением, полным подобием. Поэтому какая-либо индивидуальность отсутствует. Дух - часть, которая полностью отражает Целое. Он не меняется и не осознаёт собственного состояния. Однако, цель и задача Источника - познание и ощущение Себя. А для познания и ощущения себя необходимо появление индивидуальности. Индивидуальность невозможно проявить, если не существует возможности выбора и развития. А чтобы существовала возможность выбора и развития, требуются пространство и время. Всё это, и многое другое, возникает на следующем уровне Мироздания.
Уровень 3:- Буддхический план - мир Идей.
Следующей ступенью декогеренции, или материализации бесконечного океана Знания Источника, является буддхический план. Если на атмическом плане закладывается универсальная духовная основа Мироздания, то на буддхическом формируется потенциал материальной реализации. Ну, а первоосновой любого материализованного объекта или события всегда является идея. Поэтому буддхический план - это мир идей. Именно здесь из Источника формируется бесчисленное множество идей для последующего воплощения на нижних уровнях. Само же слово Буддхи, в переводе с санскрита, означает - высший духовный разум. На этом уровне лежат истоки мудрости, интуитивного видения и чувствования объекта или явления во всей его полноте и сложности. Ведь именно так он и выглядит в форме изначальной идеи. А поскольку дух лежит в основе каждого объекта на любом из уровней Мироздания - все идеи являются одухотворёнными. При этом происходит индивидуализация духа. Ведь каждая Идея уникальна, и отличается от другой Идеи. Это - уже не безличное отражение Целого, это - отражение его вполне определённой части.
Буддхический план, как и остальные уровни Мироздания, содержит в себе несколько подпланов. Иерархически эти подпланы выстроены в полном соответствии с принципом последовательного развёртывания уровней реальности. Более высокая Идея является основой для формирования идей нижележащего уровня. Она просто содержит нижележащие идеи в себе, находясь с ними в неразрывном квантовом единстве. На самом высоком подуровне, максимально близком к Источнику, возникают идеи Абсолюта о Себе. Именно они являются истинной движущей силой Мироздания. Они почти так же недоступны для человеческого понимания, как и сам Абсолют. Высота этих идей практически недосягаема. Это - Идеи-Без-Противоположности. Здесь нет места полярности и борьбе, как не существует её на уровне Абсолюта. Хотя бы отдалённо объять эти идеи, почувствовать отзвук их мощи, величия и радости можно, если попытаться представить себе Любовь-Без-Страха, Творение-Без-Разрушения и Силу-Без-Насилия.
Вот только чтобы Источник мог воплотить эти идеи, и выразить Себя через них, должны существовать - место для их выражения; Способ; Выразитель.
Так возникает идея Относительности. Она даёт возможность определения одного через что-то другое. Она даёт жизнь понятиям «здесь», «там» и «где-то ещё, ни здесь и ни там». Она рождает Пространство-Время, как площадку для формирования цепочек событий, создания Узора Мироздания. Одновременно появляется идея Индивидуальности - как способ для Абсолюта: «посмотреть на себя со стороны». И, наконец, формируются идеи Полярности и Свободы Выбора. Они являются основой для эволюционного процесса. В результате выстраивается система идей о способе самовыражения Абсолюта.
Для реализации этой системы необходима площадка - и возникает идея нашей Вселенной. Она наполняется ключевыми информационными константами. Эти ключевые константы (например, величина элементарного заряда, скорость света, постоянная Планка) на языке физики называются фундаментальными постоянными. Они обеспечивают устойчивость Вселенной и выполнение основных законов, необходимых для хода эволюции. Так зарождается наш мир, у которого есть единственная цель существования - познание и ощущение Источником Самого Себя.
Здесь же берут своё начало параллельные реальности. Их исток - возникающие идеи других Вселенных, отличных от нашей. В основу таких параллельных Вселенных может быть заложена совершенно иная информация, другие базовые константы. Тем не менее, они имеют один общий Источник - Абсолют, и единую с нашей Вселенной духовную основу. Ну, а на нижних подуровнях Буддхи, в неразрывном квантовом единстве с Идеей Вселенной, обитают все возможные идеи, вытекающие из неё. Во всей своей полноте. Идеи травинки и звёзды, телеги и космического корабля, книги и цифровых данных - всё бесконечное разнообразие - того-что-может-возникнуть-в-нашей-Вселенной.
Как уже говорилось, идеи формируются последовательно.
Конечно же, далеко не все эти идеи материализованы. По законам функционирования Многоуровневого Мироздания, объект, существующий на тонком уровне, не обязательно материализуется на физическом. Материальное тело не может существовать без тонкого, а вот тонкое без материального не испытывает никаких проблем. Именно в этом, кстати, истинная суть тезиса о первичности духа и вторичности материи. Поэтому естественно существование огромного количества невоплощённых идей. Они терпеливо ждут своей декогеренции и материального воплощения.
Идеи существуют не изолированно друг от друга. Ведь на буддхическом плане уровень квантового единства чрезвычайно велик. Поэтому идеи находятся в состоянии невообразимо сложного взаимопроникновения и переплетения. Например, квантовое единство идеи корабля и паруса рождает идею парусника. А парусника и торговли – купеческого судна. Это переплетение квантовых единств выходит далеко за рамки привычного нам трёхмерного пространства. Пространство идей обладает многомерной структурой, которая обеспечивает одновременно и самостоятельное существование каждой идеи, и её пребывание в огромном количестве самых различных комбинаций. Мы можем представить себе лишь отдалённое подобие этой многомерности. В результате работы этой системы квантовых единств всё существующее в нашем мире является выражением какого-то комплекса идей: «Например, квантовое единство с идеями каравеллы и лидерства рождает прообраз «Санта-Марии» - флагманского корабля эскадры. И весь этот комплекс идей материализуется, их воплощает Колумб своим существованием». Естественно, существуют не только идеи материальных объектов. По соседству с ними обитают Идеи, предназначенные для эволюционного движения, для реализации свободы выбора.
Весь бесконечный спектр возможностей, возникающих в нашем мире благодаря существованию Полярности и Относительности, это идейная основа для пространства вариантов, которое жизненно необходимо для эволюции души.
Да, именно здесь, на уровне Буддхи, лежат истоки твоей души. Основа души - одухотворённая идея самопознания и самовыражения Абсолюта. Душа - это твой проводник на буддхический уровень, в мир Идей. Именно через неё ты можешь получить доступ к самым высоким состояниям. Отсюда, с буддхического плана, исходит зов твоего Сердца и голос твоего Разума. Энергии этого уровня очень тонки, а информация, существующая на нём - всеобъемлюща.
Однако, это не Знание-Обо-Всём, существующее на уровне Источника, а Полное-Знание-О-Чём-то-Конкретном. Любой объект на этом уровне виден одновременно со всех сторон. На нижележащих уровнях он существует только в форме своих проекций. Ведь в каждый конкретный момент времени Идея реализуется через Событие, и такое Событие - лишь одна из проекций первоначальной Идеи.
Поскольку Буддхи - это уровень прямого и полного знания о чём-либо, то именно с этого уровня приходят озарения. Когда ты получаешь знание не как результат логических построений и умозаключений, а просто как вспышку понимания. Тебе что-то внезапно открывается, и ты уверен в истинности этого открытия. Если заглянуть в историю человечества, то практически все великие открытия есть результат озарений.
Итак, буддхический план - это место обитания бесконечного множества самостоятельных Идей. Идеи вечны и неизменны. Однако, для раскрытия и реализации заложенного потенциала, идее требуется воплощение. Чтобы его обеспечить, возникает следующий уровень Мироздания.
Уровень 4:- Каузальный план - пространство Событий.
Идея сама по себе является абстракцией. Она может быть материализована лишь через определённые события: «Событие - это действие, изменяющее мир. Любое взаимодействие есть событие, и любое событие есть взаимодействие». В отличие от идеи, у события есть начало и конец. Оно ограничено во времени, и поэтому очень тесно с ним связано. Именно события создаю ткань пространства-времени окружающего нас физического мира.
Один из законов Вселенной гласит: «Наш мир создаёт движение. Вся твоя жизнь - это непрерывное движение, цепочка взаимосвязанных событий». Создание цепочки взаимосвязанных событий - это единственный способ материализовать ту или иную идею в физическом мире. Поэтому, в качестве следующей ступени материализации: «Идеи порождают События». Пока ещё не сами события, совершающиеся в материальном мире, а их прообразы. Весь спектр возможных Событий, через которые Идея может быть реализована. Все потенциальные возможности. Именно эти цепочки Событий, вытекающие из Идей, обитают на каузальном плане. Естественно, количество таких цепочек огромно. Материализуется на физическом уровне лишь очень небольшая часть из них. Но весь спектр событий, связанных с той или иной идеей, присутствует на каузальном плане постоянно. Каждое событие раскрывает какой-то её аспект: «Событие - это проекция, отражающая одну из огромного количества граней этой идеи». А набор цепочек событий составляет все её потенциальные жизненные циклы.
Но вернемся к идее Санта-Марии и посмотрим на её возможные жизненные циклы. Цепочек событий, материализующих эту идею в реальность, может быть множество. Некоторые отличаются не в мелочах, а радикально меняют её жизненный цикл. При этом идея сохраняется: «Санта-Мария могла не погибнуть в шторме у берегов Гаити, а участвовать в последующих экспедициях Колумба в Америку, подобно своей сестре Нинье». Это просто примеры тех возможных цепочек событий, которые могли быть материализованы. Естественно, на каузальном плане таких цепочек, воплощающих Санта-Марию в физической реальности, существует невообразимо больше. И чем выше уровень сознания потенциальных участников взаимодействия - тем сильнее от них зависит, какие именно события произойдут. Если уровень сознания участников минимален - то случится событие или нет, определяется исключительно вероятностью его совершения. Именно это утверждает квантовая механика, целиком построенная на вероятностных значениях. Например, электрон с определённой вероятностью можно обнаружить в заданной точке пространства. Если же уровень сознания участников достаточно высок - то они могут сделать свой осознанный выбор. Такой выбор декогерирует (материализует) ту или иную возможность, ту или иную цепочку событий. Речь идёт о выборе собственных мыслей, слов и действий. Фактически – о создании себя: «Создавая себя, творя собственное состояние - ты материализуешь своё будущее».
Конечно же, результат самосозидания не будет моментален. Закон причины и следствия является ключевым законом нашей Вселенной. Поэтому к тебе неизбежно вернутся последствия собственных прошлых выборов. Ты испытаешь, каков итог тех состояний, в которых ты пребывал ранее. Именно эта причинно-следственная связь называется - Кармой. Сами же истоки кармы лежат на плане Буддхи, в мире идей: «Твои мысли и слова, эмоции и действия рассказывают Вселенной, Кто Ты Есть». Благодаря этому, ты становишься связан с определённой идеей. В результате на каузальном уровне формируется тело кармы - вытекающий из этой идеи спектр определённых событий. Поскольку с этим спектром теперь связана твоя душа, то эти события рано или поздно материализуются…
Таким образом, на каузальном плане находится основной кармический пласт. Он формирует события, которые порой приходят в твою жизнь, казалось бы, из ниоткуда. Только важно осознавать, что карма - это отнюдь не наказание за грехи: «Карма - это просто проявление законов Вселенной». Инструмент эволюции, побуждающий работать над собственным состоянием, и повышать уровень своего сознания.
Кстати, точно также выглядит структура эгрегора. Он представляет собой идею (или комплекс идей) на буддхическом плане и соответствующий спектр событий - на каузальном.
Итак, каузальный план наполнен ключевыми элементами эволюции - событиями. Он завершает высшие, или трансцендентные, уровни Мироздания. Эти четыре уровня - Абсолют, атмический план, буддхический план, каузальный план - недоступны прямому чувственному познанию. Однако, именно они формируют основу Мироздания, обеспечивая возможность эволюционного развития на проявленных уровнях: «На высших уровнях пребывают твои Дух и Душа. Через высшие уровни ты неразрывно связан с Источником». Однако, для дальнейшей материализации События, его необходимо выбрать, осознанно или бессознательно. Для совершения такого выбора необходимы нижние, или проявленные уровни Мироздания. Проявленные уровни, в отличие от высших трансцендентных планов, ты ощущаешь постоянно. На этих трёх уровнях - ментальном, астральном и физическом - живут твои соответствующие тонкие тела и физическое тело. Здесь живёт твоя личность. Она проявляется в форме мыслей и слов, эмоций и действий.
Уровень 5:- Ментальный план - царство Рассудка.
Итак, на проявленных уровнях Событие материализуется. Как это происходит? Событие существует на каузальном плане в своём полном и целостном виде. Оно просто есть, во всей невообразимой многогранности. У него имеется огромное количество свойств, характеристик и квантовых взаимосвязей. При этом каких-то акцентов, выделения отдельных аспектов или особенностей не существует. И тем более не существует их оценок. При этом нужно помнить о том, что цель Абсолюта - самопознание и самовыражение. Эта цель не может быть достигнута без разности восприятия этого события различными субъектами. Если всеми участниками и наблюдателями событие будет восприниматься одинаково - то информационный обмен и развитие становятся невозможными. Именно для создания возможности различного восприятия событий существуют ментальный и астральный уровни Мироздания. Ведь твоё восприятие события определяется твоими мыслями и чувствами. Фактически, для тебя материализация события происходит через связанные с ним физические ощущения, эмоции и мысли: «Например, ты пошёл в кино. Реальность этого события огромна и многообразна, она состоит из множества компонентов. Но… что из этой реальности ты воспринял? Видел ли ты цвет стен в фойе кинотеатра? А как звали кассира, продавшего тебе билет? Что за музыка играла в соседнем кафе? И как выглядели люди, сидевшие рядом с тобой? При этом возможно, что ты знаешь имена актеров и режиссера фильма. Может быть, ты читал книгу, по которой он был снят. Поэтому твоё ментальное восприятие похода в кино шире, чем восприятие органами чувств, но всё равно очень далеко от всеобъемлющей полноты». И это - только объективная сторона события, когда ты выступаешь как наблюдатель. А есть ещё субъективная сторона, когда ты начинаешь своими мыслями и эмоциями создавать это событие для себя: «"Отличный фильм!" - думаешь ты и радостно улыбаешься. "Снимают же такую чушь!" - И зачем я пришёл сюда?!! - хмуро думает человек рядом». Любое событие существует во всей своей полноте и сложности. Но для тебя материализована лишь его часть, "подсвеченная" твоими ощущениями, эмоциями и мыслями.
Именно в этом причина того, что - каждый живёт в собственной реальности. Конечно же, существует и объективная реальность. Она создаётся коллективно, поэтому ты не можешь её игнорировать. Ключевые характеристики объективной реальности декогерируются, заякориваются за счёт взаимодействия многих наблюдателей. Однако отдельные аспекты и детали окружающей реальности материализуются индивидуально. Они существуют лишь для одного наблюдателя - для тебя. Эту персональную реальность ты создаёшь, в том числе, собственными мыслями. То есть, на ментальном плане.
На ментальном уровне Мироздания обитают мыслеформы. Здесь изначально целостное, находящееся в состоянии квантового единства Событие разъединяется, раскладывается на части. Теперь оно существует в виде набора мыслеформ, позволяющих воспринимать его с определённых сторон,- по частям. Подобно тому, как Событие - одна из проекций Идеи, мыслеформа всегда - только одна из возможных проекций События. Поэтому отдельные мысли, или даже их набор, никогда не смогут охватить событие или стоящую за ним идею во всей полноте: «Любая мыслеформа ограничена. Событие всегда шире, чем мысли о нём». Однако, на ментальном плане, конечно же, существует несколько подуровней. На верхнем ярусе, в состоянии максимально возможного для ментального уровня квантового единства, обитают мысли-об-Идеях. Высокие мысли. Благодаря этим мыслям, ты делаешь попытки обобщить происходящее с тобой. Разглядеть Идеи, которые стоят за Событиями. Используя эти мысли, ты пытаешься понять - что такое Любовь и Страх, Радость и Грусть, Гармония и Хаос. Понять и осознать, как они проявлены в твоей жизни. Поэтому высший ментал делает твою жизнь осмысленной. Он формирует твоё высшее, смысловое мышление.
Парадокс в том, что любое возникшее понимание будет неполным. Просто потому, что ментальный план не обладает достаточным уровнем квантового единства для формирования целостной картины. Идеи и целостное, интуитивное знание живут на высших, трансцендентных уровнях. Мысли и рассуждения могут лишь создать нужное состояние, чтобы Идея проникла в тебя, и ты стал един с ней. Поэтому любые рассуждения и описания, любое знание, которое можно выразить словами (в том числе и эта статья!), отражает лишь какую-то часть Целого. Такое знание не является полным и всеобъемлющим. Оно подобно пальцу, указывающему на Луну, из древней китайской пословицы: «Не смотри на палец, смотри на Луну!». Если ты будешь не просто догматично повторять, а творчески мыслить, искренне желая найти ответ - то возможно, однажды знание, ощущаемое тобой как подлинное, проникнет в тебя и станет твоей истиной.
По мере понижения уровня квантового единства мыслеформы становятся всё более предметными и рациональными. Однако они пока всё ещё не связаны с конкретными проявлениями Событий, а отражают их глубинные стороны. Поэтому на следующем подуровне ментального плана обитают логические цепочки и методики, расчёты и категории. Здесь практически целиком находятся научные знания. Этот подуровень формирует твоё абстрактное мышление. Его символом могут выступать шахматы.
Наконец, на нижних подуровнях ментального плана мыслеформы становятся предельно конкретными, приземлёнными. Они отражают непосредственные, физически проявленные стороны событий. Ты думаешь: «небо голубое, вода мокрая, снег холодный». Этот уровень тесно связан с астральным планом, с чувствами и эмоциями, однако обитают на нём именно мысли. Здесь, на низшем ментале, абстрактное мышление окончательно уступает место конкретному. При этом, несмотря на огромное расстояние между смысловым и конкретным мышлением, его ключевые особенности остаются неизменными. Здесь царит рассудок,- выявление взаимосвязей между фактами и явлениями, логические построения и выводы, анализ и синтез: «Кстати, анализ и синтез - это, по сути, путешествие между подуровнями ментального плана. Анализ разъединяет событие или цепочку событий на составляющие, понижает уровень квантового единства. Синтез, наоборот, формирует из отдельных сторон события или явления относительно целостную картину. Синтез - это путь с нижних на верхние этажи ментального плана».
Рассудок - твой чрезвычайно мощный инструмент. Тем не менее, мысли по своей природе просто не могут охватить событие или объект во всей его полноте. Как уже говорилось, задача ментального плана совершенно другая - это материализация события по частям. Твои мысли материализуют для тебя событие. Твои мысли образуют твоё ментальное тело. И теперь важно вспомнить, что ты - многомерное существо, и твоя основа - комплекс Идей, с которым твоя душа едина на буддхическом плане. Именно эти идеи определяют возможные цепочки событий твоей жизни и мысли, которые могут формировать твоё ментальное тело! При этом сами по себе мыслеформы существуют на ментальном плане независимо от тебя. В твои мысли они превращаются, обретая квантовое единство с твоим ментальным телом. В зависимости от степени своей осознанности,- или ты выбираешь мысли, или мысли приходят к тебе. Твои мысли определяют - насколько полно ты наблюдаешь событие, и каким образом ты воспринимаешь его. Ещё раз стоит подчеркнуть: «Благодаря мыслям, ты взаимодействуешь с определёнными сторонами любого события». И у этого взаимодействия есть чрезвычайно значимый результат: «Твои мысли определяют твоё будущее».
Как это происходит? Прежде всего, рассматривая событие с той или иной стороны, ты активируешь какую-то из связанных с ним цепочек событий. Ведь вариантов развития ситуации всегда существует огромное множество. Попросту говоря, ход твоих мыслей определяет твои дальнейшие действия. При этом последствия тех или иных мыслей проявляются быстро и наглядно. Однако, спектр доступных тебе возможностей велик, но не безграничен. Возможные варианты цепочек событий определяются жизненным циклом тех Идей, с которыми ты связан. А расширить либо изменить этот спектр возможностей ты можешь своими мыслями. Ведь связь между уровнями Мироздания существует в обоих направлениях: «Не только Идеи, с которыми ты связан, формируют доступные для тебя мыслеформы. В обратном направлении твои мысли устанавливают или делают прочнее твою связь с Идеями». Поэтому, своими мыслями ты формируешь или поддерживаешь квантовое единство с определёнными идеями - и этим закладываешь возможные события собственного будущего. Изменяешь пространство цепочек событий, которые тебе доступны. Формируешь то, что придёт и будет материализовано в твоей жизни позже. Это воздействие мыслей проявляется не моментально, поэтому оно далеко не так очевидно. Ведь ты мысленно взаимодействуешь не только со свершившимися событиями, но и с теми, которые произойдут в будущем. Такое взаимодействие происходит, когда ты что-нибудь планируешь. Только нужно учесть, что любой план - это всегда набор мыслеформ. А мыслеформа, повторюсь, отражает лишь какую-то часть события. Само событие несравненно шире и многограннее! В этом - одна из причин неисполнения планов. Любой план представляет собой лишь часть события. А событие или даже цепочка событий приходит в твою жизнь целиком. И предсказать, увидеть заранее эту цепочку событий с ментального уровня невозможно. Поэтому ключевым фактором, формирующим будущее, является твоё состояние бытия: «Для достижения результата состояние бытия важнее планирования». Твои мысли и чувства, слова и действия, связанные с определёнными идеями, неизбежно рано или поздно привлекут в твою жизнь нужные события.
События в твоей жизни будут случаться всегда. Вся жизнь - это цепочка взаимосвязанных событий. Вопрос в том, насколько осознанно ты взаимодействуешь с ними. На ментальном плане осознанность означает наблюдение за своими мыслями и их сознательный выбор: «Благодаря осознанности ты формируешь своё состояние бытия, а сформированное состояние приводит в твою жизнь события». Естественно, отсутствие осознанности и инерция мышления также привлекут события в твою жизнь. Только совершенно иные. В долгосрочной перспективе, твоё будущее определяется уровнем твоего сознания.
Уровень 6:- Астральный план - океан Чувств и Эмоций.
Разность восприятия Событий различными участниками и наблюдателями создаётся не только, и даже не столько различными мыслями. Ключевую роль играют ощущения. Твои ощущения проявляют для тебя определённые стороны события гораздо сильнее, чем мысли. Ощущения, связанные с Событиями, могут быть физическими и чувственно-эмоциональными: «Именно разнообразные чувства и эмоции обитают на астральном плане Мироздания». Это - чрезвычайно важный план, играющий огромную роль в жизни.
Что такое чувства и эмоции, и чем они отличаются? Чтобы понять это, снова стоит вспомнить о том, что твоей истинной основой являются дух и душа. При этом, дух, являясь отражением Абсолюта, неизменен. А вот состояние души со-временем изменяется. Оно определяется комплексом Идей, с которыми душа квантово едина на буддхическом плане Мироздания: «Фактически, состояние твоей Души - это и есть те Идеи, с которыми она едина». Это твой внутренний голос, твои глубинные ценности. Состояние души во многом определяет твои мысли и чувства, эмоции и действия,- то состояние бытия, в котором ты пребываешь.
Чувства и эмоции обладают различной глубиной, и обитают на разных этажах астрального плана. Подобно тому, как на верхнем уровне ментального плана находятся высокие мысли, на высшем астрале живут высшие чувства. Высшие чувства - это твои ощущения от квантового единства твоей души с высокими Идеями буддхического плана. Любовь, великодушие, сострадание… Высшие чувства не привязаны к конкретному объекту или событию. Они просто существуют в твоей жизни, и охватывают все её аспекты. Стоящие за ними Идеи максимально близки к Абсолюту. Близки к Единству: «Высшие чувства - подлинный язык твоей Души». Именно поэтому среди высших чувств нет места унынию, гордыне, зависти и иным схожим состояниям. Конечно, всё это - тоже ощущения, возникающие в результате связи души с определёнными идеями. Однако, Идеи, стоящие за такими чувствами, основаны на отделении и противопоставлении себя Миру. В связи с уменьшением уровня квантового единства, подобные ощущения обитают ниже, на уровне земных чувств.
Земные чувства - ощущения, связанные с конкретными людьми, местами, предметами в твоей жизни. Это - длящиеся чувства, которые остаются с тобой надолго. Более того, именно они обычно являются наиболее значимыми, определяющими в человеческой жизни. Среди земных чувств присутствует весь спектр возможных ощущений. Ты можешь любить, ненавидеть, заботиться, бояться, избегать… Земные чувства - это, в том числе, страсти и желания. И все они обязательно основаны на определённом квантовом взаимодействии между тобой и их объектом. Земная любовь - результат квантового единства. И чем выше уровень такого единства - тем сильнее эта любовь… Причём, это единство могло быть сформировано на уровне души совсем не в текущей жизни, а ранее, в предыдущих воплощениях. Здесь кроется разгадка феномена родственных душ, причин кармического притяжения людей, возникающей из ниоткуда тяги к определённым местам и многого другого.
Наконец, на нижних уровнях астрала живут эмоции. Эмоции тесно связаны с конкретными событиями. Они возникают при каждом твоём взаимодействии с миром. Мгновенно возникающие и исчезающие радость, страх, печаль, гнев, удивление - всё это, конечно, эмоции. В отличие от чувств, эмоции быстротечны. Однако именно они придают событию окраску, создают разность восприятия для различных участников. При этом эмоции тесно связаны с тем, какие именно стороны события ты материализуешь для себя. Поэтому, они зависят, с одной стороны - от твоих физических ощущений, с другой - от твоих мыслей. Одновременно, эмоции формируются под влиянием твоих высших и земных чувств. Можно сказать, что эмоции - это производные от чувств, привязанные физическими ощущениями и мыслями к конкретному событию.
Так же, как и мысли, сами по себе чувства и эмоции не являются твоими. Они обитают на астральном плане и превращаются в твои, обретая квантовое единство с твоим астральным телом. Астральное тело формируют именно чувства, желания и эмоции: «Непосредственно управлять чувствами, в отличие от мыслей, практически невозможно». Чувства и эмоции - это ощущения, а ощущения всегда есть следствие. Нельзя изменить следствие, не касаясь причины. Чувства и эмоции - это не та область, которая поддаётся контролю. Заставить себя не ощущать что-то невозможно. Да и не нужно: «Чувствовать - именно этого жаждет твоя Душа». Чувствами и эмоциями нельзя управлять. Однако их можно создавать. И снова ключом к созданию собственных чувств и эмоций является осознанность. Осознанно формируя свои мысли, ты материализуешь для себя определённые стороны события,- и влияешь на собственные эмоции. Своими мыслями ты устанавливаешь связь с Идеями,- и трансформируешь состояние души. Тем самым ты создаёшь чувства, которые будешь испытывать: «Поднимая уровень сознания, ты создаёшь своё новое состояние бытия - и свои чувства и эмоции».
Уровень 7:- Физический план - площадка для Действий.
Итак, вот, наконец, и физический, материальный уровень Мироздания. Уровень квантового единства на нём не нулевой, но близок к нулю. Поэтому обитатели этого плана воспринимают друг друга как отдельные, локальные объекты. Действуя как независимые наблюдатели, они окончательно декогерируют, материализуют ту реальность, которую ты видишь и ощущаешь вокруг себя. Из множества вариантов Событий и их цепочек материализуется лишь единственный вариант. Все альтернативы остаются наверху, в квантовых тонких мирах. Формируется Пространство Взаимосвязанных Событий, тот самый Узор Мироздания, в котором живём все мы. При этом для тебя лично материализуется та часть события, которая подсвечена твоими мыслями и чувствами.
Конечно же, главное, что происходит на физическом плане - это взаимодействие между всеми его обитателями! Ведь по-настоящему взаимодействовать между собой могут лишь отдельные объекты. Именно поэтому взаимодействие наиболее интенсивно проявлено здесь, в физическом мире. Соответственно, здесь же мощнее всего происходит обмен энергией и информацией. Собственно, благодаря постоянно происходящим процессам взаимодействия, существует наша материальная Вселенная. Та, в которой материализуются самые различные События, воплощая бесконечное множество Идей. Та, в которой имеется огромное разнообразие уникальных персональных реальностей.
Поэтому физический мир - это площадка для действий. Ты действуешь - и тем самым ткёшь Узор Мироздания, материализуя определённые события: «Ты действуешь - и каждым своим действием сообщаешь миру, Кто Ты Есть!». А поскольку твои слова есть потенциал действий, то об этом же свидетельствует каждое твоё слово.
Теперь, кстати, ты понимаешь, что происходит, если твои мысли, слова и действия противоречат друг другу? Во-первых, ты прочно связываешь себя с идеей лицемерия, привлекая в свою жизнь соответствующие события. Во-вторых, если мысли, слова и действия противоречивы - то они творят в разных направлениях, формируя три отдельные ветви твоей потенциальной реальности. И события будут приходить в твою жизнь из всех трёх создаваемых ветвей.
Стоит остановиться ещё на одной очень важной особенности. У физического уровня существует чуть более тонкий подплан. Обычно его называют - эфирным планом. Структуры эфирного плана - эфирное тело и чакры,- можно даже наблюдать с помощью созданных человеком приборов. Эфирный план необходим для энергетической и информационной стабилизации физического. На этом уровне циркулирует жизненная энергия - столь хорошо знакомая целителям - прана, или ци. А при помощи чакр обеспечивается энергоинформационное взаимодействие между физическим миром и тонкими мирами. Каждая чакра, являясь центром такого взаимодействия, связывает тебя с определённым планом Мироздания и обеспечивает информационный обмен с соответствующим тонким телом. Поэтому при качественной работе чакр ты функционируешь как целостный многомерный объект, с полноценной связью между всеми тонкими телами.
Итак, благодаря существованию проявленных уровней Мироздания, возникает Пространство Взаимосвязанных Событий. При этом возможность различного восприятия этих событий даёт безграничный простор для выражения невообразимого великолепия и глубины Абсолюта. Обеспечивает бесконечный путь для развития и эволюции. И твоя личность, сформированная на проявленных уровнях Мироздания - это самый совершенный эволюционный инструмент. Ты делаешь выбор - и своими мыслями, словами и действиями творишь себя и собственную реальность. Ты живёшь в этой реальности, и ощущаешь последствия и результаты каждого совершённого выбора. Ты создаёшь собственное состояние Бытия: «Многоуровневая структура от Абсолюта до физического мира обеспечивает работу Мироздания в соответствии с его предназначением. В результате этой работы Мироздание величественно и последовательно раскрывает Абсолют. Выражает Источник. Воплощает Бога. Загляни в себя, чтобы осознать и почувствовать всю невероятную красоту и совершенство, гармоничность и целесообразность Мироздания! Ты - совершенное создание в совершенной Вселенной».
--------------------------------------------------
3. СЕМЬ ОСНОВНЫХ АЛХИМИЧЕСКИХ СТАДИЙ, ОПЕРАЦИЙ.
Древние считали то, что алхимическая мудрость дана человеку для того, чтобы он смог достичь совершенства, вернув себе некогда утерянное своё изначальное состояние: «Алхимия - это магический процесс, искатель истины погружается в неё, как в сказочный мир, и там ищет ответы на вопросы, обращённые к самому себе. (Парацельс)». Ведь истинная суть творения – это совершенство. Так и бессмертие человека, которое он может обрести, поскольку в этом состоит его истинная суть. То, что в алхимии именуется золотом, не всегда является просто драгоценным металлом. Алхимическое золото является символом совершенства, пика эволюции, это возвращение в своё изначальное состояние, движение к своему первоисточнику (Творцу) и предназначению. В этом и кроится смысл алхимических трансформаций.
Вообще же все без исключения алхимические учения отличаются таинственностью и секретностью, что часто давало повод к их превратному пониманию. Однако магические обряды, ритуальные действия и заклинания рассматривались как способ влияния на природные и Божественные силы, которые могли помочь в осуществлении мистического творения в преобразовании материи в понятие духовного совершенства. Ведь материя нашего явного мира богата своей многообразностью и проявлением различных форм. Но она же и является основой всего Космоса. Согласно этому принципу, всё, что есть в Макрокосме, есть и в Микрокосме, всё, что есть в великом, есть и в малом, и наоборот. Человек в этой теории представляется как мир в миниатюре, как отражение Космоса со всеми присущими тому качествами. Всё берёт своё начало из первоэлемента, который составляет основу и для малого, и для великого, поэтому везде можно найти сходство и подобие. Таким образом, человек способен познать космические явления, выстраивая взаимосвязь с тем, что твориться в нём самом. Работа алхимика завязана на этом принципе, она нисколько не нарушает порядков, установленных природой - она исходит из подобий. Таким образом, по мнению алхимиков, Первоматерия состоит из трёх элементов - Серы, Ртути и Соли. Конечно же, это не химические элементы - в алхимической терминологии эти названия являются символическими.
Сера в алхимии - соотносится со стихией Огня, мужским началом, в человеке проявляется выражением великой воли и Божественностью, гармонией ума и интуиции, это его наивысшая субстанция - его Дух.
Соль в алхимии - это стихия Земля, женское начало, а в человеке - это его тело.
Ртуть в алхимии - имеет двойственную природу,- мужского и женских начал, стихии Воздуха (когда жидкая) и Воды (когда твёрдая); в человеке она отвечает за эмоции и чувства, за желания и жизненную силу, мышление и интеллект, она определяет его Душу.
Таким образом, человек и Космос состоят из трёх частей - Духа, Тела и Души.
Кроме этого, в алхимии используется свинец, который пытаются преобразовать в золото, где под свинцом подразумевается - человек, а под золотом - Бог.
Совершенство природных тел, согласно этой теории, зависит от соотношения этих элементов. Таким образом, чем больше преобладает "Сера", тем выше степень совершенства. И напротив, эта степень будет ниже, если больше будет "Соли", и тем дальше оно от совершенства. Совершенный человек, с точки зрения алхимии, находится в стабильном состоянии всех этих трёх элементов, при котором высшее преобладает над низшим. Алхимик, в этом свете, занимается измерением данных соотношений, чтобы осуществить переход вещества в его наиболее высшее и совершенное состояние (не забывайте о том, что речь идёт не о Сере, Соли и Ртути, а о Духе, Теле и Душе).
В начале двадцатого века швейцарский психолог Карл Юнг предположил то, что алхимическая философия представляла собой протопсихологию, нацеленную на достижение индивидом индивидуации или попытку духовного развития, которая достигается, в частности, в результате Великого Делания. Уробороса (уробороса - змея пожирающий свой хвост - символ Вечности и всей алхимической работы) Юнг считал символом бессмертия и одним из основных алхимических архетипов. Поиск философского камня был стремлением научиться обращаться со смертью, а процесс его изготовления Юнг сравнивал с этапами становления личности. Алхимия также вместила в себя идеи гностицизма, которые формально до начала Эпохи Возрождения находились в забвении. Теория Юнга была поддержана другими исследователями, например Стефаном А. Хёллером, Вальтером Пагелем и Марией-Луизой фон Франц.
Отражение процессов, происходящих в человеческой душе на пути её очищения, символизировало традиционное число алхимических процессов, которое приближается к пятнадцати:
1. Амальгамирование.
2. Смешивание.
3. Кипячение.
4. Пурификация, то есть очищение.
5. Растворение.
6. Изъятие.
7. Распыление.
8. Фильтрация.
9. Гниение.
10. Амальгама.
11. Эссенцирование.
12. Выпаривание.
13. Дистилляция.
14. Соединение.
15. Сублимирование.
Иоганн Даниэль Милиус в книге «Philosophia Reformata» выделял всего четыре стадии алхимического делания, тесно связывая их с основными стихиями:
1. Делание в чёрном – земля.
2. Делание в белом – вода.
3. Делание в жёлтом – воздух.
4. Делание в красном - огонь.
Однако считается то, что смысл алхимической операции раскрывается через определённую семиступенчатую последовательность процесса:
1. Calcinatio (кальцинация):- Отрешение от внешнего - смерть мирского, отречение от всех жизненных интересов и внешнего мира.
2. Putrefactio (гниение):- Отделение бренного праха. Очищение от временного, бренного. Ключевым здесь является - извлечение Души из Тела.
3. Solutio (растворение):- Очищение материи.
4. Distillatio (дистилляция):- Дождь очищённой материи (выпадение элементов спасения), то есть элементов, разделённых в предыдущих действиях.
5. Coincidentia Oppositorum (объединение, соединение противоположностей):- Есть само существо Божества, которое являет себя поочерёдно или даже одновременно милостивым и ужасным, творящим и разрушительным, солнечным и змеиным и так далее (иными словами, актуальным и потенциальным). А также соединение противоположностей на психологическом уровне,- мужского принципа - сознательного, и женского – бессознательного.
6. Sublimatio (возвышение, вознесение):- Стадия возвышения, сублимации и подъёма, символизирует страдание как результат отъединения от мира и концентрации на духовных устремлениях,- именно эта стадия представлена мифом о Прометее.
7. Философское затвердение:- Философское затвердение или неразрывное соединение принципов конденсации и летучести, представляющее собой победу мужского начала.
Операции великого делания.
Она состоит из четырёх этапов:
1. В начальной стадии происходит отделение Серы.
2. Второй этап сопровождается отделением Ртути.
3. Третий - объединением, "браком" Серы и Ртути. Вследствие чего образуется то, что в алхимии символически называется Гермафродитом. Изначально тело этого создания мертво, но Бог даёт Душе войти в тело Гермафродита и родиться дважды. В аллегоричном представлении это означает то, что произойдёт рождение сознания в человеке и его последующее пробуждение для новой жизни.
4. На последнем этапе Великого Делания происходит сотворение Философского Камня, сила которого способна превращать свинец в золото, то есть, человека - в Бога.
Знания алхимии дают человеку возможность вернуть себе некогда утерянное совершенство. Поскольку человек, рождаясь, не приходит на эту землю, а "падает" на неё, он должен снова проходить путь своей эволюции. Человек совершенный, с точки зрения, алхимии - бессмертен, но он не становиться таким, это качество ему дано изначально. Поэтому человек способен жить вечно, а для этого ему необходимо подняться и вырасти вновь, проявив в себе утраченную Божественную суть.
Алхимия стремиться объяснить человеку то, что его Дух и Душа бессмертны, и его существование не ограничивается рамками физического тела. Таким образом, человек не должен искать вечной жизни для своей телесной оболочки - ему следует заботиться о своём Духе и Душе, ведь именно они нетленны изначально. Только, когда человек будет способен осознать себя вне своего тела, он поймёт, он ощутит, что он действительно бессмертен.
7 элементов сущности человека согласно Парацельсу.
По мнению Парацельса, человек - это Микрокосм, в котором отражаются все элементы Макрокосма. Связующим звеном между двумя мирами является сила "М" (с этой буквы начинается имя Меркурия). По Парацельсу, человек (который также является квинтэссенцией, или пятой, истинной сущностью мира) производится Богом из "вытяжки" целого мира и несёт в себе образ Творца. Не существует никакого запретного для человека знания, он способен и, согласно Парацельсу, даже обязан исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за её пределами.
Вот эти семь элементов человека:
1. Элементарное тело:- Тело материальное или физическое. Хат у египтян, Гуф у евреев.
2. Аrchaeus:- Электромагнетическое тело, дающее фосфористый свет. Начало, без которого физическое тело не может ни существовать, ни двигаться. Анх у египтян, Куф ха-Гуфу евреев.
3. Еvestrum:- Звёздное, астральное тело. Ка у египтян, Нефеш у евреев, родина которого - астральный мир. Оно представляет собой точную копию материального тела, может покидать физическое тело, сопровождает дух человека после его смерти.
4. Spiritus animalis:- Животная душа. Хати или Аб (Аба) у египтян, Руах у евреев, где сосредоточиваются низменные, животные, эгоистические инстинкты и страсти.
5. Аnima intelligens:- Разумная душа. Ба (Баи) у египтян, Нешама у евреев - форма, в которую облекается человеческая душа в высших сферах в момент воссоединения с Ангельским Миром.
6. Аnima spiritualis:- Духовная душа, духовное тело. Хайби у египтян, Хайя (Хая) у евреев - Божественного происхождения, местопребывание всех благороднейших и возвышенных стремлений человека.
7. Человек Нового Олимпа:- Искра Божества, часть Божественного «Я», пребывающая в человеке. Йехида у евреев – единство души с её источником, Божественной сущностью.
----------------------------------------------------------
4. СЕМЬ ГЕРМЕТИЧЕСКИХ ЗАКОНОВ (ПРИНЦИПОВ).
Понимание семи герметических законов (принципов) является ключом, который открывает двери Храма Мироздания:
Первый герметический Принцип:- Закон Соответствия (аналогии): «Как вверху, так и внизу; как внизу, так и вверху. Как внутри, так и с наружи, как с наружи, так и внутри».
Пояснение:- «Жрецы древности считали этот принцип основополагающим. Именно в нём заключена тайна познания скрытых секретов Мироздания. Всегда существуют соответствия между законами различных плоскостей Бытия. Сферы бытия, лежащие выше возможностей познания человеком, могут быть поняты и изучены только через этот принцип. Знание и понимание принципа Соответствия позволяет человеку переходить от неизвестного к известному. Это подобно тому, как астроном, изучая движение небесных тел приходит к пониманию устройства Вселенной».
Комментарий:- «При этом сам внешний мир - всего лишь зеркальное отражение внутреннего мира индивида, изменяя себя в позитивную сторону, человек улучшает и весь окружающий его мир. Вещи и события сами по себе нейтральны, всё зависит от цвета души (от ауры) сквозь которую, как через стекло, человек смотрит на какое-то событие. Чем мутнее это стекло, тем мрачнее кажется окружающий мир».
Второй герметический Принцип:- Закон Ментализма - «Всё есть Мысль. Вселенная представляет собой мысленный образ».
Пояснение:- «Это самый простой для формулировки и самый сложный для понимания принцип. Всё есть мысль. Вся материальная Вселенная, всё, что можно потрогать, увидеть и почувствовать - всё есть Дух. Дух непознаваем и неопределим. Это Всемирный, Бесконечный разум. Этот принцип устанавливает мысленную природу Вселенной. Понимание великого Герметического принципа ментализма позволяет посвящённым применять Законы мысленной Вселенной, применять их в своих интересах: «Тот, кто осознаёт Истину духовной природы Вселенной, тот действительно продвинулся на пути Мастерства». Эти слова средневекового автора и сегодня справедливы как никогда. Всё подчиняется мастерству Разума. И кто владеет этим знанием - владеет всем».
Комментарий:- «Человек - инструмент, которым пользуется Бог для материализации Вселенной. Воображение человека - родильный орган Бога. Люди своими мыслями творят реальность и страдают от своих же меркантильных мыслей. Люди приходят к ложному выводу, будто всё, что происходит с ними - происходит помимо их воли».
Третий герметический Принцип:- Закон Вибраций: «Ничто не покоится - всё движется, вибрирует».
Пояснение:- «Эту истину знали посвящённые Древнего Египта, это же доказала и современная наука. Все различие между разными проявлениями Разума, Энергии и Духа в основном зависят от скорости вибрации и её изменения. Чем выше вибрация, тем сложнее она для восприятия. Вибрация Духа достигает таких интенсивностей, что кажется покоем. Противоположностью Духу является материя. Вибрации её настолько низки, что кажутся практически неподвижными. Это объясняет большую инертность "магического" воздействия на материальном плане. Между этими полюсами существует неисчислимое множество самых разных степеней вибрации. Понимание этого принципа позволяет посвящённому контролировать свои и чужие мысленные колебания. Кто понял принцип вибраций у того и - Скипетр Власти».
Комментарий:- «Нет ничего неподвижного. Материя, энергия и дух - результат вибрационных состояний. Дух есть конечный полюс самых быстрых вибраций, частота которого столь велика, что сам полюс кажется неподвижным. Другой полюс состоит из исключительно плотной материи. Свет, тепло, магнетизм, электричество - это разные формы вибраций. Астральный план - это вибрационное состояние высокой частоты. Мысли, чувства, импульсы всего-навсего вибрационные состояния человека. Болезни - суть дисгармонии вибраций. Если человек счастлив - в этом заслуга положительных вибраций. Мысли делают человека интеллигентным или безнравственным, радостным или несчастным в зависимости от вибраций. Некоторые люди испытывают трудности в общении между собой, ввиду различия в длине ментальных волн. Поэтому общество в Древнем Мире было разделено на касты. Жрецы для общения с простолюдинами понижали частоты метальных волн при помощи дыхательных упражнений, мантр или кристаллов. На принципе вибраций строится гипноз, телепатия, зомбирование. Этот закон даёт возможность уяснить силу проклятия. Проклятие просто конденсирует и направляет разрушительные вибрации. То же самое наблюдается и при благословении, но при этом задействованы противоположные силы. Тому же учил и Йешуа: «Благословите проклинающих вас…». Помните - ни одна отрицательная вибрация не может устоять перед положительной».
Четвёртый герметический Принцип:- Закон Полярности: «Всё двойственно, всё имеет полюса. Всё имеет свой антипод (свою противоположность). Противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Все истины не что иное, как полуистины. Все парадоксы можно примерить. Крайности соприкасаются».
Пояснение:- «В основе этого принципа заложено понимание того, что всё имеет два, на первый взгляд, противоположных аспекта, два полюса. Но это только на первый взгляд. Это принцип единства противоположностей. На физическом плане это легко понять, если сравнить темноту и свет. Или жару и холод. Когда явление достигает своего полюса, его вполне очевидно можно трактовать. Но это справедливо только для полюсов состояния. Как понять в сумерках, уже темно или ещё светло? Как понять при изменении температуры, где кончается холод и начинается тепло? Стакан на половину пуст или на половину полон? Всё это две грани одного явления. Это и есть принцип Полярности. На бытовом уровне понять его не сложно. Многие знают по себе, что: «от любви до ненависти один шаг». Это как раз про этот принцип. Вершина жреческого искусства заключается в умении изменить свою полярность, то есть управлять своими состояниями и эмоциями. Через это Посвящённые могут влиять и на другие полярности, изменяя их по своим потребностям».
Комментарий:- «Если бы не было противоположных полюсов, сама жизнь была бы невозможной. В каждом элементе существуют противоположности. Например, свет и тьма это две крайности одного и того же явления. Любовь и ненависть - противоположные полюсы одного целого. Дух и материя фактически одно и то же, но они проявляются в противоположных вибрациях, то же самое можно сказать о жизни и смерти, добре и зле. Всё двойственно,- материя - антиматерия, Вселенная - антивселенная. Согласно Закону Полярности, ни добро, ни зло в отдельности победить не могут, это две крайности абсолютно относительны. Все вещи нейтральны, а ярлыки им присваивает низшее эго человека. Что выгодно отдельному индивиду, он называет добром, что не выгодно – злом».
Пятый герметический Принцип:- Закон Ритма: «Всё состоит из приливов и отливов; всё поднимается и опускается; всё втекает и вытекает. Колебания присутствуют во всём. Отклонение влево равно отклонению вправо; ритм есть компенсация».
Пояснение:- «Этот принцип имеет наибольший практический аспект. Во всём проявляется движение в одну и в другую сторону. Это движение между полюсами описаны в принципе полярности. Ни что не находится в покое, ни что не вечно. Идёт постоянное действие и противодействие. Это относится ко всему во Вселенной как в материальном, так и в духовном аспектах. Приливы и отливы, созидание и разрушение, рост и падение городов, стран и наций. Этот принцип про это. Великие посвящённые умеют использовать его, вместо того что бы быть используемыми. В этом и заключается Высшее Жреческое искусство. Нейтрализация колебаний, умение оставаться на нужном полюсе - в этом заключается Высшее Мастерство».
Комментарий:- «Действие и противодействие, прогресс и регресс, восход и упадок - это характерно для всего. Сотворение мира совершается по этому закону. Время творения равно времени свёртываемости мира. Таким же образом появляются нации, достигают вершин, а затем начинается постепенный регресс. Деятельность сердца и печени, сон и бодрствование подчиняются закону маятника. Жрецы призывали народ обращаться в суды по поводу каждой мелочи, так как если человек не предпринимал противодействий, то зарождался отрицательный ритм. В результате этого формируется отрицательный ритм, и данный индивид периодически терпит убытки, они случаются при расположении планет, которое сходно с тем, какое было в день первого ущерба».
Шестой герметический Принцип:- Закон Причины и Следствия: «Всякая причина имеет своё следствие; следствие в свою очередь становится причиной для следующего следствия. Всё совершается в соответствии с законом. Случайность - не что иное, как воздаяние (названный людьми - Закон Кармы); причинно-следственной связи. Существует много уровней причинно-следственной связи, но обойти данный закон невозможно, ни на одном из них. Ничто не ускользает от закона».
Пояснение:- «Суть этого принципа заключается в том, что важно понимать причинно-следственные связи всех событий в жизни. Следствие исходит от каждой причины, и причина существует для каждого следствия. Всё совершается в соответствии с Законом. Случайностей не существует. Разумеется, высшие плоскости доминируют над низшими. Но ни что, никогда и ни в чём не избегло закона. В этом заключён секрет могущества посвящённых. Им удаётся подняться на высшие планы бытия и стать Причиной, тогда как основная масса людей остается Следствием. В этом секрет могущества истинных Жрецов».
Комментарий:- «Закон этот учит тому, что во Вселенной нет ничего случайного. Всё, что в ней свершается, имеет свою причину. Применив Закон Ритма к Закону Кармы, можно прийти к выводу, что значение следствия всегда по важности равноценно породившей её причины. Мир причин проявляет себя в нижних мирах,- ментальном, астральном и физическом. Закон Кармы тесно связан с перерождением. Он даёт разумное объяснение существованию кажущихся "несправедливостей", помогает понять, почему люди с тонкой душой живут в бедности, а другие, скотоподобные, купаются в роскоши. Этот закон объясняет феномен детской сверходарённости или везучесть одних и невезучесть других. Люди, постоянно ищущие слушателей, которым они повествуют о своих несчастьях, подсознательно, а то и осознанно стремятся освободиться от накопившихся отрицательных вибраций и передать свою карму тем, кто из сочувствия выслушивает жалобы и обрекает себя на страдания, приняв на свои плечи чужую беду».
Седьмой герметический Принцип:- Закон Пола и Зарождения: «Пол во всём, всё имеет свой Мужской и Женский принцип. Пол проявляется во всех плоскостях. Он имеет женское (аналог - китайское ИНЬ) и мужское (аналог - китайское ЯНЬ) начало. Жизненная сила заложена во всём и проявляется на всех уровнях».
Пояснение:- «Этот принцип всегда направлен на творчество и воссоздание. Всё во Вселенной содержит оба начала, этот принцип заключён во всём. Этот принцип не имеет никакого отношения к похоти и разврату, ко всему тому, что убивает душу. Это вполне очевидно. Здесь про другое. Тут речь про создание, творчество. Во всём проявляется пол - женский и мужской. Без понимания этого принципа невозможно никакое созидание. Чем более высокая плоскость рассматривается, тем более чисто проявляется этот принцип».
Комментарий:- «Этот закон даёт понять то, что жизненная сила проявляется во всём и что мужское и женское начало присутствует везде. Не надо путать зарождение с половым признаком, потому как последний, касается структуры детородных органов и разницы в мужской и женской адаптации. Пол - одно из многочисленных проявлений принципа зарождения, он соответствует физическому уровню. Но существует немало ментальных уровней, где зарождение проявляется в форме мыслей. Женская энергия всегда стремится к объединению с мужской, поглощая её активные свойства и создавая новую жизненную силу. Анализируя строение физического тела, посвящённые большое внимание уделяли биполярности мужчины и женщины. У мужчин правая сторона тела является мужской, а левая - женской, правое полушарие мозга имеет «+» заряд, а левое «-». Посвящённые видели в проблемах жизни отрицательный полюс, то есть силу, которой должна была быть противопоставлена зарождающаяся положительная энергия, во имя достижения желанной цели. Без препятствий невозможно развитие сознания».
------------------------------------------
5. СЕМЬ ПОТЕНЦИАЛОВ.
Семь потенциалов - это семь типов Божественной энергии. Они представляют собой совокупность Божественного проявления. Их можно считать семью силами, через которые осуществляется Божественный план. Они воплощают Божественную цель и выражают качества, необходимые для материализации этой цели. Они создают формы и сами являются формами, благодаря которым Божественная идея может быть реализована полностью. Символически их можно считать потенциалом Адама Кадмона - сознательного исполнителя Божественной цели оживотворяющего все формы для исполнения Божественного плана. Будет легче понять связь семи потенциалов с Божеством, если вспомнить о том, что сам человек являет собой семеричное существо, для которого возможны семь состояний сознания, выражающих семь принципов, или основных качеств, позволяющих ему познать семь планов, на которых он сознательно или бессознательно функционирует. Сама же задача этих семи потенциалов заключается в борьбе с материей, чтобы подчинить её Божественной цели, намерение же их в том, чтобы подчинить материальные формы влиянию жизненного аспекта, чтобы в них проявились те качества, благодаря которым будет полностью исполнена воля Бога.
Таким образом, потенциал Адама Кадмона составляет совокупное целое всех душ и его активностью создаются все формы бытия. Через семь потенциалов протекает жизненный, или духовный аспект, циклически проходящий через каждое царство (Миры) и формирующий все состояния сознания во всех областях осведомлённости. Также этот потенциал представляет собой семь силовых потоков, исходящих из центральной энергии после (во времени) того, как энергетический водоворот был зарождён. Дух и материя приходят во взаимодействие и начинается процесс становления формы, или явления. Таким образом, потенциалы формируют модели, или прообразы мира, по которым создаются формы, и тем самым наделяют эволюционные процессы собственным внутренним потенциалом, как в микрокосме, так и в макрокосме. Поэтому каждый потенциал воплощает идею, которую можно воспринимать как идеал.
Кроме этого, семь потенциалов являются первой дифференциацией и составляют всю область выражения проявленного Божества. Таким образом, они воплощают семь типов силы, демонстрирующих семь качеств Божества. Эти семь качеств в результате оказывают семеричное воздействие на материю и формы во всех частях Вселенной и семеричное воздействие друг на друга. Поэтому жизнь-качество-явление синтетически соединены в проявленной Вселенной и в воплощённом человеке. Семеричный результат этого синтеза даёт семь качественных, то есть наделённых определёнными качествами, типов форм на всех планах и во всех царствах (Мирах). Семь нижних планов это лишь семь подпланов космического физического плана. Это древнее представление,- упоминания о семи Эонах и о семи эманациях. О жизни и природе семи - можно найти в трудах всех посвящённых, которые в древности изложили базовые идеи, на протяжении столетий указывавшие дорогу человеческой мысли.
Семь потенциалов могут быть разделены на три Потенциала-Аспекта и четыре Потенциала-Атрибута следующим образом:
Потенциалы-Аспекты:
1. Потенциал Воли, или Могущества.
2. Потенциал Любви-Мудрости.
3. Потенциал Активности или Адаптации.
Потенциалы-Аспекты имеют более длительные циклы, чем Потенциалы-Атрибуты, и они медленно набирают силу, но с веками неуклонно наращивают свою эффективность.
Потенциалы-Атрибуты:
1. Потенциал Гармонии, Красоты, Искусства, или Единства.
2. Потенциал Конкретного Знания, или Науки.
3. Потенциал Абстрактного Идеализма, или Преданности.
4. Потенциал Закона.
Потенциалы-Атрибуты имеют более короткие циклы и обеспечивают в системе ровное "сердцебиение" и чёткий ритм.
Различие между обеими группами хорошо отражено во фразах: «Семь братьев - дети одного Отца, но трое старших разделяют Его природу. Четверо младших похожи на Мать. Три старших сына уходят в звёздную Вселенную, где будут представлять Отца. Четверо младших уходят в звёздную Вселенную, являя там природу той, которую возлюбил их Отец. (Древний Комментарий)».
Можно считать то, что вместе все семь являют собой полное проявление Бога в форме и меру Божественного намерения. Потенциалы-Аспекты главным образом отвечают за раскрытие Плана, а Потенциалы-Атрибуты отвечают за раскрытие качеств Божества.
Также каждый потенциал порождает три главных прообраза, которые налагаются на материальный аспект. Это:
1. Эмоциональный прообраз:- Он воплощает устремления человека и нации и является полной суммой направленности желаний.
2. Ментальный прообраз:- Он выявляется позднее и управляет мыслительными процессами человека и нации. В конце концов, он становится главным фактором в жизни личности, или формы. Эмоциональный и ментальный прообразы суть негативный и позитивный аспекты.
3. Душевный прообраз:- Он является той предрасполагающей или предопределяющей, целью, или судьбой, которую бессмертный принцип неизбежно, но гораздо позднее, налагает на жизнь формы. В конечном итоге душевный прообраз вытесняет и прекращает процесс обуславливания двумя предыдущими прообразами.
Семь ключей к семи потенциалам.
1. Потенциал Воли или Могущества:- Следует ощутить силу света, который вознесёт в высь, в духовные Миры с этой величественной высоты душа увидит разрушающийся физический мир (непостоянство и бренности материи). Затем осознать: «Я буду жить вечно».
2. Потенциал Любви-Мудрости:- Осознать то, что вся жизнь притянута (зависит) от Центра и благодаря этому почувствовать, как в "сердце" входит Божественная Любовь. Затем из этой точки чувствующей жизни пусть откроется душе сознание Бога. Затем осознать, сквозь безмолвие: «Нет ничего, кроме Меня в Боге и Бога во мне».
3. Потенциал Активности или Адаптации:- Почувствовать Воинство Господа, откликнувшееся на слово и понять то, что знание всегда завершается мудростью. Почувствовать, как вибрации становятся точкой покоя, и все линии соединяются в Одно. В этом состоянии душа осознаёт Единого во множестве, и в этом совершенном понимании осознаётся: «Я - работник и работа, Бог со мной и я с Богом».
4. Потенциал Гармонии, Красоты, Искусства, или Единства:- На этом уровне всё внешнее отступает, и красота внутреннего Света открывает Единого. Диссонанс уступает место гармонии, и из центра сокрытого Света говорит душа: «Красота и слава не скрывают меня, я открыт, Бог во мне - Я Есмь».
5. Потенциал конкретного Знания, или Науки:- Три формы сознания (бессознательное, сознание (Я) и сверхсознание (или - Сверх-Я)) возносятся в место Могущества. Там сливаются Кетер и Тиферет (Зеир Анпин). С этого уровня душа смотрит на внутренний мир Божественного света и осознаётся: «Я слился со Светом, ведь я и есть часть этого Света, мы - суть Одно».
6. Потенциал Абстрактного Идеализма, или Преданности:- Все желания иссякают, прекращаются устремления, поиск закончен. В этом состоянии душа осознаёт то, что цель достигнута, и в этих вратах жизни постигается покой Мироздания и ощущается: «Я ищущий и искомое. Я пребываю в покое».
7. Потенциал Закона:- Строительство прекращается - Храм завершён. Душа вступает во владение наследством и в наступившей тишине осознаётся: «Работа творения завершена - Бог со мной, я с Богом и Бог во Мне. Я, часть Творца и творец - мы Едины».
Согласно книге учителей сказано следующее: «Сохранение ценностей - задача получившего Свет первого потенциала; достижение позитивности - цель получившего Свет второго потенциала. Тот же, кто получил Свет третьего потенциала, должен найти путь отсюда туда. Получивший Свет четвёртого потенциала подходит к волевому аспекту, когда конфликт исполняет отведённую роль и не приносит излишних волнений. Эти четыре достижения составляют цель для людей и переносят всех в низшую точку сознания. Потенциалы видения и приложения указывают прямой путь, пробуждают волю идти и соединяют любовь к Богу, человеку и всему, что дышит, с основополагающей целью, и во имя этой цели и её земного осуществления. Свет седьмого потенциала отдаёт всё, что имеет».
Психотипы порождаемые потенциалом.
Философия учит о том, что эти семь великих Божественных эманаций или Эонов изошли от Бога во времена Творения. На том или ином из этих семи потенциалов находятся как души всех форм жизни, так и сами формы. Данные семь потенциалов порождают семь главных психологических типов:
1. Потенциал Воли, или Могущества:- Силой этого потенциала появляются многие великие мировые правители, такие, как - Александр Македонский, Юлий Цезарь, Темучжин и так далее.
2. Потенциал Любви-Мудрости:- Силой этого потенциала появляются такие пророки как Моше, Христос, Будда и другие. Это великий обучающий потенциал.
3. Потенциал Активного Интеллекта:- Силой этого потенциала появляются массы интеллектуальной части человечества.
4. Потенциал Гармонии через Конфликт:- Силой этого потенциала появляются те, кто работает во имя единства (благонамеренно борющееся человечество, стремящееся к всеобщему благополучию).
5. Потенциал Знания, или Науки:- Силой этого потенциала появляются учёные и чисто ментальные люди, управляемые только умом.
6. Потенциал Преданности, или Идеализма:- Силой этого потенциала появляется ряд искренних людей, благодаря которым появляются церкви, храмы, ашрамы, синагоги, мечети, дацаны во всех мировых религиях. Также, при перегибе, появляется и ряд религиозных фанатиков.
7. Потенциал Церемониального Порядка:- Силой этого потенциала появляются (появлялись) Тамплиеры, Розенкрейцеры, Масоны. Финансисты, крупные бизнесмены и организаторы всех типов.
Когда будет понята истинная природа семи потенциалов, практикующий поймет, как они воздействуют на человечество, формируя в нём семь типов, и подход к человеческой двойственности станет более разумным. Можно будет лучше разбираться в природе сил, составляющих каждый из полюсов этой двойственности. Наука о семи потенциалах и их влиянии на мириады форм, которые они создают и насыщают силой своего света, ляжет в основу методов обучения и становления внутреннего развития на духовном пути. Сам же факт существования семи потенциалов несёт великий смысл, но при этом сложность этого предмета вызывает трудности у неофитов.
Сила света потенциала наделяет человека способностями, определяет его сильные и слабые стороны и его принципиальные ограничения. Им же определяется то, как человек выстраивает отношения с людьми других типов, и он же ответственен за реакции человека в форме на другие формы. Этот световой потенциал даёт человеку колорит и качество, определяет его общую тональность на трёх планах личности и его физический облик.
P.S.:- Для не осведомлённых - постижение семи Миров происходит с наружи внутрь. То есть, постигая на внешнем уровне семь Миров, они проявляются во внутреннем уровне, так как все семь Миров заложены внутри человека берущие начало из духовного Мира, который наполняет самого человека. Ведь, Всевышний Вездесущ и наполняет Собою всё и вся и человек не исключение - Бог со мной, я с Богом и Бог во мне. Проявление на физическом уровне того или иного аспекта, той или иной мысли, того или иного эмоционального проявления, это есть проявление одного из духовных Миров, расположенных внутри человека, точнее расположенных в душе, находящейся внутри человека. Сама же душа, поднимаясь по духовным Мирам (духовной лестнице) впитывает в себя все эти Миры и возносится по ним к Самому Всевышнему проявляя Его для себя всё больше и больше, по мере подъёма по Мирам и тем самым приближаясь к Нему всё ближе. При этом человек начинает не просто чувствовать это объединение, но всё больше и больше осознавать это объединение и проявлять его на физическом плане, как в себе самом, так и вовне.
-------------------------------------------
6. СЕМЬ СТЕПЕНЕЙ АНГЕЛА ПРИСУТСТВИЯ.
Примечание: «В некоторых Иудо-христианских традициях Ангел Присутствия (буквально «лица», иврит - Малах а-Паним, ;;;; ;;;;;), или Ангел Его присутствия (Иврит - Малах Панав, ;;;;;;;; ;;;;;;;),- относится к сущности, рассматриваемой по-разному. То есть, рассматривался как Ангельский чин, или отождествлялся с самим Богом.
Во фразе, которая встречается в Йешаягу 63:9, говорится о том, что на протяжении всей истории Израиля Бог любил и был милосердный этому народу и разделил его бедствия, спасая Израиль с Ангелом его присутствия: "В каждой беде их Он сострадал (им), и Ангел лица Его спасал их, в любви Своей и милосердии Своём Он избавлял их, и носил их, и возвышал во все былые времена. (Йешаягу 63:9)". Хотя некоторые Богословы считают то, что перевод Септуагинты (;;;;;;; ;;;; ;;;;; ;;;;;;) показывает то, что: "Ангел Его присутствия" - это просто способ обращения к Богу, а не обычный или сотворенный Ангел. "Не старейшина или Ангел, но Сам Господь спас их ...". В Книге Юбилеев, Ангелы присутствия и Ангелы освящения два высших ранга Ангелов. Они были созданы в первый день, чтобы могли участвовать в соблюдении субботы с Богом на Небе и на земле. Бог проинструктировал одного из этих Ангелов написать историю создания для Моше. Этот Ангел взял скрижали истории и закона и в длинном откровении прочитал их Моше с указанием записать их. В Завете Двенадцати Патриархов, Иуда, один из 12-ти сыновей Джейкоба и Лияи, свидетельствует о том, что он был благословлён Ангелом присутствия. В книге Ханоха четыре Ангела, предстающие перед Господом Духов, представлены как - Михаэль, Рафаэль, Габриэль, и Фануэль. По мнению некоторых учёных, Вторая книга Ханоха определяет Уриэля, известного в различных традициях под именами Фануэль или Сариэль, как Ангела Присутствия или как одного из Ангелов Присутствия. В первой главе Евангелия от Луки священника Захарию посещает Ангел. После того, как Захария получает пророчество о рождении Иоанна Крестителя, Ангел называет себя: "Я Гавриэль. Я стою в присутствии Бога ...". Комментаторы истолковали это заявление как указание на высокий рейтинг. Например, Мэтью Генри пишет: "Он - Гавриил, стоящий в присутствии Бога, непосредственный помощник на престоле Божьем. Премьер-министры при персидском дворе описываются тем, что видели лицо царя"».
1. Ангел Присутствия пребывает в Божественном свете,- центре и месте встречи многих сил:- Эти силы сливаются при встрече. Они фокусируются в голове того, кто стоит перед Ангелом. Глаза в глаза, лицом к лицу, рука об руку стоят они. Воля укрепляет волю, любовь встречается с любовью. Воля к могуществу сливается с волей к любви и сила - с мудростью. Оба суть одно. Из этого высокого положения единства выступает Освобождаемый и говорит: «Я возвращаюсь туда, откуда вышел; иду из бесформенного в мир формы. Я изъявляю волю быть. Я изъявляю волю работать. Я изъявляю волю служить и спасать. Я изъявляю волю поднимать человечество. Плану Я служу своей волей, Целому - своим могуществом». Благословенный как стрела вонзается в материю. Он разрушает (или обрывает) путь, по которому мог бы вернуться. Он укореняется в самых глубинах формы.
Он заявляет: «Я вернусь. Могущество моё огромно. Я смету все препятствия, ничто не остановит моего продвиженья к цели. Вокруг меня то, что я разрушил. Что я должен делать?». В ответ он слышит: «Творить из Хаоса порядок, о Странник, ступивший на путь смерти, - вот твоя стезя. Ты должен научиться любви. Ты наделен динамическою волей. Правильное разрушение ради исполнения Плана - вот твой путь. Приверженность ритму планеты освободит сокрытого Благословенного и принесёт порядок».
2. Ангел Присутствия привлекает странника к себе:- Божественная любовь притягивает идущего по Пути искателя. Точка слияния достигнута. Из уст в уста дыхание выходит и входит. От сердца к сердцу биение обоих становится одним. Нога к ноге от большего к меньшему переходит сила, так преодолевается Путь. Сила вдохновляет Слово, Дыхание. Любовь вдохновляет сердце, жизнь. Активность управляет движеньем по Пути. Все три сливаются. И всё теряется и обретается. Раздается слово: «Я иду по Пути Любви. Я люблю План и отдаю ему всё, что имею. Целому Я отдаю свою глубокую сердечную любовь. Я служу Плану; Я служу Целому с любовью и пониманием». Благословенный строил себе ковчег. Он выстраивал ярус за ярусом и наконец, спустил его на воду. Он укрылся в нём так глубоко, что свет его не был более виден - только плывущий ковчег. И только голос его донёсся: «Я строил и построил прочно, но стал узником своего творенья. Свет мой сокрыт. Слышно лишь моё слово. Воды вокруг меня. Смогу ли я вернуться туда, откуда пришёл? Достаточно ли силы слова, чтобы распахнуть дверь? Что мне делать?». В ответ он услышал: «Теперь строй ковчег прозрачный, который откроет свет, о Строитель ковчега. И в этом свете ты откроешь светлый путь. Способность строить вновь и по-иному, правильное употребление Слова и привлечение света,- вот что освободит Благословенного, сокрытого в глубине ковчега».
3. Ангел Присутствия пребывает в центре кружащихся сил:- Так он выстаивает долгие века, являясь центром всех энергий, идущих сверху и идущих снизу. Своей разумной работой Ангел соединяет воедино Того, Кто наверху с тем, кто внизу. Двенадцать чистых нот пробили час - и двое суть одно. Ангел погружается в экстатический восторг. Ухо к уху, грудь к груди, правая рука к левой - двое (которые суть трое) сливают свои жизни. И сияет слава, и открывается истина. Работа окончена. И человек, который есть душа, исторгает мощный крик: «Я понимаю Путь - внутренний Путь, безмолвный Путь, проявленный Путь, ибо все три Пути едины. План переходит на внешний Путь; он выявляется. Целое будет открыто. Я знаю этот План. Я изъявляю волю служить Плану любовью и умом». Благословенный собрал силы. Он скрыл себя за покровом. Он завернулся в него и надёжно укрыл свой лик. Остался виден лишь покров в активном движении. А под покровом затаилась мысль. И мысль вышла наружу: «Благословенный, но не раскрытый, стою я под покровом иллюзорности. Энергия моя огромна, и через ум свой могу явить Божественную славу. Но как мне продемонстрировать эту истину? Что мне делать? Ведь я блуждаю в иллюзии». И прозвучал ответ: «Всё иллюзорно, о живущий в тенях. Выйди в свет дня. Яви скрытую славу Благословенного, славу Единого и Единственного. Слава и истина быстро разрушат то, что скрывает истину. И узник выйдет на свободу. Срыв ослепляющего покрова, чёткое провозглашение истины и правильная практика дадут Благословенному ту золотую нить, которая выведет его из лабиринта существования на земле».
4. Ангел Присутствия во всей своей необычайной красоте встаёт на светлый Путь:- Сиянием Присутствия озаряется поле брани, и битва завершается миром. Воин стоит открыто. Его работа исполнена. Спиной к спине встают Ангел и Воин, образовав своими аурами лучистую сферу света. Оба суть одно. Раздаётся Голос: «Гармония восстановлена и воссияла красота Владыки Любви. Таков План. Так открывается Целое. Сходятся высшее и низшее; сливаются форма и бесформенное, сплавляются и познают себя как одно. В гармонии со всеми объединёнными душами Я служу Плану». Благословенный устремился в бой. Он видел существование как две противоборствующие силы и стал сражаться с обеими. Стоя между ними в доспехах, он смотрел в обе стороны. Шум битвы, обилие оружия, которым он овладел, нежелание воевать и ужас от того, что те, с кем он бьётся,- его братья и он сам, горечь поражения и победная песнь,- всё тяготило его. И в нерешительности Благословенный вопросил: «Что есть победа и что - поражение? Не я ли - Сам Благословенный? Я призову Ангелов на помощь». И трубный глас воззвал: «Воспрянь и бейся, и примири воинства Господа. Сражения - нет. Уладь конфликт. Для всех добейся мира; соедини две армии в одно Господне воинство; пусть гармонизация всего принесёт победный венец Благословенному. В основе энергий, воюющих между собою,- мир».
5. Ангел Присутствия служит троим,- Тому, Кто наверху, тому, кто внизу, и вечно Сущему:- Великий Треугольник начинает своё вращение во всех направлениях разбрасывая свои лучи, пронизывающие Целое. Лицом к лицу сойдясь, друг в друге человек и Ангел узнают самих себя. Свет сердца сливается со светом горла и светом центра между ними. Двое становятся одним. Раздаётся голос, что звучит в безмолвии: «Могущество, исходящее из высшей точки, достигло низшей. Теперь может быть познан План и открыто Целое. Любовь, идущая из сердца, жизнь, исходящая от Бога, послужили Плану. Ум, мудро обращающий всё на служенье Плану, достиг внешних пределов сферы активности Бога. И это могущество наполняет мою жизнь, эта любовь вдохновляет моё сердце, этот ум просветляет весь мой мир. И потому Я служу Плану». Благословенный погрузился в неведение. Он блуждал в глубокой тьме духа, не видя смысла в такой жизни. Он искал среди многих нитей, вплетённых во внешнее одеяние Господа, и обнаружил множество путей, ведущих к центру вечной ткани. Формы, из которых эта ткань плетётся, укрывают в себе Божественную реальность. Он утратил самого себя, и в него проник страх. Он спросил себя: «Необходимо создать другой узор; выткать иное одеянье. Что же мне делать? Научите меня ткать по-иному». Ответное Слово было троичным, и ум его так откликнулся на чёткое видение: «Истина сокрыта на неведомом Пути, и этот Путь охраняется Ангелом Присутствия. Ум открывает и Ангела, и дверь. Встань в том Присутствии. Подними глаза. Пройди той золотой дверью. Тогда Ангел, который суть тень Благословенного, покажет открытую дверь. Затем Ангел должен исчезнуть, и останется лишь Благословенный, который пройдёт через эту дверь в свет Небесный».
6. Ангел Присутствия проникает вниз и в средней точке пронзает плотный туман наваждения:- Путь озаряется. Тот, кто идёт по Пути и останавливается, чтобы сразиться, вслепую борется с двумя, пытающимися задержать и ослепить,- он видит, что Путь свободен. Путь открыт. Шум стихает, идущий прекращает сражение. Он вступает в Присутствие. Колено к колену и нога к ноге стоят они. Рука к руке, грудь к груди, лоб ко лбу стоят они. И так они усиливают единение и слияние. И раздаётся трубный глас: «Нет больше войны. Окончено сражение. Наваждение и облака рассеяны. Сияют свет и слава Дня. Свет открывает План. Целое теперь с нами. Цель открыта. Всем, что имею, я служу Плану». Благословенный уловил видение Пути и, не рассуждая, последовал ему. Он яростно пробивался вперёд. И Путь привёл его вниз, в мир двойственной жизни. Он оказался посреди пар противоположностей, и, словно маятник, качаясь между ними, замечал лишь мелькание цели. Он завис между Небом и землёй, пытаясь достичь того сияющего места света, где открыта дверь на более высокий Путь. Но всё время блуждал посреди пар противоположностей. Наконец он сказал самому себе: «Наверное, Пути мне не найти. Одержимый жгучим желанием, я пробую ту или иную дорогу, одну за другой, ни одной не пропуская. Как же найти мне этот Путь?». И словно из самой глубины сердца он услышал мольбу: «Испытай, о Странник, идущий по Пути чувственной жизни, срединный, светлый путь. Проходит он прямо между двойственных Миров. Найди тот узкий срединный путь. Он приведёт тебя к цели. Стремись к устойчивости восприятия, дающей надёжность. На светлый путь в радость верного успеха выведут Благословенного приверженность избранному Пути и игнорирование пар противоположностей».
7. Ангел Присутствия простирает одну десницу в синеву Небес и глубоко погружает другую в море форм:- Так он соединяет мир форм с бесформенной жизнью. Он переносит Небо на землю и землю в Небо (как сказано: «Малкут пребывает в Кетер, а Кетер - в Малкут», или: «То, что наверху, подобно тому, что внизу»). И человек, стоящий перед Ангелом, знает об этом. Он постигает смысл начертанного знака, поднятого Ангелом.
Двое становятся одним.
Постигать больше нечего.
Слово проявлено.
Работа завершена.
Целое открыто видению.
Таинственная работа исполнена.
Двое вновь едины.
План исполнен.
В словах больше нет нужды.
Благословенный искал прохода в форму, но при этом крепко держался за руку Жреца. Ему хотелось примирить Странника, которым был он сам, с жизнью в форме. В том мире беспорядка, где он оказался, он стремился навести хоть какой-нибудь порядок. Опустившись в глубочайшие глубины, он погрузился в Хаос и дисгармонию. Он ничего не понимал и по-прежнему держался за руку Жреца. Он стремился к тому порядку, которого жаждала его душа. Он говорил со всеми, кого встречал, но его недоумение лишь возрастало. Тогда он обратился к Жрецу: «Пути Творца должны быть благими. За всем, что мы видим, как сущее, должен быть План. Поведай же мне цель, стоящую за всем этим. Как действовать мне, погружённому в глубочайшую материю? Скажи мне, что я должен делать?». И Жрец ответил: «Прислушайся, о Работник отдалённейшего Мира, к ритму времён. Заметь пульсацию в сердце того, что Божественно. Уединись в безмолвии и настройся на целое. Затем устремись дальше. Добейся правильного ритма; внеси порядок в формы жизни, которые должны выражать План Божества». Для этого Благословенного освобождение заключено в труде. Своё знание Плана он должен показать произнесением слов, которые побудят Строителей к построению новых форм.
Семь ключей к семи лучевым методам.
1. Луч воли или могущества.
Пусть соберутся Силы. Пусть они взойдут в Высокое Место, и пусть с этой величественной высоты Душа увидит разрушенный мир. Пусть затем прозвучит слово: «Я буду продолжать существовать».
2. Луч любви и мудрости.
Пусть вся жизнь будет притянута к Центру и так войдёт в Сердце Божественной Любви. Затем из этой точки чувствующей Жизни пусть откроется Душе сознание Бога. Пусть слово прозвучит раскатами сквозь безмолвие: «Нет ничего, кроме Меня!».
3. Луч активности или адаптации.
Пусть Воинство Господа, откликнувшись на слово, закончит свои действия. Пусть знание завершится мудростью. Пусть точка вибрации станет точкой покоя, и пусть все линии соединятся в Одной. Пусть Душа осознаёт Единого во Множестве, и пусть в совершенном понимании прозвучит слово: «Я - Работник и Работа, Единый Сущий».
4. Луч гармонии, красоты, искусства, или единства.
Пусть внешняя слава отступит, и пусть красота внутреннего Света откроет Единого. Пусть диссонанс уступит место гармонии, и из центра скрытого Света пусть говорит Душа. Да пронесется слово: «Красота и слава не скрывают Меня. Я открыт. Я Есмь».
5. Луч конкретного знания или науки.
Пусть три формы энергии вознесутся в Место Могущества. Пусть сольются силы головы, сердца и всех нижних аспектов. И пусть Душа посмотрит на внутренний мир Божественного света. Пусть прозвучит ликующее слово: «Я овладел энергией, ведь я и есть сама энергия. Мастер и то, чем он овладел, суть Одно».
6. Луч абстрактного идеализма или преданности.
Пусть все желания иссякнут. Пусть прекратится устремление. Поиск закончен. Пусть Душа осознает то, что цель достигнута, и из этих Врат в вечную Жизнь и космический Покой пусть раздастся слово: «Я ищущий и искомое. Я пребываю в покое».
7. Луч закона.
Пусть строители прекратят работу. Храм завершён. Пусть Душа вступит во владение наследством и из Святилища прикажет закончить всю работу. И в наступившей тишине пусть она пропоёт слово: «Работа творения завершена. Я, Творец, Есмь. Ничего не осталось, кроме Меня».
-------------------------------------------------------
7. СЕМЬ ВРАТ ОПИСАННЫЕ Е.П. БЛАВАТСКОЙ.
Это: «Каждые из семи Врат обладают золотым ключом, открывающим двери. Их названия и суть таковы»:
1. Дана:- Ключ милосердия и Бессмертной любви.
2. Шила:- Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствия, чтобы уничтожились все поводы к действию Кармы.
3. Кшанти:- Кроткое терпение, ничем невозмутимое.
4. Вайраджья:- Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побеждённая и лишь одна Истина зримая.
5. Вирья:- Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к Небесной Истине.
6. Дхьяна:- Золотая дверь её, раз отверстая, ведёт Безгрешного в царство Абсолютного и к его непрестанному созерцанию.
7. Праджня:- Ключ к ней приведёт человека к Богоподобию, создавая из него Бодхисаттву, сына Светозарных.
Таковы Золотые Ключи, отмыкающие Врата ((Голос Безмолвия) Семь Врат - Е. П. Блаватская).
-----------------------------------------------
8. СЕМЬ ДУХОВ СФЕР У ОФИТОВ.
У офитов есть седмерица Эонов, Богов и Ангелов. Во главе «Святой седьмицы» стоит Ялдабаоф (Ильдабаоф, Ялдабаоф).
1. Йао (Иове, Иегова),- согласно апокрифу Иоанна - Иао.
2. Саваоф,- согласно апокрифу Иоанна - Саббеде (Саббатеон).
3. Адонайос (Адонин, Адонай),- согласно апокрифу Иоанна - Адонин.
4. Элоайос (Элои, Элохим),- согласно апокрифу Иоанна - Элоайу.
5. Оурайос (Орайос),- согласно апокрифу Иоанна - Афоф.
6. Астафайос,- согласно апокрифу Иоанна - Астафайос.
7. Ялдабаоф (Ильдабаоф, Ялдабаоф, Ялдабаот),- согласно Апокрифу Иоанна - Иалдабаоф) .
В апокрифе от Иоанна про них сказано следующее: «Это же - тела имён: первое - Афоф, с обличьем овцы, второе - Элоайу, с обличьем осла. Третье - Астафайос, с обличьем гиены, четвёртое - Иао змея семиглавого. Пятое - Саваоф, с обличьем дракона, шестое - Адонин, с обличьем обезьяны. Седьмое- Саббеде (Саббатеон), с обличьем огня сверкающего. Это - седьмица недели. Иалдабаоф же имел множество личин, будучи над ними всеми, так что он может перенять личину у них всех, по своей воле. Будучи среди Серафимов, он отделил им от огня своего. В следствии чего стал он господином над ними - из-за славы, которая была у него от света его матери. Но он не был послушен месту, откуда он произошёл. И он смешал с властями, которые были у него, семь сил в своей мысли. И когда он это сделал, это случилось. И он дал имя каждой силе. Он начал с высшего. Первая - благо, у первого, Афоф. Вторая - предвидение у второго, Элоайо. Третья же - Божественность, у третьего, Астрафайо, четвёртая - господство, у четвёртого, Иао. Пятая - царствие, у пятого, Саваоф. Шестая - ревность, у шестого, Адонейн. Седьмая - мудрость, у седьмого, Саббатеон. И есть у них твердь, соответственно Эону - Небу. Имена были даны им согласно славе, которая принадлежит Небу, дабы сокрушить силы. В именах же, которые были даны им их Прародителем, была сила. Но имена, которые были даны им согласно славе, принадлежат Небу, означают для них разрушение и бессилие. Так что есть у них два имени. И всякую вещь он упорядочил по образу первых Эонов, ставших существовать так, чтобы создавать их по облику нерушимых, не потому, что он видел нерушимых, но сила что в нём, которую он взял от матери, произвела в нём образ. (Апокриф от Иоанна 11:25-30; 12:5-30)».
В другом же гностическом трактате про них сказано следующее: «Когда Архонт увидел своё величие и увидел себя одного (буквально: «он один - тот, которого он видел»), и не увидел ничего другого, кроме вод и тьмы, он подумал, что он один существует. Свою Мысль он выразил словом. Она явилась в духе, который поднимался и опускался над водами. Когда же тот дух явился, Архонт отделил водную субстанцию в одну часть, а суша была отделена в другую часть. И из материи он сотворил себе местопребывание и назвал его Небо, и из материи (же) Архонт сотворил подножие и назвал его земля. После этого Архонт помыслил в своей природе и сотворил словом андрогина. Он открыл свой рот и восславил себя. Когда он открыл свои глаза, увидел своего отца и сказал ему: Й! Его отец назвал его Йао. Снова он сотворил второго сына и восславил себя. Он открыл свои глаза и сказал своему отцу: Э! Его отец назвал его Элоай! Снова он сотворил третьего сына и восславил себя. Он открыл свои глаза и сказал своему отцу: Ас! Его отец назвал его Астафайос. Это три сына своего отца. <...> Семеро явились в Хаосе андрогинами. У них (у каждого) их имя мужское и их имя женское. Имя женское (Ялдаваофа) - Пронойа Самбафас, то есть Хебдомас. Его сын называется Йао, его имя женское - Господство. Саваоф - его имя женское - Божественность. Адонайос - его имя женское - Царство, Элоайос - его имя женское - Зависть. Орайос - его имя женское - Богатство. Астафайос - его имя женское - София. Таковы семь сил семи Небес Хаоса. Они были андрогинами по образу бессмертному, существующему прежде них, по желанию Пистис, чтобы образ существующего изначала правил до конца. Родоначальник Ялдаваоф, имея большие силы, словом сотворил каждому из своих сыновей Небеса, прекрасные, как местопребывание. И по (этим) Небесам - великие славы превосходные семикратно, престолы, и местопребывания, и Храмы, и колесницы, и дев, духовных до невидимого (то есть настолько духовных, что они уже невидимы), и их славы. Каждый имеет их на своём Небе, и воинства сил Божественных, и господ, и Ангелов, и Архангелов, десятки тысяч без числа, чтобы они служили». Историю этих (всех событий) можно найти в - первом слове (первой книге) Нореи. Найти действие этих имён и силу мужских имён можно в Архангелике пророка Моисея, имена же женские - в первом слове (первой книге) Нореи.
Также по свидетельству Цельса (Ориген - Против Цельса 6.30) у семи Небесных врат, Небес-ступеней стоят семь Архонтов в виде льва, быка, дракона, орла, медведя, собаки и осла. Душа усопшего должна обращаться к ним с определёнными формулами - заклинаниями, чтоб быть пропущенной. Архонты заклинались именами:- 1 и 7 - Ильдабаоф, 2 - Иао, 3 - Саваоф, 4 - Астофей, 5 - Элоей, 6 - Орей.
Семь Духов офитов присутствуют в религии назореев под именем: «Семь Звёздных обманщиков, которые будут обманывать сыновей Адама». Таинственная диаграмма офитов была описана Цельсом (второй век) и Оригеном (третий век; Против Цельса VI, §§ 24-38), хотя и различным образом. Цельс говорит о кругах над кругами; по словам Оригена, это были два концентричных круга. Перегородка отделяла царство света от срединного царства. Два других концентрических круга, один светлый, другой тёмный, представляли свет и тьму. К ним привешивался третий круг с надписью ;;; (жизнь), два меньших круга пересекались в нём, образуя ромбоид. На общем поле имелась надпись ;;;;;С ;;C;C (природа мудрости), сверху ;;;C;C (познание), снизу ;;;;C;C (понимание, познание, наука), а в ромбоиде ;;;;;С ;;;;;;; (провидение мудрости). Всего было 7 кругов с именами Архангелов и с символами созвездий:
1. Михаэль в виде льва.
2. Цуриел (Суриел,- древнееврейское ;;; или ;;; - Тури) в виде быка.
3. Рафаэль - дракона (змеи).
4. Гавриэль - орла.
5. Тот-Саваоф (Ялда-Бахут; древнееврейское ;;;; ;;;) - голова медведя.
6. Эратаоф (Эратаот, Ератаоф, Эрафаоф, Еротаол) - голова пса.
7. Оноэль (Оноэл, Оноил; или Фарфараоф, Тартараот) - в виде головы осла (мула).
Возможно то, что эти Архангелы тождественны с семью вышеупомянутыми поколениями Ялдаваофа (Ялдабаота). Они означают телесный мир, следующий за средним Миром и которым кончаются владения мудрости. Возможно, еврейская гексаграмма (щит Давида), которая никогда не была чужда гностикам, имеет связь с этой диаграммой офитов.
Император Юлиан (Отступник) упоминает семилучевого Бога, возвышающего души через себя. Дело в том, что у каждого древнего народа Творец или Демиург был помещён на седьмом Небе. Отмечалось то, что халдеи зовут этого Бога Иао и часто называют его Саваоф, как: «Того, кто находится над семью орбитами».
Кстати, о семи Божествах, от которых Заратустра получил откровение, упоминается и в зороастризме: «Семеро единодушных, семеро единогласных, семеро единовластных, имеющих мысль и слово, и дело одно и то же, и одного родителя, и одного повелителя - Ахурамазду Творца. (Авеста, Гимн Хварно 2.16)».
К слову сказать, как и Заратустра, который получил откровение от семи Божеств, на ассирийской глиняной табличке, где написано заклинание, также упоминаются семь Богов:
Семь Богов обширных небес,
Семь Богов обширной земли,
Семь Богов пламенеющих сфер,
Семь Богов небесного легиона,
Семь Богов пагубных,
Семь призраков дурных,
Семь призраков огней злобных…
---------------------------------------------------------
9. СТРУКТУРА МИРОЗДАНИЯ: ОПИСАНИЕ СЕМИ ВИДОВ ИЗМЕРЕНИЙ ВСЕЛЕННОЙ В СОПОСТАВЛЕНИИ НАУЧНОГО И БОЖЕСТВЕННОГО.
Я представляю Вселенною ни как случайное нагромождение материальных объектов после большого взрыва, а как осознанное творение личности. Кто-то эту личность называет Богом, но правильнее называть его Творцом.
Примечание:- «Автором нижестоящей статьи является Малыхин Игорь Николаевич, о нём мне ничего узнать не удалось, однако он ссылается на С.И. Сухоноса: "Прежде всего, хочу выразить свою благодарность Сухоносу Сергею Ивановичу. Без его труда, без его усилия решить проблему множественности измерений нашей Вселенной не было бы и этой работы. Именно он убедил меня изложить свои идеи на бумаге и сделать их достоянием широкой общественности"».
Первое измерение:- Правильнее его называть нулевым измерением - это точка. Точка не имеет оси координат. Имеется ли материальный носитель первого измерения?
Итак: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог». Первым словом был звук похожий на "А" (некий гул). Звук - это вибрация. Следует различать вибрацию и колебание. В основе всякого творения лежит вибрация.
Первым актом творения была Живатма - живая энергетическая частица, имеющая свою индивидуальность. Она лежит в основе всего. Она составляет основу вакуума, эфира или как сейчас говорят, основу тёмной материи, структура которой не определяется, изучать её инструментально у человечества пока нет возможности. Живатму можно представить в виде точки, не имеющей размерности, хотя конечно размерность у неё есть. В Ведах говорится о том, что размер Живатмы равен одной десятитысячной диаметра волоса. Как можно описать Живатму? Прежде всего, их бесчисленное множество и они создавались сразу разными. Важно подчеркнуть то, что это разумная энергетическая частица.
Примечание:- «Живатма (Джива Ат -Ма) - это индивидуальная самосветящаяся частица Господа, которая лежит вне Времени и Пространства (Вне Меры). Она есть вечная, изначальная, и блаженная. Её невозможно уничтожить, она бессмертна, и не уничтожается тогда, когда умирает любое тело. Живатма находится в непостижимом единстве и различии с абсолютным источником всего (Брахманом), за счёт которого в Майе (отождествлении) она проявляется как множественный аспект (Двайта), а в естественном состоянии (разотождествление) она проявляется как единосущная или (Адвайта). Любое описание поведения Живатмы с точки зрения ума, оперирующего измерением, ограничены, так как её поведение неописуемо с точки зрения ограничений. Если прибегнуть к современным понятиям, то можно сказать то, что Живатма находится за пределами влияния пространственно-временных измерений».
Есть расхожее выражение: «Движение - это жизнь». Но это не верно. Ведь что такое ветер как ни движение молекул газа в пространстве. Движутся планеты, движутся звёзды. Правильнее такое движение назвать перемещением в пространстве. А вот вибрация совсем другое. Её можно представить, как сжимающийся и расширяющийся шарик. Живатма - это энергетический шарик, являющийся основой всего Мироздания.
Итак, вибрация - это жизнь. Всё в этом мире вибрирует, имеет тенденцию к расширению и сжатию. Прекращается вибрация, прекращается и жизнь, всё прекращается. Живатма - часть Творца и в неё заложено стремление вернуться к Творцу после прохождения всех ступеней эволюции. Главная движущая сила Живатмы это интерес, интерес в познании Мира. Отличия же между ними в стремлении вернуться к Творцу. По-видимому, оно проявляется в вибрационной составляющей. Чем выше вибрация Живатмы, тем выше стремление вернуться к первооснове. Впоследствии сильно желающие образуют так называемые светлые Миры, а не особо желающие - тёмные, в которых будет преобладать эгоизм над альтруизмом. Таким образом, важно сразу осознать то, что у Живатмы изначально не было свободы выбора кем стать в будущем, судьба её была предопределена.
Кроме интереса у Живатмы познать мир, в неё было вложено стремление найти себе подобную. Это стремление, в конце концов, выливается в образовании новой структуры во Вселенной, нового измерения.
Второе измерение:- Когда Живатма наконец встречает себе подобную, между ними возникает связь. Две точки соединяются в линию. Эту связь правильно назвать любовью (примечание - здесь говорится о духовной любви, а не о физической, плотцкой, о плоцкой любви было рассказано в публикации - НЕМНОГО О ЛЮБВИ). Ведь что такое любовь, как ни беззаветная привязанность. Смысл этой связи двух энергетических частиц не в желание слиться друг с другом, а в желание любоваться друг другом, быть всегда рядом друг с другом. Примечательно то, что, если что-то происходит с одной частицей, вторая тут же об этом узнаёт. Если первое измерение, правильнее назвать измерением энергии, то второе измерение - это уже информация. Во втором измерении появляются две новых эмоции - любовь и страх потерять эту любовь.
Какова функция второго измерения? Две точки, соединённые между собой некой линией, можно назвать отрезком. Эти отрезки не просто так разбросаны во Вселенной. Они соединены в некие кластеры, структуру, повторяющую себя при увеличении масштаба. Правильно утверждают некоторые учёные о том, что наша Вселенная устроена по принципу голограммы (примечание - вопрос голографической Вселенной будет рассмотрен в этой книге в части второй). Каждый участок Вселенной есть организационная копия всей Вселенной. Как говорилось в старину, неразвращённых современной цивилизацией: «Если где-то срывается травинка - вздрагивает всё Мироздание».
Итак, функция второго измерения - каждый связан с каждым, одно влияет на всё. Таким образом, имеются две сознательные точки, связанные любовью. Эта связь не может быть бесплодной. Рано или поздно она рождает плод, новую точку.
Третье измерение:- Третье измерение условно графически изображается как треугольник. Появляется плоскость. Три вершины этого треугольника можно назвать как Отец, Мать и Дитя. Появилась так называемая святая Троица. Её появление знаменует появление пространства, времени и света (электромагнитного излучения). Материальный носитель третьего измерения - это электромагнитное излучение. Учёные подразделяют 6 видов излучения, различающихся только частотой волны. Это гамма-излучение, рентгеновское излучение, ультрафиолетовое излучение, видимый свет, инфракрасное излучение и радиоволны.
В третьем измерении появляется новое явление - колебание. Представьте равнобедренный треугольник вершиной верх. Так вот, вершина начинает колебаться вверх - вниз, проходя через прямую линию, соединяющую две точки по бокам. Такое явление называется стоячая волна. Появилось пространство. Но если вершины амплитуд колебания перемещаются в пространстве, то появляется продольная волна, появляется время. Чтобы появилась продольная волна, наши треугольники должны соединиться в цепочку. Это соединение должно иметь нечто особенное по сравнению с соединениями отдельных Живатм. Его правильнее назвать дружба.
Мы научимся управлять временем, когда научимся управлять продольной волной, останавливать её или направлять в другую сторону. В третьем измерении появляются такие чувства как красота и гармония, и их антиподы.
Волна может рождать частицу, но при определённых условиях. Учёные уже обнаружили то, что если за электромагнитной волной начинают наблюдать, то она тут же меняет свои свойства и начинает себя вести не как волна, а как пучок элементарных частиц. И этот пучок ведёт себя уже по совершенно другим закона. То есть, если за этой троицей кто-то начинает наблюдать, в этом случае это может быть только Творец, то троица сразу же объединяется в единство, в элементарную частицу. Она из непроявленного состояния электромагнитной волны переходит в проявленное и ведёт себя как единое целое. В этом заключается её триединство.
Не забываем, что в каждую частицу Мироздания вложено желание вернуться к Создателю. Через некоторое время три точки пространства начинают страстно желать быть наблюдаемым Творцом не периодически, а постоянно. Создатель откликается на это желание и посылает троице четвёртую точку, дух Божий, который уже на постоянной основе будет связан с ней. С этого момента появляется вещество, так называемый материальный мир.
Четвёртое измерение:- Треугольник в основании и вершиной над ним образуют объёмную фигуру - трёхгранную пирамиду. Появляется трёхмерное измерение с тремя осями координат. Это мир, в котором мы живём. Некоторые учёные этот мир справедливо приписывают к четвёртому измерению, добавляя к трём осям координат время. Но это не верно.
Что же принципиально нового произошло в четвёртом измерении? Время и пространство уже были и до этого. Теперь, как это ни странно прозвучит, в каждом атоме, в каждой молекуле, в каждом камне не зримо присутствует Господь. Он наблюдает за тем, что же происходит с нашей троицей. Мир вещества эволюционирует и меняется. Атомы соединяются в молекулы, образуя четыре разновидности агрегатного состояния - газ, жидкость, минералы и плазма. В науке соединение атомов друг с другом называется валентностью. По аналогии с другими типами соединений, его можно назвать симпатией. Могу предположить то, что в плазме мы имеем дело с активной антипатией. Эволюция продолжается, и появляются живые объекты. Живое от неживого отличается наличием обмена веществ, репродуктивной функцией и сексуальным влечением. Венцом эволюции живого является человек разумный.
Что же нового появляется у человека, чего нет у других живых существ и нет в других измерениях? Во-первых, это понятие добра и зла. И самое главное - осознанное стремление или осознанное не стремление к своему Создателю. Помните, ещё на уровне Живатм стремление к Богу было различным. Точно также и у людей это стремление в обязательном порядке должно быть различным. Это нормально. Следует также признать, что всё созданное Творцом было создано не для человека, как эгоистически полагают некоторые Богословы, а для самого Творца. Бог отслеживает историю каждого атома, каждого камня. И то, что реакция на одно воздействие у разных объектов бывает разной, это как раз и хорошо, это интересно.
Есть ещё очень важное новое, что появляется в четвёртом измерении - это личная история или индивидуальная душа. Дело в том, что любовь всегда животворит, она всегда приносит плод. Любовь двух Живатм родила новую Живатму подобной первым двум. В этой схеме четвёртого измерения - трёхгранной пирамиде присутствует уже четыре объекта,- три Живатмы и Дух Творца. Они тоже связанны любовью и эта любовь обязательно должна дать плод, новое дитя, новую сущность Мироздания, но уже отличную от четырёх. Эта сущность называется индивидуальная душа.
Пятое измерение:- Где же появляется новая точка в этой схеме трёхгранной пирамиды? Она помещается в центр её. В трёхмерном мире появляется новая ось координат, направленная внутрь. В природе появилась новая сущность - душа, и под неё создаётся новый мир - духовный Мир или "загробный мир". У него есть свои специфические задачи и свойства. "Загробный мир" многопланов и разнообразен. Там обитают не только души людей, но и души животных, растений и минералов.
У сущностей в духовном Мире появляются две совершенно новые способности - видеть объекты одновременно снаружи и внутри и способность творить объекты с помощью мысли. Если на земле практически свойственно обманывать друг друга, то в "загробном мире" это не получится. Духовная сущность слышит мысли другой сущности и видит её нравственную суть. Также души могут летать и мгновенно перемещаться в пределах разрешённой зоны.
Цель "загробной жизни" - оценить свою воплощённую жизнь, осознать ошибки, наметить следующую жизнь для их исправления (не забывайте, духовные сущности могут напрямую вмешиваться в жизнь людей как положительно (Ангелы хранители), так и отрицательно (бесы, лярвы и тому подобные)).
В "загробном мире" очень трудно отрицать существование Бога, так как любой материалист воочию убеждается в том, что всё обстоит совсем не так, как он думал. Понятно так же и то, что существуют более продвинутые души и менее. Для разных душ существуют разные обители, разные Небеса. И вот постепенно, особенно развитые души, начинают осваивать уникальную даже для духовного мира способность. Имеется в виду способность одной души находиться одновременно сразу в нескольких местах. Затем они приобретают способность воплощаться сразу в нескольких телах.
Шестое измерение:- Это обитель Богов. Каким же символом это измерение следует обозначить? Фигура пятого измерения - треугольная пирамида с точкой внутри связанная с другими четырьмя точками, начинает двигаться вершиной вверх, одновременно вращаясь. След от вращения нижнего треугольника оставляет след спирали. Поэтому символ шестого измерения - спираль.
Откуда же взялось это движения и почему раньше все фигуры были статичными? Дело в том, что раньше элементы пирамиды соединяла любовь, желание быть рядом. Теперь же центральная точка пирамиды - индивидуальная душа соединяется с вершиной, с духом Божьим не просто любовью, хотя и она, конечно, присутствует, но и стремлением слиться, стать единым целым. Вот это стремление и сообщает фигуре поступательное движение. Вращение же вызвано тем, что нижние вершины пирамиды - Отец, Мать и Дитя не тождественны друг другу, то есть имеют свою индивидуальность и различаются.
Какова же функция Мира Богов? Появляются две новых функции - творить и править. У древних славян мир четвёртого измерения назывался Миром яви, пятого измерения - Миром нави, а шестого - Миром прави.
Примечание:- «Явь, правь и навь - трёхчастное деление мира в славянском вероисповедании. В наиболее распространённом понимании это - три стороны бытия, или - три мира славянского миропонимания. Правь - мир светлых Богов, Божественный закон. Навь - обитель тёмных Божеств. Явь - явный, земной мир, мир людей. Впервые эта триада упоминается в Велесовой Книге».
Там, где в природе видится спираль, можно не сомневаться, это дело рук Богов. Спираль ДНК образует всё живое, планеты движутся вокруг своих звёзд не по кругу, а по спирали, поскольку сама звезда движется. Но движется она не просто прямо, а по спирали в своей галактике. Точно также и галактики во Вселенной двигаются по спирали.
Каждый Бог - это как бы отдельная спираль. Одни спирали длинные, другие покороче. Одни Боги более могущественные, другие менее. Там существует своя иерархия. Мир Богов имеет свою специфику. Прежде всего, здесь исчезает понятие добра и зла,- всё рассматривается как явление необходимое и разумное. Второе - там пропадает понятие время. Бог видит не просто, скажем, человека насквозь, всю его суть, но видит так же его начало и конец. И главное, он может находиться и отслеживать сразу много мест. Появляется принцип вездесущности. Чем более могущественный Бог, тем более мест одновременно он может отслеживать. Также там исчезает карма, предопределённость жизненных событий. У Богов впервые появляется свобода, но свобода, как осознанная необходимость.
Следует отметить то, что дух земли, дух луны, дух солнца - это управляющие планетарные Боги (примечание - о Богах планет и как к ним обращаться, будет подробно рассказано в публикации - НЕСКОЛЬКО СЛОВ О РАДУГЕ И СИМВОЛИЗМЕ СЕМИ ЦВЕТОВ). Эти Боги не просто отслеживают и управляют своими обитателями, но также могут и реинкарнировать в них и уже через телесную форму взаимодействовать со своими жителями. Существуют планеты, где обитают сущности четвёртого измерения, есть, где живут души умерших.
Замечу, Боги наиболее приблизились к своему Творцу, и тяга слиться с Ним у них, конечно же, не пропала. И этот долгожданный момент обязательно случается.
Седьмое измерение:- Это Творец Вселенной. Каков же графический символ Творца? Всё просто. Боги - спирали, вытягиваясь и собираясь в линию, в конце концов, замыкаются в круг сами на себя. Появляется фигура тора. Наша Вселенная имеет фигуру то тора, то шара.
Примечание:- «Здесь говорится не о Боге Торе из древнескандинавского вероисповедания, а о фигуре тор в начертательной геометрии. Тор - это поверхность, получаемая в результате вращения окружности около оси, которая лежит в её плоскости, не проходящей через её центр».
Итак, что же нового имеется на седьмом измерении? Это всеведение, вездесущность и всемогущество. Какая основная эмоция Творца? Это бесстрастность. Какая основная деятельность Творца кроме творения? Это наблюдение. Только представьте сущность, которая всё знает и всё может (это же тоска зелёная!). И поэтому Творцу ничего не остаётся, как найти способ забыть, что Он всё может и всё знает. И для этого есть только один разумный способ - временно реинкарнироваться в менее развитое существо, и насладиться палитрой новых и сильных эмоций.
Помните, что все сущности стремятся слиться с Творцом. На уровне Бога им это удаётся. И вот тут случается чудо. Они и сливаются с Творцом и осознают себя как индивидуальность. Это как бы единство во множественности. У слившейся души появляется две возможности,- оставаться с Творцом, есть что посмотреть, есть, что вспомнить, или - выделится и начать создавать свою Вселенную, заняться собственным творчеством.
Существует интересная особенность Творца, о которой не все знают. Творец то “бодрствует”, то “спит”. Когда Он бодрствует, то Вселенная имеет форму тора. Когда Он засыпает, то Вселенная начинает сжиматься и, в конце концов, приобретает форму шара. В этот момент всякая жизнь во Вселенной прекращается.
В индуизме даже известно, как долго Творец спит и бодрствует. Сняться ли Творцу сны? Уверен, что да. Таким образом, графически седьмое измерение правильнее изобразить как пульсирующий тор.
Когда Творец просыпается, учёные это называют большим взрывом, начинается процесс нового творения, развёртывание новой Вселенной. Будет ли она копией предыдущей? Уверен, что нет. Разница будет связана именно с тем, что снилось Творцу.
Вот и подошли к финалу изложения. Многое не сказано, многое осталось за кадром. Прошу извинить читателя, если моя концепция не вписывается в его мировоззрение. Каждая точка зрения имеет право на существование, поскольку на всё воля Божья.
-------------------------------------------------
10. ТАЙНА СЕМИ ПАРАЛЛЕЛЬНЫХ МИРОВ.
Однажды человек пришёл к мудрецу и спросил: «Как мне обрести счастье, радость и покой?». Мудрец ответил: «Каждый выбирает свой мир, в котором он живёт».
Существует 7 параллельных Миров:
1. Мир голодных духов:- Это мир, существующий параллельно с этим миром. Человек попадает в него, когда думает о том, что для него вредно. Например, зависимость от алкоголя, табака, наркотиков и тому подобное. После смерти тела дух человека может оказаться в мире голодных духов, так как индустрия потребления заражает людей болезнью опасных желаний, которых невозможно удовлетворить после ухода (смерти физической). Чтобы не стать несчастным жителем мира голодных духов, нужно чаще искоренять пороки,- эго, жадность и привязанность.
2. Мир животных:- Это жизнь в постоянной жажде еды и в страхе за выживание потомства. Чем меньше человек концентрируется на этом, тем реже уподобляется животным, птицам, рыбам и насекомым. Любое сознание человека погружается в мир животных, если перестаёт познавать тайны Вселенной. Осознать невозможно простыми словами, человек - это мост между всеми Мирами.
3. Мир бездушного интеллекта:- Мир ума (интеллекта) - это мир людей. Ум вышел из-под контроля Создателя этой Вселенной и Мира Души, а потому он живёт в постоянном процессе осуждения творения и его форм. Он живёт в постоянных развлечениях, играх, сомнениях, грязных мыслях, желаниях, зависти, в жажде получить увиденное и услышанное. Бессовестный и глупый ум пытается создать свою копию - которая может привести всё человечество к самоуничтожению, так как у интеллекта нет мудрости и любви (сострадания, нежности и милосердия). Единственное спасение для ума - это молитвы.
4. Мир Высшего Разума:- Это Мир Творцов своей реальности. Все связаны с Миром Высшего разума через совесть. Разум создал все временные миры, которые существуют по трём Космическим Конам:
4.1. Во временных мирах всё существует как сон-обучение, а все существа - как ученики и учителя на разных уровнях эволюции. Нет вечных друзей или врагов. Всё проходит, и ничто не вечно.
4.2. Что посеет человек, то и пожнёт. То, что человек другим желает, сам же неизбежно получает.
4.3. Жизнь - это служение тем, кто больше всего в этом нуждается или просит о помощи. Если человек живёт только ради себя, то он мёртв для всех.
Примечание:- «Кон - Изначальное целое истинное сотворённое Богом. Из ПоКон веков предки жили по конам. Жить по кону - значит владеть знаниями, то есть ведать, гармонично входить и находиться во Вселенной, цельно взаимодействовать с Её живым организмом. Ведающий, знающий человек, живёт в гармонии с созданным Всевышним миром, а значит, живёт в гармонии с самим собой».
5. Мир Ангелов:- Это связь с интуицией. Интуиция - это получение прямого ответа на все вопросы, внутреннее знание без процесса мышления или без капли сомнения. Ангелы всегда живут параллельно с людьми, просто люди их не видят. Они постоянно помогают людям без единой мысли о корысти или награде.
6. Мир Души:- Это проекция духа или безусловная любовь (милосердие, сострадание ко всем формам жизни). В мире души слышна её мелодия и музыка Вселенной. Только в тишине можно услышать этот мир. Душа не позволяет причинять боль в мыслях, словах или действиях. Она может только любить (выражать милосердие) без желаний, без корысти из сострадания ко всем.
7. Мир Высшего «Я»:- Первопричинный Мир - это Мир Абсолюта. Это - совершенный покой, вечный наблюдатель, непривязанный к временным мирам и Его частица есть в каждом. Он всегда существовал. Он не подвержен закону времени и смерти, так как Его время - это Вечность, где полностью отсутствует страх. В Мире Абсолюта нет мыслей, есть только вечный покой, полноценность, безмятежность и постоянное счастье. Из этой вечности проявилось всё. Чтобы вернуться домой, в вечный Мир, необходимо снова полюбить тишину, перестать желать играть роль Бога на земле, а также очистить разум от желаний и суждений.
P.S.:- Можно попасть в любой из семи Миров в любой миг. Помните - Вы там, где Ваши мысли. Каждый миг жизни Вы выбираете место, в котором будете находиться, так как человек - это мост между всеми Мирами.
-------------------------------------------------------
11. СЕМИРИЧНОЕ СТРОЕНИЕ ЕГИПЕТСКИХ ХРАМОВ.
Честно говоря, не представляется возможным на примере какого-либо одного Храма объяснить символику его частей, так как многочисленные перестройки и ремонты, которым подверглись за тысячелетия эти грандиозные сооружения, могут внести сумятицу. Поэтому в качестве примера возьмём фиванский тип Храма в его упрощённом варианте, который соответствует сущности и характеру первоначального проекта.
В Фивах, Хорхе А. Ливрага описал семиричное строение Египетских Храмов, которые являются образом Вселенной и человека. Его описание Храма было использовано в этой статье:
1. Дорога, ведущая в Храм:- Это аллея, вдоль которой стояли Сфинксы. Они олицетворяли физическое начало, показывая своим постоянством и сосредоточенностью, каким должен быть путь, ведущий к Храму. Слово Сфинкс - не египетского происхождения, а греческого, что означает - душительница. Сфинкс задавал загадки и убивал всех, кто не мог их отгадать. Главная его загадка звучала так: «Кто ходит утром на четырёх ногах, днём на двух, а вечером на трёх?». Ответом на это служит слово: «человек». Сама загадка Сфинкса вместе с ответом на неё с каббалистической точки зрения несёт в себе гораздо большую глубину. Она отражает процесс, лежащий в основе творения, и каббалист увидит в ней последовательность Миров - Акудим, Некудим и Брудим. При этом герметики, Сфинкса обозначали как синтез четырёх священных животных из видения пророка Ихезкеля. Сфинкс для философа, заглядывающего под внешний покров и стремящегося глубже постичь его тайны, осознаёт: «Тот, кто стремится стать мудрецом и узнать великую загадку природы, должен сделаться наследником сфинкса и ограбить его», что означает (ограбить),- постичь его мудрость.
А что касается дороги, то в духовном значении: «Дорога ведущая к Храму», это - путь глубокого личностного развития и духовного возрождения, путь к обновлению и нравственному очищению. «Каждая дорога ведёт к Храму», - так гласит одно из древних высказываний. Вне зависимости от того, верит человек в Бога или нет, на своём жизненном пути, он неизбежно встретит, и не один раз, место, где стоит определённое строение, предназначенное в своей основе для поклонения Богу.
2. Пилоны:- Это слово греческого происхождения и означает - Врата. Согласно Гомеру, в египетских Фивах было семь ворот. Каждые Врата Дома Бога Озириса охраняются Богиней, и чтобы пройти в них, необходимо знать её имя. В Египетском символизме они означают - одновременно соединяющие и разъединяющие Божественное и человеческое, как сказано: «Воистину, не откроются Врата Небесные перед теми, которые опровергали наши знамения и относились к ним с высокомерием». Это точка сообщения Миров (граница, разделения Миров,- находится вне их обоюдного влияния), проход для инициируемых и мёртвых, ведущий к новой жизни. Это вход, за которым скрыто пространство таинственной силы, а также рубеж между жизнью и смертью, Добром и Злом. Поэтому ритуалы перехода на новую ступень жизни (означающее возрождение, вход в новую жизнь) во многих культурах символизируются проходом через Врата,- например - во многих странах и у многих народов существует обычай, проводить важных и дорогих гостей через украшенные ворота.
Вообще же в Древнем Египте очень большое значение придавали понятию Врат, и даже была написана книга под названием - Книга Врат,- это древнеегипетские заупокойные тексты. В книге рассказывается о переходе души, недавно умершего человека в следующий мир, аналогично путешествию Солнца, которое отправляется в загробный мир в ночные часы. Душе требуется пройти через ряд Врат на разных этапах своего пути. Каждые Врата охраняют разные Богини (как уже выше об этом упоминалось), поэтому от умершего требуется знание особенностей Каждой из них. В тексте предполагается то, что некоторые души пройдут невредимыми, в то время как другие будут страдать и мучиться в огненном озере.
В прочем, что касается эсхатологии, то в иудаизме также неоднократно встречается понятие Врат. Например, в городе Вефиль, где Яаков увидел во сне лестницу и Ангелов: «И сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это Врата Небесные. (Берейшит 28:17)». Или представления о Вратах в подземное царство, расположенных в глубоких пещерах, о которых иудейский царь Езекия говорил: «Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во Врата преисподней; я лишён остатка лет моих. (Йешаягу 38:10)». Также Врата означают смерть и уход из земной жизни: «Воззри на страдание моё от ненавидящих меня, - Ты, Который возносишь меня от Врат смерти. (Техилим 9:14)».
Поскольку основное предназначение Врат - обеспечивать вход, они могут также символизировать доступ в любую сферу - Врата Небесные (как уже выше указывалось) (Берейшит;28:17), Врата смерти (Йиов 38:17; Техилим;9:14,;107:18 (псалом 106:18)), Врата правды (Техилим 118:19 (псалом;117:19)), Врата преисподней (как уже выше указывалось) (Йешаягу;38:10). Врата Ада, символизирующие силы зла, будут нападать на церковь, но не одолеют её: «И Я говорю тебе: ты - Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата Ада не одолеют её. (От Матфея;16:18)». Образ Врат Йешуа использовал как символ вхождения в жизнь или погибель: «Входи;те тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны; врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. (От Матфея;7:13-14)». В этой картине "тесные Врата" и узкий путь сокращают число входящих в жизнь до небольшого меньшинства. С другой стороны, в широкие Врата ведущие в погибель войти очень легко.
Согласно санскритскому значению, слово Врата означают,- "обет, решимость, преданность" и относится к благочестивым обрядам, таким как пост и паломничество (Тиртха), встречающимся в индийских религиях, таких как джайнизм и индуизм. Обычно это сопровождается молитвами о здоровье и счастье для своих близких.
3. Открытый двор с колоннами:- Колонны (столпы) выполняют функцию поддерживающих элементов, соединяющих Небесное и земное, они свободно поднимаются до Небес в устремлённости к Божественному. Они олицетворяют жизнь, развитие и трансформацию, отражённую в образах цветов с раскрытыми и закрытыми бутонами-капителями. Культовые столпы Древнего Египта также символизировали длительность и постоянство. Кроме этого, они указывают на разные уровни - степени духовного прогресса (постижения и возвышения). Ещё на заре цивилизации вход в священные и загадочные места охранялись двумя колоннами. В искусстве и архитектуре, две колонны - архетипический символ, символизирующий важный портал или проход в неизвестное. Само же символическое значение колонн с незапамятных времён - охранять Врата в святые места и загадочные царства. Они знаменуют собой переход к неизвестному и в другой Мир. Также в Египте колонна символизирует воскресение Бога Озириса, а его позвоночник как дерево-ось означает стабильность.
Символика колонны или столпа отразилась во всех мировых религиях,- поэтому колонна предстаёт в самых разнообразных значениях. Она может символически изображать Мировое Древо или верховное Божество, а также могущество и победу. В книге Берейшит рассказывается о том, как Яхве, приняв вид огненного столпа, провёл свой народ через Синайскую пустыню, а в другом месте тот же символ обретает значение Божьей кары (в соляной столп Яхве превращает любопытную жену Лота, презревшую Божественный запрет).
В общем, в религиозной культуре высокие колонны или столпы подчёркивали Небесное происхождение и недосягаемость могущественных Богов. В древней Финикии и Месопотамии сами Боги изображались в виде колонн (столпов) с символическими навершиями. В древней Греции широкое распространение получили гермы - каменные столпы, символически изображавшие Бога Гермеса с более или менее тщательно обработанными головой, бородой, фаллосом и едва намеченными руками. В святилище Бога Зевса на горе Ликаон в Аркадии возвышались два столпа с вырезанными на них изображениями орла - царственной птицы, посвящённой грозному повелителю олимпийских Богов. Жрецы инков символически "привязывали" к священному столпу Бога Солнца. В Карфагене существовали три столпа, символизировавших Божественную Луну и три её фазы. В языческой Руси, как и у многих других народов древности и раннего Средневековья, деревянные или каменные столбообразные идолы символически представляли Богов. А что касается знаменитого каменного Збручского идола, то на нём символически изображено строение всей Вселенной, делившейся, по мнению древних, на Мир Богов, Мир Людей и Подземный Мир мёртвых. В индуизме столп, увенчанный короной, символизирует духовный Путь, то есть стремление к высокой цели. В Исламе пять священных столпов (арабское ;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;;;;, ’арка;ну ль-’исла;м - столпы ислама; также ;;;;;;;;; ;;;;;;;;;, ’арка;ну д-д;н - столпы веры) олицетворяют пять заповедей Аллаха - фундамент мусульманской религии:
1. Шахада.
2. Намаз.
3. Ураза.
4. Закят.
5. Хадж.
В буддизме огненный столп - символ самого Будды.
В масонстве столпы названы Яхин и Боа и являются одним из самых легко узнаваемых символов братства, широко известные в масонском искусстве, документах и зданиях. Они в масонстве наделялись высокими символическими значениями справедливости и гуманности (когда-то эти колонны стояли при входе в Храм царя Шломо (Соломона)). Две колонны, установленные внутри главной залы масонской ложи, имели уже иное значение, символизируя единство противоположностей добра и зла, жизни и смерти. Три колонны классических Орденов несли на себе печать трёх различных символических значений,- дорическая колонна олицетворяла при этом силу, ионическая - мудрость, а коринфская - красоту. Как большинство тайных символов, масонские колонны несут много уровней значения, некоторые доступны для непосвящённых, а другие известны масонам высших рангов. Однако, общепринято то, что Яхин и Боаз представляют равновесие противодействующих сил: «Это были имена (Яхин и Боаз) двух колонн, отлитых из латуни и установленных на крыльце Храма царя Соломона. Они были восемнадцать локтей в высоту и красиво украшены венками из цепочек, узоров и гранатов. В верхней части каждого столба был большой сосуд - сейчас ошибочно интерпретируется как мяч или шар - одна из чаш, вероятно, содержала огонь, а другая - воду. Небесный глобус (первоначально чаша огня), увенчивая правую колонну (Яхин), символизирует Божественного человека, земной шар (ёмкость с водой), увенчивая левую колонну (Боаз), означает человека земного. Эти два столба соответственно означают также активные и пассивные эманации Божественной энергии, солнце и луну, серу и соль, добро и зло, свет и тьму. Между ними есть дверь, ведущая в дом Божий и, будучи установленными у ворот святилища, они являются напоминанием о том, что Иегова является как андрогинная и антропоморфная сущность. Как две параллельные колонны они обозначают знаки зодиака Рака и Козерога, которые ранее были помещены в зал инициации, чтобы представлять рождение и смерть - крайности физической жизни. Они означают соответственно летнее и зимнее солнцестояния, как известно масонам под сравнительно новым названием "два Сент-Джонса" (Альберт Пайк - Мораль и Догма)».
4. Гипостильный зал:- Гипостильный зал, обычно небольшой и уединённый. Здесь игра света и тени отражает двойственность человеческого сознания и переход от внешнего к внутреннему. Зал заканчивается стеной с маленькой дверкой. За ней начинался Мир Таинств. Таким образом, он изображает в символической форме совершенство устройства Космоса и имеет религиозно-духовное значение. То есть, это священное пространство, которое представляет собой идеальную картину мира, где царит строго определённый порядок Космоса. Он сам по себе образует настоящую Вселенную, состоящую из единения земного со сферой Небесного, природы с самым Священным. В этом зале заложена Древняя Мудрость и суть созидания, направляющая на служение силам света. Эти силы определяют динамику духовного потенциала, его способность производить изменения в духовных, психологических нормах и установках. Созидающая сила духовного потенциала проявляет себя через две самостоятельные формы:
1. Духовный потенциал прямого действия:- Это живое соприкосновение с Божественным и со всем блоком духовных сил и энергий.
2. Духовный потенциал опосредованного действия:- Это получение духовного потенциала через возникшие внутренние переживания.
Главное свойство этого зала формировать прочные мотивы для преобразования его духовных, нравственных и общественных характеристик по духовным эталонам, придавая всему процессу преображение и созидательную направленность. Его главные движущие силы,- духовность, энергия личного преображения и посвящённость, проявляющаяся в таком духовном качестве как сопричастность служению.
В этом зале выявляются ценности, которые являются фундаментом личности. В нём осознаётся то, что, меняя ценности с физического уровня на духовный, меняется сам человек и его жизнь. Ведь в каждом человеке происходит борьба,- Эго с его истинным Я. Эго всегда хочет управлять и нуждается в постоянном одобрении со стороны. Истинное Я, напротив, невосприимчиво к критике и его не пугают никакие испытания. Эго - это собственный воображаемый образ, это социальная маска. Истинное Я - это дух, душа. Эго живёт в страхе, истинное Я - в любви. Подлинное бесстрашие и свободу человек получает тогда, когда точкой отсчёта становится не Эго, а истинное Я. Ведь источник сознания - бессмертная душа, а тело подобно её временным одеждам. И какими бы материальными богатствами не обладал человек, всё это рано или поздно исчезнет. Если точкой отсчёта является Эго, то будут волновать, прежде всего, успех, деньги, слава и телесные наслаждения. Если же точкой отсчёта является истинное Я, то будет волновать только один вопрос:- Зачем я есть?
В этом месте происходит по-новому взгляд на себя и то, что по-настоящему важно в жизни. Пересматриваются свои ценности, и расставляются приоритеты так, чтобы заложить и укрепить фундамент счастливой и гармоничной духовной жизни. Из этого понимается то, что первичный смысл и цель жизни заключается в том, чтобы осознать, что мы не человеческие существа, получающие духовный опыт, а духовные существа, получающие человеческий опыт.
5. Зал Ладьи:- В нём хранится ритуальная ладья, она переносила в другое измерение и позволяла совершать плавание по Голубому Нилу Звёздного неба. Поэтому в зале больше нет великолепия проявленной жизни. Часто Ладья была прикрыта полупрозрачным покрывалом, а вокруг неё курились фимиам и благовонные смолы, создавая ощущение изменчивых вод.
Из египетского учения Жрецов известно то, что на Ладье Бог Ра: «перевозил дневное светило с востока на запад». Ладей было две - дневная, она же Ладья Вечности, Манджет,- и ночная - Месектет. Против Ладьи Вечности постоянно выступают силы Хаоса, персонифицированные Богами Сетом и Апопом. Они представляют собой принцип Исфет, противоположный мировому порядку - Маат. Хотя в Первое Время Бог и победил их, они остались навечно обитать на краю Вселенной, и война между Богом Ра и Апопом, Богом Гором и Богом Сетом начиналась снова и снова в вечном повторении изначального события. Таким образом, чудовищный Змей, не переставая, бросался на Ладью Бога Ра из засады. Но Бог солнца побеждал и сбрасывал Змея в бездну. Но бывало и так, что временную победу одерживал Змей, и тогда тучи затягивали небо, дул сильный ветер. Солнечное затмение также означало победу Змея. Ночное плавание, согласно повествованию, было ничуть не менее опасным. Считалось то, что подземная долина Нила разделена 12-ю Вратами, что соответствовало 12-и ночным часам. В строго определённое время Бог проходил все Врата, которые охраняли злобные демоны.
Вообще же представления о лодке, или Ладье как об инструменте перехода в другое измерение или мир "мёртвых", были присущи многим народам (греческий перевозчик душ Харон, индийская Царевна Сатьявати, шумеро-аккадский лодочник Уршанаби и другие). Данные представления восходят к общим, очень древним, базовым верованиям. Вот несколько таких примеров:
5.1. В сказаниях финнов на каменной лодке в водах изначального океана плавает Бог-Творец. В финно-угорском вероисповедании лодка также связана с представлениями о связи мира живых и мира "мёртвых". Воплощение смерти, хозяин царства "мёртвых" Бог Туони, отправляет своих дочерей на лодке, чтобы они забрали покойника.
5.2. В апокрифических легендах сохранён мотив Бога, плавающего в Ладье (каменной лодке, челне, ковчеге; в заговорах - в железной лодке).
5.3. В марийских легендах Ладья упоминается в сюжете о ковчеге.
5.4. На лодке в мир "мёртвых" через реку смерти переправляет покойников специальный проводник - Харон,- он перевозит умерших через Стикс, Ахерон или Лету в греко-римском вероисповедании. Согласно сказанию, двое смертных воспользовались услугами Харона и остались при этом в живых.
5.5. Скандинавы обычно либо делали захоронения в лодках, либо кремировали в лодках.
5.6. Захоронения в Ладье у балтийских славян (с 8-го по 12-й век). Это лодочные захоронения и кремаций в кораблях, процветавшие в раннесредневековую эпоху на Балтике и по соседству с ней.
5.7. В славянских сказаниях воплощение смерти, первоначально связанно с представлением о погребальной Ладье, которое повествует о том, что именно на ней происходило переправление душ мёртвых в мир Навь, и именно на ней можно было спуститься в обитель мёртвых (мир Навь) и остаться в живых, хотя мало кому это удавалось.
5.8. На некоторых островах современной Индонезии до сих пор процветает обычай кремации усопших в Ладьях.
5.9. Существуют несколько примеров сарматских погребальных традиций, хорошо документированных спустя 2000 лет у этнографических осетин, где использовались гробы в форме лодок. В позднесредневековой осетинской поэме говорится о том, что умерший царь: «оставил нас без покровителя, а сам сел на золотую лодку. (Поэма об Алгузе, 1993-й год, страница 52)». Они известны ещё в раннесарматское время. К.Ф. Смирнов в одной из статей подробно описал такой детский гробик-лодочку, сшитый из коры и окрашенный в красный цвет (могильник Герасимовка III в Южном Приуралье (Смирнов К.Ф., 1966-й год, страница 37)). Подобные гробы бытовали у осетин ещё в восемнадцатом - девятнадцатом веках,- они найдены в знаменитом "Городе мёртвых" у селения Даргавс (Тменов В.Х., 1979-й год, страницы 45,47).
5.10. Погребальный обряд ананьинцев характеризуется, как кремацией (трупосожжение), так ингумацией (трупоположение). Особой чертой ананьинских могильников становятся захоронения в "домиках мёртвых". Захоронения совершались близко к воде и ногами к реке, что указывает на тесную связь воды и представлений о стране мёртвых. Вода для них представлялась как "дорога смерти". В насыпи дотируемой четвёртым - пятым веком до нашей эры находилась выложенная плитами яма, имевшая вид лодки (около 5,2x2,7x0,9 м). Ладья состояла из двойного, а на дне - из тройного ряда плит, нижний из которых прилегал к доскам.
5.11. Уршанаби был перевозчиком Хубура, реки мёртвых в месопотамском вероисповедании. Впервые он упоминается в сказании об Энлиле и Нинлиль, где его называют SI.LU.IGI и описывают как человека.
На Ладье воскрешения в дни весенних празднеств вывозятся из Храма Богини-матери вавилонский Бог Мардук, египетские Боги Осирис и Амон, малоазийский юноша Аттис. Отсюда роль Ладьи в обрядах плодородия (вождение Ладьи по засеянным полям и тому подобное) и в ритуалах поминовения усопших, с которыми связывается представление о временном возвращении их на землю, в лоно семьи.
6. Святилище:- Инициатическая крипта в задней части Храма. Здесь находилась статуя Божества. Это священное место, где высшими жрецами Храма совершались тайные обряды и давались обеты служения Богу. В них производились сцены из писаний через различные праздники, и выполнялись действия, направленные на отведение сил Хаоса. Древние египтяне верили в то, что присутствие Бога в Святилище (Храме) соединяет человеческий мир с Божественным и позволяет общаться с Богом посредством ритуальных действий. Эти ритуалы поддерживали земное присутствие Бога и по молениям Жрецов Он продолжал играть Свою роль в природе. То есть это некое снисхождение к человеческой природе, некое средство, которое представляет собой вершину всех мыслимых совершенств. Таким образом, цель египетской религии заключалась в поддержании Маат (как уже выше указывалось) - совершенного устройства природы, человеческого общества и Божественного порядка Вселенной. При этом войти в Святилище означает - войти в непосредственное присутствие Бога, где только Вы и Он, и ничего, никаких преград между Вами. Отсюда, несмотря на тело, душа свободно воспаряет.
При этом, Святилище, как прообраз Мироздания, назван - Вратами Небес, так как Божественный свет исходит из высшего Мира в нижний и наполняет не только Святилище, но и весь Храм. А из Храма распространяется по всей земле, и каждый элемент мира получает предназначенный ему свет из соответствующей детали Святилища и Храма. Кроме этого, Жрец внутри святилища, всегда понимал то, что существует четыре стороны - спереди, сзади, слева и справа, что в свою очередь знаменует собой,- запад, север, юг и восток. Западная сторона олицетворяет Присутствие Бога, которое она, и только она, воплощает. Северная сторона олицетворяет материальную жизнь. Южная сторона олицетворяет духовную жизнь. Восточная сторона олицетворяет конкретный народ, народ Египта, призванный к самоотверженному служению верховному Богу РА, который являет собой суть единства Богов наполненных Его изначальной единосущностью. Другими словами, Сам РА проявляет себя в разных Своих ипостасях посредством других Богов. Как пояснял Георг Мориц Эберс: «Посвящённые Жрецы признавали Единого Вездесущего Бога, подлинное имя которого считалось священным и тайным, и завет не упоминать имя Божие всуе. И таким образом, называя отдельных Богов, древние египтяне могли сохранять в глубокой тайне имя верховного Творца и Управителя Мироздания, повелевающего Богами». Далее Г. Эберс говорит: «Он сопоставлялся с небом, солнцем, воздухом, ветром, водой, горами и другим. Этот Бог не имел имени (данное положение напрямую соотносится с иудейским вероисповеданием, где говорится о том, что Бог наполняет Собою всё и является Вездесущим - везде и во всём существующим)». Аналогичной точки зрения придерживался и Уоллис Бадж, который писал о том, что: «Египтяне верили в Единого Бога, Самосущего, Бессмертного, Невидимого, Вечного, Всезнающего, Всемогущего, Непостижимого, Творца Неба, земли и подземного мира <…> Именно эту часть их воззрений следует признать основополагающей» (подробно эта тема и правильное понимание о Боге РА будет рассмотрено в этой книге в части второй).
А что касается самоотверженного служения верховному Божеству народа Египта, так он считал себя избранным народом пред Божеством (даже не просто избранным, а потомками Самого Божества), в то время как потомки Яакова были избраны из среды всех людей и не являются потомками Самого Божества.
А чтобы более детально разобраться в вопросе народов и Божества следует внимательно заглянуть в ТаНаХ: «И явился Бог Яакову по возвращении его из Месопотамии, и благословил его, и сказал ему Бог: имя твоё Яаков; отныне ты не будешь называться Яаковом, но будет имя тебе: Исраэль. (Берейшит 35:9-10)». Из этого познаётся то, что Бог переименовал Яакова в Исраэль, таким образом, потомки Яакова - Израильтяне, а Израильтяне народ Бога, как написано: «и избрал Давида, чтобы он был над народом Моим Исраэлем. (Диврэй айамим 6:6)». Далее говорится: «В тот день Исраэль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ мой Египтяне, и дело рук Моих - Ассирияне, и наследие Моё Исраэль. (Йешаягу 19:24-25)». Из этого познаётся то, что у Всевышнего два народа - Египтяне и Израильтяне. Но и это ещё не всё. Если мы будем рассматривать далее: «И смириться народ мой, который именуется именем Моим. (Диврэй айамим 7:14), поймём то, что у Всевышнего два имени. Как сказано: «народ мой, который именуется именем Моим»,- понимается то, что имя Его Исраэль - «над народом Моим Исраэлем», но при этом, на основании Йешаягу 19:24-25: «благословен народ мой Египтяне» - Его второе имя Мицраим (так звучит это имя на семитском, а переводится как Египет). Из всего этого вытекает следующее,- Бог египтян и Бог израильтян - один Бог. И кто бы чтобы не говорил - это факт, который прописан в Писании (подробно эта тема будет рассмотрена в этой книге в части второй).
Функции Святилища можно разделить на четыре основных категории, соответствующих четырём сторонам света:
1. Местом, где Бог обнаруживает Своё присутствие и откуда Он говорит со Жрецами.
2. Местом служения Богу, где осуществляются регулярные церемонии и воскурения.
3. Местом проявления Славы Божией. Для всех живших в те времена, когда существовали Святилища. Пребывание Славы Божией не было вопросом веры, это было простое знание, факт, столь же очевидный, как пребывание в небесах Солнца и Луны.
4. Хранилищем высшей святыни, который служил эталоном для всего.
Однако древние Жрецы понимали и то, что так или иначе, Божество, без всякого сомнения, выше любого Святилища (Храма) - Он не нуждается в "жилой площади", не нуждается в воскурениях, жертвах и приношениях и тому подобное. Они понимали то, что всё это не Его воскурения, жертвы или приношения, это, воскурение, посвящённое Ему, жертвы, посвящённые Ему, приношение, посвящённое Ему. Поэтому Жрецы подчёркивали то, что Божество, как таковое, не обитает в самом Святилище, в нём ощущается некое Его присутствие, и при этом говорили о том, что Он обитает посреди самого народа Египта. Это означает то, что Слава Божества проявляется не столько через само Святилище (Храм), построенные в честь Него, сколько через народ, построивший его. Не само Святилище (Храм) является причиной раскрытия Славы Божества, а самоотверженное желание людей ощутить "руку" Божества, управляющего миром везде и повсюду. Поэтому Жрецы призывали Египтян не просто воздвигнуть храмовое Святилище, но и воздвигнуть его в своих сердцах, чтобы Божество обитало в нём. Таким образом, Святилище показывало на примере присутствие Божества в физическом мире, и мирянин мог почувствовать Его в своём сердце. Этим действом подчёркивался тот факт, что Святилище (Храм) нужны не столько Богу, сколько самим людям. А под воскурением мирянина, создавшим в своём сердце Святилище, подразумеваются молитвы, при этом под жертвами подразумеваются восхваления Божества, плавно вытекающие в акт поклонения, и под приношениями подразумеваются соблюдение Божественного закона. Дело в том, что заповеди данные египтянам через Жрецов почти в точности (как под копирку), совпадают со многими мицвот Торы, вот лишь некоторые из них: «…Я не лгал людям. …Не разорял ближних, …не лишал сироту его вещей… не убивал… не забывал жертвовать Богам…» (о том, как они пересекаются, будет рассказано в этой книге в части второй).
Если с молитвами и заповедями всё понятно, то насчёт восхваления и поклонения Божеству не всё так просто и этот аспект нужно немного прокомментировать.
Итак. Когда человек "соединяется" со Святилищем своего сердца, он приносит жертву хвалы. Хвала - это действие воли,- оно проистекает из освящённого разума. Разум же освящается и зажигается Божественным присутствием, освящённый силой молитвенного слова. Такая хвала подобна приятному благоуханию жертвенного приношения, идущему с золотого алтаря воскурений жертвы, который представляет эмоции человека во время восхвалений. То есть, сначала человек проявляет желание славить Бога, благодаря этому Божество освящает разум силой Своего Света и приходит Божественное приглашение от Самого Божества, и тогда эмоции захватывают и проводят его через завесу (финальное действие поклонения помогает ему пройти через завесу) в присутствие Бога в поклонении. Ни один человек не может запрограммировать себя для поклонения. Ведь актом человеческой воли является благодарность Богу и хвала Ему. А актом Божественной воли является пригласить в Своё присутствие в поклонении, и тогда взаимоотношения с Богом завершаются поклонением, когда человек чувствует всем своим существом, что он там, где есть Он, и Он там, где находится человек. Это как отражение в зеркале - чем мы ближе к зеркалу, тем ближе к нам отражение,- это, двухстороннее движение друг к другу. И это не говорит о том, что Бог отделён от человека, ведь Бог создал человека для общения. Это говорит о том, что путь к Богу, в буквальном смысле - это духовная работа и жизнь. А это, в свою очередь, говорит о том, что Бог предназначен для человека через поклонение. Таким образом, Божественная природа соединяется с человеческой природой. Это Божье благоволение, которое создаёт предпосылки того, что человек будет жить во веки веков в союзе с Ним. Это происходит по любви Бога к своему творению, которое Он создал, и поэтому наше поклонение происходит по духовной любви, а не по принуждению. Ведь, по сути,- принуждение есть проклинание. А Бог просто призывает приблизиться к Нему, провозглашая: «Придите ко Мне все».
К слову сказать - Святилище встречаются во многих мировых религиях, включая христианство, ислам, индуизм, буддизм, конфуцианство, синтоизм, местные филиппинские религии и асатру.
7. Отверстия в потолке:- Потолок является символом неба, представленного звёздами. Отверстия в потолке, обычно выполнены в форме воронки и расположены в особом порядке и позволяют лучам солнца в разное время дня освещать изображения разных Богов или определённые участки пола, освещая скрытые знаки на полу. Тем самым движение светила воплощает символическую связь между человеком и Богом РА. Бог своими лучами придаёт сакральный характер всей картине, высвечиваемый Им (кстати,- в Древнем Египте в Храмах существовали специальные помещения, в которых солнечные лучи определённым образом преломлялись в тот или иной цвет спектра).
Итак, свет - это первое, что человек воспринимает, приходя в этот мир. И как для младенца, так и для всего сотворённого мира - свет, начало начал. Таким образом, для человека свет является единственным источником визуальной информации о мире. Отношение человека к нему определяется ролью, которую он играет в своём познании окружающего мира. Действительность, с точки зрения физики, по природе своей такова, что человек видит не сами вещи, а свет, отражённый от них (об этом будет сказано ниже). Согласно представлениям современной физической науки, в свете теории относительности, свет как явление, и скорость света как важнейшая константа, являются важнейшими элементами общей картины мира. Одной из фундаментальных идей, всё ещё не вполне постижимых для человека, остаётся двойственная (квантовая и волновая) природа света. Но, пожалуй, самым примечательным феноменом в восприятии света является другая двойственность,- свет как одно из исходных, важнейших духовных понятий - с одной стороны, и физическое явление, хорошо изученное и всецело принадлежащее миру материальному,- с другой. Именно поэтому свет - это естественный символ связи между физическим и духовным мирами.
Однако не всё так просто, согласно учению Иерофанта. Ведь свет, проходящий сквозь отверстия в потолке, символизировал не что иное как - Божественный свет. Этот свет очень велик,- он предварил сотворение всех Миров. Этот Божественный свет по природе своей совершенно отличается от света физического. При попытке осознания и старания ощутить его, прежде всего, происходит ощущение живого Бога, поглощающее всего человека. Как бы нефизическое чувство - Невещественного, чувство, во власти которого своею силою вознести человека в иной мир, но необъяснимо осторожно, так что человек не может уловить момента, когда с ним это происходит, и не может он понять - в теле ли он, или вне тела. При этом он сознаёт всю внутреннюю глубину себя и вместе с тем забывает себя и мир, увлечённый любовью Божества. Он внутренним взором видит Невидимого, как бы дышит Им и находится весь в Нём (то есть, сам человек, пребывая во свете, уподобляется созерцаемому свету, одухотворяется им, не видит и не чувствует ни своей вещественности, ни вещественности мира). Таким образом, действует Бог, а человек - воспринимает. И не знает он тогда ни пространства, ни времени; ни рождения, ни смерти; ни пола, ни возраста; ни социального, ни иерархического положения, ни других условий и отношений этого мира.
Кроме этого, Божественный свет - это свет мудрости. Свет ясного постижения царствования Всевышнего в сотворённом Им Мироздании. Свет, раскрывающий знание о Творце, о Его единстве. Свет знания сути всего, что есть в Мироздании. При этом свете человек видит и постигает: «от края до края мира», глубинные знания о Творении. Однако Всевышний скрыл этот свет, чтобы не пользовались им те, кто этого не достоин. И вместо него Всевышний поместил светила на небосводе, которые отделяли ещё сохранявшийся свет от нижнего мира и заложил в их природу свойство пропускать самые "внешние" остатки этого света в мир,- то, что называют светом солнца и звёзд. Таким образом, свет, идущий от светил,- это "отголоски" того первого света. Отсюда свойство света в этом мире - прогонять тьму, давать ясно видеть, по крайней мере, внешнее и понимать явления этого мира. Таким образом, в действительности и в обычном, естественном ходе явлений согласно законам природы в мире незримо присутствует свечение сокрытого Божественного света. Так, что, присмотревшись, можно различить непрекращающееся участие Всевышнего во всём происходящем.
Также необходимо понимать то, что Божественный свет - это ещё и энергия Бога, энергия, из которой состоит всё и в которой всё находится. Эта энергия струится вечно, и её струение, её изменение - есть способы отражения от других объектов. Все Миры, которые существуют на всех уровнях,- есть отражение света Божества (как об этом упоминалось выше). Ведь свет един для всех, различны только степени его отражения. Необходимо познать мощь и чистоту Божественного света, а для этого нужно стать идеальным проводником этого Божественного света, то есть стать им. А для этого следует найти свет Божества внутри себя. Ведь, по сути, как учит Иерофант, Божественный свет присутствует внутри каждого, так как Божество наполняет собою всё, ведь Оно - Вездесущно. И не нужно выходить вовне себя, а можно постичь Бога в себе, поскольку все и всё части Его. Но для того, чтобы открыть его в себе необходимо пройти путь очищения. Это происходит посредством усилия духа в работе (о том, как происходит эта работа, будет ниже рассказано в - СЕМЬ ВУАЛЕЙ ИЗИДЫ) который откроет этот Божественный свет. Таким образом, очистившись и раскрыв в себе этот свет, сам становишься этим светом, вспыхиваешь этим светом и присоединяешься к нему изнутри себя. Но в этом хранится великая тайна - Божественный внутренний свет нейтрален, его сила воздействия на окружающее может быть разрушающей, а может быть созидающей. И сила этого воздействия зависит от степени праведности или порочности открывшего его в себе. Вспомните про "чёрных" магов, и "белых" магов,- говорят то, что "чёрные" маги используют тёмную силу, это не так. Божественный свет присутствует везде, так как Божество Вездесущно и Оно же сделало мрак покровом Своим (такая же точка зрения существует и в иудаизме: «И сделал мрак укрытием Себе, шатром вокруг Себя; (Техилим 18:12 (псалом 17:12))»). Поэтому "чёрные" маги используют свой внутренний Божественный свет в неподобающих целях, так как данный свет в них превращается в мрак, и именно поэтому сила этого света может быть разрушительной или созидающей, всё зависит от намерения, несущего в себе данную силу. Например, ненависть - это способ деструктивной фокусировки Божественного света, когда он направлен на разрушение (как говорят в народе - сглазил, навёл порчу и так далее).
А вообще же Божественный свет, подобно солнцу, освещает весь духовный Мир и даёт видеть духовные пути, невидимые простым взором. Он несёт в себе вечную жизнь и силу Божественной любви, точнее сказать - сам он и есть вечная жизнь и Божественная любовь.
Вот что Иерофант рассказывает юным Жрецам о Боге РА, когда их обучает: «Не было начала, не было конца, не было ничего. Был только свет РА и этот свет был РА - Он был светом. Он был Сам по Себе и был только Самим Собой. Кроме Него не было ничего и никого. Он светил Самому Себе. РА был в великой пустоте - там не было ни времени, ни пространства,- Он не знал и не мог сказать, как долго Он был, и что было до того, как Он был:- Он был вне времени, а, значит, вечно. РА не знал, велик Он был или мал, какую он имел форму или цвет, так как Он просто был, не имея ни размеров, ни формы, ни цвета. Ведь кроме Него больше ничего не было, а значит, не было ни размеров, ни форм, ни цвета, с которыми Он мог сравниться. Вокруг Него было только небытие. Это великий РА, существовавший Сам в Себе и Сам для Себя. Он не знал разницы между мыслью и действием, поскольку всё, что Он думал, в Нём и происходило. Поэтому у Него никогда не было препятствий в осуществлении своих мыслей. И однажды Он решил создать мир, чтобы светить не только для Себя. Он сказал: "Создам и отделю от Себя часть Моих мыслей. Пусть они также существуют в этом небытии, отдельно от Меня. Пусть будут они мыслить и иметь сознание, как и Я". И стало так. Небытие наполнилось Его мыслями. Стали Его мысли существовать отдельно. Но они сами не могли творить существа, как Он, так как в них не было великой силы света. Они лишь пребывали в сиянии, источником
которого был Его свет. И каждое скопление мыслей стало отдельным духом. Они стали существовать вне Его, наслаждались и радовались в лучах Его сияния.
Но духи эти не знали ничего, кроме Его света, поскольку кроме Его света тогда ничего не было. Они также не имели ни размеров, ни формы, ни цвета, поскольку они были только скоплением мысли. Были они чисто идеальными существами, поскольку тогда не было материи. Тогда сказал РА: "Пусть они думают не только обо Мне. Сотворю и вложу в них также другие мысли. Пусть эти мысли будут о материи". И сотворил РА материальный мир в сознании духов. Они стали думать и представлять себе Космос.
РА вложил во все духи одинаковые мысли о материи, и все духи представляли себе материальный мир одинаково. А раз они все представляли мир одинаково, то мир этот стал существовать. Ведь вне сознания есть только небытие - там нет ни чего. Так возникли материя, пространство и время - то, что есть в физическом мире.
И сказал РА: "Да будет мир ещё разнообразнее! Создам и вложу в некоторых духов мысли о том, что они сами отчасти состоят из материи. У этих духов будут тогда форма, размеры и цвет". Тогда некоторые духи стали представлять, что обладают телами. Поскольку эти духи представляли одинаково, то их тела также стали существовать. Другим же духам РА дал мысли о существовании духов с материальными телами. Так в мире появился человек. Он был вершиной творчества РА, соединив в себе идеальное с материальным. И всё было исполнено красоты и гармонии, пребывая в сиянии света РА, преображавшем небытие в бытие. И стал РА центром творения, источающим свет вовнутрь Себя и вне Себя. Небытие вокруг него наполнилось созданными духами. Они купались в Его лучах жизни и радости, непрестанно славя Его.
Духи же все были различны, так как РА всем дал разную мыслительную силу. Они также были на разном расстоянии от Него - чем ближе были к Нему, тем больше получали Его живительных лучей и Его силы. И чем сильнее был дух, тем больше мог приблизиться к Нему. Среди всех духов был один самый сильный. Он максимально приблизился к РА и ощутил в себе Его силу так, что решил, что он равен по силе самому РА. Стал думать тот дух: "Почему РА один владеет источником света?" Так как он не верил, что РА Сам является светом, он думал, что РА имеет такую же сущность, как и все духи, всех обманывает и подчиняет, присвоив себе живительный источник. Он говорил другим духам: "Если мы объединимся, то станем сильнее РА. Отнимем у Него источник света, пусть источник тот принадлежит всем духам. Тогда РА станет таким же, как и все духи. И мы все вместе будем распоряжаться силой света и вместе творить мир. Несправедливо, что только РА всё имеет, всё творит и всем распоряжается. Нехорошо, когда Он нас обманывает, говорит, что Он Сам источник света! Его ложь нарушает гармонию мира. Источник света должен принадлежать всем, тогда мы достигнем гармонии существования и наибольшей радости бытия!".
Так выступал тот дух против РА, обвиняя Его во лжи, и часть духов поверила ему. Но ему не удалось объединить всех духов для восстания, так как многие верили РА, видя, что Он благ.
Провозгласил тогда всевидящий РА: "Всякий, не верующий, что Я есть Свет истинный, да лишится Моей благодати, да не будет он более пребывать в лучах Моего сияния! Изгоню этих духов во тьму внешнюю, и будут они там во веки веков!" И стало так. Сильнейший из духов был изгнан туда, где не было лучей от РА, где было лишь небытие. Та же участь постигла и его сообщников. С тех пор часть духов лишилась света, а значит стали они духами тьмы во главе с сильнейшим из них - Духом Тьмы. И лишились они всякой радости бытия, от чего сильно страдали и скорбели, окружённые лишь небытием. Но Дух Тьмы говорил им: "РА нас изгнал от себя, потому что испугался нас. Он изгнал нас, пока мы не успели объединить вокруг себя больше духов. Это лишь доказывает, что мы правы. Если бы Он был Сам всемогущим источником, Он был бы абсолютно уверен в Своих силах и ничего бы не боялся! Правда на нашей стороне! Мы победим, так как не всё ещё потеряно, так как мы ещё можем привлечь много духов на нашу сторону!" Но не восставшие идеальные духи, увидев судьбу Духа Тьмы, окончательно разуверились в его словах и утвердились в своём доверии к РА.
Увидел Дух Тьмы, что бесполезно проповедовать в первоначальном идеальном мире. Но он сказал своим сторонникам: "Есть также и материальный мир, мы можем продолжить наше дело в нём. Есть ещё духи, обладающие материальными телами - люди. Мы можем внушать им, что нет живительного света от РА, мы можем внушать им, что, вообще, нет ни РА, ни других духов, есть только материальный мир. Тогда РА должен будет сдержать Своё слово и изгнать их, как нас, во тьму внешнюю. Нас тогда будет много здесь, мы все объединимся и вновь восстанем, отнимем у РА источник света и станем править миром, утвердив в нём настоящую гармонию и справедливость".
РА же учил людей, говоря им не пользоваться всем в материальном мире, но лишь
тем, что Он разрешает, чтобы не стать рабами материи - того, что лишь порождено сознанием. Тогда сказал Дух Тьмы людям: "Что вы слушаете Его! Ведь Он не блага вам желает, а боится, как бы вы не стали такими же, как Он! Пользуйтесь всем в материальном мире, познайте его, тогда вы станете повелителями этого мира, такими же, как Он!". Послушали люди Духа Тьмы и стали пользоваться всем в материальном мире, невзирая на волю РА.
Тогда сказал РА людям: "Вы захотели благ материального мира, вы решили, что материальный мир лучше, чем Мои повеления! Тогда да будет вам, как вы решили. Отныне вы не будете жить, как духи. Отныне вы будете жить часть времени во власти материального мира. И ваше тело в это время будет для вас великой заботой и целью помышлений ваших. Тогда познаете вы, что, заботясь не о выполнении Моей воли, но о материи, вы обретаете страдание и небытие. Так как только Я являюсь благом и бытием. Но если какой человек будет доверять Мне, а не Духу Тьмы, то Я не дам ему участи Духа Тьмы. Тот человек, поверивший Мне, приобщится к другим духам, наслаждающимся от Начала истинным бытием в Моём вечном сиянии, несущем жизнь".
После отступления от РА стали люди служить материи,- без оживотворения тела своим духом и светом РА, приходящим через дух. А такими людьми легко управлял Дух Тьмы, внушая им ложные мысли. Стали люди поклоняться придуманным Богам, даже материальным предметам, веря, что от них, а не от РА, исходит сила. Дух Тьмы торжествовал, так как число подчинённых ему духов во тьме внешней пополнялось непрестанно. И случилось так, что почти все люди попадали во тьму внешнюю. Лишь немногие люди, служа материи, одновременно верили в РА и поклонялись Его воле. Но не в силах были и они вырваться из рабства материи, и духи их не могли больше пребывать с другими духами в сиянии света РА.
РА же обещал ранее, что люди, верящие Ему, не попадут в обитель Духа Тьмы. Поэтому после смерти тела их духи не стали пребывать во тьме, но оставались в большом отдалении от РА. И не могли они вкушать всей полноты и радости сияния светоносного РА.
Так отдалились от РА самые совершенные создания Его. Но РА исполнился любовью, к миру созданному, и к людям - высшим созданиям Его. Желал Он восстановления гармонии мира и возвращения к Нему людей. И устремился Он к исполнению обещания - дать верящим Ему людям истинное бытие в полноте Его радости. Люди же были замкнуты в материальном мире, погружённом в их сознание. Они не прозревали, обольщённые Духом Тьмы. Даже те, кто верили РА, оставались от Него далеко. Так как духи их подчинялись более материи, нежели РА, оставаясь в плену мира материального. И саму материю Дух Тьмы использовал в своих целях, чтобы отвратить людей от РА.
И сказал тогда РА: "Не могут рабы материи приблизиться ко Мне. Но Я Сам могу приблизиться к ним". И продолжил РА и сказал: "Отделю часть от Себя, каждому кто этого захочет, если примет на себя мои повеления. И тогда дух его будет со Мной и при жизни в мире том, и после смерти телесной. А Я подарю ему новое тело, и новую жизнь, и новый мир. Всякий же не исполняющий повелений Моих да подлежит суду последнему".
И стала сходить часть РА в материальный мир, к принявшим Его повеления, освящая мир материи изнутри, избавив людей от последствий рабства этому миру. Так как Сам РА частью Своей явил Свою Вездесущность и снизошёл в материю частью Своей, то материя более не могла удалять от Него верящих Ему. Таким образом, свет Его животворящий,
проникнув в этот мир, не покинул его, чтобы всякий дух человеческий, поверивший РА, мог приобщиться к Нему ещё в материальном мире, чтобы после смерти тела перешёл он сразу к вечной жизни, которая и есть жизнь истинная, первоначальная.
Но не все люди поверили в РА и Его повеление и Его обещания. И сказал РА, что не
будет гармонии в материальном мире, и разрушат люди свой мир, и погибнут от своего мира. Так как нет жизни в тех, кто не знает РА и не исполняет Его повеления. Затем подлежат такие люди суду последнему, как и Дух Тьмы извержен будет в то время из мира материального, чтобы пребывал только во тьме внешней со всеми, кто последовал за ним. А люди, поверившие в РА и выполняющие Его повеления, пребудут в сиянии Его гармонии и совершенства, в блаженстве непрестанном и упоительном, исходящим от света РА с начала времён».
Итак. Нам не дано установить непосредственную зримую связь с Творцом, но можно это сделать опосредованно, благодаря Его свету, который является, с одной стороны, созидающей эманацией, а с другой - проводником, через который осуществляется связь с сотворёнными сущностями.
P.S.:- Ян Ассман ссылается на тексты Нового царства, в которых утверждается то, что Храм есть: «образ Небесного горизонта», место, где земля соприкасается с Небом. При этом, олицетворявший модель мира Храм по архитектурным канонам символизировал определённые религиозные представления древних египтян - потолок означал небо, стены - поля Иалу, пол - загробное царство. Также Древнеегипетский Храм представляет собой модель пути, где каждая часть отражает определённый этап подготовки человека к встречи с Божественным. Этому активно способствовали средства изобразительного искусства и архитектуры, которые были не только выражением эстетических идей, но и имели глубокий философско-мистический смысл. В Фивах, как и во всём Египте, эти семь принципов были представлены и в основных характеристиках Храмов. И поскольку Храмы были одновременно пристанищами Богов, а также людей, которые хотели вновь стать Богами, планы этих сооружений были сходными. При этом внешние части Храмов служили иным целям,- они были местом, где собирались верующие, принимающие участие в обрядах - степень их участия зависела от отмечавшегося праздника.
Заслуживают особого упоминания библиотеки, находившиеся в Храмах и прилегающих сооружениях. Там не только записывались исторические факты, но тщательнейшим образом фиксировались все природные феномены. На стенах и потолках Храмов содержится огромное количество астрономических, магических, теологических и других сведений.
-------------------------------------------------
12. СЕМЬ ВУАЛЕЙ БОГИНИ ИЗИДЫ.
Существует такое понятие как семь Вуалей Богини Изиды. И тему про эти вуали здесь постараюсь приоткрыть. Она даст понимание про постижение Миров, а также поможет снять Вуаль за Вуалью для того, чтобы продвигаться из Мира в Мир и так до самого верха пока не откроется Слава Всевышнего. В прочем, Вуали можно обозначить как покрытие или завеса, скрывающая то, что должно быть скрыто от непосвящённого.
Итак, чтобы пройти Богиню Изиду, сидящую у врат Храма и войти в Храм, необходимо снять с неё семь Вуалей. Она сидит у врат Храма со свитком, в котором находятся знания. Она сидит под Вуалями. Она сокрыта. Обойти Богиню Изиду и войти в дверь не сложно, но это "левостороннее" движение, которое приведёт в небытие, так как то, что находится за вратами Храма, само выбросит лжеца и хитреца в небытие. Ведь в прошлом каждый Жрец знал о том, что войти во врата просто так нельзя, потому что во вратах начертан символ меча (как сказано в иудаизме - и стоит там Херувим с пламенным мечём).
Представьте себе время, когда человек боялся другого человека. Человек был опасен для другого человека. А тут открываются врата, за которыми - безграничный свет заполняющий весь зал, исходящий от Восседающего на Троне. Душа кидается навстречу, не замечая того, что во вратах стоит символ меча. Этот символ не просто стоит - он ударяет. То есть, до Восседающего на Троне не добраться, падёшь прямо во вратах. Поэтому юный Жрец, который подходит к вратам Храма и видит Богиню Изиду, знает то, что, прежде чем достичь знания и открыть врата, надо увидеть, что находится в свитке.
Это известно юному Жрецу, поэтому он никогда не торопится, в отличие от тех, кто ещё не стал учеником в духовном пространстве.
Слушателю кажется то, что если текст произносится простыми, всем известными словами, то смысл лёгок и доступен. Но эта легкость и доступность кажущаяся. Слова знакомы, каждый способен связывать их в словосочетания и предложения, привязывая к ним свои собственные образы. А свои собственные образы находятся в той адекватной зоне знаний, в которой находится сам человек. Парадокс в том, что недостаток знания позволяет легко и свободно понимать то, что говорит другой. Но чем больше у человека знания, тем чаще этот мудрец говорит: «Чем больше я знаю, тем меньше я знаю». Знания несут не только печаль, но и понимание того, что знакомые вещи становятся настолько незнакомыми, что становятся не совсем понятными. И разбираться с этим пониманием приходится довольно долго. Поэтому, когда юный Жрец, подходит к вратам, он понимает то, что он не может обойти молчащую и смотрящую на него Богиню Изиду. Он подходит к Богини Изиде, пытается взять свиток из руки, но не может. Ему нужно сначала снять Вуали с Богини Изиды.
И речь идёт о семеричности Мира и о семеричности знания. То есть, каждый раз, снимая вуаль с Богини Изиды, он снимает огромный пласт знания и незнания. Незнания, которым он владел раньше, и нового знания, которое входит в него. Это обоюдный процесс, который происходит через него, в нём, и из него одновременно. Ведь невозможно просто так подойти, снять Вуаль и овладеть знанием. Каждая Вуаль - это годы испытаний, годы проверок, годы экзаменов. Годы ритуалов, которые он должен пройти. Для кого-то эти годы могут вылиться в целую жизнь. По сути человек, который пережил снятие Вуали, начинает жить заново. Прибавка знания и расширение сознания человека таковы, что кажется - началась новая жизнь, которая в какой-то мере не похожа на то, что было прежде. Думается и воспринимается не так как раньше. Если сравнить недавно пришедших и тех, кто прошёл путь в 20 лет – это разные люди. Поэтому время, которое предоставляется в пространстве любых опытов и любых экзаменов, которые предоставляет жизнь, это и есть путь Судьбы. Из этого получатся то, что снять хотя бы одну Вуаль Богини Изиды не так просто.
Снимая одну из Вуалей Богини Изиды, обнаруживается то, что Богиня Изида как сидела под Вуалями, так и продолжает сидеть, пристально всматриваясь уже не в столь юного Жреца. Но надо снять следующую Вуаль. Сколько на это уйдёт времени? Зачастую на это уходит очень, очень много времени и только желание, упорство и настойчивость помогут на этом нелёгком, но достойном пути. Ведь душа динамична, она постоянно находится в поиске, каждый день – это новая грань, которую Жрец должен чувствовать всем сердцем и не мешать, самому себе, познавать мир.
Примечание:- «Итак. Прежде чем приступить к описанию ключей, хочу привести небольшую выдержку из книги Эдуарда Шюре - Великие посвящённые. В произведении описан путь, которым шли древние философы в поисках эзотерического знания: “Пророк Храма, объясняя посвящённому священные тексты, сообщал, что доктрина Глагола-Света представляет Бога в состоянии полного равновесия. Затем Иерофант доказывал тройственную природу Бога: «которая в одно и тоже время, и разум, и сила, и материя, а также дух, душа и тело. И одновременно свет, глагол и жизнь, сущность, проявление и вещество - вот что образует закон тройственного единства, сверху до низу действующий во всей Вселенной».
За долгие годы, приведя своего ученика к творческому началу, учитель развёртывал его сознание во времени и пространстве и во всём разнообразии жизни. Именно эти качества позволяли ученику понять вторую часть видения Гермеса, которая изображает Бога в состоянии динамическом.
Семь сфер, соединённых с семью планетами, символизируют 7 жизненных начал, 7 различных состояний материи и духа, 7 миров солнечной системы, через которые каждый человек должен пройти в течение своей эволюции. Семь Гениев или семь космогонических Божеств являются владыками и представителями каждой из семи сфер, и все они представляют собой наивысшие плоды предшествующей эволюции. Каждое Божество было для древнего посвящённого символом и покровителем легиона духов, что воспроизводили тип своего Божества в бесконечном разнообразии форм. И это Божество из своей сферы могло оказывать огромное влияние на земные дела человека.
И только понимание этой священной Божественности подводило посвящённого к порогу великой тайны. Теперь ему, принадлежащему к редкой касте воскресших из смерти, начинали выдавать ключи:
1. Первый: «Внешнее подобно внутреннему; малое таково же, как и большое; закон один для всего. Нет ничего малого и нет ничего великого в Божественной экономии».
2. Второй: «Люди - это смертные Боги, а Боги - это бессмертные люди».
Древние были точно уверены в том, что тот, кто понимает истинное значение этих слов, овладевает ключами к пониманию всего сущего. Но остальные ключи посвящённый добывал уже сам в личных откровениях, пребывая по ту сторону бытия.
Так адепт был посвящён в Жрецы Бога Озириса. Если он был египтянином, то оставался при Храме.
Чужеземцу же лишь иногда удавалось вернуться на родину, чтобы основать там новый культ или выполнить иную миссию. Но, прежде чем отправиться, он давал торжественный обет хранить абсолютное молчание относительно всех храмовых тайн (если же он нарушал клятву, то рано или поздно роковая смерть настигала его, где бы он ни был).
Проходя в последний раз возле статуи Богини Изиды и читая надпись: «Ни один смертный не поднимал моего покрывала», новый посвящённый понимал, что он его всего лишь приподнял. И затем, живя среди обывателей, окунаясь в их страсти и пустые проблемы, он часто слышал в глубине себя сокровенную музыку и Божественный голос, что говорил ему: «Душа есть свет, закрытый покрывалом. Когда за ним нет ухода, свет темнеет и гаснет. Когда же он поддерживается, как светильник маслом святой любовью, он разгорается в неугасимую лампаду». (Великие посвящённые)”».
КЛЮЧИ В КАТЕГОРИЯХ И ПОЯСНЕНИЯХ К ВУАЛЯМ.
1. Только вера выше знания, вера, которая вырабатывается не одним днём, в то, что существует что-то кроме этого мира, что-то за гранью понимания разума, вера в то, что есть Он, сможет снять первую завесу - первую Вуаль.
Комментарий:
1.1. Первая Вуаль раскроет, в чём притягательность этого пути, эстетическая красота, одухотворённость, возвышенность, умение нести себя с лёгкостью и чувством собственного достоинства, тонкое чувство духовного вкуса, мягкость, и душевная теплота, всё то, что свойственно только одухотворённому человеку. Ведь благодаря вере выше знания приобретается душа и соответственно духовность и одухотворённость.
1.2. Понять секрет веры и затем сберечь его. Это поможет понять о том, что причина характеризует ситуацию, ставшую поводом для обращения к духовному, и отношение к ней самого Жреца.
1.3. Понять и осознать Кто (или Что) сопровождает приобретённую душу и постигается, чем живёт душа, каково её истинное желание.
1.4. При снятии первой Вуали происходит осознание того, что было,- то есть, раскрывается о том, какие события в прошлом повлияли в этом выборе и продолжают влиять на происходящую ситуацию.
1.5. Открыть (найти) значение - в чём действительно нуждается Жрец,- проявится направление к цели, о которых знает высшее Я Жреца, и что действительно в его собственных интересах. На этой стадии необходимо раскрыть глубинные потребности, порой не осознаваемые разумом или же вытесненные из него из-за внутренних конфликтов в идеологических и психологических установках.
1.6. Постичь эмоциональную широту в собственной жизни, а стимулирующие размышления о вере и о том, что существует ещё что-то, кроме этого мира, направит к сжатому энергетическому потоку, раскрывающему потенциал приобретённой души. Разрушить блоки, мешающие на пути к духовной и эмоциональной свободе.
1.7. Проявляется Страж Порога,- это основная предпосылка, то есть то, что следует сделать, или то, от чего следует избавиться, для достижения цели. Если на пути окажется проблемная ситуация (мысли, отводящие от веры, а они появятся, это испытание Стража), то необходимо хорошенько пересмотреть, что именно привело к этим мыслям и избавится от помех. Найти событие или ситуацию, которая привела к этому состоянию, осмыслить её и как бы "переплавляя" её, исправить и подчинить себе.
2. Постижение через изучение (Святые Писания и учение Жрецов) того, что, есть что-то, за гранью этого мира, эти знания и понимание, помогут снять вторую завесу - вторую Вуаль.
Комментарий:
2.1. Вторая Вуаль раскроет способность мудро управлять своей жизнью, заботиться о ближних, уметь быть хозяином положения, не унижая достоинство своего и других, грамотно распоряжаться внутренней духовной атмосферой.
2.2. Раскрыть секрет, в котором Жрец даже сам себе признаться не может, так как его знания настолько ничтожны, что принять их (новые знания) сразу представляется крайне сложным. Это связано с мировоззрением, мыслями и образом мышления, убеждениями и ментальным наполнением которые представляли собою ценность до открытия новых знаний.
2.3. Понять и осознать Кто (или Что) побуждает Жреца на поиск новых знаний. Благодаря этому проявится то, что находится у него "под ногами" - и это воодушевит и придаст силы. Это наполнит его уверенностью на пути к цели.
2.4. При снятии второй Вуали происходит осознание того, что есть. То есть, обрисовывается ситуация, которая на данный момент сложилась в жизни Жреца и какие знания открылись на данный момент, и ещё будут открываться.
2.5. Открыть (найти) значение - что действительно нужно знать Жрецу,- проанализировать информацию, которую Жрец сознательно или несознательно отбросил, забыл или игнорировал. Из этого он постигнет то, что возможности, которые имеются в данный момент, покажут, для чего необходима эта информация. Затем постигается, какие цели ставятся перед собой и к какому результату будущего следует стремиться разумом, ставя это в приоритет своих желаний.
2.6. Постичь знания о постепенности изучаемого материала, которые необходимы для ощущения безопасности, ведь форсирование духовного знания никогда не приводит к добру, вызывая фанатизм какой-то отдельной идеи. А когда возникают мысли с негативными оттенками, то это означает то, что существует ситуация, которая потребует пристального внимания Жреца. Такая ситуация даёт стимул к более детальному изучению и пониманию изучаемого материала.
2.7. Проявляется Страж Порога,- он будет создавать помехи. В этой ситуации необходимо проявить силу воли и настойчивость и выявить предпосылки необходимые для успеха. Это может быть уровень изучения, когда уже нет сил дальше двигаться, но это необходимо делать. Может возникнуть ситуация, когда пропадает желание к учёбе и поиску ответа,- это тот самый блок, с которым Жрец, прежде всего, должен справиться. Но самое коварное проявление Стража Порога на этом уровне это - желание хвататься за всё сразу (за все учения сразу, не доведя изучение конкретного материала до логического конца), тем самым, произойдёт полузнание, а в этом полузнании, не познается ничего. Кроме каких-то абстрактных представлений, незаметно уводящих в сторону от намеченной цели. В этой ситуации необходимо составить общую характеристику сложившегося положения для её прорабатывания и соответственно поэтапного прохождения.
3. Вырабатывание терпения, которое будет всегда подвергаться испытанию, чтобы сбить с ног (и даже если это произойдёт, как бы тяжело не было, необходимо встать), на этом пути, снимет третью завесу - третью Вуаль.
Комментарий:
3.1. Третья Вуаль определяет состояние тела и духа, раскрывает способность и умение поддержания себя в форме, определяет внутренний психологический комфорт и душевный настрой.
3.2. Понять то, что заставляет Жреца "выпускать когти" в противостоянии, воспринимая проблему в понимании о том, что это в первую очередь душевное состояние, и с этого состояния раскрыть отношение к происходящему и правильно приложить вектор терпения.
3.3. Понять и осознать Кто (или Что) указывает путь, постигнуть то, что лежит впереди, "перед глазами" - к чему следует стремиться, чем ознаменуется дальнейшее движение.
3.4. При снятии третьей Вуали происходит осознание того, что будет,- то есть, это говорит о том, как события будут развиваться в ближайшем будущем, в зависимости от того, сможет ли Жрец проявить терпение или нет, встанет после очередного падения на ноги, или останется лежать или стоять на коленях.
3.5. Открыть (найти) значение - чего действительно недостаёт,- то есть, когда проявится сильная и слабая стороны, научится исправить слабую и использовать сильную стороны для того, чтобы добиться нужного (необходимого) результата. Проявляются внешние факторы - барьеры и преграды,- то, что стоит на пути. Происходит ощущение влияния окружающего мира, внешних обстоятельств, возникают вопросы и проблемы, на которые необходимо найти решения. В этой ситуации непредвзятый аналитический подход поможет разобраться, какие факторы имеют для Жреца значение. Они укажут на барьеры и препятствия (в том числе и психологические), которые ему придётся преодолеть для решения проблемы. Обнаружатся, какие действия Жрец может совершить в данной ситуации, чтобы её разрешить в соответствии с заданной целью.
3.6. Почувствовать и постичь указания на внутреннем плане, которые появляются,- как правильно предпринять смелое действие, которое принесёт положительные духовные плоды.
3.7. Проявляется Страж Порога,- он будет толкать на проявление нетерпения - возникнет желание бросить всё, ведь появятся мысли - а зачем всё это надо, кому, для чего весь этот путь, не лучше ли всё оставить так, как есть. В этом случае постижение понимания об уже завоёванных позициях укажет на конструктивные решения, которые дадут стимул, который, в свою очередь, окажет помощь в проявлении терпения на этом не лёгком пути. А осознание того, что только через труд появится фактор роста, подтолкнёт к дальнейшему продвижению.
4. Труд (медитации, ритуал и молитвы, преобразование Ецер а-Ра на Ецер а-Тов) на этом пути, поможет снять четвёртую завесу - четвёртую Вуаль.
Комментарий:
4.1. Четвёртая Вуаль проявит наличие харизматичности и энергетики, способности использовать тайные силы для управления своей судьбой.
4.2. Понять то, что следует изменить, а что оставить неизменным. Проявятся те детали сложившейся картины в жизни Жреца, которые он должен в обязательном порядке изменить. При этом проявятся и положительные стороны положения, то, что Жрецу следует оставить неизменным.
4.3. Найти, понять и осознать то, что питает на самом деле. Из этого поймётся, какой урок должен извлечь Жрец из текущих событий, и это укажет на уроки, которые стоит извлечь из всего происходящего.
4.4. При снятии четвёртой Вуали происходит осознание того, что мешает,- то есть, происходит понимание о том, какие события или собственные черты характера Жреца на данный момент могут помешать осуществлению правильного вектора приложения усилий и как правильно это делать.
4.5. Открыть (найти) значение - путь прогресса,- который указывает наилучшие действия, когда приходит время действия.
4.6. Понять какие последствия вышеуказанных действий (медитации, ритуал и молитвы, преобразование Ецер а-Ра на Ецер а-Тов) возникнут и понять о том, что не будет действий - не будет продвижения. Сами же стимулирующие возникающие ситуации покажут Жрецу тот блок, который препятствует осуществлению желаний сердца, возникающий от Лев Авэн.
4.7. Проявляется Страж Порога,- он будет стараться менять вектор прилагаемых усилий. В этой ситуации необходимо понять резонанс, получаемый от действий, когда возникает сопротивления среды. И когда возникла такая проблема, её следует рассматривать как предупреждение и обратить пристальное внимание на правильность прилагаемых усилий. Затем понять и осознать к чему приведёт эта ситуация, если ничего не предпринять.
5. Сопротивление злу (соблюдение мицвот), которое обязательно произойдёт и будет коварно испытывать, толкая во все непристойные деяния и гнусное поведение для того, чтобы сбить с пути, снимет пятую завесу - пятую Вуаль.
Комментарий:
5.1. Пятая Вуаль раскроет способности излучать любовь (любовь не физического (плотского) уровня, а духовного,- данная тема была подробно рассмотрена в публикации - НЕМНОГО О ЛЮБВИ) и транслировать её во вне (одна из заповедей - возлюби ближнего своего). Проявит такие качества как,- силу и желание оберегать и заботиться об окружающем мире. Научит создавать атмосферу доверительности, открытости и непринуждённости.
5.2. Необходимо найти ответ - кто или что завладевает мыслями и чувствами. Это даст информацию о том, что выводит из себя и заставляет поступиться соблюдением мицвот. Осознание непредвиденных обстоятельств укажет на наличие дополнительных трудностей, которые нельзя выпускать из поля зрения. Вероятность появления что-то такого, чего Жрец никак не ожидал, очень велика.
5.3. Понять и осознать, кто или что бросает вызов на пути, осознать то, что находится "слева" - провоцирует, заставляя двигаться от цели толкая на переступание закона. Это то, чему Жрецу необходимо противостоять в своём поиске и движении.
5.4. При снятии пятой Вуали происходит осознание того, кто рядом,- то есть, возникает подробное представление о том, что происходит, что сейчас влияет на данную ситуацию и мешает продвижению.
5.5. Открыть (найти) значение - от чего следует отказаться и что следует принять,- понять какие убеждения, отношения и подход не в интересах Жреца, при этом осознать какие убеждения, отношения и подход необходимо принять. А осознание об испытаниях, переживаниях, размышлениях, чувствах, через которые придётся пройти в течение данного периода, закалят волю Жреца на духовном пути и сделают его ещё более сильным.
5.6. Создать ситуации развития в перспективе, когда исход проблемы, основанный на анализе, покажет всю абсурдность игнорирования мицвот.
5.7. Проявляется Страж Порога,- тело начнёт сопротивляться, а разум бунтовать против устоявшегося уклада жизни. В этой ситуации необходимо создать конструктивные и благоприятные факторы осознанием того, что достижение Божественной цели является приоритетной задачей, и тогда проявятся силы, которые поддержат Жреца извне. Но при этом необходимо понимать то, что придётся чем-то пожертвовать,- например - временем, комфортом, ублажением плоти и так далее.
6. Обретение гармонии в мыслях, в жизни и в душе снимет шестую завесу - шестую Вуаль.
Комментарий:
6.1. Шестая Вуаль отразит способность притягивать и увлекать гармонию в свою жизнь, поддерживать в себе интерес к непринуждённости и рождать новые чувства безмятежности. Это связано с эмоциями и эмоциональным восприятием мира, чувствами и их проявлением, духовной связью и её эмоциональной составляющей.
6.2. Понять то, чего в действительности боится Жрец, что сводит его с ума. Затем, при пристальном рассмотрении, найти наиболее благоприятный способ как выйти из существующий ситуации и овладеть сложившейся ситуацией.
6.3. Понять и осознать Кто (или Что) поддерживает Жреца, подскажет, что помогает на пути. На Кого (или Что) можно опереться, положиться.
6.4. При снятии шестой Вуали происходит осознание того, что делать,- то есть, это когда следует прислушаться к тихому внутреннему голосу души, которая даёт совет, как надо действовать или что изменить в своей жизни для того, чтобы события складывались наилучшим образом для достижения гармонии.
6.5. Открыть (найти) значение и понять - что работает против Жреца и что работает на него,- определить детали характера, которые мешают росту и прогрессу, и соответственно, определить детали характера, которые способствуют росту и прогрессу. Из этого постигается то, что характер полученного Жрецом опыта, неукоснительно даст свои плоды на его пути.
6.6. Анализируя историю событий, Жрец должен понять, какие предоставляемые жизненные уроки будут изучены, и какой откроется потенциал для гармоничного роста. Научиться понимать, как соотносятся жизненные ситуации с предполагаемым будущем.
6.7. Проявляется Страж Порога,- он будет создавать деструктивные внутренние состояния для того, чтобы вывести из равновесия. В этой ситуации необходимо вырабатывание тактики концептуального мышления, отражающие личные качества Жреца, которые станут необходимым посылом для достижения желаемого результата. Ведь предпринимая какие-либо действия, чтобы вернуть утраченную гармонию, говорит о том, что необходимо делать шаг за шагом исправляя положение дел, чтобы ход, течение жизни и мысли гармонично сочетались.
7. Обретая силы и могущество благодаря неукоснительному следованию и снятию первых шести Вуалей,- откажись от них (силы и могущества), это залог (других вариантов нет, иначе застрянешь в физической Вселенной,- вырвись из пут физической Вселенной, которая требует их использования) снятия седьмой завесы - седьмой Вуали.
Комментарий:
7.1. Седьмая Вуаль укажет на проявление силы, в любом возрасте и в любом месте, создаст умение адекватного наполнения духовным светом независимо от течения времени.
7.2. Найти выход из всего этого (как справится с возрастающей внутренней силой). Ведь, по сути, Жрец свободен выбирать пути своего развития и движения.
7.3. Понять куда ведёт этот путь, раскрыть то, что происходит и найти истинную цель. Прочувствовать то, что каждый прожитый день приближает или удаляет её (цель) достижение.
7.4. При снятии седьмой Вуали происходит окончательный итог,- то есть, даётся прогноз того, во что в итоге выльется нынешняя ситуация, если Жрец и дальше будет следовать тем же курсом, или наоборот - подчинится физической Вселенной.
7.5. Открыть (найти) значение - путь просветления,- проанализировать, как проявляются наилучшие действия, когда ожидания при отказе показывают, какие блага духовный Мир принесёт взамен. Благодаря этому откроются ресурсы, призывы и умения, с которыми Жрец окажется на дату окончания периода становления.
7.6. Когда раскрываются все формы света, Жрец должен понять и почувствовать то, что поистине говорит и хочет его сердце.
7.7. Проявляется Страж Порога,- он открывает завесу тайны, и голова идёт кругом. В этой ситуации необходимо почувствовать возникновение резонанса и отклика со стороны духовного Мира, который подскажет, какую тактику следует выбрать для осуществления дальнейшего движения по духовному пути. При этом необходимо осознать то, что исход ситуации в целом зависит от самого Жреца, что, в свою очередь, раскроет решение, как двигаться в нужном направлении и создаст необходимые предпосылки для достижения цели.
8. Восьмёрка в своём другом начертании (;) обозначает бесконечность. Сняв все семь Вуалей, входишь в Храм, Храм, где время замирает и исчезает, где Присутствие Всевышнего, Его неограниченное Величие и Могущество. Там свет Его заполняет всё,- там вечность и бесконечность. Сними Вуали и войди в Храм - Он ждёт, всегда ждёт, всех ждёт. Его любовь безгранична. Иди же к Нему, не медли, для того ты здесь. Ты создан для этой работы.
Комментарий:- Это не Вуаль, а последствия снятия Вуалей. Здесь не место комментариям.
P.S.:- Решивший снять Вуали и сам поймёт о том, что снятие Вуалей происходит параллельно. То есть,- вырабатывание веры выше знания (первая Вуаль) происходит благодаря изучению Писаний (вторая Вуаль), а чтобы непрерывно и непрестанно изучать Писания, необходимо иметь огромное терпение (третья Вуаль), которое вырабатывается как раз таки во время изучения Писаний. Но изучать Писания и при этом игнорировать практику, просто наполняя себя знанием, это абсурд на духовном пути. Дело в том, что знание Писаний без практики делает его просто академическим материалом, а человека просто учёным религиоведом. Поэтому во время изучения Писаний необходимы такие действия как - молитвы, преобразование своего дурного начала - Ецер а-Ра, на доброе начало - Ецер а-Тов (четвёртая Вуаль), соблюдение мицвот (пятая Вуаль). Ну и, конечно же, духовные медитации, приводящие к гармонии души и тела (шестая Вуаль), для того чтобы не произошло дисгармонии. И кроме этого, молитвы всегда должны сопровождаться каваной (множественное число каванот или каванос (ашкеназим), буквально означает "намерение" или "искреннее чувство, направление сердца"), уровнем молитвенной медитации, для того чтобы молитва не была автоматическим бормотанием, а приобрела духовный смысл. Всё это поможет тому, чтобы вера переросла в знание, и открылся новый уровень духовного движения, когда знания становятся выше веры. То есть, когда Жрец уже не верит в Бога, он уже знает о том, что Он есть. А разница между верой и знанием огромна. Это всё равно, что думать в пустыне о воде,- это вера, и что вода в ладонях,- это знание. Поэтому все шесть Вуалей снимаются параллельно. Однако, некоторые пункты Вуалей снимаются раньше, некоторые позже. Всё зависит от намерений и “жажды” Жреца. И вот когда шесть Вуалей уже сняты и знания стали выше веры, начинают работать с седьмой Вуалью.
Кстати, необходимо заметить - Вуали снимаются не по списку. У каждого они снимаются по-разному. Например, вера выработалась благодаря изучению Писаний (первая Вуаль снята), и благодаря этому же, изучению Писаний, а также соблюдению мицвот, преобразованию Ецер а-Ра на Ецер а-Тов, выработалось терпение (третья Вуаль снята). Благодаря медитации и молитвам с каванот в жизнь вошла гармония и умиротворённость (шестая Вуаль снята). Кроме этого, может произойти следующее – во время снятия одной из Вуалей, некоторые пункты могут быть сняты, а один или два пункта остаться закрытыми, в то время как другая Вуаль была снята полностью по пунктам. Пока не будут сняты все шесть Вуалей со всеми пунктами, к седьмой Вуали не прикасаются.
Как дополнение к Богини Изиде замечу то, что в Храмах Богини Исиды эллинистического мира к святилищу (целле) вела лестница из семи ступеней (например, Исеум в Помпеях), характеризующих снятие семи Вуалей,- каждая пройденная ступень означает снятие одной из Вуалей.
Сама же статуя Богини Изиды (Великой Матери) в глубине Египетской Великой пирамиды состоит из семи равных частей металлов, соответствующих семи планетам:
1. Сатурн (Небесный Бык):- Свинец,- посвящённый Ремфе.
2. Юпитер (Восходящая Звезда):- Олово,- посвящённое Пи-Зеоус.
3. Марс (Красный Гор):- Железо,- посвящённое Эртози.
4. Солнце (Небесное Солнце):- Золото,- посвящённое Пи-Ра.
5. Венера (Утренняя Звезда):- Медь,- посвящённая Сарот.
6. Меркурий (Небесный Посланец):- Ртуть,- посвящённая Тоту-Гермесу.
7. Луна (Серебряная Луна):- Серебро,- посвящённое Пи-Иох.
Кстати, что касается семи планет, так они встречаются в разных культурах, традициях и религиях,- к каждой планете подвязан свой Бог, точнее, наоборот, к каждому Божеству подвязана своя планета. Таким образом, число семь образует базовую серию планетарных сфер, для Богов, соответствующих им, для главных добродетелей и противоположных им смертных грехов. Перечислять всё это не стану. Кто заинтересуется этим материалам, сможет всегда найти их самостоятельно, благо их очень много в открытом доступе.
----------------------------------------------------
13. СЕМЬ СТУПЕНЕЙ НРАВСТВЕННОГО СОВЕРШЕНСТВА И СТАНОВЛЕНИЯ
ДУШИ В МИТРАИЗМЕ.
Митраизм или культ Бога Митры (в персидском: ;;;;;;;;) является тайным культом, появился во втором веке до нашей эры в Персии. Затем религия Бога Митры как самостоятельное религиозное течение, генетически восходя к иранской религиозно-мифологической традиции, окончательно формируется за пределами собственно иранского мира и в течение последующих веков распространяется по всей Римской империи и достигает своего пика в третьем веке. В конце четвёртого века, император Феодосий взялся, за исключением христианства, искоренять религии. Согласно указу 391-го года, нехристианские Храмы были разрушены или превращены в церкви. Этот указ представлял собой смертный приговор митраизму. А достаточно отрывочные сведения о культе Бога Митры и его практике в период поздней Римской империи помещают его в число мистических культов инициатического типа. Его передача осуществлялась устно в соответствии с ритуалом, передаваемым от посвящённого к посвященному, а не в священных Писаниях. В виду отсутствия полной письменной документации, изучение культа Бога Митры основано главным образом на анализе и интерпретации иконографии, которая украшает места поклонения - мифрину, на основании разрозненных свидетельств античных и христианских авторов и данных археологии. Отрывочные сведения об отдельных аспектах культовой практики и идеологии митраизма содержатся в нарративных (нарративный - латинский - narrativus - повествовательный литературный,- повествовательный, описательный (в отличие от диалогового)), источниках у Плурарха, Цельса, Порфирия, Элий Лампридий (автор жизнеописаний Августов), Тертуллиана. А самое раннее упоминание культа Бога Митры в римских нарративных источниках содержится в "Фиваиде" Стация и относится к первой половине первого века нашей эры (Statius. Thebais I, 719).
А вообще митраизм никогда не был государственной религией, хотя и был, от части, религией чиновничества и армии. Тайная доктрина, иерархическая структура, строго ограниченный состав общины - всё это способствовало поддержанию религии для избранных. Помимо императоров, к числу почитателей Бога Митры себя относили их приближённые, а также те, кто стремился продемонстрировать свою лояльность власти и был заинтересован в сотрудничестве с ней. Однако примечательно то, что общины митраистов возникли не только в Риме и крупных городах, но и на италийской периферии, а в пределах отдельных населённых пунктов митраисты представляли собой не просто группы единоверцев, но особые сообщества "избранников Божества", противостоящие остальному миру. Где в общество входили свободные ремесленники, торговцы, лица наёмного труда. Характер пожертвований, состояние убранства отдельных митреумов указывают на весьма различную степень благосостояния как отдельных митраистов, так и общин в целом. Сама же религия Бога Митры предоставляла равные возможности стать "избранным" любому - судовладельцу и докеру, сенатору и отпущеннику. Более того, человек, стоящий на низшей ступени социальной лестницы, мог достигать высших степеней в культе. При этом подавляющее большинство митраистов носили римские имена, то есть либо являлись этническими италиками, либо считали себя таковыми. На втором месте по численности стоят носители греко-римских (смешанных) имён, видимо, потомки греков-отпущенников. На третьем месте - носители греческих имён (возможно, этнические эллины). Таким образом, адептами иранского вероисповедания Бога Митры являлись люди, целиком и полностью принадлежащие античной цивилизации. Очевидно, их духовный выбор был сделан не по этнической предопределённости (как иудаизм у евреев или зороастризм в сасанидском Иране), а сознательно в связи с глубокой неудовлетворённостью традиционными греко-римскими верованиями.
Итак, в учении митраизма Бог Митра - Космократор. Будучи солярным Божеством, Митра, тем не менее, не идентичен самому Солнцу - Божеству солнечного диска. Митра - Бог животворного солнечного света, он не просто Солнце Непобедимое (Sol Іпіс tus), но и Всемогущий (Omnipotent). В митраизме душа человека должна пройти семь ступеней своего становления, по которым постепенно поднимаются посвящённые,- как и душа после окончания земной жизни проходит семь Небесных сфер для достижения блаженства. Этот путь очень сложный, индивидуальный и связан с духовным ростом каждого отдельного человека тождественный важным событиям в жизни Митры: «Важнейшие события жизни Бога Митры,- его рождение из скалы, первые подвиги, борьба и убийство быка, поединок и последующее объятия с Солнцем. Можно провести параллель изображений из сцен с 8 типами людского сознания, который человек должен достичь, повторяя путь, который прошёл Бог Митра. Для этого в митраизме создано 7 посвящений: Ворон (Corax); Сокрытый (Cryphies); Воин (Miles); Лев (Leo); Перс (Perses); Вестник Солнца (Heliodromos); и Отец (Pater)». Кроме этого, сама семёрка является священным числом Бога Митры (семёрка олицетворяет космический порядок, духовную чистоту, законченность и совершенство) и именно поэтому в святилище (митреум) Бога Митры семь дверей и семь алтарей, а также лестница с семью ступенями, символизирующими семь степеней посвящения в таинства Бога Митры. При этом лестница в митреуме, это динамический символ поступательного движения, духовного восхождения, трансформации, перехода в иное, более высокое состояние и символизирует промежуток, связующий земную и Небесную сферы. А её ступени знаменуют собой постепенный переход от земного, естественного уровня бытия, к сверхъестественному, духовному,- длительный путь к постижению сокровенных тайн Мироздания. Таким образом, она олицетворяет духовную связь человека с Богом. Алтари же символизируют стадии духовного просветления, сами же культовые обряды посвящения в очередную степень - поэтапное продвижение к тайным знаниям и духовному совершенству. А названия степеней известны благодаря 107-му Письму Иеронима Стридонского и надписям из митреума под римской церковью Санта-Приска. Символы этих степеней изображены на мозаике из митреума в Остии. Все посвящённые дают клятву молчания.
Вообще же одной из важнейших черт религиозности была жажда очищения от греха и спасение, которой отвечал культ Богини Исиды, в определённой мере - Кибслы. А митраизм имел ряд сходных черт в идеологии и религиозной практике с верованием Богини Исиды,- наличие развитой концепции загробной жизни с учением о грехе и воздаянии, инициации в несколько степеней культовой иерархии, надежда на воскресение и обретение индивидуального бессмертия. Однако культ Бога Митры носил ярко выраженный мужской характер, а Исида была Богиней универсальной. Кроме того, Митра - Бог справедливости и договора, то есть именно тот Бог, который обладает всеми качествами для содействия своим адептам в обретении "жизни вечной". Поэтому, большую роль, по мнению Ф.Ф. Зелинского, в восточно-римском синкретизме сыграл именно культ Бога Митры: «Религия Бога Митры - деятельная и мужественная религия, дополняющая "женскую" религию Богини Кибелы. (Зелинский)».
Среди посвящённых находится как минимум один посвящённый Патер - Отец. Посвящённый в степень "Отца", после смерти может пройти все 7 Небесных сфер до желаемого блаженства. Каждая ступень очищения символизирует избавление от конкретного человеческого порока и соответствует семи Небесным планетам (защита каждой степени разными планетными Богами (о планетах и Богах будет рассказано во второй книге, в части первой, в главе - НЕСКОЛЬКО СЛОВ О РАДУГЕ И СИМВОЛИЗМЕ СЕМИ ЦВЕТОВ)).
В святилищах члены общины проходят испытания голодом, холодом, болью и жаждой. Испытуемые ходят босиком по снегу, без тёплой одежды и обуви, испытываются также одиночеством и постом в 50 дней. Этот союз требует дисциплины, личного мужества, самоотречение, умения владеть собой. Выдержавшему инициации, воздаются высшие почести. Символически испытания выражают идею избавления от бед и зол жизни. Как сказано в учении: «Никому не разрешается быть посвящённым в них (тайны Митры), пока он не проявит себя святым и стойким, пройдя несколько последовательных испытаний». Однако комплексный анализ источников позволяет утверждать о том, что обряд посвящения не был излишне жестоким и предполагал скорее поразить воображение, чем подвергнуть реальным испытаниям.
Первые 3 ступени - это низшие уровни, они называются - Служители. К ним относятся:
1. Коракс, Corux или Corvex (ворон или ворона):- Посланец Богов. Ворон оглашающий - вестник Солнца. Он свидетельствовал о солнце всем, кто находился за пределами Храма, то есть непосвящённым. Покровитель - Меркурий. Символы - стакан, кадуцей, черепаха, лира, созвездие Овна. Стихия-покровитель - Воздух. Изображение - ворон (редко - сова). Знаки и символы - посох, чаша. На рельефах и фресках (изображённых в святилищах Бога Митры) ворон является посланником Солнца к Бога Митре, который сообщает, что пришло время принести жертву. Вороны, облачённые в птичьи маски, были виночерпиями на священных трапезах.
На этой ступени происходит окончание прошлой жизни и обретение нового знания - это путь познания запредельного через концентрацию и релаксацию. Это обретение умений и сакральных техник, связанных с пограничными состояниями сознания. Кроме этого, здесь в пассивном варианте посвящённый ориентирован исключительно на потребление любой энергии и информации, до которых может дотянуться и которые может переварить. Однако при этом он пассивен и, так сказать, ест то, что ему дают, в отличие от активного варианта - где интенсивно втягивается в себя всё то, что оказывается в окрестностях и, поглотив это, отправляется на дальнейшие поиски. Человек первого посвящения не испытывает ни малейшей признательности к источнику энергии и информации, и когда тот бывает исчерпан ждёт следующего, мгновенно забывая своего бывшего "благодетеля". Он всеяден, и тонкую энергию предварительно профанирует до грубой, которую может переварить. При этом характерной особенностью является полное отсутствие в нём каких-либо изменений в результате. Вся энергия и любая информация усваиваются, не оказывая на посвящённого никакого влияния.
Это уровень, на котором связь с духовным Миром практически отсутствует или, во всяком случае, не играет в жизни посвящённого существенной роли. Когда на этой ступени он учится видеть левую сторону, он видит мир как грандиозную помойку, все участники которой заняты исключительно животными инстинктами.
Что касается ритуала:- На данном этапе посвящённый не придаёт существенного значения ритуалам и установившимся обычаям. При включении в тот или другой ритуал он не чувствует ничего или ощущает легкое неудобство от искусственности своего положения. В целом любые ритуалы для него осмысленны ровно настолько, насколько непосредственно функциональны.
Что касается проявления и влияния особой силы:- На этой ступени в распоряжении посвящённого находится обычная сила человеческих отношений, что в принципе означает очень много, но в данном случае собственно особая сила рассеивается. Проявление этой силы здесь - это, например, улыбка, вежливая просьба, нахмуренное лицо, недовольная интонация, а эффект достигается лишь изредка или при общении с зависимыми людьми.
Примечание:- «Первая ступень посвящения в Митраизме, как уже выше указывалось, зовётся - Ворон (Сorax) которая является культовой птицей. Ворон - хранитель тайн, символ мудрости и практической магии, даёт способность к ясновидению, может подсказывать верные решения, наделяет хитростью и умом. Такая символика инициатической ступени связана с легендами о священных птицах, сопровождавших Бога Митру на протяжении всей Его жизни в качестве соглядатаев, советников, вестников и посыльных. Эти легенды прослеживаются в сказаниях большинства индоевропейских народов, что подтверждает их древность и достоверность. Эти тотемные существа - постоянные спутники и глаза шаманов, проводники в мир мёртвых. Поэтому ворон нередко символизировал смерть. В кельтском вероисповедании ворон был верным спутником Богини войны и смерти Морриган (славянской Богини Мары, или Марены). Скандинавское сказание говорит о двух воронах - спутниках Бога Одина, которых звали Хугин и Мунин, что можно перевести как - ум и разум. В России считалось то, что дух ведуна или Жреца солярного культа, принимает облик ворона, чтобы донести до людей волю Бога Даждьбога-Митры.
Ворон очень мудрая птица. Хорошо ладит с животными, особенно с волками. Такая необычная дружба птицы и волка не редкость на севере, где эту птицу можно встретить чаще всего. Например, в некоторых северных племенах ворон остаётся священной птицей и по сегодняшний день. Завидев охотника, ворон летит с ним, потому что знает о том, что может надеяться на пищу.
А вообще, сильный и самодостаточный ворон умнее большинства своих пернатых сородичей. Его способности безошибочно и быстро находить мёртвое тело, появляться из неоткуда и исчезать в никуда, находить неожиданные решения сложных задач, а также удивительное подражание человеческому голосу, снискали этой птице мистическую славу, где ворон является уникальным существом, способным одновременно обитать как в нашем мире, так и в потустороннем. Он может переходить грань Миров, минуя смерть и рождение, получать и переносить информацию из параллельных Вселенных, предсказывать будущее и изменять прошлое. Поэтому ворон - это мистический проводник в "загробном мире" и защитник души от демонических сущностей. Он так же является разрушителем иллюзорных оболочек души, препятствующих её дальнейшему творчеству.
Таким образом, первая ступень посвящения доступна только человеку завершившему свой духовный поиск и утвердившемуся в Вере. Путь Ворона, это путь познания запредельного через концентрацию и релаксацию. Это обретение тайных знаний и умений, сакральных техник, связанных с пограничными состояниями сознания.
Посвящение в Вороны, это посвящение в тайны жизни и смерти, обретение способностей исцеления, общения с духами, толкования снов, получение пророческого дара. Посвящённый первой ступени обретает бессмертие через постижение иллюзорности смерти и непрерывности Жизни. Ворон сразу правильно отвечает на вопрос, над которым пришлось бы трудиться многим "колдунам". Он лучше чувствует, чем понимает, и, перескакивая логические цепочки, сразу выдаёт верный ответ, но как к нему он пришёл, объяснить не может. Обычно посвящённые в степень Ворона неторопливы и спокойны, так как истинная мудрость не терпит суеты. Они видят всё наперёд, метафорично это - если им нужно "клюнуть яблоко", они не спешат за катящимся по дороге, а сразу "летят" к тому месту, где оно остановится.
Рекомендация посвящённому, находящемуся на этапе первой инициатической ступени - Ворон:- Практика на этой инициатической ступени основана на постижении пограничных состояний сознания посредством концентрации и релаксации (расслабления). Это значит видеть вещи такими, какие они есть. Это путешествие к истокам ума и тела, основанное на наблюдении и самоисследовании, где растворяются умственные загрязнения. Это приведение ума к успокоению и наполнению его любовью и состраданием. Здесь происходит фокусировка на глубокой взаимосвязи ума и тела, которая может быть пережита на опыте путём сосредоточения внимания на физических ощущениях. Которые составляют жизнь тела, и которые всё время взаимодействуют с умом и обусловливают его состояние. Благодаря этому приходит понимание законов, которые управляют мыслями, чувствами, суждениями и ощущениями. Также, благодаря непосредственному опыту, становится понятной природа развития или деградации человека, механизмы появления страданий и избавления от них. Жизнь становится более осознанной, свободной от заблуждений, спокойной и мирной. По окончании пути Ворона адепт получает доступ к знаниям об инобытии и бессмертии, о границах иллюзии и о беспредельности реального.
При систематической тренировке, в течение непродолжительного времени (от одного месяца до полугода) появляется вполне реальный эффект управления собственным сознанием, который остаётся с практикующим на всю жизнь.
Вообще то, первая степень митраистского посвящения или таинства, теоретически была доступна любому человеку, способному хранить его секрет и желающему стать ревностным и усердным поклонником культа и символизировала, как говорят современные митраиты: «смерть неофита и его возрождение к новой жизни». Она означала конец жизни в неверии и отменяла всякое прошлое подчинение лжекультам.
Сам ритуал посвящения проводился следующим образом. Кандидат спускался по семи ступенькам в подземный Храм, похожий на пещеру, и там подвергался множеству испытаний. Жрецы в звериных шкурах окружали его разными устрашающими предметами. В течение трёх дней неофиту не давали пищи. Затем, ослабев от голода, он выслушивал рассказ Жреца о своих новых обязанностях,- отныне он будет обращаться со словом - брат - лишь к посвящённым. Основные семейные связи должны быть порваны, самым главным в жизни станет добросовестный труд и поклонение Богу Митре. Заключительная церемония проходила под звон медных тарелок и рокот барабанов. Поднимался занавес, за которым скрывалась статуя Бога, несущего быка за задние ноги. Новообращённому объясняли символику этой скульптуры,- кроме плодородия, бык представляет собой звериную страсть, но почитатели Бога Митры умели усмирять эту силу и владели секретами самодисциплины, так как их учат тому, что сила рождается благодаря дисциплине.
Затем неофит выпивал немного вина из медной тарелки. Посвящённые вставали двумя длинными рядами сидя на коленях по обе стороны низких каменных скамеек. В окружении Жрецов появлялся новообращённый, он проходил между рядами верующих, чтобы участвовать в Хлебной церемонии. Куски сухого хлеба были разложены Жрецами. Кандидат съедал один кусок, признавая тем самым, что Бог Митра даёт людям пищу. До того хлеб некоторое время лежал под лучами Солнца, как бы впитывая его силу и плодородие. Вкушая хлеб, последователь учения словно приобщался к самой природе Солнца.
После этого новообращённому, как пишет Матернус (Матерн - один из первых христианских писателей), открывали пароль, служащий для распознавания своих, и он много раз повторял эти слова, чтобы хорошенько запомнить их».
2. Нимфа (невеста), Нимфобус (жених), а также Скрытый (Сryphius) или Наблюдатель (Оbservator):- Жених, символизирующий мистическое бракосочетание душ людей, входящих в храмовый притвор, с Богом Митрой. Покровитель - Венера. Символы - напольная лампа или факел, колокольчик, вуаль, обруч или же диадема, голубь. Стихия -покровитель - Вода. Изображение - змея. На рельефах и фресках (изображённых в святилищах Бога Митры) змея всегда находится около быка и лижет кровь, текущую из его раны. Изображение змеи встречается также и в других сюжетах - в митреуме Дура-Европос на двух фресках она является помощницей Бога Митры на охоте, а на рельефе из Ноенхайма змея сопровождает солнечного Бога (Heliodromus (Гелиос)) в его поездке по небу. Невесты освещали помещение Храма во время Богослужения.
На этой ступени происходит обретение новых тайн знания - это путь отстранённого наблюдения и изучения себя и окружающего мира. Посвящённый этого уровня, не выдавая себя и не выделяясь из толпы, занят изучением законов жизни, психологии людей, законов социального развития общества, законов природы, внутреннего и внешнего космоса: «Наблюдай за своим внутренним движением и за тем, как оно влияет на движения внешнего мира. Довольствуйся тем, что имеешь, радуйся тому, что происходит с тобой. А когда поймёшь, что не испытываешь ни в чём недостатка, вся Вселенная будет принадлежать тебе». Наблюдая, накапливая опыт и выводы, Скрытый Наблюдатель добавляет полезную информацию в копилку своего братства и поднимается над средним уровнем толпы и её превосходит. Это может быть любая особенность, которая обеспечивает ему видимую индивидуальность в средней социальной ситуации. Характерными для второго посвящения являются материализм, индивидуализм и фатализм, то есть ощущение отсутствия высших сил, как-то влияющих на жизнь с любых концепций Высшего мира.
На этом уровне посвящённый обучается ощущать своё несовершенство по сравнению с этическим идеалом, содержащим такие категории, как,- честность, бескорыстие, любовь, доброта и самоотверженность. Когда на этой ступени он учится видеть левую сторону он видит мир как сплошное серое пятно. Лозунг: «Новое это хорошо забытое старое». Он видит в жизни людей топтание в мутном болоте обыденности и банальности.
Что касается ритуала:- На данном этапе посвящённый видит в ритуалах способ структурирования времени или упорядочения тех или иных одинаковых регулярно повторяющихся программ действий. Многие неясные для него ритуалы не вызывают у него протеста, поскольку он предполагает наличие в них некоторого смысла. Кроме того, он испытывает определённый интерес к символике ритуалов - воинским знакам отличия, геральдике и тому подобное.
Что касается проявления и влияния особой силы:- На этой ступени в качестве основного инструмента проникновения в духовный Мир, посвящённый этого уровня, использует ежедневные систематические занятия в одном направлении, труд не особенно творческий и чаще всего не очень эффективный - это похоже на пробивание бетонной стены с помощью молотка и металлического пробойника. Это уровень хороших работников - узких специалистов в своей области.
Примечание:- «Вторая ступень посвящения в митраизме, как уже выше указывалось, одновременно имеет три названия - Скрытый (Сryphius) или Наблюдатель (Оbservator) и Жених (Nymphus). Последнее иногда трактуется как Девственник. По сути дела, все эти наименования характеризуют в человеке черту некой временной отстранённости, или отшельничества. Ведь духовный путь митраиста это путь реализации Божественной любви через внутреннее отождествление со всеми живыми существами и обретение своего высшего "Я" через самопожертвование "я" низшего и невежественного.
Здесь следует обратиться к символике таврохтонии ((тауроктония) заклании быка). Сакральный смысл таврохтонии (тауроктонии) - заклания первородного быка, это принесение Богом Митрой в жертву собственной непорочности во имя любви и продолжения жизни. Во исполнение своего долга Бог Митра отягощает своё совершенство убийством первородного быка, совершая тем самым акт творения нового мира через смерть. Из тела быка сотворяется новая Вселенная, тогда как старая Вселенная - Вселенная быка исчезает вместе с невинностью и безупречностью самого Бога Митры, как индивидуальной личности. Таким образом, суть таврохтонии (тауроктонии) не только в принесении Богом Митрой в жертву первородного быка - падшего демиурга Ваала и даже не только в духовном самопожертвовании самого Бога Митры, обагрившего свои руки кровью древнего Божества, но и в самопожертвовании самого демиурга, добровольно взошедшего на эшафот, чтобы покончить со своей извращённой природой во имя спасения и возрождения мира. И в этом следует понимать глубину значения таврохтонии (тауроктонии). А кроме этого, и в смысле отождествления Бога Митры с Индриком в процессе совместного самопожертвования и глобального возрождения. Это акт повторного творения мира и всех живых существ, где в роли создателя и одновременно спасителя выступает Бог Митра. Вот почему именно творчество, как индивидуальный эквивалент творения, считается в митраизме наиболее предпочтительным способом реализации Божественной любви. Оно есть уподобление Богу и отождествление с Ним.
По сути, это величайший символический пример самоотречения и сотворения разнообразия новой жизни. Необходимость убийства прекрасного животного для сотворения множества из Целого - прототип искупительной жертвы Йешуа (Христа),- смертью смерть поправшего. Подобно Богу Митре, перенёсшего смерть своего эго во имя акта любовного творения, Йешуа (Христос) смертью на кресте "искупил грехи" человечества и создал новый мир, где каждый имеет новый шанс на спасение. Самопожертвование Йешуа (Христа) и самоотречение Бога Митры есть две интерпритации одного и того же акта великой реализации Божественной любви, заложенной в каждом из нас. Поэтому, принимая религию Бога Митры, человек открывает своё сердце для Света Истины, и встаёт на путь реализации своего Божественного предназначения. Каждый рано или поздно приходит к самоотречению во имя любви, будь то безвестный плотник, или великий герой-полубог.
В этом плане инициатическая ступень Ворона является лишь подготовительным этапом духовной практики, путь же Скрытого, это действительный первый этап самореализации.
Чтобы приступить к первому этапу творческой самореализации - к созерцанию, к его простейшей форме - наблюдению, нужно развить в себе два основных навыка - навык концентрации, или сосредоточения, и навык релаксации, или расслабления. Научившись этому на пути Ворона и поднаторев в наблюдении за окружающим миром и за самим собой, в изучении самого себя и мира, можно приступить с помощью полученного опыта собственно к созерцанию на третьем этапе посвящения, названном Воин (miles) или Герой (ferox). Наблюдение же, предшествующее созерцанию это и есть суть пути Скрытого. Эта ступень всестороннего самообучения может занять многие годы, а может длиться совсем недолго - в зависимости от степени внимательности и обучаемости адепта. Это годы отшельничества и отстранённости от жизни социума, но отшельничества тайного, сокрытого от взоров власть имущих.
Самоотречение и самопожертвование есть бесконечное самообретение. И невозможно реализовать свою Божественную суть, не пожертвовав своей человеческой природой. Правда некоторые понимают это превратно, как некое глобальное самобичевание и самоуничижение, что лишь заостряет их иллюзорный конфликт с иллюзорным миром. Официально в митраизме нет идеала аскезы или целибата, нет монашеских епитимий, потому путь стороннего наблюдения и изучения себя и окружающего мира, это, по существу, путь временного изгнания из иерархии митраизма. Повседневная жизнь должна стать истинным Богослужением и истинным самопожертвованием.
P.S. на пункт 2:- На входе в святилища Бога Митры как правило можно было прочесть надпись: «спасающему людей вечной кровью». В ней суть мистерии Бога Митры, изображённой, на алтаре. В центре действия находится сам Бог Митра, на немного согнутых коленях, закалывающего мечём покорившегося его воли быка. В этом суть всей таврохтонии (тауроктонии). Бык, это символ предшествующего демиурга Ваала (Баал, Бел). Культ которого пронизывал множество государств того времени. В ранние времена, когда культ был на подъёме, он имел больше уклон в символ плодородия и богатства земли, чем и завоевал свою популярность. Символ Баала луна, опираясь на которую многие земледельцы и сегодня планируют посадку и сбор урожая. Достаточно обратить внимание на центр культуры того времени, находящегося в городе названным в честь Баала - Баалбек. В дальнейшем он (культ) приобретал всё большую окраску в сторону власти и войны, а также появилась храмовая проституция и кровавые ритуалы. На физическом уровне, к моменту появления Бога Митры, культ был сильно вырожден в вере. У власти стояли Жрецы, погрязшие в богатстве, которых больше интересовала собственная власть и состояние, чем путь ценностей, которые Баал нёс изначально. На тонком плане было достигнуто полное завершения цикла фазы Сатурна в развитии сознания, люди приобрели новые дары воли и вышли на понимание того, что прямая инвольтация изменений сознания требует детальной упорядоченности (так как видели неверное, извращённое понимание культа Баала). Появилось понимание недостатка гармонии в описании окружающего мира. Попытка достичь нового гармоничного описания привела их к новой мудрости, символом которой и стал Бог Митра. На рождение Бога Митры приходят волхвы, которые в дальнейшем появится на рождение Йешуа (Христа). Волхвы в данном случае есть те, лучшие представители человечества, которые предрекают через мудрость и знания дальнейший путь развития мира. Именно поэтому после недолгого сопротивления бык (Баал) покоряется Богу Митре. Как бы понимая, что его век закончен. Тут и скрыт глубокий смысл процесса совместного самопожертвования и глобального возрождения. Часто самого Бога Митру изображали как тероморфа, давая понять то, что бык - это часть самого Бога Митры, которую он побеждает. Новое изменённое сознание показывает победу воли и разума над выходящими из-под контроля чувствами.
На плаще Митры видны семь звёзд-планет (Солнце, Луна, Сатурн, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера) как символы семи светильников (печатей) алтарей, прошедших инициаций мира. Не редко, в сцене также присутствует чаша-потир и лев. На голове Митры одет фригийский колпак как символ свободы воли хозяина. Что примечательно, у колпака видны две завязки, свободно развивающиеся в обе стороны, такие завязки характерны для изображения высших Ангельских существ, в более поздний период. Называются они торо;ками (по-славянски - "слухами") - это ленты материи за ушами бесплотных духов, они символизируют постоянное слушание воли Божией. Кровь, текущая из раны, символизирует виноград и злаки (в некоторых барельефах встречается вместо крови виноградные гроздья и колоса пшеницы). Также нужно понимать и то, что кровь можно рассматривать как память, культуру имеющую большую историю возникновения. В дальнейшем следующим за митраизмом христианстве они преобразуются в вино и хлеб. Кровь как дар не уходит просто в землю и является кормом для змеи и собаки. Змея, как символ мудрости впитывающая через кровь опыт прошлого. Собака, как символ преданности, нового качества для сознания последователей Бога Митры. Внизу скорпион кусает быка за яички. Скорпион представлен как образ сути самого Бога Митры, который пытается найти место (сохранить и преобразовать) старым семенам понимания в ново изменённом сознании мира.
Интерпретации таврохтонии (тауроктонии):
1. По мнению Франца Кюмона, автора исследования религии Митры, иконографию Митры следует интерпретировать в свете персидского вероисповедания. Он соотносит это с текстами, повествующими о принесении в жертву быка Ариманом, Богом разрушения и войны. Окровавленные останки быка, позже родившего всех существ. Согласно гипотезе Кюмона, Бог Митра затем заменил бы Аримана в мифическом сообщении и прибыл бы в этой форме в восточное Средиземноморье. По словам Кюмона, Бог Митра прибыл в Рим: «в сопровождении большого представления маздейского пантеона». Кюмон считает то, что хотя традиция: «претерпела некоторые изменения на Западе <...> изменения, которые она претерпела, были в основном поверхностными». Однако теории Кюмона подверглись резкой критике со стороны Джона Р. Хиннеллса и Р.Л. Гордона на Первом Международном конгрессе митраистов, состоявшемся в 1971-ом году. Однако, согласно археологу Льюису М. Хопфе: «все теории происхождения митраизма признают связь Бога Митры древних времен». На втором Международном конгрессе митраистов, 1975-го года, Уго Бьянки говорит то, что, хотя он приветствует: «тенденцию подвергать историческому сомнению отношения между восточным и западным митраизмом», это: «не означает уничтожения того, что было ясно для самих римлян, что Митра был персидским (в более широкой перспективе: индоиранским) Богом». Также и Мэри Бойс заявляет о том, что: «персидская принадлежность мистерий признаётся в самых ранних литературных упоминаниях о них». А согласно Антонии Триполитис, римский митраизм зародился в Ведической Индии и уловил многие черты культур, с которыми он столкнулся в своём путешествии на запад. При этом Майкл Шпайдель, специализирующийся на военной истории, связывает Бога Митру с Богом Солнца. - Орион.
2. По словам американского исследователя Дэвида Уланси (Princeton University | PU · Department of ReligionPh.D.), это объяснение радикально отличается от изображения таврохтонии (тауроктонии), поскольку оно находит своё толкование в астрологической символике. Бог Митра - настолько могущественный Бог, что способен преобразовать сам порядок Вселенной. Само же жертвоприношение быка Богом Митрой символизирует изменение, вызванное, по мнению верующих, вездесущностью их Бога. Гипотеза также объясняет изобилие зодиакальных изображений в митраистской иконографии.
3. Считается то, что принесение в жертву быка представляет собой высвобождение энергии Природы. Змея, как в символе Уробороса (уроборос - свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост), была бы намёком на цикл жизни; собака представляет человечество, а скорпион - символ победы смерти. Два спутника Бога Митры, несущие факелы, которых зовут Каутес и Котопатес, представляют соответственно восход и закат.
4. Историк Джейкоб Буркхардт пишет: «Бог Митра - это проводник душ, которых он ведёт от земной жизни, в которую они упали, к свету, из которого они излучали <...> Представление о том, что жизнь на земле была просто переходом к высшей жизни было получено римлянами из религий и мудростей востока и египтян. Их собственные страдания и осознание старения достаточно ясно показали, что земное существование было сплошными невзгодами и горечью. Поклонение Богу Митре стало одной и, возможно, самой значительной из религий искупления в упадке язычества».
Сам обряд таврохтонии (тауроктонии) заключался в том, что посвящаемый в таинства неофит опускался в особо устроенное углубление, прикрытое сверху досчатым полом. На открытой платформе происходило заклание быка, и его кровь стекала на участника мистерии, находившегося в яме, вырытой под платформой (показан на рисунке): «Через тысячи щелей в дереве капли крови падают в яму и окропляют голову, одежду и тело неофита. Он откидывается назад, чтобы его щёки, уши, губы и ноздри оказались окрашены кровью. Он омывает кровавой влагой свои глаза, и даже его рот не остаётся сухим, ибо он смачивает кровью язык. (Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного)». После окончания ритуала возрождения он выходил из ямы и почитался пребывающим в "вечном возрождении" (in aeternum renatus), о чём сообщают соответствующие надписи. Это было крещением, возрождением к новой жизни. Окрещённый таким образом назывался Renatus. Однако следует уточнить то, что вопреки устоявшемуся мнению, жертвоприношения быков в митреумах никогда не проводились, а проводилась имитация, некая театрализация с использованием бутафории, символически повторяющая таврохтонию (тауроктонию) самого Бога Митры. Но сакральный смысл таврохтонии (тауроктонии) был чрезвычайно созвучен идеологии митраизма - "возродиться в вечности". Ведь подземное культовое помещение (митреум), ориентированное на проведение тайного ритуала, и более походит на христианскую домашнюю церковь, чем на пышный античный Храм. Стремление к неформальной религиозной общности, в закрытом святилище, собирающем ограниченное число единоверцев, сплочённых идеей избранности.
Затем кандидата ввергали в своего рода экстаз, во время которого ему виделось то, что статуя Бога движется. Вряд ли для этого использовалось какое-то механическое приспособление, так как при раскопках Храма Бога Митры не было обнаружено никаких следов машинерии. Затем претендент подходил к изваянию и подносил ему хлеб и воду в знак полного подчинения Богу со словами: «С этой простой пищей я кладу к Твоим ногам свою жизнь».
Женщины исключены из тайн Бога Митры. Что касается мужчин, то не требуется минимальный возраст, допускаются и дети. Язык, используемый в ритуалах - греческий, с примесью некоторых формул на персидском языке. В дальнейшем латынь вводится постепенно. По свидетельству Кристиана Юстина, еда, предложенная на банкете, была хлебом и водой. Однако иконографические свидетельства, данные археологии и эпиграфики показывают то, что это было мясо животных и возлияния вином или, возможно, хлеб и вино, как в христианском обряде. Граффити из митреумов фиксируют также использование масла и редиски. Остеологические материалы из Ангеры позволяют конкретизировать состав мясной пищи - это крупный и мелкий рогатый скот, домашняя птица. Каждому уровню посвящения соответствует свой ритуал.
3. Миль (солдат, воин):- Воин, олицетворение тягот посвящаемого, дисциплины адептов Солнца. Покровитель - Марс. Символы - походный мешок, шлем и копьё, барабан, ремень и нагрудник. Стихия-покровитель - Земля. Изображение - скорпион. На рельефах и фресках (изображённых в святилищах Бога Митры) скорпион всегда жалит быка в гениталии. Солдаты охраняли Храм во время Богослужения.
На этой ступени, собственно, происходит начало служения Богу Митре вступившего в борьбу со злом в своей душе - это путь беспристрастного созерцания. Воин-созерцатель вникает в суть вещей и презирает смерть, ощущая дыхание жизни в каждом процессе и в каждой идее, не давая оценок, но отстаивая истину. Погружённый в созерцание Воин готов на всё ради сохранения гармонии и равновесия. Он хранитель договора. Его порядочность бескомпромиссна. Его бескорыстие беспощадно. Его беспощадность беспристрастна. Когда действия Воина, его слова и мысли сливаются воедино, когда объект его созерцание сливается с ним самим, и ощущение Единства Всего Сущего становится сутью его существования, он становится готовым к принятию следующей ступени посвящения. Однако здесь посвящённый имеет часто рвущийся, слабый, но всё же ощутимый канал с духовным. Здесь характерно ощущение своей значимости и веса, которые не связаны с земными обстоятельствами жизни,- посвящённый чувствует то, что у него есть Бог и Он за ним, в общем-то, присматривает, в трудных случаях защищает, в депрессии даёт силы и так далее. В целом это чувство можно именовать ощущением Богоизбранности, которое в зависимости от этического уровня может давать посвящённому особые внутренние привилегии или обязательства. В пассивном варианте посвящённый часто уходит внутрь себя, живёт интересной и глубокой внутренней жизнью, ощущая свои прочные духовные корни и твёрдую почву под ними, но, по существу, никуда не двигается, то есть не принимает отчётливого участия в духовных программах - третье посвящение это фаза подготовки к ним. В активном варианте посвящённый занимается конкретной деятельностью, но периодически чувствует то, что она направляема свыше, и получает оттуда же поддержку.
Это трудный путь, поскольку высшая воля на этом уровне неочевидна, её поддержка часто пропадает, и тогда плохо понятно, что нужно делать, поскольку обычные земные критерии здесь работают плохо. Основное искушение на этой ступени - соскальзывание на ступень ниже, когда высшие цели, мотивы и поддержка кажутся несущественными. Частое заблуждение на этой ступени - иллюзия участия в духовных программах,- реально он стоит на месте, его движение это бег вверх по идущему вниз эскалатору, что, впрочем, является хорошей тренировкой.
На этом уровне посвящённый начинает видеть проблеск света на духовном пути, утвердившись с полной внутренней несомненностью духовного плана и его главенствующую роль в судьбе и этике физического. Здесь характерны блуждания, ошибки, разочарования и периодические падения. Вера регулярно исчезает, но потом внезапно появляется снова. Когда на этой ступени он учится видеть левую сторону, он видит в мире и людях априори обесцененное, причём ни одно доказательство ими не воспринимается как достаточное. На груди у них висит табличка: «Почему?», на спине: «Ну и что?», а на лбу начертан окончательный, не подлежащий обжалованию приговор: «Не убедительно».
Что касается ритуала:- На этом этапе посвящённый получает возможность адекватно играть в ритуалах существенные роли. Он ощущает энергетику ритуала и у него есть канал связи с духовным, к которому ритуал обращён. В конечном счёте, цель любого обряда и ритуала - установление связи с труднодостижимыми духовными силами, и он интуитивно ощущает включение этой связи, что воспринимается им как успех ритуала и сопровождается сильной энергетической поддержкой от соответствующей духовной силы.
Что касается проявления и влияния особой силы:- На этой ступени посвящённый использует особые духовные силы, возможности группы и групповых усилий. Это естественный руководитель небольшого коллектива с определённой внешней задачей, которую коллектив под руководством организатора может успешно решить. Он имеет прямой канал связи с духовными силами своего коллектива и поэтому обладает мудростью, необходимой для успешного руководства. Многие проблемы в его коллективе решаются как бы сами по себе, а остальные он умеет решать вовремя, спокойно и без особого напряжения. Он обладает энергией и духовной силой внушения, достаточной для манипуляций другими людьми. Это уровень начинающих психотерапевтов, психологов и гипнотизеров.
Примечание:- «Ступень солдата - обряд коронования, выполняемого во время таинства Воина (его мы знаем благодаря Тертуллиану, который он записал). Воину, коленопреклоненному и с завязанными руками на кончике меча кандидату предлагали венец и при этом его посвящали в тайные силы Бога Митры. Отказываясь от этой чести, он перемещал корону на плечо, после этого оковы из цыплячьих жил разрубались одним махом клинка, и он заявлял: «Бог Митра - моя корона!». Ведь Бог Митра был его собственной душой, стоящей между его духом, Ормуздом, и Ариманом, его животной природой. После того он никогда не носил ни венец, ни венок, даже на пиршествах и военных триумфах, и когда бы ему не предлагали венец, он отвергал его, говоря: «Он принадлежит моему Богу». Это принималось как доказательство того, что он воин Бога Митры.
Напомню о том, что персидская корона, послужившая прототипом венцов всех современных монархов, представляет собой позолоченный солнечный диск с отверстием посередине. По периметру корона зазубрена, что символизирует солнечные лучи. Эта форма по-прежнему существует в западной геральдике под названием - Восточная Корона.
На втором этапе ему давался "панцирь разума и чистоты", чтобы он мог сражаться с "демонами похоти, страсти и вырождения”. Затем неофита вводят в анфиладу подземных пещер, где он должен проявить себя в символическом сражении с чудовищами и вражескими воинами. Когда эту стадию проходил император Коммод, он действительно убил одного из участников "сражения", хотя, разумеется, все его действия должны были быть чисто символическими.
Далее следует обряд наложения печати, который соответственно и создавал часть инициации воина Бога Митры. Инициату Бога Митры в знак своего посвящения наносили печать (татуировку - знак в форме креста, символ Солнца) на голове (некоторые утверждают то, что это делалось на лбу, но это не так, ведь посвящённый и дальше поднимался по лестнице Бога Митры,- её наносили на верху головы (но рисовали на лбу, чтобы можно было её стереть)). Таким образом, торжественный обет инициата как воина Бога Митры неизгладимо был запечатлён в его душе, как печать на его голове, и с этих пор Бог Митра управлял своим преданным слугой, отказавшимся от своей воли и вступившим в битву с низкими качествами собственной природы. После того, как посвящение было закончено, его приветствовали как восставшего из мёртвых.
Звание Воин (Солдат), которое присваивали прошедшему эту ступень, очевидно, свидетельствует о том, что главными распространителями культа Бога Митры в античной Персии были именно воины. Во всяком случае, можно утверждать то, что особой популярностью митраизм пользовался в римских легионах, стоявших в приграничных областях империи».
Следующие 4 ступени иерархии называются - Участники. К ним относятся:
4. Лео (львы):- Покровитель - Юпитер. Символы - батиллум (лопатка для углей), факел, систрум, лавровый венок, молнии, орёл, красный плащ. Под его покровительством находятся "Львы" - наблюдатели священного огня и подготовки трапезы, которая была аналогом пира Бога Митры, когда перед вознесением на Солнечной колеснице вкушались хлеб и вино. Во время обряда нельзя было дотрагиваться к воде и поэтому руки омывались мёдом.
Кстати, по верованиям персов, "медовый месяц" значит не только счастливый месяц после женитьбы, а долгую любовь и плодовитый брак. Стихия-покровитель - Огонь (Вулкан). Изображение - собака (редко - лев). На рельефах и фресках (изображённых в святилищах Бога Митры) обычно именно изображение собаки, которая является помощницей Бога Митры, имеет смысловую нагрузку. В сцене охоты на рельефе из Рюкингена Бог Митра изображён со сворой собак, а в Дура-Европос, в Ноенхайме и в Остербуркене помощником Бога Митры выступает лев.
Это ступень борющегося со злом и умеющего различать коварство злых замыслов, приходящих с тёмной стороны. Также это медитативная практика. Цель пути этого уровня - отождествление со всем и со всеми. Его важная способность - управление временем. Уровень сознания посвящённого даёт ему право осуществлять обряды и таинства, в том числе посвящения в степени Ворона, Наблюдателя и Воина. На этом этапе происходит ощущение единства, которое трансформируется в ощущение тождественности всех частных форм и идей. Кроме этого, посвящённый уже включен в духовную программу и обладает устойчивым каналом связи с духовными силами, но у него как бы "завязаны глаза",- куда он идёт, ему пока не совсем понятно. Однако он, в отличие от человека третьего посвящения, испытывает постоянное давление - Духовный Мир вынуждает его куда-то идти. При этом характерны этические трудности,- посвящённый чувствует то, что он должен жить по законам, в чём-то неуловимо отличающимся от земных. Таким образом, здесь посвящённый ведом программой из духовного мира, а её характер ему не совсем понятен. В пассивном варианте он успешно познаёт мир внутри себя - это уровень, на котором посвящённому очень интересно наедине с самим собой. В активном варианте он наделён большой силой влияния на мир, но программы, которые он ведёт, носят отчётливый неземной привкус, то есть чувствуется то, что земная деятельность есть лишь фасад, за которым скрывается что-то иное, но что именно и каковы его цели, самому посвящённому, не говоря об окружающих, понять трудно.
На этой ступени посвящённые обладают большой реализационной властью и нужные им земные дела обычно реализуют, кроме обстоятельств, противоречащих их духовной программе.
На этом уровне посвящённый, нашедший свой духовный путь, понимает то, что он заключается в безоговорочном служении духовному плану. Здесь духовный канал устойчив, но довольно жёсткий. Когда на этой ступени он учится видеть левую сторону, он видит мир дифференцированным - в нём есть различные объекты и связи между ними, но странно искажённые и выглядят чрезвычайно безобразно и дисгармонично, фальсифицировано и передёрнуто, хотя и весьма похоже на обычно наблюдаемую реальность.
Что касается ритуала:- На этом этапе посвящённый играет в ритуале центральную роль, к нему в первую очередь обращено внимание всех участников и именно через него включается основной канал к духовной энергии ритуала. Он имеет устойчивый (хотя и слабый) канал связи с этими духовными силами и чувствует, какое движение ритуала приближает участников к его достижению, а какое удаляет, но редко может выразить свои ощущения ясно. В жизни посвящённого энергетика ритуала играет уже очень существенную роль.
Что касается проявления и влияния особой силы:- На этой ступени посвящённый может на время сдвинуть точку сборки, изменив реальность так, что она выйдет за социальные рамки. Это уровень медитативного подключения к сильным информационным и духовно-энергетическим каналам (эффективное целительство, фрагментарное ясновидение, видение ауры и других тонких астральных структур). Здесь он часто подолгу живёт в неких магических реальностях, но они неустойчивы и иногда спонтанно, непредсказуемо для него сменяются. Для этого уровня характерно противопоставление социальной реальности духовной, поскольку социальная часто оказывается сильнее, и в глазах социума проявляющий неординарные духовные способности при ближайшем рассмотрении и "научном” анализе оказывается в роли шарлатана (то, что ему удаётся в благоприятной обстановке, проваливается под общественным надзором). Это уровень сильных гипнотизеров и психотерапевтов, очень квалифицированных специалистов любых областей.
Примечание:- «Надписи из митреума под Санта-Приска свидетельствуют о воскуряющих ладан, а на изображении сцен посвящения из Капуи к инициируемому для очищения подносят факел. Затем его вводили в пещеру, где смазывали лоб мёдом - на предыдущей стадии "крещения" использовали воду. Звание Лев присваивалось лишь тем, кто решался навсегда порвать с миром, чтобы полностью посвятить себя культу. Лев - своего рода Жрец на начальном этапе. Его обучали ритуалам и открывали секреты персидских мистиков недоступные на вышестоящих ступенях. Пройти ступень можно было лишь в период, когда Солнце находилось в созвездии Льва (21 июля - 20 августа), во время персидского месяца Асад, что также переводится как - Лев. Древнеримские источники приводят множество примеров благотворного воздействия этого посвящения. Здесь митраисты изображаются как цельные, честные люди, достигшие благодаря своей вере морального совершенства. Их достоинства признавали даже идейные противники. Будучи системой духовного обучения, он даёт посвящённым этого уровня возможность войти в реальное соприкосновение с высшими силами. Старшие Жрецы помогают посвящённому увидеть возможность с помощью особых слов (заклинаний) добиться того, что недоступно непосвящённому.
А что касается символизма льва, то в митраизме лев - это солярный символ, означающий четвёртый уровень инициации. Он имеет двойственное значение, неся в себе и солярный, и лунный символизм, олицетворение и добра, и зла. В качестве солярного символа лев олицетворяет жар, блеск и силу полуденного Солнца, принцип огня и великолепия, силу и храбрость, стойкость и справедливость, закон и военную мощь. С другой стороны, лев символизирует жестокость, свирепость, звериный образ жизни. Он - символ войны и является атрибутом Богов войны. Так солярный герой, убивающий льва - это герой умеряющий обжигающий жар полуденного Солнца. Лев вместе с быком символизируют смерть; лев и олень - момент смерти. Также считалось то, что лев спит с открытыми глазами, и поэтому символизирует неусыпную духовную бдительность и крепость. Лев, как часовой, поддерживает устои митреума и спасение Богом Митрой его подданных. Лев, мирно покоящийся, означает человека, полностью управляющего своими силами, трансформировавшего необузданную волю в мужество, силу и любовь. У Макробиуса, автора Сатурналия, сказано то, что львы относятся к Матери Богов - защитники закона и духовного рвения, продвижения вперед и постижения.
В индуизме лев - это храбрость, человек просветлённый, сам себе властелин и уничтожитель демонов. В Египте лев олицетворяет защиту и стража; является солярным, когда изображается с солнечным диском, и лунным, когда соседствует с рогатой Луной. Лев с двумя головами, расположенными в разных концах тела, олицетворяет солнечных Богов рассвета и заката. Два льва, расположенные спинами друг к другу и изображённые вместе с солнечным диском, означают прошлое и настоящее, вчера и сегодня. Кроме того, две львиных головы, отвернувшиеся друг от друга, представляли Бога Солнца и подземного мира.
У римлян лев - это солярный огонь, царственность; пожирающая сила смерти, но также и победа человека над ней. А греческий Кронос, изображённый с львиной головой,- это Зон, время; судьба, пожирающая всё».
5. Perses (перс):- Покровитель Луна, символизирующая разрушение низших качеств людской природы. Символы - кривой (изогнутый меч, которым Персей поразил медузу Горгону), Фригийская шапка, серп (коса или полумесяц), звёзды, слинг, сова, соловей, кувшин для воды, опущенный факел, трезубец. Стихия-покровитель - Вода (Океан). Изображение - факелоносец с опущенным факелом. Латинское имя факелоносца с опущенным факелом - Hesperus (Геспер - вечерняя звезда, которая содействует рождению ночи и луны).
На этой ступени происходит разрушение низших качеств человеческой природы, когда происходит борьба и победа собственного злого начала - это хранители знаний и обрядов, законов и тайн братства. Их способность отождествления со всем сущим даёт возможность трансформации реальности. Здесь посвящённый ещё не до конца понял и увидел свою духовную программу, но он уже явственно ощутил её происхождение из духовного Мира и внутренне принял её этику, согласовав её со своей земной. Таким образом, здесь существует локальное видение своей духовной программы, хотя и не до конца понятой, то есть, видение её небольших участков, которые временами показывают посвящённому из духовного Мира, как бы спрашивая его мнение, и в зависимости от его реакции выбирают конкретный вариант его судьбы. Это высокий уровень реализационной власти, и посвящённый этого уровня обладает силой проводить свои духовные программы в жизнь. Пассивный вариант этой ступени извлекает из глубин своего "Я” значимые для человечества в целом истины, ценности и пророчества. Активный вариант обладает силой реализовывать духовные программы силами больших масс (народоводители).
На этом уровне посвящённый уже обладает устойчивым каналом в духовный план. А когда учится видеть левую сторону, то видит трещины и изъяны в рамках личной внешней и внутренней реальности другого человека. Понимает то, что с людьми очень тяжело разговаривать, поскольку они, по существу, несовершенны, весьма тяжелы и неприглядны.
Что касается ритуала:- На этом этапе посвящённый может сформулировать в словах и действиях требования духовных сил и поэтому в состоянии сам оформить наиболее эффективный ритуал, обеспечивающий включение связи с духовными силами. Однако на этом этапе он уже привлекает внимание Высших сил.
Что касается проявления и влияния особой силы:- На этой ступени посвящённый умеет устойчиво сдвигать свою точку сборки за социально приемлемые рамки. Фактически он открывает новую реальность, хотя глазами среднего человека просто расширяет старую, что-нибудь изобретает, придумывает и тому подобное. На этом уровне он имеет устойчивые информационные и духовно-энергетические каналы в недоступные социуму духовные силы, считывает принципиально новую информацию или получает невиданную ранее энергию - на самом деле это чудо, которое потом осваивается и становится методом. Особенно знаменитые изобретатели, учёные, крупные политики и полководцы, а особенно последние две категории, если не смогут правильно расставить акценты и приоритеты светлой стороны, часто попадают в полную зависимость от своего канала, становясь марионетками соответствующей духовной силы. Их реализационная власть весьма велика, они могут сдвигать точки сборки большим коллективам.
Примечание: «Путь Перса (perses), это путь Отождествления. Они - хранители знаний и обрядов, законов и тайн братства. Их способность отождествления со всем сущим даёт возможность трансформации реальности. Завершая процесс отождествления, посвящённый переходит к самоотречению и становится Гонцом Солнца. Путь Отождествления, это путь Творчества. Почему именно творчество? Потому, что творчество есть эквивалент творения, есть уподобление Богу и отождествление с Ним. Отождествление с Абсолютом, это отождествление с самим собой, со своим "Я". Это осознание себя тем, кем в действительности являешься. И этот творческий процесс есть осознание и обретение изначального Единства Абсолюта, посредством осознания тождественности Абсолютного Целого и частных проявлений нашего мира, а также тождественности частностей друг с другом. И осознание это приходит через творческое отождествление себя с каждой частностью.
То есть:
1. Отождествление начинается с подражания.
2. Подражание начинается с созерцания.
3. Созерцание начинается с наблюдения.
Подражание, или отображение - суть искусства, суть творчества. Высшая форма творчества - создание новых идей и образов, отображающих те аспекты Абсолютного Я, которые не представлены ещё в наблюдаемом мире. В этом и состоит гениальность - созидание того, что существует непроявленно в собственном Я. И возможно это лишь через отождествление со своим творением и самим процессом творения».
6. Гелиодром (солнечный вестник (бегун)), а также - Проповедник:- Гелиодром -выводящий души посвящаемых из преисподней. Покровитель Солнце. Символы - поднятый факел, лучистая корона или ореол из солнечных лучей, и кнут для Небесной колесницы, пальма, петух, ящерица, глобус. Стихия-покровитель - Воздух. Изображение - факелоносец с поднятым факелом, Гелиос и халаты. Посвящённый облачается в красноватые одежды - цвета крови, Солнца и огня и за трапезой восседает в роли Солнца, рядом с воплощением Бога Митры.
Эта ступень опытных борцов со злом, которые не только научились преодолевать всё плохое, но и помогают другим людям стать на путь творения добра, помогают в духовных поисках - иногда им удаётся помочь им увидеть проблески света на их пути. Посвящённый, находясь на грани самореализации посредством самоотречения, делится своим знанием истины со всеми живыми существами и несёт свет истины в каждую индивидуальную душу, принося "себя в жертву" на алтарь Божественной любви. Здесь посвящённый видит свою духовную программу и её переплетение, взаимосвязь с земной судьбой и становится самореализованной личностью.
На этом уровне посвящённый осознаёт и чувствует источник благодати для всего мира. Как бы становится сосудом Божьим, то есть он несёт в мир настолько сильный духовный план, что его духовная помощь доходит практически до всех людей, желающих её получить. А когда на этой ступени он учится видеть левую сторону, то он не только видит и умеет сместить другому человеку точку сборки так, что (обоим) становятся видны несовершенства и изъяны, практически не ощутимые при обычном её положении, а создаёт устойчивый эффект на это. Человек, потрясённый откровением нового видения себя, восклицает: «И как это я раньше этого не видел!?» и, что удивительнее всего, в дальнейшем не может вытеснить столь неприятный аспект самосозерцания в подсознание и живёт вместе с ним, пока не решит его исправить.
Что касается ритуала:- На этом этапе посвящённый уже формирует ритуал с пониманием задач духовных сил и конкретных функций канала связи, создаваемого ритуалом, ведь на предыдущем этапе посвящённый являлся во многом марионеткой сил ритуала, или, во всяком случае, плохо понимал его тонкую структуру, цель и задачи. Здесь создание ритуала идёт осознанно, и он работает с Высшими силами почти на равных,- первые лучше видят земную реальность, её ограничения и возможности, второй - реальность духовного Мира.
Что касается проявления особой силы:- На этой ступени посвящённый занят сотворчеством с высокими духовными силами. Они вместе создают новую реальность мира, и его роль как воплощённого человека заключается в том, чтобы максимально точно приспособить её к имеющимся на земле условиям - тогда переход от старого к новому будет более гармоничным, а будущее - совершенным. Это посвящение даёт высокий уровень умений и реализационной власти в духовном плане, но часто гораздо худшую адаптацию к плотным условиям. Как правило, основная работа ведётся в тонком плане, поэтому результаты его труда становятся очевидными лишь после их материализации (то есть проявления в плотном), что всегда занимает некоторое время.
Примечание:- «Фрески из митреума Капуи дают возможность представить обряд инициации в степень "Бегун Солнца", состоящий из пяти последовательных этапов:
1. Начало инициации ("интродукция").
2. Испытание огнём.
3. Инсценирование "смерти" митраиста.
4. Коронование митраиста.
5. Сцена братского объятия».
7. Патер (отец (высшая ступень иерархии)):- Покровитель Сатурн. Символы - серп Сатурна, фригийское одеяние Бога Митры (риза или же мыс) пастуший посох, перстень (гранатовое или рубиновое кольцо), жезл. Стихия-покровитель - Огонь. Изображение – Бог Митра. На рельефах и фресках (изображённых в святилищах Бога Митры) изображается сам Бог Митра, согласно Порфирию - источник и Отец всего.
Патер был высшим авторитетом митраистской общины и, будучи избран самим Богом, носил фригийский колпак, перстень и жезл как знак духовной власти.
Эта ступень имеет признаки духовной власти объединения общин против сил зла - и её достиг победоносный Бог Митра, который победил зло. Здесь посвящённый становится духовным учителем. Его сущность - чистая беспричинная любовь. Его слова, это слова Бога. Его дыхание, это дыхание Вселенной. Он и есть сама любовь. Он не участвует в социальной жизни, но своим присутствием озаряет путь всем идущим. Он не является объектом поклонения, но почитается как образец реализации Божественной любви. Его жизнь, это жизнь Мира. Он бессмертен и независим от тела, от имени и представлений о нём других людей.
На этом уровне посвящённый может транслировать непосредственную волю духовного плана, то есть, стать гласом Бога Митры. Когда на этой ступени он учится видеть левую сторону, он видит трещины и изъяны уже не в людях, а в их духовных каналах, и работает через них непосредственно с тонким планом. Это очень высокий уровень, как видения мира, так и реализационной власти. В частности, посвящённый может на время (а иногда и навсегда) отнять у человека духовный канал, если человек питается левой стороной, так что тот пойдёт по миру "голым".
Что касается ритуала:- На этом этапе посвящённый становится главным Жрецом и занимается ритуалами, связанными не только с духовными силами, но и особенно с обрядами духовных посвящений. Это очень трудное и ответственное положение, поскольку духовность этого уровня означает непосредственное высветление плотного плана без помощи, так сказать, любых технических средств, и способность делать это на более высоком уровне, которая даётся ритуалом духовного посвящения и влечёт за собой резкое повышение реализационной власти.
Что касается проявления особой силы:- На этой ступени посвящённый вместе с общим земным и духовными силами творит фундаментальные этические законы будущего мира. Строго говоря, эпитет "этические” может быть опущен, поскольку фундаментальные законы мира всегда носят этический характер.
Примечание:- «Обычный митреум представлял собой ординарную прямоугольную камеру, располагавшуюся, обычно, в подземном гроте. В оконечности она украшалась маленькой аркой. На площади примерно 23 на 10 метров для роли в ритуале собиралось до 30 посвящённых. В центре либо у стенки располагался алтарь, увенчанный сценой тавроктонии – Бог Митра, пронзающий кинжалом быка. По сторонам от алтарного рельефа время от времени располагались две фигуры во фригийских колпаках. Одна держала факел поднятым ввысь, другая - опущенным к земле, что, видимо, символизировало восход и закат Солнца. В процессе инициации, Жрецы надевали священные маски, соответствующие степени инициации,- Жених носил покрывало, перс - шапку, в то время как воин, ворон и лев каждый носили знаки отличия, которые легко можно было вообразить. Таким образом, чтобы отождествить себя с Богом, посвящённый уподоблялся Божеству в разных Его аспектах и проявлениях в физическом мире.
И последнее. Митраизм, обладая определённой системой космологических, мифологических, сотерологических представлений и имея тенденцию к унификации, тем не менее никогда не был догматизированной религией. Идеология митраизма развивалась свободно, соединяя в себе базисный зороастрийский (иранский) субстрат с элементами семитической (переднеазиатской) астрологии, греко-римского политеизма и даже платонической философии. Митраизм являл собой наиболее яркий пример синкретической религии периода поздней античности. При этом античный (греко-римский) мир никогда не считал митраизм "своей" религией. Бог Митра продолжал оставаться для Лукиана "мидийцем", а для Плутарха и Стация - "персом". Посвящение в культ Бога Митры не предполагало отказа от веры в других Богов. В иерархии религиозных ценностей "правоверного" митраиста Бог Митра был либо значимее других Божеств, либо совмещал в себе их наиболее сущностные качества. Во втором, первом веках нашей эры в пределах римской империи распространялись многие восточные культы, но не все пользовались большой популярностью и не все были связаны с культом Бога Митры».
14. СЕМЬ ПРАВИЛ И ПОНЯТИЙ ВЫБОРА ВРЕМЕНИ
СОГЛАСНО СЕМИ МИРАМ.
Природа наделила человека в большей или меньшей степени разумом, способным достичь знания. Когда человек использует разум – природа ему улыбается, а когда он не пользуется им - то она стоит рядом с безграничным терпением, и с состраданием удивляясь тому, что её создание оказалось таким глупым. Поэтому, как сказал мудрец: «Боже, помоги мне смириться с тем, что я не в силах уразуметь. Боже, помоги мне уразуметь то, с чем я не в силах смириться. Упаси меня, Боже, перепутать одно с другим. (Старинная испанская молитва)».
Но бывает и так, что люди не заблуждаются, а нарочно не принимают истины даже и тогда, когда она раскрыта пред ними в полной очевидности. Они не принимают её не потому, что не могут понять её, а потому, что она обличает их злые дела, отнимает у них оправдание своих пороков. Эти люди даже заслуживают не гнева, а сострадания, так как их совесть, так сказать, больна и им уготованы все дары Ада. Ведь они потратили своё время здесь в погоне за пустотой: «Время - мгновение и целая вечность…
Время, в которое надо вместить всё, и есть - Жизнь.
Исландская мудрость».
1. Мир Асия:- Выбери время, чтобы работать - это цена успеха.
1.1. Человек получает тело. Он может любить его или ненавидеть, но оно будет его всё то время, которое он проживёт.
1.2. Мой Господь, я благодарен Тебе, за то, что Ты поверил в меня,- я люблю Тебя, и в дальнейшем постараюсь не подводить Тебя. Ведь Ты возлагаешь на меня надежды о моём будущем. Родной мой Господь - дороже Тебя на свете нет у меня. Зовёт в нелёгкий путь стихия жизни. А Ты для меня всегда надежда в ней.
2. Мир Йецира:- Выбери время, чтобы подумать - это источник силы.
2.1. Человек будет получать уроки. Он зачислен в неформальную круглосуточную школу под названием жизнь. Каждый день в этой школе у него будет возможность получать уроки. Он может любить их или считать их бесполезными и глупыми. Поэтому нет ошибок, есть только уроки. Рост, это процесс проб и ошибок - экспериментирование. Провалившиеся эксперименты также часть процесса, что и успешно проведённые эксперименты.
2.2. Мой Бог, спасибо Тебе за то, что Ты являешься опорой моей и не оставляешь меня. Ведь быстро летит время. А ещё совсем недавно мне казалось то, что беспечность не кончится никогда. Я пытаюсь вспомнить - с чего всё начиналось?
3. Мир Брия:- Выбери время, чтобы поиграть - это секрет молодости.
3.1. Урок повторяется до тех пор, пока человек его не выучит. Он будет преподан ему в различных формах, пока он не выучит его. Когда урок будет выучен, начнётся переход к следующему уроку. Человек никогда не закончит получать уроки. Нет такой стороны жизни, которая не содержала бы уроков. Пока человек жив, всегда будут уроки, которые следует учить.
3.2. Мой Всевышний, спасибо за тот путь, по которому я иду - ведь во многом это Твоя заслуга. С Твоего взора, взора ясных Твоих знамений. С нежного духовного прикосновения, прикосновения тёплых и нежных Твоих объятий.
4. Мир Ацилут:- Выбери время, чтобы дружить - это ворота к счастью.
4.1. Там - не лучше, чем - здесь. Когда Ваше “там” становится “здесь”, Вы просто обретаете другое “там”, которое опять будет казаться лучше, чем “здесь”.
4.2 Дорогой Основатель. Спасибо Тебе за всё то, что Ты сделал для меня. Низкий Тебе поклон за это и за то, что наполнил меня частью Себя и даровал имя в Мироздании.
5. Мир А.К.:- Выбери время, чтобы помечтать - это дорога к звёздам.
5.1. То, что человек сделает со своей жизнью, зависит только от него. У него есть все инструменты и ресурсы, в которых он нуждается. То, что он сделает с ними, будет зависеть только от него. Итак - выбор за ним.
5.2. Мой Творец, иногда я не понимал Тебя, ссорился с Тобой, и я чувствовал потом, какой болью и грустью наполнялось Твоё существо. Мне тоже было больно, но гордыня невежества отсутствия знания не давала мне приблизиться к тебе и извиниться. Я хочу сделать это сейчас - прости меня. Я помню первое духовное прикосновение, прикосновение тёплых и нежных Твоих объятий, склонившись надо мной и освящая меня как освящают тьму светом ночника.
6. Шестой Мир:- Выбери время, чтобы веселиться - это музыка души.
6.1. Все ответы человека лежат в глубине его самого. Всё, что ему нужно сделать, это смотреть, слушать и доверять своему внутреннему "я".
6.2. Мой Создатель, прости меня, если иногда был резок с Тобой. Я многого не понимал, всё было так сложно. Честное слово, я никогда не хотел обидеть Тебя, с самых моих первых шагов, которые Ты помог мне сделать.
7. Начало седьмого Мира:- Выбери время, чтобы любить - это истинная радость.
7.1. Человеку следует искать расположения тех, кому он хочет помочь или кто нуждается в помощи, а не тех, от кого он ждёт помощи.
7.2. Всё проходит. Он(а) больше не поёт мне "колыбельные" и не поддерживает меня за руку, когда я делаю важный шаг, ведь мой путь пройден от начала до конца. Но всё проходит не бесследно, со мною остаётся самое главное - любовь, которую Ты дал(а) и незримый Твой присмотр. Мой(Моя) Мама-Папа не знаю почему, но именно сейчас, когда всё в моей жизни резко изменяется, я понимаю, как много Ты сделал(а) для меня, для каждого из нас, как много Ты значишь для меня.
И последнее:- Один мудрец беседует с царём:
- Какой свет имеет человек?
- Свет Солнца, о царь!
- Когда Солнце зашло, какой свет имеет человек?
- Луна служит ему светом.
- А когда зашли Солнце и Луна?
- Огонь служит ему светом.
- А когда зашло Солнце, зашла Луна, и погас огонь, что служит ему светом?
- Речь служит ему светом. Поистине, государь, человек идёт туда, где произносится речь, пусть даже там нельзя различить и собственной руки.
- А когда Солнце зашло, зашла Луна, погас огонь, и замолкла речь, какой свет имеет человек? Что остаётся человеку в полном молчании, без мелькающих образов вещей, без слов даже, наедине с самим собой? Есть ли внутри него источник света и жизни, или он зависит целиком от окружающего и не имеет опоры в самом себе?
15. СЕМЬ СТУПЕНЕЙ В МАСОНСТВЕ.
В обрядах масонства, во множестве заимствованных из ритуалов древних мистерий, наряду с другим инвентарём, использовалась и лестница-стремянка с 14-ю ступенями (семью восходящими и семью нисходящими). Семь восходящих ступеней масонской лестницы олицетворяют прохождение Солнца через семь знаков Зодиака из двенадцати, от Овна до Весов включительно, причём каждая из них носит определённое символическое название.
Первая ступень - Изедаках (Праведность, Справедливость), указывает на весеннее равноденствие в марте, когда день равен ночи и Солнце: «расточает свои милости всем поровну».
Вторая ступень - Шор-лабан (Белый бык), соответствовала зодиакальному знаку Тельца.
Третья ступень - Матхок (Сладость), намекает на блаженство Солнца в благословенном мае под знаком Близнецов.
Четвёртая ступень - Емунах (Истина под маской), олицетворяет зловещее влияние Рака. Странное название этой ступени объясняется тем, что в Египте в данный период времени бушуют песчаные бури, а истина, то есть Солнце, скрывается под завесой пыли.
Пятая ступень - Хаммаль-сагги (Тяжкий труд), отмечает вступление светила в зодиакальный знак Льва, когда оно трудилось над воскрешением убиенного Бога Озириса.
Шестая ступень - Саббал (Терпение) прокладывает путь Солнцу через созвездие Девы.
Седьмая, высшая ступень - Хемунах, Бинах, Тебунах (Возмездие, Разум, Предусмотрительность). Находится под властью Весов, знаменует собой осеннее равноденствие, когда Солнце щедро одаривает людей земными плодами. Свидетельствует о том, что каждый земледелец получает возмездие за труды (урожай) в соответствии с его умом и предусмотрительностью.
Что же касается нисходящих ступеней, то они символизировали обратный путь Солнца от осеннего равноденствия к весеннему.
Вершину масонской лестницы венчал начертанный по-латыни девиз: «Ne plus ultra (Высший предел)». Эта фраза констатирует достижение высшей степени в братстве, поскольку семь ступеней масонской лестницы символизировали также 7 масонских степеней.
Названия самих степеней в разных масонских ложах могут звучать по-разному. По Йоркскому уставу (Ремесленное Масонство), действовавшему в ложах вольных каменщиков Англии и США, семь степеней выглядят следующим образом:
1. Ученик.
2. Подмастерье.
3. Мастер.
4. Окружной Мастер.
5. Совершенный Мастер.
6. Наипревосходнейший Мастер.
7. Священная Королевская Арка.
Во Французском уставе первые три степени таковы же, как и в Йоркском уставе, зато четыре остальные выглядят иначе:
1. Ученик.
2. Подмастерье.
3. Мастер.
4. Избранный.
5. Шотландский Мастер.
6. Рыцарь Востока.
7. Рыцарь Розового Креста.
Кроме того, семь восходящих ступеней символической лестницы-стремянки воплощают в себе:
(1). 7 Масонских откровений семи Великих Существований:
1. Посвящение.
2. Единение.
3. Эволюция.
4. Гармонизация.
5. Действие.
6. Причинность.
7. Выражение.
(2). 7 Масонских аспектов:
1. Посвящение.
2. Видение.
3. Обучение.
4. Интуиция.
5. Освобождение.
6. Идеализм.
7. Организация.
(3). 7 Масонских добродетелей:
1. Послушание.
2. Уравновешенность.
3. Самопознание.
4. Гуманность.
5. Щедрость.
6. Скромность.
7. Бесстрашие (мужество).
(4). 7 Масонских качеств:
1. Мудрость.
2. Умеренность.
3. Умение владеть собой.
4. Справедливость.
5. Вера.
6. Надежда.
7. Любовь.
(5). 7 Масонских обязанностей милосердия:
1. Голодного накормить.
2. Жаждущего напоить.
3. Бездомного приютить.
4. Нагого одеть.
5. Больного навестить.
6. Умершего похоронить.
7. Сохранить память о нём.
(6). 7 Масонских ступеней совершенства:
1. Исследовать.
2. Проектировать.
3. Читать и писать (новая грамотность).
4. Общение, общаться (понимать и быть понятым).
5. Работать в команде.
6. Самоорганизация и самообразование.
7. Творчество.
(7). 7 Масонских аспектов-атрибутов:
1. Воля.
2. Мудрость.
3. Адаптация.
4. Гармония единства.
5. Конкретное Знания и Наука.
6. Преданность.
7. Закон.
А семь нисходящих ступеней лестницы - стремянки, характеризуются как - 7 презренных пороков:
1. Тщеславие.
2. Скупость.
3. Неумеренность.
4. Похоть.
5. Корыстолюбие.
6. Праздность.
7. Вспыльчивость.
Примечание:- О масонах было рассказано в публикации - НЕМНОГО О МАСОНАХ И БАХАИ.
-------------------------------------------------
16. СЕМЬ ЛУЧЕЙ.
Каждый Луч исходит из своего Мира:
Первый Луч:- Берёт своё начало из Мира Ассия. Представляет собой то, что можно назвать принципом порядка.
Второй Луч:- Берёт своё начало из Мира Йецира. Представляет собой причинности выстраивания первичных мыслеформ.
Третий Луч:- Берёт своё начало из Мира Брия. Является первоисточником освобождения.
Четвёртый Луч:- Берёт своё начало из Мира Ацилут. Являет собой просветлённую волю.
Пятый Луч:- Берёт своё начало из Мира А.К. (Адам Кадмон). Представляет собой развите восприятия в знание, знание в мудрость, а мудрость во всеведение.
Шестой Луч:- Берёт своё начало из Шестого Мира. Представляет собой причинность явлений.
Седьмой Луч:- Берёт своё начало из начала Седьмого Мира. Являет собой пробуждение к посвящению в Тайна-тайн и приводит к нему.
Семь Лучей - это понятие, которое появилось в нескольких религиях и эзотерических философиях, как в западной культуре, так и в Индии. В Индии эта концепция была частью индуистской религиозной философии священного Писания Вишну Пурана, начиная от пост-Ведической эпохи. Они также известны как чоханы или Ангелы с Небес. В западной культуре - гностицизм, митраизм, и в текстах Католической Церкви ещё в Византийской империи. Начиная с конца девятнадцатого века, Семь Лучей появились в модифицированной и развитой форме в учении теософии, впервые представленные Еленой Блаватской. Теософская концепция Семи Лучей получила дальнейшее развитие в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков в трудах теософа Чарльза Вебстера Ледбитера и других учёных, такими как Элис (Алиса) Бейли и Мэнли П. Холл, в частности, включая учения Бенджамина Крема.
По мере развития движения Нью-Эйдж в середине-конце двадцатого века концепция Семи Лучей появилась как элемент метафизических методов исцеления, таких как Рэйки, а также в эзотерической астрологии. В древнегреческом вероисповедании Бог Зевс принимает форму Тельца, чтобы завоевать дочь финикийского царя Европу. Лик Тельца: «сияет Семью Лучами огня». Они также ассоциируется с Богиней Афродитой и другими Богинями.
У халдейских оракулов второго века нашей эры существовали Семь Лучей, как очищающие силы Бога Гелиоса, символизм, представленный в Митраистской литургии, а Юлиан Халдей пророчествовал о Боге из Семи Лучей. В греческой гностической магии той же эпохи цветные драгоценные камни использовались в качестве талисманов для медицины или исцеления. На них был выгравирован символ, заимствованный у египетского Божества Хнуфиса - змея в капюшоне или большая змея. Змея была изображена с львиной головой, из которой исходили 19 лучей - двенадцать и семь лучей вместе, четыре из которых скрыты туловищем. Двенадцать лучей представляют зодиак, а семь лучей - планеты, обычно с семью греческими гласными, выгравированными на кончиках семи лучей. На оборотной стороне талисманов была выгравирована змея, обвивающаяся вокруг вертикального стержня. Они были известны как - гностические амулеты и иногда также были выгравированы с именами Иао Сабао (Архонт Иао). В раннехристианской иконографии голубь Святого Духа часто изображается с эманацией Семи Лучей, как и образ Мадонны, часто в сочетании с голубем или голубками. В монастыре Святой Екатерины Синайской на горе Синай, около 565-го года, показано Преображение Господне. Христос в апсидной мозаике с семью лучами света, сияющими от светящегося тела Христа над апостолами Петром, Иаковом и Иоанном. В современном византийском соборе Святого Луиса в Миссури в центре святилища выгравирован круг с символами церкви, надпись гласит: «От этого символа исходят Семь Лучей света, представляющих семь даров Святого Духа». При этом Сэмюэл Фалес Данлэп писал в 1894-ом году: «идея духа как высшей причины присутствует во всех великих религиях Востока (который в терминологии его времени включал область, ныне известную как Ближний Восток)», и что эту идею можно найти в «Семи Лучах халдейского Митры и семи днях Бытия». По словам Данлэпа: «это была астрономическая религия халдеев, евреев, персов, сирийцев, финикийцев и египтян». Данлэп сравнивал нимб Бога Аполлона с семью лучами Бога Диониса, управляющими орбитами семи планет. Семь Лучей в халдейской мистерии это: «Бог Семи Лучей, который держал в своей руке Семь Звёзд, через которые (как полагали халдеи) были воскрешены души». До христианской эры это Божество было известно как Иао (первое рождение) или Саваоф, а позже описано как - Христос Воскресения Душ. А индуистский учёный, поэт и мистик 20-го века Шри Ауробиндо описал ведические Семь Лучей знания, или Агни, как: «Семь форм Принципа Мысли» и написал то, что: «Семь блестящих коней солнца и их полный союз составляют семиглавую Мысль Айасьи, с помощью которой восстанавливается утраченное солнце Истины. Эта мысль снова утверждается в семи реках, семи принципах бытия Божественного и человеческого, совокупность которых составляет совершенное духовное существование».
В конце 1940-х годов историк искусства и писатель Ананда Кумарасвами когда был куратором отдела азиатского искусства Бостонского музея изящных искусств и собрал первую большую коллекцию индийского искусства в США. Его труды в области вечной философии и традиционалистской школы включали сложные эссе, сопоставляющие символы древней мудрости и метафизики из самых разных культур, включая индийские, исламские, китайские, эллинские и христианские источники. Он писал о том, что семь лучей Солнца появляются как в индуистской, так и в христианской символике, представляя сходные понятия, и, в частности, символику Седьмого Луча, который: «Соответствует различию трансцендентного от имманентного и бесконечного от конечного». Он добавил о том, что: «Из нашей Оси Вселенной (скамбха, диво дхаруна и так далее) и исламского Кутба, только Седьмой Луч проходит через Солнце в супрасолярные Миры Брахмы, где нет Солнца (всё, что находится под Солнцем, находится во власти Смерти, а всё по ту сторону, бессмертия)».
Елена Петровна Блаватская в 1870-х годах писала о том, что синкретизм - это один из основных принципов самой теософии и религиозной философии (сами же Семь Лучей неоднократно появляются в её соответствующих трудах). Теософия считает то, что все религии являются попытками Духовной Иерархии помочь человечеству эволюционировать к большему совершенству, и что каждая религия, поэтому, имеет часть истины. Блаватская писала в первой книге "Тайной доктрины" об аналогии между арийским или брахманическим и египетским эзотеризмом что: «Семь Лучей халдейских гептаки или Иао на гностических камнях представляют семь больших звёзд египетского эзотеризма. Созвездие Большой Медведицы, семь элементальных (стихийных) сил и индуистские семь риши». Она заявила о том, что семь лучей ведического солнечного Божества Вишну представляют ту же концепцию, что и астральный флюид или Свет каббалистов, и что семь эманаций семи сфирот являются: «первичными Семью Лучами и будут найдены и признаны в каждой религии». Во втором томе "Тайной Доктрины" Блаватская обсуждает семь нервных сплетений тела и семь излучаемых ими лучей, утверждая о том, что этот принцип содержится в Ригведе, в мифологии Ахура Мазды, в верованиях Инки, китайском Яо и египетском Боге Осирисе, который: «когда он входит в ковчег или солнечную лодку, берёт с собой Семь Лучей». Она описывает семь мудрецов Веды как: «Семь Лучей, свободно падающих из макрокосмического центра». Блаватская резюмирует синкретический принцип своего учения в отношении Семи Лучей: «...ключ, который открывает нам на бесспорных основаниях сравнительной аналогии <...> индийского феникса, эмблему циклического и периодического времени, человека-льва Сингху и "гностические жемчужины" свидетельствующие о семи Небесах». В третьем томе "Тайной Доктрины", Блаватская описала "Семь Изначальных Лучей" как группу Небесных существ, также известных как Боги, Ангелы или Силы. Она заявила о том, что: «этот символизм был позже принят христианской религией как Семь Ангелов присутствия». В теософии Семь Лучей называются семью основными типами Света-Субстанции (дух/материя) (волны/частицы), которые составляют сотворённые Вселенные. Также считается то, что они передают Божественные качества.
В эзотерической астрологии считается то, что Семь Лучей делятся на три группы,- первые два луча представляют Волю и Мудрость соответственно, а оставшиеся пять лучей вместе образуют группу, представляющую Деятельность. Согласно Кэролин Э. Джексон, ученик проходит через последовательность уровней, осваивая ключ к каждому уровню. Ключ ко второму уровню известен как ключ "единства" и достигается путём прохождения через каждый из Семи Лучей.
В последние годы была создана секретная группа под названием - Хранители Семи Лучей. Их философия заключается в том, что у человека есть семь эманаций, в которых он находит себя или соединяется с Высшим Я. Эти эманации являются расширениями Высшего Я или, иначе, называются Высшей Волей. Эти эманации тянутся подобно рукам и хватаются за знания (всех видов), необходимые для полного развития человека в его/её Высший Потенциал. Согласно Гурджиеву, Семь Лучей Творения - это семь проявлений энергии в нашей Вселенной. Первый Луч содержит все вещи (всю Вселенную), и все вещи подчиняются законам, присущим Первому Лучу. Затем Первый Луч проявляется во втором Царстве, царстве Галактик. От Галактик к солнечным системам, от солнечных систем к планетам. От планет к организмам на планетах и так далее.
17. ХАТОР КАК СЕМЬ ХАТХОР.
Богиня Хатор или Хатхор, Гатор (Хат-Хор переводится - Дом Гора, то есть - Небо). В египетском вероисповедании Богиня Неба, радости, любви, опьянения, материнства, плодородия, веселья и танцев. Она олицетворяет собой женское начало, силу и красоту. Богиню Хатор можно смело назвать Богиней-загадкой. Ведь, несмотря на распространение её культа, история Богини овеяна тайнами - как в мифологии, так и в реальности. Поэтому Богиня Хатор - это воплощение загадок, что неизменно преследуют женщин. Она считается дочерью Бога Ра и супругой Бога Хора (Гора). Как известно, именно Богиня Хатор дала жизнь Солнцу, которое ежедневно озаряет небосклон. При этом возникает логичный вопрос:- Как Солнце могло произвести на свет Богиню Хатор, если её отец - уже Бог солнечного света? Поэтому бытует и другое мнение - о том, что Богиня Хатор была супругой самого Бога Ра. Неспроста древний народ определил её к верховным Божествам, а имя Богини Хатор находилось рядом с наименованием главного Бога. Часто с Богиней Хатор связывали и природные явления. Так, почитаемым животным, принадлежащим Богине, считалась корова. Это создание олицетворяло собой плодородие и красоту. Кроме того, Млечный Путь, состоящий из россыпей звёзд, древние египтяне называли - Молоком Богини Хатор, которая, превратившись в корову, взошла на небо, проливая своё молоко (если перевести с иносказательной формы на более понятное, то это означает то, что именно она создала все светила, то есть звёзды). Нередко явления, касающиеся небесных светил, египтяне приписывали именно этому Божеству.
Древние изображения ясно говорят о том, что Богиня Хатор была красивейшей из всех Богинь Древнего Египта. Она изображается молодой женщиной, стройной и сильной. Её голова увенчана короной, напоминающей два коровьих рога, поднятых вверх, между которыми находится солнечный диск. Так указывается на материнство и женственность Богини.
Согласно одному из сказаний, однажды Богине Хатор пришлось разделиться на семь Богинь, чтобы успеть сделать все необходимые дела, и стала зваться Семь Хатхор.
Семь Хатхор, в египетском вероисповедании - это Богини судьбы (судьба, предопределённость, человек и его будущее). Они стали одной из форм культа Богини Хатор и её воплощений одновременно в семи ипостасях.
Вообще же, в каждой цивилизации Древнего мира судьба играла важную роль, и были неумолимые Богини судьбы. Ведь все народы интуитивно чувствовали то, что далеко за пределами проявленного, даже выше любого персонифицированного Божества, существует загадочный принцип судьбы. У греков это были Мойры. Также древние греки почитали Божество, стоящее выше самого Бога Зевса, владыки Олимпа - его называли Зевс-Зен. Эсхил говорит о нём как о Божестве, управляющем судьбой. В греческой драме, которая была отражением Элевсинских мистерий, часто упоминается загадочный принцип судьбы, управляющий всем сущим. У римлян - Парки, у скандинавов - Норны. У египтян Семь Хатхор. То же самое встречается в пантеонах Древней Америки и Древнего Китая, где всегда упоминается высшее Божество, представляющее неумолимую судьбу.
Кстати, о судьбе говорится и в исламе, где сказано о вере в предопределение судьбы (кадар) как о части веры: «(Ты должен) верить в Аллаха, Его Ангелов, Его Писания и судный день и верить в предопределение с его добром и злом. (Сахих Муслим (1/157) хадис Умара ибн ал-Хаттаба о том, как Джибарил спросил посланника, мир ему и благословение Аллаха, о вере)». Как сказано в Коране: «Он сотворил всякую вещь и предопределил её» (Сура 25, Аят 2)». То есть, судьба становится известна ещё до рождения: «Аллах записал судьбу всех творений за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли, а Трон Его уже был на воде», и далее подчёркивается: «Поистине, каждый из Вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени. Затем он столько же пребывает там в виде сгустка и ещё столько же - в виде кусочка плоти. После этого к нему направляется Ангел, который вдувает в него дух. И он получает веление записать четыре вещи: удел (материальный достаток человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным». Вера в предопределение судьбы (кадар) воспитывает в человеке терпение (сабру), смирение и спокойствие, так как он знает о том, что в этом мире всё происходит только по воле Аллаха, и это даёт ему силу стойко переносить и горе и радость, избавляет от зависти к другим.
Об предопределённости мазаль (судьбы) напрямую говорит Каббала: «Судьба человека в основных параметрах предопределена автоматической системой управления Мирозданием. Поэтому всё предопределено, кроме устремления - к себе или к Творцу - и в этом отличие во всей судьбе каждого человека». По поводу личной судьбы (мазаль) каждого человека также говорит и Маараль: «У каждого человека есть своё, только для него предназначенное место в мире, своя судьба. (Дерех Хаим 60)». А Абарбанель добавляет: «Характер и судьба каждого человека определяется временем его рождения. (Дварим 4)». Всё должно быть предопределено и время смерти тела тоже. Вот пара примеров из жизни реальных людей: «Когда-то жил учитель эзотерической философии, пожилой профессор, немец, по фамилии Шмит. Он рассказал о том, как его друг вычислил собственную точку смерти - он определил не только когда, но и каким образом умрёт. Он узнал то, что погибнет от удушения. И, несмотря на все его познания, реакция его была несколько упрощённой - он уехал жить в пустыню Сахара, пребывая в полной уверенности о том, что при отсутствии людей уж как-никак, но от удушения умереть не сможет. Но он забыл определить в своём гороскопе способ удушения. И умер в тот самый роковой день, который сам вычислил, задохнувшись в песках во время сильного самума, знойного ветра пустыни».
Вот вторая история, рассказанная Геродотом про одного правителя: «...Он приказал удалить из своего царства все повозки, запретив также любым повозкам из соседних государств пересекать границы его владений. Оказывается, какой-то прорицатель предсказал, что причиной его смерти станет повозка. В этом царстве произошёл государственный переворот, и один из восставших убил властителя, вонзив в его сердце меч. Последнее, что увидел умирающий, была рукоять меча с выгравированной на ней повозкой - символом царского дома, к которому принадлежал убийца».
Подобных примеров много и все эти близкие по смыслу истории, рассказанные разными людьми, приводят к мысли о том, что существует предопределённость, неумолимая судьба, которой подвластно все и вся. Эта предопределённость лежит в основе учения каббалистов. Также в Каббале сказано о том, что всё связано со свойствами и уровнем развития желания получить, наработанными в прошлых кругооборотах, и с программой его дальнейшего исправления в данном воплощении (в индуизме, буддизме называется - карма). И хотя многие ошибочно думают, будто бы судьба - это всегда нечто плохое, своего рода расплата за прегрешения души, совершённые в предыдущих воплощениях,- это не так. Хотя, с одной стороны, это действительно так, но лишь для тех людей, которые действительно грешили, совершали плохие поступки, например, не уважали своих ближних, воровали, убивали, творили разного рода злодеяния. Но ведь так поступали далеко не все. Поэтому, конечно же, существует и судьба положительного состояния, которая не требует отработки задолженностей из прошлых жизней, а порой даже наоборот - Высшие Силы дарят человеку определённые подарки - счастливые встречи, удачу и так далее. В любом случае, стартовые условия, какими бы ужасными или прекрасными они не казались (быть бедным или богатым, больным или здоровым, уродливым или красивым и так далее), являются оптимальными для развития конкретного человека и его окружения.
Но не всё так однозначно, предопределено и запрограммировано. В одной из легенд сказано о том, что, если Семь Хатхор предрекают доброе будущее, Богиня Мешент от радости пляшет и смеётся. Но когда выпадает плохой жребий, Богиня Мешент тоже не слишком огорчается,- ведь человек в силах изменить даже то, что предопределено Самими Богами!
Что касается иудаизма, то каждый отдельный человек получает при рождении некоторый набор условий, который влияет на его судьбу. Но не существует неотменяемого предначертания,- Бог дал возможность изменить себя и свою судьбу: «Люди сделали из судьбы всесильную Богиню, чтобы сваливать на неё свои глупости. (Оксеншерна)». То есть, судьбу можно изменить, если речь идёт о человеке, ощущающим свой духовный потенциал и работающим над развитием своей души. У него имеется возможность, в мере своего продвижения, влиять на свою судьбу. Таким образом, чтобы изменить судьбу, требуется изменить себя, а все способы - содействуют этой перемене. В принципе и имя оказывает влияние на человека, и место, не зря говорят: «меняет место - меняет мазаль - судьбу», и окружение. Но главное - каков он сам, его действия, личные качества, взгляды, подход к жизни, отношение к людям, к Всевышнему.
Также и в исламе. Хотя и сказано о кадаре: «Каждая вещь - с кадаром. И даже немощность и проворность», но хадис поясняет об этом следующее: «Пророк (мир ему) сказал: "Каждый будет делать то, ради чего он создан (или: то, что было для него облегчено), и: "О каждой душе среди вас уже известно её положение по отношению к Суду и Огню". Они спросили: "Посланник Аллаха, тогда зачем нам трудиться? Давайте положимся (на предопределение)!". Он сказал: "Нет! Действуйте! Ведь, каждому облегчено сделать то, для чего он создан". Затем он прочитал (аят): "И вот, тот, кто дал и уберёгся. И считал правдой прекраснейшее. Тому Мы облегчим (исполнить) легчайшее"». Комментарий гласит о том, что Бог определяет судьбу только от части (речь идёт о свободе выбора человека). Ситуация, когда один человек рождается в бедной семье, другой в богатой, один рождается крепышом, а другой инвалидом - эти ситуации и есть судьба (кадар). То есть, жизненный старт - это судьба. А вот, как дальше человек будет проживать свою жизнь, как будет поступать, какой делать выбор - это уже зависит от самого человека. И в этом вопросе он свободен, и судьба его в этом смысле не предрешена. И потому человек в ответе за то, что происходит с ним каждое мгновение, за то, чтобы не опускать руки и не опускаться самому. Так как тот, кто, веря в абсолютную неизбежность судьбы, позволяет, чтобы его несло течением жизни, рискует превратиться в бревно, которое может разбиться в щепки: «Желающего идти вперёд судьба ведёт, не желающего - влачит. (Клеанф)». Каждому человеку дан шанс, возможность идти по пути, в своём ритме и согласно своим способностям; но какими бы ни были его ритм и способности, он должен двигаться вперёд, постоянно совершенствуясь и очищаясь: «В своих бедствиях люди склонны винить судьбу, Богов и всё что угодно, но только не самих себя. (Платон)».
Итак, каждое назначение судьбы исходит из своего Мира, и чем чище состояние человека было в воплощении, тем из более высшего Мира исходит его предопределение. То есть, чем ниже этот уровень - тем ближе человек находится "к земле" и тем дальше его душа от высших духовных Миров. Те же кто ещё не воплощался и происходит с ним первое воплощение, его судьба предопределяется из Начала Седьмого Мира.
Ниже мною приведены семь Миров и семь Хатхор.
1. Начало Седьмого Мира – Богиня Хатор в первом из семи Хатхор:- Судьба творческого выражения силы намерения, которая придумала человека, доставила в этот мир и создала жизненную среду, отвечающую всем его потребностям. Сила созидания, без которой ничто в мире не существовало бы. Намерением Духа, задумано так, чтобы люди жили. Потому, что в противном случае жизнь, какой человек её знает, не существовала бы. Сам факт того, что человек живёт и дышит, является созидательной природой животворящего Духа.
Факт - человек находится в своём физическом теле; когда-то он был эмбрионом, а ещё раньше семенем, а до того бесформенной энергией. Та бесформенная энергия заключала в себе намерение, которое привело его сюда. На самых высоких уровнях намерение с самого начала поставило его на путь его судьбы. Созидательный лик назначил создавать всё то, на что направляется сила намерения человека. Творческая энергия является частью его, а источник её в животворящем Духе, который замышляет человека.
Судьба на данном уровне:- Этот уровень встречается очень редко. И если не наделать серьёзных ошибок, то человек, прошедший земной путь в этом воплощении, отправится в духовный Мир, наполненный безграничным спокойствием, счастьем и гармонией. Но здесь судьба ставит массу условий. Жизнь даётся безбедная, беззаботная с хорошим здоровьем и отличным социальным происхождением. Если все сейчас подумают - о, ничего себе, это же классно, чё тут проживать, живи себе и не тужи. Это не так. Вспомните великие слова Йешуа: «верблюду легче пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие». То есть, крайне трудно богатым оставить свои прихоти, свою роскошь, своё жестокосердие, свою скупость, свои наслаждения земные и начать жизнь по мицвот, жизнь воздержанную, исполненную благих плодов - милосердия, кротости, смирения, незлобия, чистую и целомудренную. В общем, преград, соблазнов и препятствий будет масса.
2. Шестой Мир – Богиня Хатор во втором Хатхоре:- Судьба силы, для которой характерна потребность создавать энергию и превращать её в физическую форму, является силой доброты. Так как если бы всетворящей силой намерения двигало желание быть недоброй, несущей зло и вред, никакое творение было бы невозможным. Это добрая энергия, желающая, чтобы всё созданное ею процветало и развивалось, было счастливым и удовлетворённым в рамках своей судьбы. А решать быть добрым или нет, выбирает сам человек. И если он выбирает дорогу доброты в превратностях своей судьбы, он активизирует силу намерения в своей жизни. Когда же он недобр, эта сила блокируется. Он отрывается, уходит от силы намерения. Как бы он ни называл эту силу - Богом, Духом, Источником или намерением,- знайте то, что недобрые мысли ослабляют связь с ней, а добрые - укрепляют её. Созидание и доброта - два из семи ликов судьбы.
Судьба на данном уровне:- Превратности судьбы на данном уровня не считаются критическими и опасными. Но при невыполнении некоторых условий такие люди могут усугубить положение. Образно говоря, не достичь прогресса, застрять.
Здесь довлеют такие качества как слабость характера, отсутствие силы воли и неверие в собственные силы, замкнутость, депрессивность, потеря веры в себя. А выливаются они в эгоизм, стремление контролировать других, нетерпеливость, потеря связи с реальностью, страх совершить ошибку, пессимизм. К ним добавляются - вредные и пагубные привычки, консерватизм, упрямство, занятия магией (в основном левого толка). Навязывание окружающим своего мнения, безответственность, принятие важных решений на эмоциях, придирчивость. Стремление ко всему материальному в ущерб духовной составляющей, снобизм, неумение держать под контролем собственные эмоции.
3. Мир А.К. (Адам Кадмон) – Богиня Хатор в третьем Хатхоре:- Судьба лика любви, которая создаёт, поддерживает и улучшает все формы жизни. Это главная движущая сила универсального Духа намерения, которая является синонимом Бога. Гневу, ненависти, страху и предвзятости здесь не место. Так как в ней открываются созидательность и доброта в бескрайней любви,- ведь в физический мир границ и начал, человек пришёл через универсальное состояние любви. Этот лик судьбы выражает собой любовь, желает только процветания и роста, желает стать всем, чем способен стать человек. Когда человек не находится в гармонии с любовью, он отходит от намерения выражать себя в любви.
Например, если человек не делает то, что любит, и не любит то, что делает, сила любви ослабевает. Таким образом, человек притягивает в свою жизнь неудовлетворённость. Следовательно, в жизни проявляется всё больше того, чего человек не любит.
Мысли и эмоции суть чистая энергия, но волны энергии различаются по высоте и частоте. Когда более высокая энергия занимает одно поле с низкой, низкая энергия преобразуется в высокую. Святой Франциск в своей молитве просит Господа: «Где есть ненависть, дай мне посеять любовь». Он просит дать ему силу, которая растворила бы ненависть и, в конечном счёте, преобразила бы её в энергию любви. Ненависть превращается в любовь, когда присутствует энергия любви. Направленная ненависть может быть преобразована в дарующую жизнь силу любви: «Вывод всегда один и тот же: любовь - это самая мощная и в то же время самая непостижимая на свете сила. (Пьер Тейяр де Шарден)».
Судьба на данном уровне:- На этом уровне будут довлеть такие характеристики как - разбалтывание окружающим своих секретов, угрюмость, выплёскивание энергии через разрушительные действия, праздный образ жизни, дилетанство. Будут проявляться такие качества как желание жажды власти, стремление к быстрым деньгам и большому богатству, зацикленность на материальных благах, деспотизм, надоедливость, влезание в личные дела окружающих, ложь, спонтанность, безрассудство, транжирство. Будут возникать проблемы с законом, нетерпение, лень, мечтательность, витание в облаках, заносчивость. Анализ любых ситуаций исключительно с позиции логики и разума, игнорируя духовные ценности.
4. Мир Ацилут – Богиня Хатор в четвёртом Хатхоре:- Судьба лика красоты как выражение творчества, доброты и любви. В природе намерения существует вечное взаимодействие любви и красоты, выливающееся в прекрасное, а прекрасным может быть только правда: «В прекрасном - правда, в правде - красота. Вот знания земного смысл и суть. Нам необходимо молчаливое знание того, что, правда и красота суть одно и то же. (Джон Китс)». Таким образом, правда присутствует в творении всего. Она проявляется в каждой форме. Нет формы, которая не была бы выражением невидимой творческой силы. В любом проявлении судьбы присутствуют правда и красота. Это знание ведёт к важным идеям, касающимся проявления индивидуальной воли, воображения и интуиции.
Чтобы лучше понять значение красоты как одного из ликов судьбы, необходимо усвоить правило,- на прекрасных мыслях строится прекрасная душа. По мере того, как человек становится более восприимчивым к красоте, всё отчетливее наблюдая и чувствуя её вокруг себя, он всё тоньше настраивается на созидательную силу судьбы, содержащуюся во всём сущем, включая самого себя. Сделав выбор видеть красоту во всём, даже в человеке, который рождён в бедности и невежестве, человек сможет ощутить созидательную силу судьбы. Когда человек сознательно ищет красоту даже в самых худших обстоятельствах, это соединяет его индивидуальную судьбу с общей судьбой. Лик красоты присутствует всегда и везде, даже там, где другие ничего, кроме убожества, не видят.
Судьба на данном уровне:- На этом уровне человеку нужно получше узнать себя, усвоить законы Мироздания, отыскать смысл в жизни и настойчиво двигаться к собственному предназначению. Но судьба награждает качествами и недостатками, которых стоит избегать, точнее исправлять. Люди на этом уровне слишком любят одиночество, часто ведут себя эгоистично в любовных отношениях, хвастуны, склонны к обману ради личной выгоды, могут выйти замуж (жениться) по расчёту, что станет роковой ошибкой. Имеют проблемы в личной жизни из-за вредных привычек, пагубных зависимостей, подвергаются постоянным испытаниям за то, что в прошлой жизни предали партнёра по браку. Склонны к излишествам и изменам, стремятся к тусовочному образу жизни, времяпровождению в шумной компании, постоянным развлечениям. Ленивы в плане учёбы и самообразования, не уделяют внимания своему интеллектуальному развитию. Имеют нетерпение и отсутствие веры в собственные силы. Отсутствует интерес к построению личной жизни.
5. Мир Брия – Богиня Хатор в пятом Хатхоре:- Судьба в стремлении роста, которая заставляет непрерывно расширяться, пытаясь заполнить и вместить. Постоянное расширение присуще самой природе этой судьбы, так как здесь присутствует вечно формирующаяся сила намерения. Она заключает в себе принцип роста, означающий то, что жизнь непрерывно расширяется, порождая всё больше жизни идей. Следовательно, один из ликов судьбы выглядит как нечто вечно развивающееся. Он может иметь вид крохотной песчинки, находящейся в состоянии перманентного дублирования, увеличения и продвижения вперёд, в состоянии постоянной экспансии самовыражения. Этот, пятый лик судьбы принимает форму того, что его выражает. Никак иначе и быть не может, потому что, если бы эта вечно расширяющаяся сила не любила себя или ощущала свою оторванность, она могла бы только самоуничтожиться. Но этого не происходит. Потому, что сила судьбы проявляется как выражение расширяющейся созидательности, доброты, любви и красоты, если устанавливать личную связь с этим ликом судьбы и пустить её в свою жизнь. Сила расширения и преумножения в природе существует как расширяющееся самовыражение.
Единственным условием расширяющегося движения в жизни является неустанное сотрудничество с этой силой. Человек не должен сопротивляться судьбе (превратностям судьбы), а должен позволить ей расширять своё проявление в себе и для всех, кто встречается на его жизненном пути. Тогда ему будут неведомы никакие тревоги и превратности судьбы, которые он воспримет как уроки. Следует, доверится судьбе и делать то, что делаешь,- ведь если человек любит то, что делает, и делает то, что любит, то значит всё в порядке. На этом этапе судьбы помните - это принесёт лишь благоприятные и вечно преумножающиеся результаты.
Судьба на данном уровне:- Главная задача на этом уровне - обучаться самому и передавать знания другим. Людям с судьбой на данном уровне необходимо обходить стороной сомнительные компании, избегать искушений вредными привычками и помогать преодолевать зависимости другим людям - тогда в жизни их ждёт счастье. Избегать повторных браков, так как судьба "наградила" их неумением сохранить семью. Необходимо научится заниматься активным саморазвитием вместо того, чтобы впадать в депрессию из-за проблем с личной жизнью. Также судьба распорядится так, что человек на протяжении нынешней жизни будет окружён многочисленными друзьями, знакомыми, поклонниками. Единственное, от чего следует предостерегаться с ними, это - от болтливости (не нужно ни с кем делиться своими мечтами, планами, желаниями, иначе они просто не сбудутся). Таким людям стоит выбрать профессию психолога, чтобы помогать другим не совершать ошибки, схожие с их собственными. Из людей на данном уровне судьбы получаются самые лучшие воспитатели, учителя, духовные наставники, поэтому крайне важно реализовать себя именно в таких профессиях. Однако жизнь будет полна трудностей и возможно лишений, однако после 35-40 лет всё же удастся достичь высот и финансового успеха, если они, конечно же, не сдадутся раньше времени. Сложный жизненный путь в превратностях судьбы проявится и во множестве разочарований в любви, столкновение с пагубными зависимостями у близких, сложные отношения с детьми. Всё это выступает наказанием от Высших Сил за прошлые ошибки. Путь исправления - духовно развиваться. И не стоит рассчитывать на помощь окружающих в этом вопросе, ведь люди с такой судьбой должны стать самостоятельными во всём, поскольку это не получилось сделать в прошлой жизни. Но при этом, существование такого человека может быть и беспроблемным, если, конечно, не ступит на "скользкую дорожку". Но и при этом судьба приготовила сюрприз - он связан с нежеланием выхода за пределы родного дома или зоны комфорта. У такого человека могут быть отличные перспективы при смене места жительства, вырваться из родового гнезда, переехать в другую страну или просто отправиться путешествовать, но что-то будет его всегда тормозить, хотя будет огромное желание. Также будут возникать постоянные проблемы со здоровьем и принятием их решения. Чтобы исправить положение, нужно принять то, что дано, и самореализоваться, несмотря ни на что в какой-нибудь благоприятной и полезной деятельности.
Примечание:- «Перманентный - постоянный, неутихающий, непрекращающийся, нескончаемый, неуклонный, систематический, методический, методичный, хронический, неустанный, безустанный, бесперебойный, безостановочный, бессменный, непрерывный, продолжающийся.
Экспансия - расширение сферы господства, распространение чего-либо за какие-либо первоначальные пределы».
6. Мир Йецира – Богиня Хатор в шестом Хатхоре:- Судьба в намерении выражения того, что не имеет границ, что существует сразу везде и в бесконечном изобилии. Само существование человека стало возможным благодаря этому богатству, поэтому оно и проявляется в жизни человека и при этом вся жизнь человека есть реализация закона изобилия. Эти дары человек получает бесплатно и в полном объёме, точно так же как в неограниченном изобилии ему предоставляются воздух, солнце и вода.
Вспомните, как с самого детства приучали мыслить на языке ограничений: «Это моё, а это твоё. Здесь начинается моя собственность, а твоя заканчивается». Поэтому человек выстраивает некие заборы, служащие границами его владений. Но ещё древние исследователи дали понять то, что мир потенциально бесконечен, и это означает то, что потенциал как человечества в целом, так и каждой отдельной личности беспределен. Так же как разум человека и коллективный разум человечества. Ведь по сути, если научится правильно задавать вопросы и находить на них правильные ответы, то можно понять, почему судьба именно такая, а не другая.
Вот некоторые из направляющих вопросов:- Где начинается и заканчивается разум человека? Каковы его границы? Где он расположен? Или, что ещё важнее - где его нет? Он рождается с человеком или присутствует до его рождения? Умирает ли он вместе с ним? Какого он цвета? Какой формы?
Ответы на все эти вопросы выводит словосочетание - неограниченность понимания. Попробуйте слиться со своей судьбой, и она обязательно свяжет Вас со всеми и со всем, кого и чего Вам в жизни недостаёт. Открывшись этому лику судьбы, человек сможет переделать свою жизнь по собственному усмотрению. Как это часто бывает, поэты умеют несколькими словами выразить понятия, очень сложные для описания и понимания. Понимать умом этот лик судьбы не нужно. Чтобы жить с ним в согласии, достаточно молчаливого знания и понимания.
Судьба на данном уровне:- На данном уровне судьба предоставляет возможность развивать собственную духовность, интуицию, учит прислушиваться к голосу собственного подсознания. Однако и предоставляет множество жизненных препятствий, которые будут появляться, пока человек не обратит свой взор на высшие области, на духовный аспект Мироздания. Но также будет благоволить и удача, но лишь до тех пор, пока человек не ленится и прилагает все возможные усилия для достижения поставленных целей. Стоит расслабиться - и тут же везение сменится постоянными неудачами. Человеку с этим уровнем судьбы стоит отыскать духовного учителя. Под руководством опытного наставника, который сумеет обучить духовным истинам, человек станет совершенно другой личностью и выйдет из плена иллюзий, в который всем свойственно время от времени попадать. Он также может оказаться очень успешным в профессиональной области. В некоторых случаях судьба будет преподносить им приятные сюрпризы, и особенно - если они посвятят себя какой-либо духовной дисциплине. И если человек сумеет проанализировать совершённые им самим ошибки, и не будет наступать на одни и те же грабли дважды, жизнь его обязательно наладится. Но и это не всё. Судьба преподнесёт сюрприз в виде многого обмана со стороны тех, кому эти люди доверяли. Тем не менее, Высшие Силы наградили этих людей отличной интуицией, которая позволит избегать несчастных случаев. Наравне с духовным развитием нужно посвятить себя развитию собственных талантов. Однако постоянное желание идти против навязанных обществом правил может сыграть злую шутку - будут возникать проблемы постоянного обмана, лжи и предательства со стороны любовных партнёров. Если они не сломаются под гнётом постоянно повторяющихся неудач в личной жизни, то, в конце концов, сумеют встретить настоящую вторую половинку, которая никогда не предаст.
7. Мир Асия – Богиня Хатор в седьмом Хатхоре:- Судьба проявляется в отзывчивости. Никто и ничто не отвергается отзывчивым ликом судьбы. Она благосклонно, без предубеждения относится ко всякому живому существу. Здесь отзывчивость означает то, что вся природа ждёт возможности прийти человеку на помощь. Но человек должен быть готов распознать и принять эту помощь,- ни что не сможет помочь ему, если он сам отвергает помощь. Если он полагает то, что его жизнью и миром в целом правит случайность, универсальный разум судьбы покажется ему попросту скопищем сил, лишённых какой-либо упорядоченности и действенности. Таким образом, быть неотзывчивым - значит попросту отказывать себе в доступе к силе судьбы этого лика. Чтобы воспользоваться отзывчивостью судьбы этого лика, человек должен уподобиться самому универсальному разуму. Человек должен быть не только восприимчив к доступной ему помощи с точки зрения проявления своих собственных намерений, но и готов делиться этой помощью с другими. И главное дело не спрашивать "как", а сказать "да": «Да, я готов. Да, я знаю, что сила судьбы вездесуща и универсальна». И если человек будет концентрироваться на том, что судьба улыбается ему, то получит всё, что ему нужно, из Источника. С его помощью человек достигает всего, что имеет, и это проявляется в самых различных формах. В нужное время человек удивительным образом встречает нужных ему людей, его тело как по волшебству исцеляется, он открывает в себе способности, о которых прежде и не догадывался.
Судьба на данном уровне:- На этом уровне судьба будет предоставлять проблемы в личной жизни, возможно несколько браков, которые закончатся разводом. Будут возникать сложные ситуации, связанные с интригами, которые будут плести против Вас другие люди. Судьба на этом уровне "награждает" характером ловеласа, альфонса, нимфомана, которая несёт с собой существование печати одиночества. Но если человек с такими характеристиками судьбы сумеет их исправить, научится нести ответственность перед теми, кто его любит, уважает и ценит, то в качестве компенсации его ожидает семейное счастье и великолепные отношения с многочисленной роднёй.
Кстати, вовсе необязательно то, что проблемы будут возникать в любовных взаимоотношениях - они вполне могут вылезти и в отношениях с родителями, родственниками, братьями и сёстрами, друзьями. Но и это не всё, судьба приносит неприятный сюрприз - велик риск погибнуть в результате несчастного случая или пострадать от рук жестокого человека. Это может произойти из-за злоупотребления своей властью и возможностями. Но можно избежать плачевного результата, если посвятить себя бескорыстной помощи окружающим. Также судьба будет на протяжении всего его существования вновь и вновь сталкивать его с ситуациями проверки самого себя на прочность. И при этом человеку придётся очень много трудиться, учиться самодисциплине и не избегать ответственности, иначе в жизни придётся очень сложно. Но и здесь, в бочке дёгтя, всегда найдётся ложка мёда. Жизнь таких людей может быть лишена серьёзных проблем и тяжёлых испытаний, если они поймут то, что они получили право начать существование с чистого листа. Такая привилегия будет дана им Высшими Силами неспроста. Человек должен на перекор судьбе с трудностями, лишениями и сложностями, с честью их вынося и осознавая собственные ошибки, найти возможность их исправить.
Семь негативных ликов судьбы Богини Хатор когда она в гневе.
В гневе милостивая Богиня становится беспощадной. Так, однажды разгневанный на людей Бог Ра наслал на них Божественное Око - испепеляющий жар солнца. Око превратило Богиня Хатор в львиноголовую Богиню Сехмет, Богиню войны. Приняв облик львиноголовой Богини Сехмет (легенда рассказывает о единстве личностей двух Богинь - Хатор и Сехмет), она, согласно преданию, беспрестанно преследовала и убивала людей, восставших против вселенской гармонии Богини Маат (древнеегипетской Богини истины, справедливости, закона и миропорядка), установленного Богом Ра. При этом процесс убийства доставлял ей немало удовольствия. Чтобы положить конец безжалостному убийству и поставить на место Богиню, Бог Ра приказал бессмертным пролить на землю вино (по другой легенде - пива и алого гранатового сока). Жаждущая мести Богиня Сехмет увидев его и полагая то, что это человеческая кровь, припала к красному ручью. Напившись красной жидкости, она крепко уснула, а проснулась в своём прежнем облике - красавицы Богини Хатор. Эта же история рассказывается и о Богини Сехмет, но до сих пор неясно, стоит ли считать этих Богинь единым целым или нужно всё-таки разделять на "светлую" Богиню Хатор и "тёмную" Богиню Сехмет. В память об этом событии на ежегодном празднике Богини Хатор выпивались огромные кувшины пива с гранатовым соком.
1. Богиня Хатор в первом негативном облике судьбы Хатхор: Побуждает человека привлечь внимание к собственной персоне любой ценой. Судьба создаёт драматические ситуации и заставляет человека их проживать, вовлекая в этот процесс большое количество зрителей. Человека побуждают к тому, чтобы обратить на себя как можно больше внимания, чтобы им восхищались, чтобы его любили и ненавидели. И вот на этой сцене, фантазия очень часто заменяет собой реальность. А движущей силой, в этой превратности судьбы, являются эмоции, которые часто действует вопреки здравому смыслу. Здесь свойственно наигранное, неестественное поведение, напыщенная демонстрация собственных переживаний и приписывание себе несуществующих качеств. Человек возводит себя на пьедестал, чтобы доказать всем, что он более важен и значим, чем все прочие. Он применяет широчайший набор манипуляций, провоцируя у окружающих именно те чувства, которые ему хочется видеть, в надежде на новые "аплодисменты". При невозможности это сделать впадает в тяжёлые эмоциональные состояния и может выплеснуть свой гнев на того, кто окажется поблизости.
Судьба отсутствия эмпатии:- В ней человек не способен понимать внутренний мир другого, сопереживать ему, ставить себя на его место. Он совершенно не страдает от отсутствия этого навыка, его отношение к окружающим пропитано равнодушием и бессердечием.
Примечание:- «Эмпатия (греческое ;;;;; - страсть, страдание, чувство, сочувствие). Осознанное сопереживание текущему эмоциональному состоянию другого человека без потери ощущения происхождения этого переживания. Соответственно эмпат - это человек с развитой способностью к эмпатии».
2. Богиня Хатор во втором негативном облике судьбы Хатхор:- Здесь судьба проявляет в человеке завышенное самомнение, эгоизм и поразительное упрямство. Кроме его собственного мнения существует только неправильное. Над переживаниями у него доминируют сверхценные идеи. Например, идея справедливости, которую человек желает восстановить любой ценой. Даже если эта справедливость именно сейчас никому не нужна или от неё пострадает гораздо большее количество людей, чем выиграют. Такой человек, ставя перед собой цель, сделает всё, чтобы никто и ничто его не остановил, он пойдёт и по головам, и по трупам. Он находится в постоянной враждебной конфронтации с внешним миром. Бесконечные скандалы и конфликты его среда, он чувствует себя в ней как рыба в воде. Отличается крайней прямолинейностью, его нисколько не беспокоит то, какие чувства вызовет его "правда" у оппонента. Если реальные враги на его горизонте отсутствуют, то он обязательно себе их придумает. Такой человек очень злопамятен и мстителен. Если у него не получается одержать абсолютную победу в данный момент, то он обязательно постарается отыграться в дальнейшем. В отношениях очень ревнив, порой до фанатизма.
Конфликтующая судьба:- Там, где такой человек, никогда не бывает спокойно - приходя на работу, он плетёт интригу, возвращаясь домой устраивает скандал. Он всегда поворачивает ситуацию таким образом, что виноватыми оказываются все кроме него.
3. Богиня Хатор в третьем негативном облике судьбы Хатхор:- Здесь судьба проявляет в человеке крайнюю скрытность и замкнутость. Его можно знать много лет и при этом ничего о нём не знать. Он как будто живёт в собственном изолированном мире, оторванном от реальности, и крайне чувствительно относится к любым попыткам проникновения за эти его "возведённые границы". В сложной ситуации демонстрирует повышенную ранимость и болезненность переживаний. Но внутренне сам крайне враждебен к социуму, деспотичен и эмоционально ограничен. В отношениях с другими людьми проявляет холодность. Такого человека нисколько не заботят чужие проблемы. В отдельных случаях может вообще перестать общаться с кем бы то ни было. Такой человек отличается особым, очень нестандартным типом мышления. Это позволяет ему добиться успеха в достаточно узких областях. Именно таких персонажей часто причисляют к категории уникальных специалистов.
Судьба нежелания брать ответственность за свои поступки:- Совершив какую-нибудь подлость он минимизирует или полностью отрицает собственное участие в произошедшем. А если его ловят за руку, то переживает не от того, что поступил плохо, а от того, что поймали.
4. Богиня Хатор в четвёртом негативном облике судьбы Хатхор:- Здесь судьба проявляет в человеке острые взрывные эмоциональные реакции. Тому, кто окажется поблизости, не позавидуешь. Поводом для агрессии может стать абсолютно всё. Выстроить с человеком под давлением такой судьбы, линию поведения позволяющую избежать приступов ярости невозможно. То, что не раздражало его сегодня, обязательно начнёт раздражать завтра. А если реальной провокации не существует, то он создаст её в своём воображении. Однако его гневное настроение проходит так же быстро, как и возникает. Только что он мог орать как сумасшедший и грозить всеми карами, тому, кто посмел встать у него поперёк дороги, как уже улыбается так, как будто ничего не произошло. При этом такой человек никогда не извиняется перед теми, кого обидел, да и вообще не считает то, что кого-то обидел - он не ощущает другого как полноценный объект, наделённый эмоциями и чувствами. Он абсолютно уверен в собственной правоте и готов спорить до хрипоты, если кто-то скажет, что это не так. Наличие веских аргументов, не в его пользу при этом не имеет никакого значения. В споре его внутренняя задача - уничтожить противника.
Судьба агрессии:- Такому человеку очень непросто сдержать свой импульс и это выливается в неконтролируемые вспышки ярости. Поводом тому может послужить совершенно незначительное событие.
5. Богиня Хатор в пятом негативном облике судьбы Хатхор:- В пятом негативном облике судьба вызывает в человеке не свойственную душевную слабость и беспомощность. Именно собственной немощностью и ни на что не способностью человек может довести до белого каления любого. Редкие периоды возбуждения чередуются у него с периодами крайнего истощения. Такой человек очень нерешителен и при любом удобном случае стремится вручить ответственность за свою жизнь кому-нибудь другому. Его агрессия пассивна, он безжалостно нагружает другого своими проблемами и чувством вины за то, что он недостаточно хорошо их решает. Он переполнен неконтролируемой тревогой и заражает этим негативным состоянием всех тех, кто окажется поблизости. Чрезмерно болезненно реагирует даже на самую мягкую и конструктивную критику. Очень быстро устаёт от различных жизненных ситуаций, любая деятельность слишком тяжела для него. Наибольшей остроты его реакции достигают в моменты принятия важных решений. Такого человека сомнения разрывают на части и от неспособности решить куда идти, может долгое время оставаться на распутье. А точнее, он будет метаться из стороны в сторону до того времени пока кто-то не придёт и не решит всё за него. Этот человек автоматически попадает в группу риска, именно он будет виноват в том, что решение оказалось неправильным.
Судьба выгоды:- Для такого человека не существует личности другого, с собственными потребностями и желаниями. Другой для него только средство достижения цели, вещь, которая нужна до тех пор, пока её можно использовать. А с вещами отношения не строятся.
6. Богиня Хатор в шестом негативном облике судьбы Хатхор:- Здесь судьба проявляет в человеке два типа состояния,- первое - постоянно пониженное настроение, и второе - постоянно приподнятое (но оба в крайних аспектах).
В первом случае человек мало взаимодействует с другими людьми, а если и вступает в разговор, то это общение невыносимо. Все его слова и мысли наполнены недовольством и пессимизмом, для него в этом мире плохо всё, а будущее грозит ещё более мрачными перспективами. Собственные негативные взгляды на жизнь он при любом удобном случае несёт в массы, потому неудивительно, что круг друзей и знакомых такого человека невелик.
Во втором же случае человек всегда находится в приподнятом настроении и излучает оптимизм. Он занимает очень активную жизненную позицию, стремится везде успеть и во всём поучаствовать. Излишне самоуверенный, часто берётся за дела, которые ему непосильны, пробует себя в деятельности, к которой не имеет ни малейших способностей. Это очень часто привлекает к себе внимание окружающих. Поступки такого человека кажутся другим людям чистым безумием. В общении склонен ко лжи, часто даёт обещания, которые даже не собирается выполнить.
Судьба без норм и правил:- Такой человек не задумываясь, нарушит все существующие порядки, если ему будет это выгодно. Муки совести при этом его терзать не будут, потому что совести у него просто нет.
7. Богиня Хатор в седьмом негативном облике судьбы Хатхор:- Здесь судьба проявляет в человеке наиболее инфантильные позиции. Такой человек слабоволен и податлив, от чего регулярно попадает под влияние плохой компании. Его легко можно втянуть не в самую благовидную деятельность, грозящую серьёзными неприятностями. Он склонен к различным зависимостям и потому нуждается в постоянном контроле. Такой человек любит вести праздный образ жизни и может прослыть душой компании, на фоне полного равнодушия к другим людям. Ему не хочется ни учиться, ни работать, но жить при этом на широкую ногу. Он обожает тратить деньги, причём делает это совершенно бездумно. Например, может потратить всю зарплату за один день на друзей и развлечения. Такой человек живёт сегодняшним днём и не задумывается о том, что будет завтра. Человеку, решившемуся на близкие отношения с ним, придётся смириться с тем, что отныне у него на руках есть "чужой невоспитанный ребёнок". От него можно ожидать всего чего угодно. Ради удовлетворения личных потребностей он способен танком проехаться по чужой судьбе. От такого человека страдают и свои, и чужие. Не стоит думать, что если Вы с ним в близких отношениях, то он обязательно Вас пощадит. Он может лишь на мгновение стать душкой, чтобы нанести новый удар. Такому человеку некомфортна атмосфера радости и спокойствия, и он постарается любыми способами её разрушить. Его стихия - война. А атомная или холодная зависит от типажа. Самый страшный человек под давлением такой судьбы - это мать или отец. Ошибочно полагать то, что она (он) не любит чужих детей, но любит своих. Это не так,- она (он) ненавидит всех.
Судьба нетерпимости к фрустрации:- Такой человек идёт по жизни, руководствуясь исключительно собственными потребностями, и испытывает интенсивные переживания, если их невозможно удовлетворить немедленно. Отложенное удовольствие не для него, все пожелания должны выполняться здесь и сейчас.
Примечание:- «Инфантилизм (от латинского infantilis - детский). Особенность в развитии, сохранение в поведении или физическом облике черт, присущих предшествующим возрастным этапам. Термин употребляется как в отношении физиологических, так и психических явлений. В переносном смысле инфантилизм (как детскость) - проявление наивного подхода в быту, в политике и так далее, также неумение принимать своевременно продуманные решения.
Фрустрация (от латинского frustratio - обман, тщетное ожидание). Психическое состояние, вызванное неуспехом в удовлетворении потребности, желания. Это состояние возникает в ситуациях, когда удовлетворение потребности наталкивается на непреодолимые или трудно преодолимые препятствия. Обычно состояние фрустрации сопровождается отрицательными переживаниями - разочарованием, раздражением, тревогой, отчаянием. Термин был введён для изучения стресса, вызванного фрустрирующими условиями - условиями, в которых человек не может удовлетворить свои потребности, поставленные перед ним задачи».
P.S.:- Для размышления добавлю: «В глухой полночный час я слышал сквозь сон, как семь моих ликов собрались вместе и шёпотом вели меж собой такой разговор:
Первый лик:- Вот здесь, в этом безумце, я прожил все эти годы, и единственным моим занятием было - днём растравлять его боль, а по ночам бередить его тоску. Я не хочу больше мириться со своей участью и восстаю.
Второй лик:- Мой брат, ты несравненно удачливей меня, так как мне выпал жребий быть весёлым ликом этого безумца. Я смеюсь его смехом, пою его счастливые часы, и мои трижды окрылённые ноги вихрем пляски возносят его самые светлые мысли. Нет, это я восстану против своего постылого существования.
Третий лик:- Что же тогда сказать мне, одержимому любовью лику, пылающему факелу неистовой страсти и безудержных желаний? Это я, томимый любовью лик, восстану против безумца.
Четвёртый лик:- Я - самый жалкий из Вас, так как мне выпало на долю лишь смертельное отвращение и гнусная ненависть. Нет, это я, подобный буре лик, рождённый в чёрных пещерах Ада, откажусь служить безумцу.
Пятый лик:- Нет, не ты, а я, мыслящий, причудливый лик, лик голода и жажды, обречённый скитаться, не зная ни минуты покоя, в поисках всего непознанного и ещё не сущего, это я восстану.
Шестой лик:- Я, лик-труженик, жалкий поденщик, терпеливыми руками и тоскующими глазами леплю образы из дней и сообщаю новые, вечные формы бесформенным частицам - это я, один-единственный, восстану против неугомонного безумца.
Седьмой лик:- Удивительно то, что все Вы восстаёте против этого человека, ведь каждый из Вас должен избыть уготованную ему судьбу. О, я почёл бы за благо уподобиться любому из Вас, чтобы только иметь свой жребий! Но я - лишённый всего праздный лик, что пребывает в немом пустынном нигде и никогда, в то время как Вы воссоздаёте жизнь. Теперь посудите сами, мои соседи, кто из нас должен восстать, Вы или я?
Так молвил седьмой лик, и шесть других поглядели на него с сочувствием, но не обмолвились ни единым словом, и в сгустившейся полночной мгле один за другим погрузились в сон, охваченные каким-то незнакомым счастливым смирением. Только седьмой лик, не сомкнув глаз, продолжал пристально вглядываться в ничто, стоящее за всякой вещью (Джебран Халиль - Безумец. Его притчи и стихи. Раздел - семь ликов)».
--------------------------------------------------------
18. СЕМЬ БОГОВ СВЕТА И ТЬМЫ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА.
Семь Богов света (не путать с Эннеадой).
1. Боги Атум и Хнум, Амон и Ра (Бог Амон-Ра - он же Ра), Хепри (Хепер, Хепера, Хепра):- Бог Атум - Бог первотворения, завершённый Бог в древнеегипетской религии, Бог-творец мира и Бог Солнца, страж мирового закона (во многих текстах он называется Бог Атум-Ра, впоследствии Бог Атум стал Богом Ра, затем Богом Ра-Атум). В архаической древности Бог Атум является главным солнечным Богом Гелиополя. Он символизирует первоначальное и вечное единство всего сущего. Согласно гелиопольскому сказанию, Бог Атум, создал сам себя из первичного Хаоса - Океана Нуна. Посреди этого Океана поднялся и первозданный холм земли, из которого произошла вся суша. Таким образом, он является персонификацией первоначального Хаоса, из которого вышло всё сущее. Он самовозникающий,- перед тем, как небо отделилось от земли, он был единым хозяином. Он воплощает в себе как женское, так и мужское начало. Рука Бога Атума - Богиня Иусат. Сам себя, оплодотворив, Атум родил, "выплюнув изо рта", Богов-близнецов,- воздух - Шу, и, влагу - Тефнут, от которых произошли члены Эннеады.
Что касается Бога Ра и Амон-Ра, то Атум является сущностью Бога Солнца Ра - Бога света и Солнца, Бога всего сущего, владыки бесконечности. Бог Ра был главным солнечным Божеством древнего Египта. Он создатель Космоса и его законов. Согласно космологии Гелиополя, Бог Ра создал себя из первичного Хаоса - Океана Нуна, и из цветка лотоса, появившегося из первичных вод, или на первом камне - Бенбене, также возникшем из воды. Он тогда создал Богов Шу (воздух) и Тефнут (влажность), которые в свою очередь родили небо - Богиню Нут, и, землю - Бога Геба. От этих Богов родились Боги Осирис, Сет, Исида и Нефтида. С этого момента, собственно говоря, и начинается существование, как Вселенной, так и Египта. Именно Бог Ра установил циклы года, время и сам разлив Нила. В одном из сказаний говорится о том, что в конце времени мир исчезнет в водах первичного Хаоса, люди погибнут, а Бог Ра снова вернётся в первобытные воды, из которых и появился.
Его образ многогранен, изменчив и текуч, меняясь от сказания к сказанию. Причём различные сказания прекрасно уживались в религиозных представлениях египтян. Гибкая египетская теология постепенно развила понятие синтеза между подземным Богом Осирисом (о котором речь пойдёт ниже) и солнечным Божеством Ра в сакральную формулу: «Ра в Осирисе, Осирис в Ра». Когда они становятся "объединёнными", мёртвые могут повторно проснуться и воскреснуть, мир может быть переделан и изменён. Таким образом, Бог Солнца в Древнем Египте становится: «правителем загробного мира и господином жизни в западном горизонте» (запад - это место, где находится загробный мир, по взглядам египтян). В Древнем Египте он был самым могущественным Богом, самым трансцендентным солнечным Божеством египетского пантеона Божественных персоналий, отцом всех Богов. Его женская ипостась - Амаунет (производное от Амона), а затем (Амаунет) и его супруга, как его второе я.
Бог Амон и Бог Ра как Амон-Ра,- Богу Солнца поклонялись поголовно все, от простого народа до фараонов. Первоначально было "два" Бога солнца – Бог Амон и Бог Ра. Позже произошло слияние этих двух Богов и появилось единое Божество - Амон-Ра. У Бога Амона много имён, и он исполняет одновременно несколько ролей в египетском вероисповедании.
Например:
1. Бог Амон покровитель древнего египетского города Фивы, где проживал правящий фараон и его королевская семья. Именно здесь он соединился с Богом Солнца Ра, и оба стали известны как египетский Бог - Амон-Ра.
2. Бог Амон был царём Богов Верхнего Египта и одним из самых важных Богов в Египте.
3. Ответственный за всю жизнь на земле, на Небесах и в Дуате.
4. На лодке рассекает тьму в подземном мире,- спускаясь туда, освещает его.
5. Путешествуя по Небесам, Бог Амон защищает людей от злых сил.
Отцом Бога Амона был Бог Нун (первозданный океан, который совместно с олицетворением неба Богиней Наунет создали первых Богов).
Подобно Богу Ра, культ Бога Амона был велик и считался прародителем всех Богов, началом всей Вселенной. Богу Амону присвоено звание - Царь Богов. Учёные обнаружили несколько разных вариантов написания его имени в египетской литературе. Вот некоторые из различных вариантов написания - Ам, Амен, Амон, Амоун, Аммон и Хамон.
Согласно Геродоту, Амон (Аммон) - это имя Бога Зевса у египтян. Пиндар написал гимн Богу Амону, называя его - владыкой Олимпа. Римляне видели в нём своего Бога Юпитера.
При этом Бог Амон-Ра обладает чертами обоих Богов, их влиянием, силой и величием. Амон-Ра доброжелательный Бог, способный и желающий протянуть свою Божественную руку помощи любому нуждающемуся. Если раньше загробным Миром считалось царство мёртвых, где царил вечный холод и тьма и лишь избранные могли попасть на Небо, то Бог Амона-Ра уравнял в религиозных правах все слои общества Египта, теперь в Небесное царство после смерти может попасть любой человек от фараона и Жреца до человека самого низшего социального сословия. Этот Бог Солнца представляется в роли заботливого и справедливого отца, создателя всего живого и покровителя всего сущего.
Бог Ра в облике Бога Хнума (который не всегда выступает как часть Бога Ра, а как отдельное Божество, так же есть Бог Творец, Создатель людей (создающий человека на гончарном диске). Бог Хнум, помимо того, что создал мир, он ещё хранитель Нила и владыка опасных Нильских порогов. Однако здесь супругой выступает Богиня Хекат, которая наряду с Богиней Месхенет является покровительницей родов. Эта Божественная пара в Храмах Луксора и в Дейр-эль-Бахри на восточном берегу Нила показана при Божественном рождении королей, как олицетворение сверхъестественного происхождения правителей Египта.
Как и остальные солнечные Божества, Бог Хепри выполняет функцию Творца человека, Вселенной, пространства и времени, воплощающий вечную жизнь и постоянную трансформацию. Также Бог Хепри олицетворяет перерождение, новую жизнь, воскрешение из мёртвых, возрождение и обновление. Так в текстах Книги Мёртвых Бог Хепри возникает со ссылкой на символизм воскрешения как Божественного существа, обладающего тайной силой постоянного возрождения. Древние египтяне полагали то, что Бог Хепри создал сам себя.
Считается то, что Бог Хепри был одним из древнейших Божеств Египта (восходит к эпохе палеолита, от 10 000 до 20 000 лет назад). Его изображения обнаружены в большинстве египетских Храмов, и ему поклонялись как одному из аспектов Бога Ра.
В египетской религии также довольно часто встречается двойное Божество Атум-Хепри – Бог Атум, самосотворённый, ночное, сокровенное Солнце Мистерий, проявляет свою силу через Бога Хепри - восходящее Солнце, воскрешение и возрождение новой жизни. В "Текстах пирамид" Бога Атума-Хепри называют – Богом Амоном.
Итак,- Бог Ра (Бог Амон-Ра) является Солнцем в дневные часы суток - дневное Солнце; Боги Атум и Хнум Солнце на закате - вечернее заходящее Солнце; Бог Хепри олицетворяет Солнце во время восхода - утреннее Солнце. Боги Атум, Хнум, Ра и Хепри представляют на самом деле четыре образа, но три лица одного и того же вечного Божества Солнца - утреннее, дневное и вечернее.
2. Бог Атон (Атен, Атону, Итн):- Бог Солнца и солнечного света, часто объявляется главным Богом. Бог Атон - единый Бог солнечного диска, монотеистический культ которого был введён фараоном Эхнатоном. По одной из версий, культ Бога Атона наложил серьёзный отпечаток на формирование и развитие иудейского монотеизма (и, похоже, предшествовал его появлению). Пророк Моше, проживавший на территории Древнего Египта предположительно во время правления фараона Эхнатона, мог воспринять многие идеи местного религиозного культа Бога Адонай. Полное имя Бога Атона звучит как Ра-Гор (тот, кто радуется горизонту), его имя было светом солнечного диска. Также имя Бога часто произносили как Ра-Гор-Атон или просто Атон (сокращали во многих текстах). Ра-Гора также обычно называли Ра-Хорахти (Ра, который является Гором двух горизонтов). Это слияние рассматривается как незримый источник энергии Бога Солнца, в котором видимым является проявление солнечного диска Бога Атона. Однако подъём превосходства Бога рассматривается как слияние древних Богов в единого Бога. Бог Атон сочетает в себе черты мужского и женского Божества одновременно. Всё созданное произошло от Бога и в то же время существует внутри него. Соединение всех Богов воедино становится очевидным в "Великом гимне Богу Атону", в котором Боги Ра-Хорахти, Шу и Атон объединены в единого Бога Творца (на рисунке Бог Атон в виде солнечного диска).
3. Бог Птах (Пта, возможно, произносилось в древности как - Питах):- Одно из важнейших и древнейших Божеств Древнего Египта. Это Бог, Творец мира и Бог мёртвых, Бог правды и порядка, который создал Луну, Солнце и Землю. Бог Пта является самосозданным, самопорождённым Божеством, он - единственный истинный Бог-создатель. Все духовные существа как Божественные, так и человеческие произошли от его мыслей и слов. Божества - создатели мира, которым поклоняются в других городах, на самом деле созданы Богом Пта. Также именно он является носителем этических принципов и является Богом Правды во все исторические периоды. Он носитель духовных понятий таких, как: «его сердце - резиденция мысли; его язык и слова - созидательный глагол; его Maaт - понятие порядка и правосудия». Бог Пта также известен как Божественный мастер, который может сделать новое тело для мёртвого человека (греки считали Бога Пта своеобразным аналогом своего Бога-кузнеца Гефеста). Особенно почитался в Мемфисе. Согласно египетской религии, его супруга Богиня любви, войны и мести в облике львицы Сехмет (помимо Богини Сехмет жёнами Божества иногда считаются Богини Бастет, Хатхор, Тефнут и Маат). Вместе с их сыном, Богом первобытного лотоса и растительности Нефертумом они составляют главную Божественную триаду Мемфиса. По его имени и сам город назывался Ha-ka-ptah (Храм духа Птаха), откуда греческое слово - ;;;;;;;; (Египет). Таким образом, современное европейское название страны появилось отчасти благодаря имени древнего Бога.
Он идентифицируется со многими другими Божествами. Так его имя сочетается с именами Татенен, Сокар и Осирис.
В форме Бог Птах-Татенен является персонификацией "первобытной насыпи" - первого "острова" в первородных водах, где началось создание мира и Вселенной: «Отец Богов, Творец людей, бывший изначала, создавший небо, основавший землю, море, бездну и дыхания».
Как Бог Пта-Сокар. Бог Сокар - покровитель умерших. А Пта-Сокар - Божество, обеспечивающее защиту и покровительство, как живым, так и мёртвым.
Как Бог Птах-Сокар-Осирис (Бог Птах - создание и поддержание, Бог Сокар - метаморфозы, связанные со смертью, Бог Осирис (Озирис) - возрождение) он является главным образом Богом преисподней. Бог Пта-Сокар-Осирис иногда показывается как Бог, осуществляющий контроль над судом мёртвых в "Зале двух истин", в который душа умершего попадает после смерти человека.
Когда Бог Пта связан с первичным водным Хаосом, который существовал перед моментом создания мира, то он имеет имя - Пта-Нун или Наунет, Божествами первородных вод, которые "родили" Бога Атума. То есть Бог Пта опосредовано сформировал создателя мира Бога Атума. Беря на себя роль Бога Шу, Бог Пта создал небо и поднял его выше земли так легко, как будто это было перо.
Когда Бог Пта связан с Нилом, то Божеству поклоняются как Пта-Хапи. Он объединил Верхний и Нижний Египет как Бог Гор. Поэтому в египетском пантеоне Богов есть и такие Божественные персоналии, и ипостаси, как - Пта-Тот, Пта-Атум, Пта-Амон, Пта-Ра, Пта-Себек-Ра, Пта-Хнум и другие.
В одном из гимнов, записанных на папирусе, хранящемся в музее Лейдена, египетский пантеон Богов уменьшен до трёх – Бог Амон (скрытая власть), Бог Ра (видимая власть на Небесах) и Бог Пта (власть на земле).
4. Бог Гор (Хор, Хорус) и Сопду (Сопту, Септу, Сопеду):- Гор - переводится как - дальний, вышний, горний. Бог Неба и небесной лазури, царской власти, царственности и Солнца, покровитель армии, с чьим образом связывается представление о том, что суть мирового первоначала - ясность, чистота, разумная упорядоченность и устойчивость. В египетской религии Бог Гор - вечный антагонист Бог Сета, Бога необузданных страстей, беспорядка и Хаоса. В поздние времена объединялся с солнечным Богом Ра в общем культе Ра-Горахти. Его супруга – Богиня Хатор. Бог Горахти (Хорахти) - это одна из ипостасей (воплощений) солнечного Бога Гора, в данном случае почитающегося как Бог света, и первоначально являющийся воплощением утреннего, восходящего новорожденного и вновь рождённого Солнца. В этой связи Богу Горахти принадлежат Утро и Восток. В честь Бога Горахти, как и Богов Атума и Хепре, воспевается особая солнечная песнь. При переводе имени Горахти (Хорахти) получаются варианты - Гор горизонта (Горизонтальный), или - Гор обоих горизонтов, а также - Гор страны света. Одна из самых распространённых ипостасей Бога Гора в период Нового царства – Бог Хоремахет, или Гармахис в греческой транскрипции – Бог Гор на горизонте (небосклоне), образ которого почитается, начиная с эпохи Нового царства, в гигантской статуе Большого Сфинкса в районе пирамид в Гизе. При этом он идентифицируется с такими ипостасями Бога Ра, как Боги Хепри и Атум, совершающими свой ежедневный переход с востока на запад над горизонтом. У Геродота Бог Гор отождествляется с Богом Аполлоном. Созвездие Гора греки называли Орионом.
Так же и Бог, почитавшийся в восточной части Дельты Нила по имени Сопду, отождествляется с Богом Гором. Он Бог Неба и восточных пограничных регионов. Является Богом-защитником, мужем Богини Хенсит. Его называли Владыкой Востока. Многие предполагают то, что этот Бог имеет семитское происхождение. В его функции входит защищать египтян в битвах.
5. Бог Озирис (Осирис):- Главный Бог загробного мира царства мёртвых и его царь, Бог смерти, понимаемой как последующее возрождение. Один из самых важных Богов в египетском пантеоне Божеств. Египтяне называли его Усир, а Озирис - это грецизированная форма этого имени. Считается связь имени Усир с древнеегипетским словом Восер, что можно перевести как - могущественный один. Местом его рождения считается пустыня, расположенная западнее Мемфиса - именно там, по представлению древних египтян, начинается загробный мир.
Он является героем одного из самых известных сказаний всех времён и народов. Где повествуется о том, как Бог Озирис был убит своим коварным и завистливым братом Богом Сетом, который расчленил его тело и разбросал куски по всему Египту. Но их сумела собрать преданная жена погибшего, Богиня Изида (Исида). Она сделала из тела убитого Бога Озириса первую мумию. Воскреснув, тот удалился в подземное царство мёртвых и стал его царём и высшим судьёй. По мнению религиоведов, этот древний сюжет не остался без влияния и на образ воскресшего Христа.
Первоначально он был Богом изобилия. Бог Озирис подчеркивает свою собственную важность в качестве сельскохозяйственного Божества в производстве пшеницы и ячменя - важнейших сельскохозяйственных культур Древнего Египта. Со временем он стал включать черты и характеристики множества других Богов, а сами они превратились в ипостаси этого Божества. После своей смерти и воскрешения он стал главным погребальным Богом, царём загробного мира и воскрешения.
Вот некоторые его эпитеты:
1. Он, кто защищает погребения:- На западе Нила, где было расположено большинство кладбищ, солнце опускалась в Дуат (загробный подземный мир). Он перенял на себя черты Бога Хентиаменти - Бога Абидосского некрополя.
2. Он, кто живёт в Джеду (Бусирис):- Этот эпитет связан с культовым центром Божества - городом Бусирис в Дельте (Нижний Египет). Полагают то, что именно от местного Бога этих мест, Анджети, изображающегося с цепом и крюком в руках, эти атрибуты перешли к Богу Озирису.
3. Он, кто живёт в Гелиополе:- Этим эпитетом он связан с важнейшим древним центром поклонения солнцу - умирающего и воскресающего Божества.
4. Он, кто живёт в Oрионе:- Этот эпитет соединяет Божество с важным созвездием звёзд и показывает звёздный элемент в нём, контрастный с преобладающим подземным аспектом.
5. Он, кто живёт в доме Серкет:- Серкет (Селкет) - Богиня-покровительница мёртвых. Этот эпитет показывает тесную связь владыки подземного мира с Богиней-скорпионом, которая играет важную роль в древнеегипетском культе мёртвых, как охранительница останков человека.
6. Он, кто находится в комнате бальзамирования:- В специальном помещении бальзамировщики превращали тело умершего в мумию. Считается то, что этот процесс происходит при непосредственном участии и защите царя загробного царства. В данном случае он перенимает на себя черты Бога Анубиса.
7. Он, кто находится в окуривании:- Бальзамирование и мумифицирование сопровождается окуриванием ладаном. Создавая специфическую ароматическую атмосферу, древние египтяне, противодействуют страху, который вызывала смерть своим разложением и гниением тела.
8. Он, кто был помещён в саркофаг:- Этот эпитет только отчасти связан с легендой, известной по варианту, приведённому греческим писателем Плутархом, о том, что Бог Сет хитростью заманил брата в короб (саркофаг). Главным содержанием эпитета является покровительство Бога Озириса умершим, тела которых помещались в саркофаги.
В мире мёртвых Бог Озирис во главе 42-х Богов осуществляет суд над душой умершего. Умерший произносит клятву о том, что во время земной жизни он был Богобоязненным и послушным земным властям человеком. Все формулы этой клятвы начинаются с предлога "не" - не нарушал, не обманывал и так далее (текст клятвы будет приведён в этой книге в части второй),- поэтому она получила название - клятвы отрицания.
Далее следует процедура взвешивания на весах истины. На одной чаше находится сердце умершего, на другой - перо Богини Маат. Если прегрешения человека были велики, то чаша с сердцем перевешивает другую чашу. Если же человек был благочестивым, то чаши весов уравниваются. От того, какой вердикт вынесет суд Бога Озириса, зависит дальнейшая судьба умершего - или он попадет на благодатные поля Иару, где будет пребывать в довольстве и радости, или его сердце будет съедено безжалостным чудищем Аммут (Aммит, Амит, Амат), что сделает его смерть окончательной, а воскрешение невозможным. Посмертная участь человека зависит не от его богатства и положения на земле. Она зависит только от моральных качеств и поступков самого человека.
У царя загробного мира Бога Озириса есть вторая, дуальная половинка - это Бог Солнца Ра. С одной стороны, Бог Озирис - это свет подземного мира, подземная копия солнечного Бога Ра. С другой – Бог Ра принимает участие в похоронных церемониях Бога Озириса. Ведь каждую ночь ладья Бога Ра плывёт по подземному Нилу во владениях Бога подземного (загробного) Мира.
Согласно текстам "Книги мёртвых" периода Нового царства, после смерти Бога Озириса в самый тёмный час ночи душа Бога Солнца Ра достигла пещеры, где лежало тело умершего, и объединилась с душой Бога Озириса. Это позволило Богу Озирису и всем мёртвым просыпаться и жить снова. В понимании египтян Боги Озирис и Ра выступали как своеобразная Двойная Душа.
Что касается его жены Богини Изиды (Исиды), так она является олицетворением вечной женственности - супруги и матери. Сестра и верная жена Бога Озириса. Когда тот был убит, она собрала куски его тела, расчленённого Богом Сетом. Из трупа Бога Озириса сделала первую мумию, благодаря чему он смог ожить и стать повелителем царства мёртвых. На первый план в её культе мало-помалу вышел мотив материнства, в ней воплотились свойственные многим восточным народам представления о Великой Матери. Считается то, что образ Богини Изиды облегчил распространение культа Богородицы в христианские времена.
6. Бог Херишеф (Хершеф, Херышаф):- Главный Бог города Гераклеополя, где ему поклонялись как Творцу мира: «Когда он восходит, земля озаряется, его правое око - солнце, левое - луна, его душа - свет, а дыхание - всё оживляет». Его именной эпитет - Находящийся на своём озере. Бог Херишаф является Создателем, который родился из первозданных вод. Он является также Богом плодородия и воды, покровитель охоты и рыболовства. Одним из его титулов - Повелитель берегов реки.
Его отождествляют с Богом Ра и Богом Озирисом в древнеегипетской религии. Греки отождествляли его со своим Богом Дионисом или Гераклом. Отождествление с Гераклом может быть связано с тем фактом, что в более поздние времена его имя означало - Тот, кто сверх силы.
7. Бог Вер:- Что означает - Великий. Бог Неба и света (не Бог Солнца), но относится к светлым и добрым Богам. К сожалению, это самый малоизвестный и изученный Бог, о нём сохранилось очень мало информации и мне не удалось найти про него ничего кроме этой. В Додинастическую эпоху - это эпитет Бога Гора (Хора (Гор-ур, Хор-ур, Харвер)); по-видимому, воспринимался и как самостоятельное Божество Неба и света. Впоследствии культ Бога Вера полностью слился с культом Бога Гора.
Часто его путают с Богом Вером (Мер, Бер и Илувер) Богом погоды, которому поклонялись в некоторых частях древней Сирии (первоначально он был одним из главных Божеств северных частей этих областей). И Богиней Вер в скандинавском вероисповедании, Богиней, связанной с мудростью.
Семь Богов тьмы.
1. Бог Апофис (Апоп, Апеп):- Бог зла, мрака и тьмы (огромный древний змей), вечный враг Бога Солнца Ра. Обитает под землёй, возле подземного Нила, где каждую ночь происходит его борьба с Богом Ра. Когда ночью Ра начинает плавание по подземному Нилу, Апофис, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с Апофисом (повторяющемся каждую ночь) Бог Ра выходит победителем и заставляет его изрыгнуть воду обратно. В другом сказании Бог Ра в образе рыжего кота отрезает голову змею Апофису под священной сикоморой (Древом Жизни) города Гелиополя. Однако Апофис каждую ночь всё равно возвращается, ведь он живёт в мире мёртвых. Поэтому иногда его воспринимают как "пожирателя душ", и, чтобы уберечь душу умершего человека от Апофиса, к нему в гроб нужно было положить заклинание. Также, в Книге Мёртвых, существуют описания ритуалов, способных помочь уничтожить змея. Эти ритуалы проводил Жрец или царь, которые читают заклинания и совершают ритуальные действия, описанные в ней. Для получения нужного эффекта, необходимо знать правильные имена и все формы проявления Апофиса.
Ещё существует версия о том, что Апофис является одним из старших Богов-создателей Вселенной. Уже к концу Среднего царства Апофис, как всеобщее зло, отождествляется с Богом Сетом. Интересно то, что Бог Сет изначально был защитником Бога Ра, однако позже его сблизили со змеем и стали считать Богом зла. В конечном счёте, Бог Сет впитал в себя все характеристики Апофиса и полностью слился с ним, став единым Богом, отождествляющим зло. Однако образ извечного врага света существовал ещё до присвоения имени Апофис гигантскому змею, с которым Бог Ра борется в текстах древнейших пирамид. Апофис использует свой магнетический взгляд, чтобы поглотить Бога Ра и всех его помощников. Он также пользуется помощью, оказанной ему другими злыми демонами. Однако каждый раз как уже выше указывалось, Бог Ра и его сторонники одерживают победу. После одержанной победы Бог Ра продолжает свой путь под всеобщее ликование Богов.
Все происходящие землетрясения, шторма, смерчи и любые другие катаклизмы или стихийные бедствия, несущие мрак и разрушения, древними египтянами всегда ассоциировались с ним. Также существует представление и о конце света, когда Апофис одержит победу над Богом Солнца и повергнет мир во тьму.
Апофис часто выступает как собирательный образ всех врагов Богов Солнца, порядка и света. Кроме всего прочего, Апофис ассоциируется у древних египтян с враждебно настроенными чужеземцами.
2. Бог Сет (Сетх, Сутех, Сута, Сети):- В переводе с египетского Сет означает - деспотию и бурю. В египетском вероисповедании Бог Сет считается повелителем и Богом Хаоса, беспорядка, ярости, песчаных бурь, разрушения, смерти и войны (на древних скрижалях высечены надписи, что Бог Сет был величайшим воителем, который был, есть и будет на земле). Даже существует идеограмма, которая служит детерминативом к таким словам как - дикий, злой и свирепый. В более поздние эпохи создание, похожее на описание "зверя Сета", упоминается в арабских текстах как - салава. Первоначально почитался как "защитник Бога Солнца Ра", покровитель царской власти, что отражено в - Текстах Пирамид. Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной борьбе Богов Гора и Сета, персонификацией мирового злодеяния, ненавистным злодеем и источником вселенского зла. Был покровителем далёких стран и чужеземцев. При гиксосах Бог Сет был отождествлён с их Богом Ваалом. В договоре Рамсеса второго с хеттами Бог Сет упоминается наряду с хеттскими Богами. Иногда отождествляют его с Богом Бебаном (о котором речь пойдёт ниже). У ливийцев - это Бог Аш. На Синайском полуострове - это Бог Немти. У хурритов - это Бог Тешуб. В древнегреческом вероисповедании – это титан Тифон.
Планета Меркурий считалась небесным образом Бога Сета: «Сет в вечерних сумерках, Бог в утренних сумерках». Цвет Бога Сета - рыже-красный, подвластная сторона света - юг.
Бог Сет младший сын Богини Неба Нут и Бога земли Геба. Как и Бог Озирис, Бог Сет являлся прямым потомком Бога Ра, так как его прародителями были Боги Шу и Тефнут - прямые потомки верховного Бога Ра. Имел несколько жён – Богиня Нефтида, Таурт; Богини Анат, Астарта и Ашторет. Издревле ассоциируется с мужской сексуальной силой, однако дети его не известны.
3. Бог Баби (Баба, Бабу, Бебан, Бабан, Бабон):- Переводится буквально как - бык бабуинов, или - вождь бабуинов. В египетской религии один из загробных демонов мрака и тьмы, обычно выступающий в роли Божества Подземного мира, Дуата. Выступая на стороне злобных сил, препятствует попаданию умершего в загробный мир. Образ Бога Баби восходит к представлениям египтян додинастического периода, отождествлявших бабуинов с умершими правителями. Бог Баби, или "бабуиновый бык", обладает двумя характеристиками - могучим фаллосом, который использовался в качестве мачты в ладье для перевозки душ, и склонностью лакомиться чужими внутренностями. Следовательно, он считается пожирающим души грешников после того, как они были взвешены напротив Богини Маат. Он ещё одно Божество, связанное с загробным миром, и мог быть либо очень полезным и снисходительным по отношению к мёртвой сущности или же, наоборот, очень, очень опасным. Ненормально высокая плодовитость также является одной из его характеристик, так как он альфа-бабуин с никогда не слабеющей эрекцией. С другой стороны, он питается человеческими внутренностями и занимается жестокими убийствами. Бог Баби Божество соратник Бога Сета.
4. Крокодил Мага (Магу):- Не путать с Богом Себеком (Шебеком), который изображается в виде крокодила или человека с головой крокодила, как показано. Считается то, что Бог Себек даёт плодородие и изобилие. В Фаюме он был объектом почитания: «Хвала тебе, который возвысил себя из первоначального ила». В нём есть благодетельная сила и обращаются к нему с молитвами об излечении болезней и о помощи в трудных жизненных положениях. Свидетелем поклонения Богу Себеку был Геродот. В качестве доброго, благожелательного Бога, Бог Себек выступает помощником Бога Ра в его борьбе с силами мрака. Таким же он является в сказании об Боге Озирисе и является Божеством, олицетворяющим время и вечность.
Но вернёмся к Магу. Мага олицетворяет в себе все негативные признаки и насильственную силу крокодильего рода известные древним египтянам. Он считается опасным водным хищником и включается в свиту злого Бога Сета, считаясь враждебным Богу Озирису. Гигантский крокодил Мага, по описаниям древних текстов, является одним из родоначальников вселенского зла и символом кровожадности. А как существо, связанное с водной стихией и первобытным Хаосом, выступает противником солнечного Бога Ра. В "Папирусе Харриса" сказано: «Назад, Мага, сын Сета! Да не будешь ты управлять своим хвостом! Да не будешь ты схватывать своими руками! Да не откроешь ты своей пасти! Станет вода дыханием пламени пред тобою, и пальцы семьдесят семи Богов да будут в твоём глазу». Сам Бог Сет превращается в гигантского крокодила, охраняющего два Ока Уаджет. Согласно сказаниям, когда Бог Сет убил Бога Озириса и расчленил его тело, то куски бросил в Нил. Тогда Магу захотел поживиться кусочками тела и бросился в Нил. За это нахальное поведение другие Боги отрубили Магу язык в качестве наказания. По этой причине у крокодилов отсутствует язык. Существует также версия об укрытии злого Бога Сета в теле Магу. По своей тёмной стороне Мага подобен Апопу.
А вообще, крокодил во многих древних текстах - это ночное Божество; прожорливый, как ночь, поглощающий Солнце; властитель Хаоса, представляющий собой символику смерти. Например, в сказаниях американских индейцев причина наступления ночи объясняется тем, что гигантское небесное чудовище в обличье аллигатора каждый вечер проглатывает Солнце. А обильные "крокодильи слёзы" стали рассматриваться в Европе как аллегория чудовищного лицемерия. В западном и восточном искусстве крокодил в образе мирового чудовища обычно ассоциировался с персонифицированным злом.
5. Богиня Амат (Амамет, Амт, Амамат, Аммут, Амам, Ам-мит):- Амат демон чудовище, состоящее из самых больших животных, которые могли съесть тогда египтянина и совмещавшее черты крокодила, бегемота и льва - пожирательница мёртвых (душ). Считается то, что Богиня Амат обитает в Дуате (подземном царстве). Она часто фигурирует на сценах суда Бога Озириса в качестве пожирателя грешных душ. То есть, после того как человек умрёт, Бог Анубис в Зале Двух Истин взвесит "сердце" человека вместе с пером Богини Маат, Богини истины и справедливости, и чьи сердца оказывались тяжелее страусиного пера Богини Маат, Богиня Амат пожирала их. А если человек вёл на земле праведный образ жизни, то его сердце и перо весили одинаково и оправданного отправляли в Рай.
6. Бог Ам-хех (Ам-хеху, Ам-шут):- Абстрактное Божество египетского вероисповедания загробного мира. Его аналог - греческий Хаос и Апейрон. Бог Ам-хехом (переводится как - пожиратель миллионов) - человек с головой кровожадной охотничьей собаки. Бог Ам-хех дополнял свой ужасающий образ тем, что жил в огненном озере. Его мог контролировать только Бог Атум (Ра), отец Богов. Ни один другой Бог не мог помешать ему съесть человека. Иногда его путают с другим подземным Божеством Богиней Амат, которая пожирала мёртвых, чьи сердца перевешивали перо истины Богини Маат на суде Бога Озириса.
7. Боги Анубис и Инпу (Инпут, Анпут, Инпеут, Инепут):- Бог Анубис Божество Древнего Египта, проводник умерших в загробный мир. В Старом царстве являлся покровителем некрополей и кладбищ, один из судей царства мёртвых, хранитель ядов и лекарств. Он Бог некрополей и погребальных мистерий. На Суде Бога Озириса, описанном в Книге Мёртвых, Бог Анубис помогает судить души умерших. Кожа Бога Анубиса на изображениях всегда имеет чёрный цвет. Чёрный цвет отождествляется с землёй и илом - цвет смерти, загробного мира и ночи. Древние египтяне верили в то, что в момент смерти происходит отделение ка (бессмертной души) от ба (жизненной силы). В этот момент ка отправляется к загробному миру, где её встречает Бог-шакал, что будет сопровождать душу в царство могущественного Бога Озириса, повелителя мёртвых. Вместе с Богом Анубисом душа садится в ладью чтобы отправится по реке тьмы. Бог Анубис также является покровителем магов и лекарей. Изображением Бога Анубиса стал шакал по той причине, что это животное - падальщик, не гнушающийся мертвечиной.
Интересный факт - священники, в обязанности которых входит бальзамирование трупов, должны носить шакальи маски.
Богиня Инпут - в египетском вероисповедании Богиня Дуата (место пребывания умерших), считается женой Бога Анубиса. Иногда почитается как женская форма Бога Анубиса. Она также является Богиней семнадцатого нома Верхнего Египта. Принимала участие в обрядах мумификации; возможно, считалась защитницей умершего Бога Осириса и мумифицированных тел обычных людей, то есть - Богиней защиты. Кроме того, она представлена в связи с пустыней, которая была царством мёртвых для древних египтян. В отличие от Бога Анубиса, Богиня Инпут не играет заметной роли в египетском вероисповедании. Чаще всего изображалась как женщина, на голове которой штандарт, увенчанный шакалом. Самый известный пример - триада с участием фараона Менкаура и Богинь Хатхор и Инпут. Так же Богиня Инпут могла изображаться в виде, собаки или шакала, либо женщины с головой собаки или шакала, но такие изображения встречаются существенно реже. В Текстах пирамид она изображена как змея, которая освежает и очищает фараона и, как полагают, приносит воду душам умерших, ожидающим завершения мумификации.
Титулы Богини Инпут:
1. Мать света.
2. Госпожа святой земли.
3. Госпожа небес.
4. Матерь тьмы.
5. Госпожа магии.
6. Госпожа круга.
7. Госпожа света и тьмы.
8. Госпожа истины.
9. Та, кого короновали со звёздами.
10. Та, кто защищает.
11. Королева звёздного неба.
------------------------------------------------
19. СЕМЬ ВРАТ ДУАТА.
Древние Египтяне верили в то, что в Дуате, были различные Врата, двери и пилоны, которые каждую ночь пересекала солнечная лодка (Атет) Бога Солнца Ра (Бог Ра пересекал двенадцать подземных Врат со своими домами по Вратам на каждый час ночи, не путать с 12-ю знаками зодиака со своими домами). Но также и Бог Анубис, переправлявший души в мир мёртвых, за время своего плавания преодолевает семь основных больших Врат, охранниками которых являются Боги. Так глава 144 Книги Мёртвых упоминает именно эти семь Врат, у каждого из которых есть свой Бог, свой Страж, Привратник вопрошатель, Глашатай и демоны с кинжалами в руках, или же менее грозные, с пучками злаков. Некоторые из них похожи на мумии с головой животного, у других полностью звериный облик. Лишь благодаря особенным заклинаниям Бога Анубиса ка может благополучно прибыть к правителю потустороннего мира.
Примечание: «В Книги Врат описываются двенадцать ворот или пилонов подземного мира, а в другом погребальном тексте упоминается двадцать один "Секретный Портал Особняка Бога Осириса В Тростниковом Поле" со своими именами и эпитетами, охраняемый зооантропоморфными Божествами».
Само же пространство Дуата составляет множество мест и это словно городские районы, в которые можно попасть лишь через одни Врата, или Храм, где доступ в каждую следующую залу открыт всё меньшему числу посвящённых.
На этих страницах мною будет приведено как семь, так и, для полноты картины, двенадцать и двадцать одни Врата. А на вопрос:- Как появились эти различия в количестве Врат? Ответом может послужить, как предполагают египтологи, в частности Гэрри Шоу, следующее: «Вероятная причина в том, что древние египтяне не любили отбрасывать старые, проверенные идеи. Зачем вычёркивать, быть может, и правильную версию, лучше просто добавить к ней все остальные. (Египетские мифы. От пирамид и фараонов до Анубиса и Книги мертвых)».
А согласно другой версии, моей, как я это понимаю:
1. Семь основных Врат - это Врата ведущие к Самому Богу Озирису.
2. Двенадцать Врат, которые пересекает Бог Ра в своей ладье, как уже выше указывалось, это - двенадцать ночных часовых Врат.
3. Двадцать одни Врата это - Врата, находящиеся в самом Особняке Бога Озириса.
И эта версия более правильная, с моей точки зрения, так как она обосновывает разное количество Врат, не противореча основной идеи Книги Мёртвых, а не простая отписка египтологов, что египтяне просто соединили все идеи, не отбрасывая ни одной.
На некоторых изображениях Врата Дуата выглядят затейливо расписанными знаками анх и джед, с фризами хекер (в виде вертикальных снопов тростника, какими украшали верхнюю часть стен в жилищах) и характерными египетскими изогнутыми карнизами.
Согласно описаниям, представленным на настенных росписях в царских гробницах Долины царей, каждые Врата или пилон состояли из трёх элементов:
1. Огненная змея, расположенная перед входом.
2. Сами Врата, описанные как настоящий архитектурный портал и как Богиня.
3. Его Божества-хранители, которые часто имеются довольно-таки непрезентабельно и неприятно устрашающе (не стоит удивляться, это всё-таки - преисподняя (подземный мир, где также присутствуют гниение и разложение)).
Начну с семи основных больших Врат, описанных в погребальных папирусах:
1. Бог - Перевёрнутое Лицо - Многообразие Форм. Привратник - Тайный слушатель. Вестник - Жалкий Голос.
2. Бог - Вытянутый Из Лба. Привратник - Секед (Столкнулся). Вестник - Светящийся.
3. Бог - Пожиратель Нечистоты Со Своих Задних Конечностей. Привратник - Следи За Лицом. Вестник - Проклятие.
4. Бог - Враждебно Настроенный К Лицу - Болтливый. Привратник - Проницательный. Вестник - Отличный Отпугиватель Крокодилов От Лица.
5. Бог - Существование На Личинках. Привратник - Ашбу. Вестник - Лицо Гиппопотама - Ярость От Нападения.
6. Бог - Бушующий Голос. Привратник - Ластик для лица. Вестник - Острое Лицо.
7. Бог - Самый Острый Из Них. Привратник - Резкий Голос. Вестник - Отпор повстанцам.
Врата, описанные на настенных росписях Долины царей:
Первые Врата:- Сиа, обожествление восприятия, стоя на носу солнечной лодки, приглашает змею, называемую "Защитником пустыни", открыть Врата для прибытия Бога Ра, который в образе Бога Атума, наблюдает, как убивают его врагов.
Вторые Врата:- Бога-хранителя называют "Глотателем грешников", и его Врата предшествуют озеру огня.
Третьи Врата:- Его змея-хранительница - "Жало", в то время как сам портал-Богиня "Хозяйка Пищи"; некоторые шакалы следят за "Озером Жизни", запрещённым для мёртвых, потому что это место, где Бог Ра делает свой вдох.
Четвёртые Врата:- Некоторые Божества носят верёвки для измерения протяжённости полей преисподней - а также в повседневной жизни египтян измерение полей проводилось для целей налогообложения. Здесь также были изображены четыре человеческие этнические группы (согласно египтянам) - "скот Бога Ра", то есть сами египтяне, левантийцы, ливийцы и нубийцы.
Пятые Врата:- Эти Врата - Богиня "Повелительница Времени", в то время как её змея - хранительница "Огнеглазая". Этот вход населён вероломным демоном змеем Апопом (Апепом) - воплощением зла и Хаоса (Исфет), злейшим врагом Бога Ра - здесь его называют "Зло Лица". 20-и Божествам удаётся остановить его разрушительную силу, продолжая препарировать её, в то время как головы тех, кого он пожрал, появляются из его колец. Солнечная лодка движется дальше, и Бог Ра покидает этот драматичный регион.
Шестые Врата:- Лодка Бога Ра приближается к семи шестам с головами шакалов, к каждому из которых привязаны два врага, ожидающих обезглавливания.
Седьмые Врата:- Эти Врата-Богиня "Сияющая", а за ними находятся 20 Богов, держащих верёвку, заканчивающуюся четырьмя хлыстами, четырьмя головами сокола и четырьмя человеческими головами (это загадочный и едва понятный момент).
Восьмые Врата:- Этот вход населён пылающей змеёй, которая сжигает врагов Бога Озириса.
Девятые Врата:- Здесь стоит Бог Гор и восседает на льве с головой ястреба.
Десятые Врата:- Апоп появляется снова, но прикованный цепью, чтобы не навредить Богу Ра во время его перехода.
Одиннадцатые Врата:- Эти Врата называются "Таинственными подходами", и за ними наблюдает Бог с кошачьей головой Миюти.
Двенадцатые Врата:- Здесь стоят Богини Изида и Нефтида в виде змей - путешествие через Врата загробной жизни завершено, и Солнце восходит над миром в виде священного скарабея (Бог Хепри, обожествление утреннего Солнца).
Божества Двадцати Одного Тайного Портала Особняка Бога Осириса В Поле Тростника:
1. Имя Портала как Богини - Повелительница Трепета. Бог-хранитель - Ужасно.
2. Имя Портала как Богини - Владычица Неба. Бог-хранитель - Рождённый Из Задних Конечностей.
3. Имя Портала как Богини - Хозяйка Алтаря. Бог-хранитель - Очищающее средство.
4. Имя Портала как Богини - Сила Ножей. Бог-хранитель - Длиннорогий бык.
5. Имя Портала как Богини - Огненный. Бог-хранитель - Убийца Противников.
6. Имя Портала как Богини - Повелительница Тьмы. Бог-хранитель - Разрушитель.
7. Имя Портала как Богини - Покрывало Усталого (Бога Озириса). Бог-хранитель - Икенти.
8. Имя Портала как Богини - Зажигалка Пламени - Гаситель Тепла. Бог-хранитель - Защитник Своего Тела.
9. Имя Портала как Богини - Передовая. Бог-хранитель - Фаулер.
10. Имя Портала как Богини - Пронзительный Голос, или, Высота Двойных Дверей. Бог-хранитель - Великий обниматель.
11. Имя Портала как Богини - Непрестанно Палящий Ножом Мятежников. Бог-хранитель - Повар Своих Жаровен.
12. Имя Портала как Богини - Призываемая Её Двумя Землями. Бог-хранитель - Кошка.
13. Имя Портала как Богини - Та, над Которой Бог Озирис (или: Богиня Изида, Эннеада) Протягивает Руки. Бог-хранитель - Разрушитель Разбойника.
14. Имя Портала как Богини - Повелительница Гнева - Танцующая На Крови. Бог-хранитель - Визгун.
15. Имя Портала как Богини - Великая Доблесть. Бог-хранитель - Бдительность Лица.
16. Имя Портала как Богини - Ужас. Бог-хранитель - Ловко Кланяется.
17. Имя Портала как Богини - Отлично Смотрится На Горизонте. Бог-хранитель - Дух.
18. Имя Портала как Богини - Любитель Тепла. Бог-хранитель - Помазанник.
19. Имя Портала как Богини - Та, Кто Предсказывает Утро На Протяжении Всей Своей Жизни - Обладатель Писаний Бога Тота. Бог-хранитель - безымянный.
20. Имя Портала как Богини - Обитательница Пещеры Своего Повелителя. Бог-хранитель - безымянный.
21. Имя Портала как Богини - Точилка Кремня, Чтобы Говорить За Неё. Бог-хранитель - Жираф" (Мемы).
--------------------------------------------------
20. СЕМЬ ЗЕМЕЛЬ КАББАЛЫ.
Семь земель - это семь символов, которыми обозначается земля. В соответствии с тем, какую силу хотим выделить, так её и называем. Можно охарактеризовать как параллельные миры на самой земле. А с научной точки зрения как нельзя лучше по этой теме выразился астрофизик, академик Николай Кардашёв: «Мы сидим сейчас в этой комнате, а здесь может проехать поезд или расположится другая цивилизация, и мы этого не заметим». Кардашёв также предполагает то, что если верна гипотеза Мультивселенной, то наиболее развитые цивилизации покинули нашу Вселенную и переселились в другие, более подходящие для них. По его предположению, разумные существа, достигнув определённого этапа развития своей цивилизации, становятся способными создавать такие технологии, которые позволяют им в прямом смысле создавать новые Вселенные, имеющие определённые наборы законов природы, отличающиеся от таковых их родной Вселенной и делающие их более комфортными для жизни. Создав новый мир, эти существа полностью в него переселяются, покидая родную Вселенную.
В мидраше Ваикра Раба сказано: «Среди семи земель седьмая наиболее любима: Эрец (ARTz), Адамах (ADMH), Арка (ARQA), Гиа (GIA), Цих (TzIH), Неших (NShIH) и Тевель (ThBL). Ибо сказано: “... и Он будет судить Вселенную (Тевель) по правде (Техилим 9:9)”. (Ваикра Раба 29:11)», а также: «Мир состоит из семи концентрических сфер. Это семь земель, одна над другой, как есть семь небосводов, один над другим. Семь земель называются Эрец (ARTz), Адама (ADMH), Арка (ARQA), Ги (GI), Неших (NShIH), Цих (TzIH) и Тевель (ThBL). Тевель - высшая из всех, как написано: “... и Он будет судить Вселенную (ThBL, Тевель) по правде. (Техилим 9:9)”. (Ситрей Тора)».
Итак:- Что означают все эти таинственные наименования земель? Каждое из них означает, по сути – земля (с немного разнящимися коннотациями). Однако как в контексте мидраша Ваикра Раба, и в контексте Ситрей Тора эти семь названий земли превращаются в названия семи неких регионов в рамках материального мира. А в Ситрей Тора семь земель означают ещё и семь ступеней духовного падения или же вознесения.
1. Эрец Тибал:- Означает - поверхность земли. Заселена людьми, для которых характерна некая форма человечности ощущающих свою греховность. Сказано в Ситрей Тора: «Когда Адам был изгнан из Ган-Эдена, он был помещён в ту землю, что называется Эрец, в место тьмы, абсолютно пустое, абсолютно бесплодное. Когда Адам вошёл туда, сотрясла его великая дрожь, ибо клинок обращающегося меча то и дело пламенел там со всех сторон». Как сказано: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к Дереву Жизни. (Берейшит 3:24)».
Сам же Эрец Каббалы - это различные понятия, связанные с землёй в контексте с другими понятиями. Например: Эрец Элиона - Высшая Земля Бина; Эрец Тахтона - Нижняя Земля, Малхут; Эрец Эдом - когда малхут включается в Бину, Бина называется - Эрец Эдом; Эрец Исраэль - Земля Израиля, желание Израиля. Эрец в этом случае происходит от слова рацон - желание. Также Эрец Исраэль может обозначать желание любого человека или группы людей, устремлённое к Творцу, к подобию и связи с Ним.
2. Адамах:- Означает – почва. Заселена призраками. Сказано в Ситрей Тора: «Когда прошёл шаббат, и он совершил покаяние (тшуву), благословенный Святой поднял его на уровень выше, в землю, называемую Адамах, как написано: “И выслал его Господь Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю (ADMH), из которой он взят. (Берешит 3:23)”. Там светит свет, подобный свечению звёзд и планет. Он увидел следы могучих огромных мужей, мужей, родившихся от Адама за 130 лет его блудодейства с демоницами. Мужи эти всегда унылы и безрадостны. Они скитаются, поднимаясь в наш мир, когда властвует над ним Сторона Нечистоты. Затем возвращаются в свою землю, горячо умоляя (не возвращаться), но они прикованы к своим убогим обиталищам. Они сеют семена, перемалывают жерновами и так питаются, но нет у них ни пшена, ни других злаков».
Слово, переводимое как земля, встречается в повествовании о сотворении мира в Книге Берейшит. Этимологическая связь между словом адама и словом Адам используется для усиления телеологической связи между человечеством и землёй, подчеркивая каким образом человек был создан, то, как он произошёл из "праха земного" и в негоже вернётся. Поскольку человек одновременно создан из адама и обитает в нём, его обязанность реализовать свой собственный потенциал связана с соответствующим долгом перед землёй. В Эдеме адамах имеет преимущественно положительные коннотации, хотя близкие отношения Адама с адамах интерпретировались как уподобление его змею, которая ползает по земле, подчеркивая таким образом его животную природу, которая является прахом. То есть несуществующая (призрачна) по отношению к духовному.
3. Арка:- Означает – пропасть. Заселена потомками Каинана. Это одна из семи стран в нижней земле, место нечистых сил. Сказано в Ситрей Тора: «Когда Каинан согрешил, благословенный Святой сбросил его в землю Эрец (он ведь был рождён в земле Адамах), как написано: “Вот, Ты теперь сгоняешь меня с лица земли (ADMH, Адамах (из той земли, называемой Адамах))” <…> и буду изгнанником и скитальцем на земле (ARTz, Эрец)”, будучи изгнанным и сброшенным туда (в землю Эрец) <…> и всякий, кто встретится со мною, убьёт меня (Берешит 4:14)” клинком обращающегося меча. В ужасе он совершил покаяние (тшуву), и благословенный Святой поднял его в землю Арка. Там он прожил некоторое время, порождая детей. В земле Арка светит луч света, исходящий из центра солнца, и поэтому обитатели этой земли сеют семена и сажают деревья, но нет там ни пшена, ни других из числа тех семи злаков. Все, кто родился там от семени Каинана, двухголовы. Некоторые - гиганты, некоторые малорослы, но никто из них не силён умом, как другие народы. Иногда они ведут себя праведно, обращаясь к стороне блага, иногда возвращаются к стороне греховности. Они порождают отпрысков и умирают, как остальные люди».
Небо в Арка не имеет света, позволяющего плодоносить и рожать, вследствие властвования там нечистых сил. Поэтому Арка не может производить, в её земле нет силы получать и взрастить семя, как в нашей земле, а появляется такое свойство в ней только раз в несколько лет.
Одним из потомков Каинана - это Наама (Наамах), дочь Ламеха из рода Каина (согласно Берейшит),- ведьма. Наама была самой красивой из всех женщин мира, потому что в основном прегрешение было в мужской части Каинана, а не в его женской части, как сказано в Талмуде (Сангедрин, 74:2). Поэтому, после того как сбросил Творец Ангелов Азу и Азаэля в этот мир, они увидели Нааму, появилось в них новое желание, желание получить свет хохма от Наамы. Отсюда понимается сказанное в Талмуде (Хагига 16:1), что ведьмы наполовину как Ангелы, а наполовину как люди,- ведь со стороны их отцов Ангелов Азы и Азаэля – они Ангелы, а со стороны Наамы они как люди. Но не смогла родить людей, потому что было в ней семя от Ангелов, а не от людей. А причина того, что ведьмы вредят, в том, что родились от разврата, то есть самого большого отдаления от Творца. Поэтому идёт с ними и нечистота их вредить во всём, где только возможно. Поэтому говорит Зоар о том, что они идут ночью к Нааме, матери ведьм, которой ошибочно увлеклись первые люди (Тора. Берейшит 6:1-4 (в оригинале)), ведь после того, как получили силу от этих Ангелов, которые первыми развращались к Нааме, смогли также и они продолжить разврат с ней. Именно поэтому, указывает Зоар,- идут ночью, потому что сила хохма нечистых сил властвует только во тьме ночи, время власти строгости и ограничений, а также вследствие корней, которыми являются Ангелы Аза и Азаэль, находящиеся в горах тьмы.
4. Гиа:- Означает – долина. Заселена строителями Вавилонской башни. Сказано в Ситрей Тора: «Адам пребывал в земле Адамах, пока не стал отцом Шета. После же он вознёсся оттуда на три ступени выше Каинана, достигнув уровня земли Тевель. Возносясь, он всё время стремился к месту (будущего) Храма. Тевель содержит в себе названия и других мест, где жил Адам. Земля Гиа огромна по площади, сравнима длиной и шириной с Геиномом. В землях Гиа, Неших и Цих рассеяны были те, кто строил (Вавилонскую) башню. Они были сброшены туда, ибо прогневали Высшего Царя, и поэтому башня была предана пылающему огню. <…> Иногда оттуда поднимаются в землю Неших, называемую так, потому что человек в ней забывается (Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения (BARTz NShIH) - правду Твою? (Техилим 88:13)). Возвращаясь в Гиа, он не может вспомнить, откуда он родом. Земля Гиа находится ровно посередине между высшей и низшей землями и называется также Ги бен ха-Инном. Оттуда в землю Тевель ведёт единственная дорога, подобная взметнувшейся плети, и место их соединения тоже имеет название Ги бен ха-Инном, ибо там же расположен вход в Геинном. Обитатели этой земли - люди, искушённые в заклятиях и знающие забытые предания. Они сеют семена и сажают деревья, но нет там ни пшена, ни других из числа тех семи злаков».
Вавилонская башня – это модель бунта. Строительство Вавилонской башни – это то, что навязал людям царь Нимрод, чтобы поднять их эгоизм. А Нимрод был одним из потомков Хама, который был под проклятием. А потомки Нимрода - это некие “люди” обладающие силой левой стороны в виду того, что они находятся под двойным проклятием. Дело в том, что первое их проклятие шло от Хама их предка, второе они заслужили сами, так как восемь сыновей Нимрода сговорились, оскопили и выбросили его из империи (в одном мидраше сказано о том, что Хам не просто увидел наготу своего отца Ноаха, но и оскопил его). Потомки Нимрода, после покидания физической оболочки, если они не исправлялись в этом мире, они не попадают ни в Рай, ни в Ад, они остаются на этой земле в параллельном мире, где царит абсолютный эгоизм, там же находятся и неприкаянные души. Все они будут уничтожены после того, как сама земля прекратит своё существование.
Примечание:- «Что касается оскопления Ноаха, я несогласен с этим мидрашем. Хотя проклятие Хама от Ноаха и имело место быть. Данная тема рассмотрена в книге второй в главе – В ОПРАВДАНИЕ ХАМА».
Некоторые могут сказать о том, что же тут плохого, не попадают в Ад. Ад – это место очищения и соответственно после него даётся ещё шанс на попадание в Рай. Ад находится в духовном Мире. Земля Гиа находится в физической Вселенной и шанса попасть в Рай вообще нет. Кроме этого, это одно из самых неприятных мест, ведь эгоизм толкает в этом месте их обитателей к ненависти друг к другу со всеми вытекающими из этого обстоятельствами и последствиями. И кроме этого, там вообще нет света Творца – там чистая ситра ахра. А потомки Нимрода, ещё до попадания в землю Гиа, в нашем мире – это сильнейшие некроманты, вызывающие своих же предков для нанесения вреда людям (напомню – Тора строжайше запрещает этим заниматься: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей. Обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых. (Дварим 18:10-11)»).
Примечание:- «Сама же эпоха Вавилонской Башни знаменует собой следующий (после времён Адама) всплеск эгоизма в человеке. Новая ступень эгоистического роста вызвала в человеке желание не изменять себя, уподобляясь природе, а изменять природу в соответствии с собственными целями. Аллегорически это описывается в виде желания построить башню до Небес. Возросший эгоизм оторвал человека от естественной среды обитания. Вместо исправления растущего противоречия между собственным эгоизмом и Природой он вознамерился эгоистически постичь Творца путём овладения Вселенной, противопоставив этому своё Я. Человек отказался от истинного понимания вещей, перестав воспринимать окружающих людей как близких, а природу – как свой дом. Вместо любви возникла ненависть. Люди отдалились друг от друга, и единый народ древнего мира разделился на множество народов. Иосиф Флавий так описывает вавилонское строительство: «К ослушанию Творца призывал народ Нимрод. Он советовал построить башню, более высокую, чем может подняться вода, если Творец вновь нашлёт Потоп - и тем отомстить Творцу за гибель предков. Толпа согласилась, и стали считать повиновение Творцу позорным рабством. С большим желанием начали строить башню. Видя, что люди не исправляются после урока Потопа, Творец сделал их разноязычными - они перестали понимать друг друга и разошлись. Место, где строили башню, назвали Вавилон, от произошедшего там смешения языков (иврит, лебальбель - запутать), вместо которых раньше был один язык».
Исторические источники сообщают о том, что в центре Вавилона был расположен храмовый город Эсагила, а в его центре – Вавилонская Башня. Называлась она Этеменанки, что означает краеугольный камень Небес и Земли. Эсагила являлась религиозным центром всего тогдашнего мира в его попытке заменить познание истинного Бога на противоположную Ему по сути религию. Магия цифр, спиритизм, мистика, колдовство, заговоры, сглазы, некромантия (магия вызывание злых духов) – всё это было разработано в Эсагиле, дожило до наших дней и сегодня переживает всплеск популярности».
5. Цих (Зих (иногда произносят как Цийя)):- Означает – сушь. Это земля неутолимых желаний,- предназначена для богатых (жадных и алчных). Как сказал Йешуа: «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. (От Матфея 19:24)». Сказано в Ситрей Тора: «В этой земле обитают люди, владеющие всяческими драгоценностями: золотым песком и самоцветами. Если кто-то из земли Тевель приходит туда, вожделея этих богатств, он получает их <…> Земля Цих соответствует своему названию она самая засушливая из всех. В ней обитают люди, красивые на вид. Поскольку она засушлива, когда проходит слух, что где-то забил источник с водой, эти люди толпой устремляются туда. Иногда от места этого источника обильной воды они восходят прямо в Тевель. Этот народ обладает большей верой, чем другие, их жилища построены надёжно, их благосостояние завидно, однако посевы скудны из-за засух, а попытки сажать деревья тщетны. Они жаждут жить вместе с людьми в Тевеле».
Является местом неутолимого желания, которое никогда не может быть удовлетворено. В принципе, это место находится на нашей земле и подобные существа (именно существа, а не люди) находятся физически среди нас, но ментально в некоем своём параллельном мире. Таких горе “людей”, если кто встречал, пронять ничем невозможно, ради наживы готовы на всё (в полном смысле этого слова). Они являются служителями Маммоны. Кроме этого, в Зоаре сказано:- «…Это Цих, место Ангела смерти, как мы говорили, он омрачает лик творения, и это место Верхнего HSK-тьмы».
6. Неших:- Означает – забвение, могильная земля. Заселена безносыми карликами, которые представляют собой люде лишённых логики и ясности ума, а также бессознательные и аморальные силы Природы (например, гномы, тёмные эльфы и тому подобные). Сказано в Ситрей Тора: «В земле Неших проживает народ сплошь чахлый и низкорослый. У этих людей нет носов, а есть лишь по два отверстия, через которые они дышат воздухом. Всё, что они делают, тут же предаётся забвению, вот почему земля называется Неших. Они сеют семена и сажают деревья, но нет там ни пшена, ни других из числа тех семи злаков».
Если сказать точнее о носе, то говорится не само отсутствие носа, а наличие ноздрей похожих на змеиные и являющиеся символом зла. А вообще, один из эпитетов самой смерти – безносая. Так, например в повести Н.В. Гоголя «Нос» образ безносой старухи также символизирует смерть. Ещё один безносый - служитель тёмных сил, скрывающий своё истинное лицо за марлевой повязкой, являлся Гоголю в его самых жутких видениях.
А на вопрос:- Как такое может быть – то Ангел смерти относится к земле Цих, то к земле Неших? Дело в том, что в иудаизме есть не один Ангел смерти, называемые Малах ха-Мавет. У каждого из них есть своё собственное имя и задачи. Вот некоторые из них:
Архангел Гавриэль - Ангел смерти над царями.
Самаэль - значительный Архангел в талмудическом и пост-талмудическом понимании.
Аваддон - Ангел губитель.
Азразль - Ангел переводящий в мир иной с Божьей помощью.
7. Тевель:- Означает – земной мир (самый внешний). Сказано в Ситрей Тора:- «Ни в одной из семи земель не едят хлеба, за исключением земли Тевель. Все земли превосходит Тевель, ибо “Он будет судить Тевель по правде”. Как заключает в себе Тевель природу каждой из этих семи земель, так и всеми названиями их можно назвать Тевель, ибо это седьмая земля, и её устройство подобно устройству шести предыдущих. Каждая из земель содержит названия земель, которые ниже её, и каждая является местом обитания людей, отличных друг от друга, как написано: “Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля [ARTz] полна произведений Твоих. (Техилим 104:24)”». Согласно одному из описаний, Тевель - это земной мир, который считается одной из четырёх основ мира, воплотивших в совершенстве на земле четыре первоэлемента - огонь, воздух, вода и земля. Однако также упоминается и то, что Тевель - это место тьмы, которое не светит, и в котором обитают духи и сильные ураганные ветры (наинизшее царство тьмы).
А на вопрос:- Как такое может быть? Ну, не знаю, как точно сформулировать. Вот есть такое понятие как – люди несущие добро, и, люди несущие зло. Одни живут во зле, другие в добре. Как следствие – одни живут в мире зла, другие в мире добра. Вот и получается то, что мир добра и зла находится в одном месте. Или вот такое понятие как плоды урожая. Вроде это очень даже и хорошо. Но если на них не произвести трумот и маасерот (возношения и десятины), то они называются Тевель и тому, кто ест тевель, Тора угрожает наказанием в виде смерти, ниспосылаемой с Небес (запрет на употребление в пищу). Нельзя пользоваться кремом, сделанным из плодов тевеля, или кормить животных тевелем (запрет на извлечение пользы). Семена, от которых не отделены трумот и маасерот запрещается сеять (запрет на сеяние семян). Нельзя зажигать масляные свечи, если масло тевель (запрет на использование в быту). Ну и так далее. Как видим, существует двоичное понятие мира Тевель.
Вообще же духовные понятия описать крайне затруднительно. Они больше чувствуются, чем о них рассказывается. Это типа того, что хоть тысячу раз скажи слово халва, от этого всё равно во рту слаще не станет. Необходимо стремится их прочувствовать, а не просто пытаться понять по написанному.
---------------------------------------------
21. СЕМЬ ШАГОВ БУДДЫ.
Будда родился в Индии/Непале, где сильны духовные/йогические традиции. Когда родился Будда, то, согласно комментарию к Махападана-сутте он, повернувшись к Северу, делает семь больших шагов, а затем останавливается, не сделав восьмого шага (на каждом шаге шёл дождь), произнёс: «Я на вершине мира, я самый лучший в мире, это моё последнее рождение; для меня никогда больше не будет другого существования». Выражение: «Я на вершине мира» означает ни что иное, как то, что Будда преступил границы пространства. Он достигает “вершины мира” пройдя через семь космических стадий. Таким образом, семь шагов в буддизме - число подъёма, восхождения к высшему, обретения центра, и как подчеркнул Мирча Элиаде, этнограф и антрополог - это: «Будда, проходящий через семь небес для достижения „высшей точки“. (Мифы сновидения. Мистерии)». Поэтому семь шагов Будды символизируют восхождение по семи космическим ступеням, выходящим за пределы времени и пространства. По сути, семь шагов - это метафора, подразумевающая просветление (нирвану) как судьбу. То есть, они предвещают о том, что Будда достигнет семи факторов просветления (сатта боджджанга).
Согласно этой теме, Вселенная представляется состоящей из семи уровней, один над другим - то есть семи планетарных Небес (Миров). Вершина расположена или на космическом Севере, или в Эмпиреях. Считается то, что, достигнув вершины Космоса, Будда становится современником начала мира. Он отбросил Время и Сотворение и оказался во вневременном миге, предшествующем космогонии.
Итак, в буддизме существует концепция шести (по другой семи (согласно семи шагам Будды)) Миров или царств, в которых существа перерождаются в зависимости от своей кармы. Эти царства символически изображены на колесе сансары, которое представляет собой непрерывный цикл рождения, смерти и перерождения. При всём при этом, главная цель буддиста - вырваться из колеса сансары, а значит перестать существовать во всех шести (семи) реальностях. В своей жизни человек также может почувствовать воздействие всех Миров в зависимости от умственных состояний. К примеру, если человек испытывает жадность, на него действует мир духов, если стремится удовлетворить только физиологические потребности – уровень животных (и так далее).
Прежде чем приступить к краткому описанию, замечу о том, что в буддийской космологии Тирьяк-лока занимает одно из центральных мест в нижней части колеса сансары. Этот Мир тесно связан с двумя другими низшими мирами - Нарака (Ад) и Прета (Мир голодных духов). Эти три мира часто описываются как состояния, в которых страдание доминирует над всеми аспектами жизни, и обитатели этих миров практически лишены возможности достигнуть просветления без внешней помощи.
Простые значения семи шагов Будды (семи Миров):
1. Несчастливое и болезненное царство/Ад - нарка ко сансара (самсара) - Нарака-лока.
Мир Адских существ (нарака) - место, где превалирует злоба и ненависть. В буддийском представлении наказание в Аду длится не вечно. Существа пребывают там до тех пор, пока не очистится их негативная карма, а после этого они перерождаются в более высоких реальностях. Отрабатывая негативную карму, нараки испытывают ужаснейшие страдания, которые усугубляются ещё одним – невозможностью постигать просветление. Выделяются восемь горячих и восемь холодных Адов (однако, есть ещё и дополнительные Ады).
Восемь холодных Адов - это царства холода, где существа, лишённые одежды и в полном одиночестве, бредут среди ледяных гор, где их настигают холод, метель, ветер. Чем ниже ступень Ада, тем холоднее, тем больше страдает тело. На последнем круге от холода растрескиваются даже внутренности. Длятся страдания столько, сколько бы потребовалось на опустошение бочки с кунжутом, если брать по одному зерну раз в сто лет. Каждая следующая ступень - это время страданий в двадцать раз больше.
В восьми горячих ступенях Ада царит раскалённое железо; разрушающее от жары горы и землю, перемалывающее существ в пыль. Слуги Бога Яма не дают существам покоя, они колют, режут и снова возрождают страдающих. Самый последний Ад, авичи-нарака, называют непрекращающийся Ад, время страданий до конца кальпы Вселенной (единица времени в буддизме равная 4,32 миллиарда лет). Там находятся те, на ком одни из пяти самых тяжких грехов - преднамеренное убийство матери, отца или архата (человека, полностью достигшего просветления), сеятели смуты в буддийском сообществе.
В широком смысле список грехов до крайности велик. Как и другие религии буддизм осуждает воровство, измены, прелюбодеяния, убийство, гордыню, чревоугодие, алкоголизм, зависть, потакание своим и чужим порокам и прочее. Во главу сурово наказуемых пороков ставиться неподобающие чувства, от непочтения до убийства, к родителям, главам общин, Богам, вышестоящим. Наказывается бессмысленная охота и вырубка лесов; презрительное отношение к гостям; продажа детей и жён, принуждение последних к проституции. А также королей и чиновников, бросивших свою страну или наказывающих невинных с применением телесных наказаний; создателей копий и стрел (аружия). Магия вне шаманских обрядов или во вред так же запрещена. Один из самых глубоких кругов Ада приготовлен для учеников общин, которые отлынивали и спали днём.
Нарака-лока находится под континентом Джамбудвипа (островной материк с деревом Джамбу (дерево с розовыми яблоками)). Согласно буддийской космологии, это один из четырёх материков в мировом океане. По некоторым представлениям плато Адской пирамиды находится в столице царства Бога Ямы (Бог смерти и справедливости) - Ямапура, где определяется участь души.
2. Царство голода и жажды/маленький рот, если есть еда и вода - прет ко сансара (самсара) - Прета-лока.
Голодные духи не могут насладиться едой или питьём, их изображают как уродливых существ с большим пузом, маленьким ртом и узким горлом, через которую они не могут пропустить пищу. Преты, а именно так называют жителей этого мира, одержимы жаждой еды и воды, но пища и питье не даёт им насыщения. Одолеваемые голодом, преты пытаются поесть, но пища не проходит через маленький рот, через узкое горло, вызывая кровавые раны. И даже та малая часть еды, попавшая в желудок, не приносит ни капли насыщения. Кроме этого, в желании насытиться идут по пустыне и видят вдалеке пищу, испытывают страдания по дороге, но в итоге пища оказывается просто грудой камней. Такое воплощение душа может получить в том случае, если при земной жизни она отличилась жадностью и страстью к наживе. В расплату за свои грехи перевоплощённая душа получит соответствующие страдания. Голодные духи весьма эгоистичны - жажда удовольствий затмевает умы претов. Преты думают только о себе, собственном удовольствии и потому никогда не получают его. Принято считать то, что Мир Претов возглавляет Божество иллюзий. Отдельные школы буддизма высказывают мнение о том, что претом может стать человек, о котором забыли потомки.
3. Царство животных/страшная жизнь - дар ра трасс ко сансара (самсара) - Тирьяк-лока.
Мир животных, также известный как Тирьяк-лока. Это царство считается одним из низших миров существования, характеризующимся страданиями, невежеством и инстинктивным поведением. Существа, попадающие в это царство, перерождаются в форме животных в результате накопления негативной кармы, связанной с невежеством, инстинктивным поведением и привязанностью к материальному миру. Животные в этом мире обладают крайне ограниченными возможностями для духовного развития. Из-за этого Мир Тирьяк считается местом страданий, где существа движимы лишь базовыми инстинктами. Перерождение в этом мире может происходить, когда в человеческом воплощении человек ведёт себя подобно животному, основывая свои поступки на невежестве, жадности, агрессии и инстинктивных реакциях. Привязанность к физическим удовольствиям и бездумное следование желаниям также может привести к перерождению в этом мире.
Мир животных характеризуется четырьмя основными типами страданий:
1. Постоянная борьба за выживание. Животные сталкиваются с угрозами в виде хищников, нехватки еды и природных катастроф. Эта борьба заставляет их жить в постоянном страхе и неуверенности.
2. Невежество. Животные не обладают способностью осознать свою природу или понять природу существования. Они движимы инстинктами и не способны к духовному развитию.
3. Зависимость от инстинктов. В Мире Тирьяк животные следуют инстинктам, таким как охота, самозащита, размножение. Эти базовые потребности становятся основной движущей силой их жизни, что лишает их свободы выбора и осознания.
4. Физические страдания. Животные часто сталкиваются с физической болью и дискомфортом, будь то раны или болезни.
Все это делает существование в мире животных крайне тяжёлым и ограниченным с точки зрения духовного роста.
Мир животных в буддизме несёт в себе важные символические уроки для людей. Он напоминает о том, как опасно быть поглощённым материальным миром и своими инстинктами, забывая о духовной стороне жизни. Постоянное стремление к удовлетворению физических потребностей и привязанность к удовольствиям могут привести к деградации сознания и перерождению в низших мирах. Таким образом, буддийские учения призывают людей осознавать свои инстинкты и не быть их рабами, стремиться к мудрости и духовному развитию.
4. Царство гнева и ссор/мир споров - рис ра джхагада ко сансара (самсара). Пратигха-лока или Калаха-лока.
Как говорит Геше Доржи Дамдул: «Спорам в буддизме посвящено пять основных трактатов: по эпистемологии; по изучению шести высших ступеней великодушия; нравственного поведения, терпения, воодушевлённой стойкости, концентрации и мудрости; по умению видеть средний путь, то есть избегать крайностей; по метафизике; по этике. Споры, осуществляемые с использованием логики, могут быть исчерпывающими, точными и имеющими решающее значение. Монахи-ученики в крупных тибетских монастырях ежедневно проводят в спорах по пять - семь часов, как утром, так и вечером». Но это то, что касается споров о познании между монахами.
Сам же Мир Пратигха-Лока или Калаха-Лока не относится к нашему миру. Эта лока мстительного отношения к живым существам населяющего эту локу, привязанности к разочарованию и к тому, что даёт начало разочарованию. В этой локе основная роль отводится служению для поиска виноватых. В ней никогда не обнаруживается даже мгновения счастья. Вместо того, чтобы отстраняться от источника страдания, в ней стремятся приблизиться к нему – для того, чтобы расквитаться с ним. Там привязываются к врагам точно так же, как и к друзьям в этом мире – и эта негативная привязанность особенно нездорова и невротична. В этой локе выражают гнев по отношению даже к самым близким, в плоть до выражения взаимной ненависти, вместо того чтобы тихо разойтись. Кроме этого, там гнев связан ещё и с жадностью (алчностью-привязанности) и неведением (недостатком осознанности) и объединяется в трио под названием – три яда или ядовитых корня. В этой локе происходит ощущение удовольствия и окружающих, что толкает жителей этого мира к непрерывным спорам и ссорам. Вырваться из этого мира (сансары этого мипа) крайне тяжело так как спор сам по себе затягивает, а гнев отнимает разум и препятствует решению проблем. В состоянии гнева мир и окружающие воспринимаются только с той точки, которая созвучна переживаемой эмоции. В этот момент для сознания недоступна новая информация, а если она всё же успевает поступить, то её интерпретация будет ошибочной.
5. Нормальное человеческое царство/нейтральное - сардхара манаб ко сансара (самсара) - Манака-лока.
Люди отличаются тем, что обладают разумом, способностью анализировать, стремиться к развитию и духовному росту. Их жизнь циклична, переживает стадии зарождения, роста, пика, стагнации – и так по кругу. Из-за страстной натуры они ближе к асурам. Этот мир характеризуется желаниями, эмоциями и сомнениями. Вероятность достижения нирваны, становления на путь бодхисаттвы или возможность стать Буддой в мире людей наиболее высокая, поскольку считается то, что в этом мире наравне можно познать как радости, так и страдания. Люди привязаны к вещам и другим людям из-за чувства любви. У каждого человека может быть разный уровень жизни, благосостояния, количество отведённых лет тоже зависит от конкретной личности. Поэтому вследствие этого можно наиболее полно анализировать явления, что является необходимым в практике. А рождение в этом мире считается особой удачей. Кроме этого, учение Будды говорит о том, что если человек получил великое счастье рождения человеком, то главная цель - взглянуть внутрь самого себя, изменить в себе то, что мешает жить - злость, зависть, враждебность и агрессию. Следуя такому пути, человек сможет легко убедиться в том, что мир вокруг него меняется.
6. Выход в Небесное царство/небеса - своргу ко бато сансару (самсару) - Асура-лока.
Это мир демонов, полубогов. Как правило, асуры часто негативно настроены, редко вступают в диалоги между собой, крайне ревнивы. Как правило, путь асура - это путь войны или борьбы за своё существование. Асуров называют также титанами, завистливыми Богами, антибогами, демонами, борющимися демонами. В религии ваджраяны асуры символизируют зависть. Асуров в отдельный мир выделил лама Цонкапа, до этого они относились к Миру Богов. Именно этим вызвано описанное выше расхождение в количестве Миров.
Асуры стремятся к власти, борьбе, переделке мира, они наполнены энергией действия, они могут питаться ревностью и завистью. Ими становятся люди, которые руководствовались добрыми целями, но делали что-то не так, чем в итоге принесли другому страдание, боль или вред. Не менее часто своё воплощение в мире асуров находят люди, которые совершают благие поступки из корыстных побуждений. Проповедуя, Будда говорил о том, что, совершая подаяние и ожидая личной выгоды, человек с распадом тела попадает в мир асуров, а затем вновь возвращается в этот мир. Такое перерождение души описано в Дана Сутре, которая также говорит о том, что продолжительность жизни асура может достигать девяти миллионов лет. Несмотря на то, что демоны гораздо сильнее и могущественнее человека, их жизнь куда хуже человеческой. Основной причиной страданий для асура является невозможность испытать чувство счастья. Подобное положение дел рождает в демоне чувство зависти к Богам, а вместе с тем и новые страдания. По своей натуре они умны, обладают высокими интеллектуальными способностями, логическим мышлением, стараниями и целеустремленностью. Часто асуры преуспевают каждый в своей сфере. Однако они пытаются поставить себя выше других, при этом умаляя значение их заслуг. Ослеплённые гордостью и эгоизмом, они лишают себя возможности работы над собой, тем самым лишая самих себя возможности освободиться от колеса сансары.
Мир асуров считается миром несчастного рождения. С точки зрения буддийской психологии нахождение в состоянии гнева, агрессии, попытки вступить в драку является состоянием асура. Нет точного понимания того, чей ранг выше - людей или асуров. Отдельные школы буддизма по-разному относятся к этому вопросу. Одни говорят о том, что отсутствие у демонов чувства счастья ставит их на ступень ниже людей, другие утверждают о том, что физическая сила делает асуров гораздо более могущественными, чем люди.
7. Царство бодхисаттвы/Рай - будда ко сансара (самсара) - Дэва-лока.
Мир Богов (дэвов) - Мир блаженства и гордости. Боги в буддизме не являются бессмертными, хотя существование в Мире Богов может длиться достаточно долго. Боги не являются всемогущими и как правило не являются творцами (демиургами), Боги в буддизме не решают проблемы жизни и смерти. Этот мир также имеет название камадхату, образованное из двух слов: кама – желать, дхату – сфера.
В Дана Сутре Будда говорит о том, что человек, совершающий благо и жертвующий, как его предки, перерождается на Небесах Богов, а затем, исчерпав благую карму и связанное с ней положение, возвращается в прежний мир. Считается то, что в среднем дэвы живут 576 миллионов лет, продолжительность жизни некоторых доходит до нескольких миллиардов. Неудивительно то, что за столько лет дэвы также имеют шансы обрести лучшую участь. Известны случаи, когда дэвы получали освобождение от перерождений или отправлялись в мир людей с целью проповеди учения о дхарме.
Сами же эти Боги (дэвы) - это существа, которые заслужили Рай благодаря хорошей карме. Они обитают в высших сферах, проживая жизнь похожую на человеческую, только более содержательную по количеству удовольствий. У дэва-лока так же существует своя классификация, несколько разновидностей Небес. Какие-то находились близко к миру людей, и их обитатели даже принимали участие в жизни последних. Другие находились так далеко, что не имели ни материального тела, ни местонахождения. Самих же обитателей дэвалоки делят на - Богов сферы чувственного, Богов сферы форм и Богов сферы отсутствия форм. Так, например, став частью сферы чувственного, он обретает тело, но мозг его будет погружён в переживания о том, что, по одним версиям, не даст насладиться Райской жизнью, но и не даст возможности обрести освобождение. Воплотившись в сфере форм, дэв получает тело и ум, сосредоточенный на медитации,- такое воплощение, вероятнее всего, приведёт дэва к освобождению или достойному воплощению в более низших мирах. Попав в сферу отсутствия форм, дэв будет лишён тела, а уровень его сознания будет на том же уровне, что и у человека. В каждой из этих сфер имеется много местопребываний, которые детально описаны в общедоступной форме.
Согласно буддийской космологии дэва-лока делится на шесть Миров:
1. Небеса Четырёх великих правителей или Четырёх Небесных царей (катурмахараджика).
2. Небеса Тридцати трёх Богов (траястримша).
3. Небеса Небеса Вершащих (Бога Ямы).
4. Небеса радости (тушита).
5. Небеса наслаждающихся собственными магическими творениями (нирманарати).
6. Небеса занимающиеся исполнением прихотей других посредством творения (паранирмитавасавартин).
Боги не лишены страдания, недостатком их мира является скука, пресыщенность и страх того, что их Божественное пребывание кончится и им придётся вернуться в нижние миры.
--------------------------------------------------
22. СЕМЬ ДРАГОЦЕННЫХ КАМНЕЙ БРАХМАНОВ.
Различают по меньшей мере четыре набора таких семи драгоценностей в буддизме:
1. Золото, серебро, ляпис-лазурь, хрусталь, агат, рубин, сердолик.
2. Коралл, янтарь, чинтамани, кимшука, шакрабхилагна, изумруд, алмаз.
3. Золото, серебро, ляпис-лазурь, коралл, жемчуг, Сандакада Пахана, агат.
4. Золото, серебро, ляпис-лазурь, коралл, янтарь, агат, сердолик.
Каждый камень принадлежит тому или иному Миру.
Ничирен Дайшонин сказал о том, что семь видов драгоценных камней: «это слушание истинного учения, вера в него, соблюдение заповеди, достижение спокойствия ума, усердная практика, бескорыстное посвящение себя и постоянное стремление к самосовершенствованию. Семь видов драгоценных камней - это также семь отверстий в нашей голове. (из лекции Гошо, стр. 1752)». Так Ничирен и его последователи, которые повторяют Нам-миохо-ренге-ке, являются практикующими Сутру Лотоса, которые владеют семью видами драгоценных камней.
В этой цитате Дайшонин обсуждает Башню сокровищ (Хото; одиннадцатая) глава Сутры Лотоса. Башня сокровищ украшена семью видами драгоценных камней - золотом, серебром, лазуритом, ракушкой, агатом, жемчугом и сердоликом. Эти семь сокровищ - редкие драгоценные камни, которые украшают Башню сокровищ Тахо Будды. Дайшонин излагает семь видов сокровищ закона, которые необходимы в буддийской практике:
1. Слушать - слушать учения истинного буддизма.
2. Верить - верить в учения, услышав их.
3. Соблюдение предписаний - неуклонно принимать Гохондзон.
4. Концентрация - целеустремлённо повторять Даймоку Гохондзону.
5. Усердная практика - посвятить себя повторению Даймоку и выполнению сякубуку.
6. Бескорыстная преданность - отбросить свои эгоистичные привязанности.
7. Саморефлексия - раскаяться в своём высокомерии и лени.
Эти семь видов добродетельных действий являются фундаментальными условиями буддийской практики.
Дайшонин также утверждает о том, что семь отверстий в голове, через которые человек ощущает окружающую среду - глаза, уши, нос и рот, становятся семью сокровищами. Семь отверстий, которыми обладает человек, связаны с шестью чувствами - зрения, слуха, обоняния, вкуса, прикосновения и осязания. Шесть чувств тела - это точки соприкосновения, которые соединяют жизнь с окружающей средой. Это означает то, что шесть чувств соединяют разум и три тысячи сфер всех явлений. Поэтому любой, кто очищает шесть чувств, может получить пользу от Мистического Закона, Миохо-Ренге-Ке.
Дайшонин утверждает: «Польза - это награда в результате очищения шести чувств. (из лекции Гошо, стр. 1775)». Кроме того, он утверждает: «Семь открытий - это самый важный Закон Нам-Миохо-Ренге-Ке в Последние дни Закона. (из лекции Гошо, стр. 1835)».
Благодаря искреннему повторению Даймоку можем получить семь священных сокровищ, которые намного превосходят золото или серебро. Поэтому польза, которую получаем, огромна и неизмерима.
Сколько бы ни украшали себя золотом, серебром и другими сокровищами, это не более чем тщеславие, которое длится только в течение этой жизни.
Шестьдесят седьмой Верховный Жрец Никкен Шонин утверждает: «Благодаря повторению Мистического Закона наши страдания превращаются в благо достижения просветления. <…> Мы постоянно добиваемся благ и достойно украшаем свою жизнь. (Дай Ничирен, Ч. 14: 2-34)». Дайшонин утверждает: «В Последние дни Закона не существует никакой башни сокровищ, кроме фигур мужчин и женщин, которые принимают Сутру Лотоса. Это Башня Сокровищ, украшенная семью видами драгоценных камней - слушать истинное учение, верить в него, соблюдать заповеди, достигать спокойствия ума, усердно практиковать, бескорыстно посвящать себя и вечно стремиться к самосовершенствованию. (Из лекции Гошо, стр.792-793)».
Теперь что касается символизма драгоценных камней:
1. Золото:- В буддизме золото рассматривается как символ света или просветления Будды. Золотой цвет также связан с понятием Бодхи, что означает пробуждение или просветление.
2. Серебро:- В буддизме серебро считается символом чистоты и просветления. Золото - это горячий металл Солнца, а серебро - это холодный ночной металл Луны, который метафорически рождён из застывших лунных лучей.
3. Ляпис-лазурь (лазурит):- В буддизме лазурит символизирует синий цвет тела Будды Медицины. Полное название этого персонажа - Будда Медицины Кристального сияния лазури. Лазурит почитается в буддизме махаяны. Иногда Будду Медицины называют Вайдурьяпрабхараджа, что в переводе с санскрита означает - Владыка Лазуритового (Бериллового) Сияния.
4. Коралл:- В буддийской культуре коралл ассоциируется со священным цветком лотоса и символизирует чистоту и просветление. Также, по мнению тибетцев, коралл означает благородную силу, вечную мудрость и процветание. Считается то, что украшения с кораллами могут привлечь богатство, обеспечить спокойствие и благополучие, а также принести благородство и счастье. Коралл по природе своей имеет множество оттенков и форм. Красные ветвистые кораллы, которые часто принимают форму ветвистых деревьев, среди тибетцев считаются самыми священными и драгоценными.
5. Янтарь:- В буддизме янтарь часто используется в чётках. Считается то, что он помогает при концентрации и медитации, а его согревающие свойства снимают физическое и эмоциональное напряжение. Янтарь фигурирует в - Сутре Сердца, наряду с золотом, серебром, кораллами, тридакной и агатом в списке семи сокровищ буддизма.
6. Агат:- Для тибетцев агат это священный камень, который предназначен для защиты от злых духов. И поэтому в основном из агатов изготавливаются тибетские талисманы бусины Дзи. Агаты оберегают своего владельца от нападок и происков врагов, защищая его от энергетических атак.
6.1. Сердолик:- Также известный как агат, является популярным драгоценным камнем в индуизме и, как полагают, обладает различными духовными свойствами, которые могут улучшить жизнь владельца. В индуизме сердолик ассоциируется с корневой чакрой или муладхарой. Считается то, что он помогает укрепить основу жизни и заземлить человека.
7. Рубин:- В буддизме рубины имеют символическое значение. Считается то, что те, кто подносят рубины Будде, обретут заслуги и просветление. Таким образом, рубины иногда рассматриваются как духовные камни, которые могут возвысить жизнь человека и принести внутренний покой. Согласно индуистскому вероисповеданию, рубин считался даром Богов, наделённым силой приносить здоровье, богатство и счастье. Также считалось то, что он дарует своему владельцу непобедимость в битве.
8. Чинтамани:- Это название мифического драгоценного камня. Согласно Камбе Рамаяне (второму варианту Рамаяны), Чинтамани был извлечён из океана во время Самудры Мантхана, или вспенивания океана. В Падма-Пуране говорится о том, что Чинтамани - это камень, который может превратить всё, к чему он прикасается, в золото. Другое убеждение заключается в том, что камень Чинтамани способен исполнять желание человека, как только он о нём подумает. Символически Чинтамани означает скрытую силу человека - силу самореализации, которая обретается через знание. Если знание получено через правильную мысль (чинту), то всё, что человек видит и чувствует, будет золотом. Он не увидит никакой разницы, поскольку будет видеть Бога во всём подвижном и неподвижном.
9. Шакрабхилагна:- Согласно одному из определений, шакрабхилагна это название драгоценного камня. Шакрабхилагна относится к типу драгоценных камней, описанных во второй Авалокита-сутре Махавасту. Соответственно, когда Будда (как Бодхисаттва) посетил дерево бодхи , несколько сотен тысяч дэвов, на своём месте на небе, украсили Бодхисаттву несколькими Небесными субстанциями. Затем некоторые из них представили себе дерево бодхи, сверкающее драгоценными камнями шакрабхилагна.
10. Изумруд:- В буддизме изумруд считается одним из камней, способствующих достижению внутреннего покоя и гармонии. Он используется в медитативных практиках, поскольку способствует очищению от негативных эмоций и укреплению духовной силы. Также в буддизме считается то, что изумруд показан людям с чистой кармой, он не терпит двойственности и лжи.
11. Алмаз:- В буддизме алмаз ассоциируется с концепцией ясности и просветления. Он часто используется как символ учений Будды, которые направлены на то, чтобы помочь людям увидеть сквозь иллюзию страдания и достичь духовного просветления. Также в буддизме существует символ ваджра, который дословно переводится как алмаз. Ваджра символизирует силу и твёрдость духа, а также вечность и нерушимость.
12. Жемчуг:- В буддизме жемчуг символизирует чистоту ума, просветление и является одной из восьми драгоценностей, олицетворяет сердце Будды и его третий глаз. Также существует понятие - пылающей жемчужины, которая означает кристаллизованный свет, трансцендентную мудрость, духовное сознание, духовную сущность Вселенной. Таким образом, жемчуг в буддийской традиции служит напоминанием о важности внутреннего мира и духовного роста.
13. Сандакада Пахана:- В буддизме Сандакада Пахана (лунный камень) символизирует путь Сансара - круговорот рождения и смерти, цикличность существования. Сандакада Пахана служит символическим и декоративным элементом в буддизме, отмечая вход в священные места, напоминая о присущих мирскому существованию борьбе и желаниях, указывая на путь просветления.
14. Хрусталь:- Горный хрусталь (Кварц) в Буддизме символизирует внутреннюю гармонизацию человека. Горный хрусталь связан с коронной чакрой, которая связана с связью с Божественным и высшим сознанием. Считается то, что он помогает в духовном просветлении и общении с высшими сферами. Также в Буддизме горный хрусталь используется для очищения, его применяют в медитациях и для создания баланса энергии. Считается то, что чётки из горного хрусталя помогают справиться с любыми болезнями и способствуют достижению внутренней гармонизации человека.
15. Кимшука:- Как таковое кимшука, это не минерал, это термин, который имеет различные значения в разных текстах. В Пуране он обозначает цветущее дерево, символизирующее красоту и вдохновляющее любовь, олицетворяющее красоту природы. В Вьякаране он относится конкретно к дереву палаша, описываемому по его состоянию, когда на нём нет плодов, что подчеркивает его бесплодное состояние. Согласно Дхармашастре, кимшука обозначает пограничное дерево, которое играет роль в определении границ собственности. Это многогранный термин дерева в различных контекстах.
Примечание:- «Гильгамеш - правитель шумерского города Урук, правил примерно в двадцать седьмом веке до нашей эры. Стал персонажем шумерских сказаний и аккадского эпоса - одного из величайших произведений литературы Древнего Востока. В некоторых сказаниях известен как - Царь героев Гильгамеш. По легенде, после смерти Гильгамеш стал правителем подземного царства. Представитель 1-й династии Урука. Был правителем, чьи деяния завоевали ему такую широкую славу, что он стал основным героем шумерской религии и легенд. Подобно Энмеркару и Лугальбанде, ему посвящён отдельный цикл шумерских легенд, в которых описываются различные, не связанные друг с другом случаи из его жизни. Поэмы о Гильгамеше и его подвигах писались и переписывались на протяжении веков не только на шумерском и аккадском языках, но и на большинстве других самых крупных языков Западной Азии (хеттском, хурритском). Гильгамеш упоминается (Туммальская надпись) в качестве строителя ниппурского святилища Туммаль. В Лагаше Гильгамеш построил ворота, носящие его имя.
Энкиду - персонаж из эпоса о Гильгамеше, дикий человек из древней месопотамской религии. Энкиду интерпретировался как многогранный символ в эпосе о Гильгамеше. Некоторые видят в нём олицетворение природы, необузданной и могущественной, в то время как другие видят в нём символ человеческого потенциала, способного к росту и цивилизации. История создания - Богиня Аруру создала Энкиду из глины, наделив его огромной силой и дикой природой. Энкиду скитался по дикой местности, живя среди животных и воплощая необузданные первобытные инстинкты. Энкиду сталкивается с Шамхат, священной проституткой, посланной Богиней Иштар. После нескольких дней борьбы Энкиду сдаётся, испытывая глубокую перемену. Он учится есть человеческую пищу, носить одежду и принимать цивилизацию. Движимые жаждой приключений и славы, Энкиду и Гильгамеш отправляются в серию эпических походов. Вместе они побеждают ужасающего Хумбабу, хранителя Кедрового леса, и убивают чудовищного Быка Небес. Боги объявляют Энкиду смерть в качестве наказания за их неповиновение. На смертном одре Энкиду оплакивает потерю своей дикой, неприрученной жизни и проклинает Шамхат за то, что привела его к цивилизации, хотя позже благословляет её за то, что познакомила его с дружбой и целью.
Бог Бэл, Бел (с аккадского - владыка, господин). В религиях Древней Месопотамии обозначение верховного Бога. Применялось по отношению к шумерскому Богу Энлилю, одному из троицы космических Богов (Ану, Энлиль, Эа), а позднее являлось обозначением Бога Мардука, Бога города Вавилона. Культ вавилонского Бога Бэла (в клинообразных надписях - Билу) был перенесён в Финикию, где он получил имя Ваал или Баал и, как владыка Богов, соответствовал главному небесному светилу - солнцу, источнику всякой жизни на земле. Греческая форма имени вавилонского Божества - Вил или Бел; неканоническая часть библейской книги пророка Даниила с этим именем связывает рассказ «Разрушение Бела», характеризующий суеверие вавилонян.
Богиня Айа (другие названия - Аю-Икалти, Нин-Айя, Шерида, Нинкар, Суда, Судган). В аккадской религии Богиня света, супруга солнечного Бога Шамаша. Во время переселения аккадцев в Месопотамию Богиня Айа слилась с шумерской солнечной Богиней Шерида. Богиня Айа была популярна среди семитских народов, её имя встречается в списке Богов Угарита и использовалось в качестве личных имён (Берейшит 36:24) и названий городов (Диврей Айамим 7:28) в Библии. Главными местами культа Богиня Айа были Храмы под названием Э-бабар (Белый дом) в городах Сиппар и Ларса. Богиня Айа в основном выполняла роль Богини света и супруги Бога Шамаша. Например, она упоминается в тексте Эпоса о Гильгамеше именно в роли супруги Бога Шамаша. В старовавилонских административных документах из окрестностей города Сиппар Богиня Айа вместе с её мужем Богом Шамашем следит за соблюдением законов и исполняет роль праведного судьи. Боги Айа и Шамаш являются Божествами, свидетельствующими при заключении договоров, таких как аренда поля или дома и выдача храмовых кредитов.
Богиня Китту (Киттум, также известная как Нигигина). Была месопотамской Богиней, которую считали воплощением правды. Она принадлежала к кругу Бога солнца Уту/Шамаша и ассоциировалась с законом и справедливостью. Богиня Китту была одним из Божеств. Её могли упоминать в юридических текстах как Божественного свидетеля. Источники старовавилонского периода свидетельствуют о существовании двух Храмов Богини Китту - одного в Бад-тибире, а другого в Рахабу, поселении, расположенном недалеко от Ларсы. Их церемониальные названия в настоящее время неизвестны, а в имеющихся документах оба Храма просто называются Э дКи-ит-тим.
Бог Мишару, возможно, также известный как Бог Или-мишару, был месопотамским Богом, которого считали олицетворением справедливости и иногда изображали в виде Божественного судьи. Его часто ассоциировали с другими подобными Божествами, такими как Богиня Ишарту или Богиня Китту. Впервые он упоминается в источниках периода Ура III. В древневавилонский период он считался Божеством-покровителем Дур-Римуша, города в царстве Эшнунна. Ему также поклонялись в других частях Месопотамии, например в Мари, Ассуре, Вавилоне, Сиппаре и в земле Сухум. В период Селевкидов он был включён в пантеон Урука. Имя Бога Мишару означает - справедливость, и он был Божественной ипостасью этого понятия. Древневавилонские источники упоминают единственный Храм Бога Мишару, расположенный недалеко от города Дур-Римуш в Дияле. На одном из цилиндров Набонида в надписи, относящейся к Храму Эбаббар в Сиппаре, Бог Мишару упоминается наряду с Богами Китту и Дайяну как Божество: «сидящее перед Шамашем».
Богиня Ишарту была месопотамской Богиней, считавшейся Божественной ипостасью праведности. Она была тесно связана с Божеством схожего характера, Богом Мишару, и в списке Богов Ан = Анум они упоминаются как пара. Свидетельства поклонения Богини Ишарту включают ранние аккадские теофорные имена, списки подношений из Мари и поздние религиозные тексты из Урука. Поль-Ален Болье отмечает то, что Бог Мишару и Богиня Ишарту имеют сходство с другим Божеством из этой группы, Уцура-амассу, и предполагает о том, что это повлияло на связь последнего с правосудием. Предполагается то, что два известных случая использования слова i;artu в качестве эпитета Шалы, в балаг композиции и в er;a;unga молитве, также связаны с присутствием Богини Ишарту в окружении Бога Адада.
Бог Адад (Адду) - Бог непогоды в аккадской религии, податель бури, ветра, молний, грома и дождя, воплощение разрушительных и созидательных сил природы. В текстах на аккадском языке этим именем также обозначали Бога Ишкура, образ которого со временем слился с образом Бога Адада. Известен со староаккадского периода. Бог Адад покровительствовал животноводству, охоте, земледелию, военным походам. В иконографии связан с образом быка как символа неукротимости и плодородия. Один из эпитетов Бога Адада: «господин плотины небес, дарующий плодородие и насылающий засуху». Изображался с быком как символом плодородия и неукротимости одновременно. Эмблемой Бога Адада был двузубец или трезубец молнии, что характерно для Богов, связанных с водной стихией и плодородием. В других текстах Бог Адад/Ишкур иногда упоминается как сын Бога луны Нанны/Сина от Богини Нингаль и брат Бога Уту/Шамаша и Богини Инанны/Иштар. Подчас его также называют сыном Бога Энлиля.
Богиня Шала была месопотамской Богиней погоды и зерна, а также женой Бога погоды Адада. Считается то, что она родилась в северной Месопотамии и что её имя может иметь хурритское происхождение. Ей поклонялись особенно в Каркаре и в Заббане, которые также считались культовыми центрами её мужа. Впервые она упоминается в старовавилонский период, но вполне возможно то, что аналогичная шумерская Богиня Медимша уже была женой Ишкура, аналога Бога Адада, в более ранние времена. Как в ряде относительно поздних месопотамских текстов, так и в современной науке её иногда отождествляют или путают с Богиней Шалаш, сирийской Богиней, которая считалась супругой Бога Дагана. По словам Дэниела Швемера, хотя в некоторых древних источниках эти две Богини упоминаются вместе, в основном это касается научных месопотамских текстов, написанных не ранее четырнадцатого века до нашей эры. По словам Луиса Фелю, большинство свидетельств относится к первому тысячелетию до нашей эры.
Бог Нуска или Нуску, возможно, также известный как Нашух, был месопотамским Богом, наиболее известным как суккал (Божественный визирь) Бога Энлиля. Он также ассоциировался с огнём и светом, и его можно было призывать в качестве Божества-защитника от различных демонов, таких как Ламашту или галлу. Его символами были посох, лампа и петух. Существовали различные предания о его происхождении, некоторые из них упоминались только в текстах из определённых городов. Его женой была Богиня Садарнунна, о характере которой мало что известно. Его могли связывать с Богом огня Гибилем, а также с различными придворными Бога Энлиля, такими как Шузианна и Нинимма. И хотя Бог Нуска считался сыном Бога Энлиля и, следовательно, братом Бога Нинурты, однако, по словам Рут Хорри, на него чаще ссылались как на придворного Бога Энлиля, чем как на его потомка.
Богиня Нинлиль была месопотамской Богиней, которую считали женой Бога Энлиля. Она выполняла многие из его функций, особенно отвечала за предсказание судеб, и, как и он, считалась высшим Божеством и главой пантеона. Она также известна как мать его детей, таких как Бог подземного мира Бог Нергал, Бог Луны Бог Нанна или Бог-воин Бог Нинурта. Ей поклонялись в основном в Ниппуре и близлежащем Туммале наряду с Богом Энлилем, и в текстовых источниках из этих городов упоминается множество Храмов и святилищ, посвящённых ей. В первом тысячелетии до нашей эры она также появилась в Хурсагкаламе близ Киша, где ей поклонялись наряду с Богиней Бизиллой, которая, вероятно, была её суккал (Богиней-спутницей). Изначально Богиня Нинлиль отождествлялась с Богиней Суд из Шуруппака, как и она, была связана с Богом Энлилем и в конце концов полностью поглотила её. В сказании - Энлиль и Суд Нинлиль - это имя, которое Богиня Суд получила после свадьбы с Богом Энлилем. Богиня Нисаба, Богиня письменности, и её муж Бог Хайя описываются как её родители. Хотя мать Богиня Нинлиль носит другое имя, Нунбаршегуну, в сказание - Энлиль и Нинлиль, в списке Богов Ан = Анум указано то, что это было альтернативное имя Богини Нисабы. Синкретизм с Богиней Судом также привёл к тому, что Богиня Нинлиль приобрела некоторые из своих уникальных черт, например связь с Богинями исцеления и с Богиней Судаг, именем жены Бога солнца Шамаша. Упоминания об этих связях можно найти в различных месопотамских текстах, например в гимне, где Богиня Нинлиль упоминается как Богиня-целительница, или в сказании, где она, по-видимому, отождествляется с Богиней Судаг в роли матери Бога Ишума.
Богиня Нингаль (шумерский: Великая царица; аккадский Никкаль). Была месопотамской Богиней, считавшейся женой лунного Бога Нанна/Сина. Она была особенно тесно связана с его главными культовыми центрами, Уром и Харраном, но им также поклонялись вместе в других городах Месопотамии. Её особенно почитали Третья династия Ура и позднее цари Ларсы. На основании некоторых эпитетов Богини Нингаль было выдвинуто предположение о том, что она была отчасти астральным Божеством, как и её муж. Этот аспект мог быть отражён в таких именах, как Нинантагаль, Нинмулнунна, Си-иминби и, возможно, Калкаль, что соответственно означает - высокая госпожа; госпожа, звезда принца; семерной свет; сокровище. Матерью Богини Нингаль была Богиня Нингикуга (шумерское имя, означающее - повелительница чистого тростника), что подтверждается бальбале и эмасалем - любовной песней. Эту Богиню можно считать супругой Бога Энки. В списке Богов Ан = Анум она напрямую отождествляется с Богиней Дамкиной, хотя в его древневавилонском предшественнике она является отдельным Божеством в круге Бога Энки. Богиня Нингикуга также могла быть проявлением Богини Нингаль, к которой обращались как к: “чистой, очищающей землю”.
Утукку - в шумерской религии были разновидностью духов или демонов, которые могли быть как добрыми, так и злыми. Правильная шумерская форма имени - Удуг; Утукку - это аккадская форма. В аккадской религии их называли утукки, это были семь злых демонов, которые были потомками Богов Ану и Анту. Злых утукку называли эдимму или экимму; добрых утукку называли шеду. Один из самых известных злых утукку - Алу. В Аккадском вероисповедании они были братьями и сёстрами Ануннаков. Служили подземному миру и должны были приносить домой плоды жертвоприношений и всесожжений, которые обычно состояли из крови, печени и других лакомств жертвенного животного.
Бог Нингирсу (шумерское - Повелитель Гирсу). Бог войны (к второму тысячелетию до новой эры; Эпос Анзуда), земледелия в шумерской религии. Один из Божеств, входящих в круг Богов государства Лагаш. Бог Нингирсу тождественен Богу Нинурта. Сын Бога Энлиля; супруг локальной Богини Лагаша Бау (также Баба). Священный брак упоминается в текстах Гудеи (около 2144-й-2124-й годы до нашей эры). У них родились два сына - Иг-алима и Шул-шагана. У Богини Бау было ещё 7 дочерей, но Бог Нингирсу не приходился им отцом. Брат Богов Нанше и Нисабы, также входящих в лагашский круг Богов. Бога Нингирсу называют - верховным пахарем Бога Энлиля; владыкой земледелия, который следит за порядком на полях и каналах. Наиболее подробные сведения о Боге Нингирсу содержатся в гимнах правителя Гудеа (двадцать второй век до нашей эры) о Храмовых постройках в Лагаше, где у Бога Нингирсу появляется титул: “Жрец - очиститель Бога Ану”.
Богиня Гула (шумерский: великая). Была месопотамской Богиней медицины, которую изображали в виде Божественной лекарки и повитухи. В течение второго и первого тысячелетий до нашей эры она стала одним из главных Божеств месопотамского пантеона и в конечном счёте заняла второе место по значимости после Богини Иштар. Она была связана с собаками и могла изображаться рядом с этими животными, например на кудурру (надгробных камнях с надписями), а также получать статуэтки, изображающие их, в качестве подношений. Принято считать то, что Богиня Гула родилась в Умме, где она была хорошо известна в период Ура III, хотя в текстах из Адаба встречаются упоминания о ней и в более ранние времена. В последующие века её культ распространился в других городах, включая Ниппур, который со временем стал главным центром её культа, а также Урук, Вавилон, Ур и Лагаш. Как и другие месопотамские Богини медицины, Богиня Гула считалась Божественным лекарем. Её можно описать как обладательницу множества инструментов, которыми пользовались врачи в древней Месопотамии, в том числе различных травяных средств, бритвы, скальпеля и ряда других ножей или ланцетов. Как и другие Богини медицины, Богиня Гула считалась способной не только исцелять, но и наказывать болезнями. Однако, в отличие от Богини Нинкаррака, она не использовалась специально для таких целей в проклятиях. К ней также могли обращаться, чтобы она определила благоприятную судьбу для новорождённого. Считалось то, что она способна лечить болезни младенцев.
Бог Ниназу (с шумерского - госпожа-знание, или - познаю воду). Хтоническое Божество подземного царства, также являлся Богом исцеления и омоложения, его символ - змея (его сын, Бог Нингишзида, имел своим символом посох, обвитый двумя змеями, стал символом врачебного дела той культуры, который позднее, трансформировавшись в посох Асклепия, а значительно позднее и в виде кадуцея стал символом медицины во всём мире). Вдобавок, в образе Бога Ниназу просматриваются и военные черты – считалось то, что на пару со своим братом Богом Нергалом он способен карать врагов Шумера. По одной версии являлся сыном Богов Энки и Эрешкигаль, по другой - Богов Энлиля и Нинлиль, брат Богов Нинурты и Нергала. Согласно легенде, вместе с Богиней Нинмидой принёс на шумерскую землю посевной ячмень, бобы и многие другие культуры, до этого местные жители занимались собирательством.
Бог Нингишзида (также Гишзида - владыка чистого древа). В шумеро-аккадской религии хтоническое Божество, сын Бога подземного царства Бога Ниназу. Бог Нингишзиду назвали - господином стойкого, святого дерева, возможно из-за того, что корни, благодаря которым деревья поддерживают своё существование, растут в подземном царстве. Эпитет Бога Нингишзиды - прислужник далёкой земли (то есть подземного царства). Он считался сторожем злых демонов, сосланных в подземный мир (аккадское заклинание). Вместе с Богом Думузи он - страж Небесных Врат Бога Ану (аккадское сказание об Адапе). В сказании о смерти Гильгамеша тот встречает в подземном мире Богов Нингишзиду и Думузи. Не исключено то, что Бог Нингишзида, подобно своему отцу, является также Богом-целителем, о чём свидетельствуют и его хтонический характер, и изображение змеи при нём.
Демон Агас (он же Асаг). Персонаж шумерской религии, чьё имя означает - демон, вызывающий болезни. О природе Асага до сих пор идут споры. Кто считает его огромным деревом, кто - камнем, кто - воплощением болезни (от аккадского асакку - болезнь), кто - драконом. Сын Бога Ану и Богини Ки. Он описывается таким ужасным, что от его присутствия гибнет рыба в реках. В войне его поддерживала каменная армия. Он потерпел поражение от Бога Нихурты. Асаг часто ассоциируется историками с архетипом змея или дракона, воплощающего разрушительные силы природы и болезней. Его образ служит предупреждением о последствиях разрушения гармонии и порядка в мире.
Богиня Царпанит или Сарпанита, Сарпаниту - Богиня в аккадской религии. Как Божественная жена Бога Мардука и мать Бога Набу, Богиня Царпанит была выдающейся Богиней Вавилона и почиталась в этом городе в одном с ним Храме. Под именем Эруа она также была Богиней беременности и деторождения. Входила в состав семёрки великих Богов вавилонского пантеона. Каждому из них был посвящён город, Храм, небесное светило и день недели. Богиня Царпанит считалась покровительницей города Урука, ей был посвящён Храм Эанна и соответствовали планета Венера и пятница. В главном храмовом комплексе древнего Вавилона Эсагила Богиня Царпанит была посвящена капелла Кахилисуд.
Бог Кингу - в аккадской религии чудовище, созданное, согласно космогонической поэме Энума Элиш, праматерью Тиамат. Возможно, принадлежал к первому поколению Богов. После убийства молодыми Богами праотца Абзу (первоокеана пресной воды), Тиамат сделала Бога Кингу своим мужем-консортом и поставила во главе армии из верных ей Богов и одиннадцати чудищ, и вручила ему Таблицы судеб. Однако армия была разбита, и Бог Мардук рассёк Тиамат на две половины - землю и небо. Поэтому Тиамат ассоциируется с Землёй, а Бог Кингу - с Луной, которая защищала землю от ударов. Молодые Боги долго праздновали эту победу, а для того, чтобы празднование продолжалось вечно, были созданы люди, которые должны были работать и кормить Богов. Несколько попыток создания окончились неудачей, потом выяснилось то, что требуется Божественная кровь. Находящийся до этого в плену Бог Кингу был убит, из его крови и глины были созданы люди.
Бог Забаба - был месопотамским Богом. Он был Божеством-покровителем города Киш. Изначально его считали сыном Бога Энлиля, но в Ассирии во время правления Синаххериба его стали считать сыном Ашура. Богиню Бау стали считать его женой после того, как она появилась в Кише в старовавилонский период. Бог Забаба считался Богом войны. Однако надписи на кудурру (украшенных пограничных камнях) и списки Божеств в договорах указывают на то, что его значение часто считалось второстепенным по сравнению с Богами Нинуртой и Нергалом. В текстах времён правления Хаммурапи в Вавилоне Бог Забаба, а не Бог Нинурта, выступает в качестве главного Бога войны, что, по мнению Вальтера Саллабергера, отражает близость Вавилона к его культовому центру Кишу. Его воинственный характер отразился в эпитете qarr;dum rabium, (великий герой), хотя qarr;dum (герой) обычно использовался для обозначения многих Божеств-воинов. Орёл считался символическим животным Бога Забабы, хотя неясно, как именно понималась эта связь. На кудурру он изображался с посохом, увенчанным изображением этой птицы.
Богиня Белеет-или - шумеро-вавилонская Богиня (её укороченное имя – Белил), а также – Баалат, что означает - святая властительница, известна в древнем городе Ур и датируется 2000-м годом до нашей эры.
Бог Месламтея в месопотамской религии - Бог города Кута в Аккаде. Его Храм в Куте назывался Эмеслам, или Меслам (Пышное дерево Месу). Его имя, означающее - Тот, кто приходит из Меслама, возможно, указывает на то, что изначально он был Богом деревьев, что согласуется с его общим хтоническим, или подземным, характером. Он был сыном Бога Энлиля, Бога атмосферы, и Богини Нинлиль (аккадское - Белит), Богини зерна, и в гимнах он предстаёт как воин, подобный Богу войны Богу Нинурте. Однако оружие Бога Месламтае иногда оборачивается против его собственного народа и его стад, когда он убивает их во время великих бедствий. Судя по всему, он был тесно связан с Богом Нергалом или являлся его воплощением. В этом качестве он был правителем подземного мира и супругом его царицы Богини Эрешкигаль. Однако эта роль, возможно, не была изначальной для Бога.
Бог Гугальанна - образ, воплощение Бога Ана в шумерской религии. Согласно одному из описаний, Бог Гугальанна - это великий бык Небес, который упоминается в - Эпосе о Гильгамеше. Это древнейший шумерский образ убитого великого Небесного Бога, ушедшего в инобытие. За образом Бога Гугальанна стоит идея жертвы, которая в Египте связана с образом Бога Осириса. При этом отмечается то, что главная идея жертвы и смерти в Месопотамии отличается от того, что было в Египте, хотя и имеет здесь свою форму. Некоторые учёные считают Бога Гугальанна той же фигурой, что и Небесный Бык, убитый Гильгамешем и Энкиду в - Эпосе о Гильгамеше. Так же существует версия о том, что Бог Гугальанна не мог быть убит Гильгамешем - того ещё не было на свете, когда начался конфликт Богов. Убила его Богиня Инанна, за что Богиня Эрешкигаль арестовала её и погрузила в стазис.
Богиня Лаш (также латинизировано как Лаз). Была месопотамской Богиней, которую обычно считали женой Бога Нергала, Бога, связанного с войной и подземным миром. В ряде источников встречаются упоминания как о слиянии, так и о сосуществовании её и другой Богини, которой приписывалась эта роль, - Богиня Маммитум. Её культовыми центрами были Кута в Вавилонии и Тарбишу в Ассирии. Ламберт предположил то, что Богиня Лаш была Богиней исцеления, поскольку в пояснительной версии списка Богов Вейднера она приравнивается к Богине Бау, а в других подобных документах она упоминается рядом с Богиней Гулой, которые оба считались Божествами такого рода. Древневавилонский текст свидетельствует о том, что Богиня Лаш считалась способной ходатайствовать перед Богом Нергалом за просителей-людей. Обычно такая роль отводилась жёнам главных Богов. Аналогичная функция посредника между верующими и главным Божеством хорошо прослеживается в случаях с женой Бога Шамаша Богиней Айей, женой Бога Адада Богиней Шалой, женой Бога Эа Богиней Дамкиной, женой Бога Ишума Богиней Нинмуг, а также с Богиней Ниншубур, суккалом (Божественным визирем) Богини Инанны.
Богиня Мамиту (Маммитум, Маммиту, Мамми). Была месопотамской Богиней, связанной с подземным миром. Она считалась женой Бога Нергала или иногда других Богов, которых считали его аналогами, например Бога Эрры. Её роль в месопотамской религии была незначительной, и, скорее всего, ей поклонялись в основном в Куте, хотя упоминания о ней встречаются и в других городах. Возможно, она была предводительницей мандеев амазитов. Самые ранние упоминания о Богине Мамиту встречаются в теофорных именахраннединастического и староаккадского периодов с такими элементами, как ма-ма, которые также встречаются в аккадскомиаморейском ономастиконе в более поздние периоды, хотя точно идентифицировать Божество, к которому они относятся, невозможно.
Бог Эрра (аккадское - Ирра). В шумеро-аккадской религии Бог мора и войны как разрушительных стихий. Считался сыном Бога Ану. В какой-то момент он был отождествлён с Богом Нергалом. Упоминался как супруг Богинь Мами (Мамме, Мамету), иногда - владычицы подземного мира Богини Эрешкигаль. По одному из сказаний Бог Эрра задумал уничтожить людей, забросивших его культ. Он уговорил Бога Мардука на время покинуть Вавилон, чтобы город остался без защиты. Бог Мардук поддаётся убеждениям и уходит. Бог Эрра же приносит в Вавилонию чуму, хаос и разруху. Он уничтожает Вавилон и направляется к Уруку, городу блудниц, где правит Богиня Иштар. Урук постигает судьба Вавилона. Лишь насытившись бедой, Бог Эрра внимает увещаниям Бога Ишума и прекращает погром. Более того, он признаёт свою вину и обещает благоволить Аккаду.
Бог Намтар (также Намтару, или Намтара; что означает – судьба, или - рок). Второстепенное хтоническое Божество, Бог смерти, или, по другим данным, демон в месопотамской религии, посланник верховных Богов Ану, Эрешкигаль и Нергала. Сын Богов Энлиля и Эрешкигаль, Бог Намтар считался ответственным за болезни и вредителей. Было сказано о том, что он: «управлял шестьюдесятью болезнями в форме демонов, которые могли проникать в различные части человеческого тела»; ему делали подношения, чтобы предотвратить эти болезни. Считается то, что ассирийцы и вавилоняне переняли образ Бога Намтара у шумеров после того, как завоевали их территории. Для некоторых почитателей Бога Намтар был духом судьбы и поэтому имел весьма большое значение. Судя по сказаниям, он выполнял данные ему поручения относительно человеческих судеб, и даже мог иметь власть над некоторыми из Богов. В других произведениях он рассматривался как олицетворение смерти вообще. В истории о нисхождении Богини Иштар в подземный мир, выступая в качестве посланника Богини Эрешкигаль, Бог Намтар насылает на Богиню Иштар шестьдесят болезней, поразив голову, ноги, бока, глаза и сердце, после того как она прибыла в подземный мир. Бог Намтар считается любимым сыном Бога Энлиля, он был женат на Богине подземного мира Богини Хушбишаг.
Богиня Ташмету (Ташметум) - супруга Бога писцов Бога Набу. Богиня Ташмету была благожелательным и милосердным месопотамским Божеством, она ходатайствовала перед другими Богами за тех, кто ей молился. В астрологии Богиня Ташмету идентифицировалась с созвездием Козерога. В первом тысячелетии до нашей эры Богиня Нанайя идентифицируется с Богиней Ташмету. Будучи женой Бога Набу, Богиня Ташмету стала называться невесткой Бога Мардука, как только Бога Набу стали считать сыном Бога Мардука. Однако она уже была связана с Богом Мардуком независимо от Бога Набу, о чём свидетельствует, например, её включение в его круг в древневавилонском Сиппаре. Она могла считаться либо его придворной, либо куртизанкой до развития её стандартной роли супруги Бога Набу. Возможно то, что изначально она выполняла аналогичную роль при дворе Бога Ашшура или Богини Иштар-Ашшуриту в Ашшуре. Не известно никаких упоминаний о каких-либо Божествах как о детях Богини Ташметума.
Царица Шаммурамат (аккадский - Саммурамат), также известная как Шамирам и Семирамида. Была могущественной царицей Новоассирийского царства. Начав свою карьеру в качестве главной супруги царя Шамши-Адада V (родился;824-й–811-й год до нашей эры), Шаммурамат достигла необычайно высокого положения при правлении своего сына Адад-нирари III (родился 811-й–783-й годы до нашей эры). Хотя существуют разногласия по поводу официального статуса и положения Шаммурамат, а также того, следует ли считать её соправительницей. Очевидно, что она была одной из самых могущественных и влиятельных женщин древнего Ближнего Востока и железного века в целом. Она - единственная известная ассирийская царица, сохранившая свой статус после смерти мужа, и единственная известная древняя ассирийская или месопотамская женщина, которая участвовала в военной кампании и, возможно, даже возглавляла её.
Царь Рамман-Пирари III (811-й-783-й годы до нашей эры). На западе успешно воевал в Финикии, Палестине и Эдоме; покорил Дамаск, царь которого, Мари, купил свою жизнь ценой 23 тысяч талеров серебра, 20 тысяч золота, 3 тысячи меди, 5 тысяч железа и так далее. На востоке Рамман-Пирари покорил мидян, впервые вошедших в состав культурного государства. Халдейские царьки повиновались ему, равно как и вавилонские города, Богам которых он приносил обильные жертвы; одного из них, Бога Набу борсиппского, он даже заставил почитать в Ассирии, вероятно, не без совета своей супруги Шаммурамати (Семирамиды), имя которой вместе с именем царя начертано на обетных статуях Бога Набу, воздвигнутых в угоду царю губернатором Калаха. Войны Рамман-Пирари III с ванским царством были менее удачны.
Набонассар (аккадское - Набу-нацир, буквально - Набу-хранитель, также Набунасир). Царь Вавилонии, правил приблизительно в 748-ом-734-ом годах до нашей эры, из VIII Вавилонской династии. В его правление в Ассирии закончился период смут и гражданской войны; к власти пришёл энергичный военачальник Тиглатпаласар III. Последний на 3-м году правления Набонассара, в месяце ташриту (сентябрь - октябрь) 745-го года до нашей эры двинул свои войска в Вавилонию и прошёл всю страну до Персидского залива, громя халдейские племена и выселяя в Ассирию множество пленных. Не исключено то, что Набонассар сам призвал ассирийцев на помощь в борьбе против халдеев и эламитов. Более позднее предание говорит о том, что Тиглатпаласар вёл с Набонасаром битву при Борсиппе не подтверждается ранними клинописными текстами. Ассирийцы не причинили никакого ущерба вавилонским городам, ассирийский царь всячески подчёркивал свою роль их защитника и покровителя. В результате этого похода Тиглатпаласар стал сюзереном вавилонского царя и принял титул - Царь Шумера и Аккада.
Набонид (Набу-на’ид). Последний царь Нововавилонского царства (май 556-го года - 29 октября 539-го года до нашей эры), из X Нововавилонской (халдейской) династии. Ни один другой нововавилонский царь не характеризовался так разнообразно, как Набонид. Хотя некоторые классические авторы забыли или опустили подробности правления Набонида в своих рассказах о Вавилонии, сохранив его только как имя в своих списках царей, империя Ахеменидов, которая сменила власть Набонида в Вавилонии, рассматривала его правление как пример, которому никогда не следует подражать. Ахемениды не считали важной более традиционную работу Набонида, восстановление Храмов и так далее, но подчеркивали в своей историографии моменты, когда Набонид шёл вразрез с тем, что ожидалось от вавилонского царя. Кир Великий оправдал своё завоевание Вавилона, представившись защитником, Божественно назначенным Богом Мардуком, и написав отчёты о «еретических» деяниях Набонида.
Набопаласар (аккадское - Набу-апла-уцур, буквально - Набу наследника храни). Царь Вавилонии с 23 ноября 626-го по 15 августа 605-й годы до нашей эры. Основатель Нововавилонского царства и X Нововавилонской (халдейской) династии. В своей строительной деятельности Набопаласар залечивал раны, нанесённые Вавилону Синахерибом и Ашшурбанапалом, хотя у него ещё не было для этого ни времени, ни достаточных средств. Он нашёл стены разрушенными, каналы засыпанными, здания пришедшими в ветхость. Он расчистил центральный канал Арахту, вымостил священную прецессионную дорогу, главную улицу столицы, реставрировал обе стены столицы - Имгур-Бел (Бел милосердовал) и Нимитти-Бел (Покой Бела), вёл работы над каналом в Сиппаре, построил царский дворец в Вавилоне несколько южнее дворцов древних царей, воздвигал и реставрировал Храмы. Он немедленно приступил к ремонту и украшению вавилонских святынь и с гордостью стал называть себя восстановителем Эсагилы и Эзиды. В своих надписях он с внешней стороны выступает воскресителем славной старины, употребляя для них архаические формы клинописных знаков эпохи Хаммурапи. Зиккурат Эсагилы Этеменанки (Дом основания неба и земли), разрушенный ещё Синахерибом и недостроенный Асархаддоном, теперь был заложен снова: «на груди преисподней, так, чтобы его вершина достигла неба». В торжественной процессии сам царь и его сыновья несли на головах позолоченные корзины с кирпичами для нового основания знаменитой башни.
Навуходоносор II (аккадское - Набу-кудурри-уцур, буквально - Набу, защити старшего сына). Царь Нововавилонского царства с 7 сентября 605-го года (624-го года до нашей эры) по 7 октября (562-го года до нашей эры) из X Нововавилонской (халдейской) династии. Навуходоносор был старшим сыном Набопаласара, основателя Нововавилонской империи. Это подтверждается надписями Набополассара, в которых явно упоминается Навуходоносор как его старший сын, а также надписями времён правления Навуходоносора, в которых он упоминается как первый или главный сын Набополассара и как истинный или законный наследник Набополассара. Имя Навуходоносора II на аккадском языке было Набу-кудурри-уцур, что означает: «Набу, храни моего перворожденного/старшего сына». В более ранних исследованиях это название часто интерпретировалось как: «Набу, защити границу».
Игиги, также нун-галене (великие князья). В аккадской (шумеро-аккадской) религии одна из двух (наряду с Ануннаками) групп родственных Божеств, обычно населяющих Небеса; обобщающее название великих, Небесных Божеств. В некоторых случаях синонимичны Ануннакам. Хотя иногда их называют Ануннаками, в сказании об Атрахасисе, Игиги были более молодыми существами, служившими Ануннакам, пока не взбунтовались и не были заменены людьми. В сказании об Атрахасисе, Аккадский Рай описывается как сад, где более низшие Божества (Игиги) трудятся над рытьём водотока по приказу более высших Божеств (Ануннаков).
Когда Боги были похожи на людей
Выносил тяготы, нёс бремя,
Ноша Богов была велика,
Тяжкий труд, чрезмерные хлопоты.
Великие Ануннаки, Семёрка
Заставили Игигу взяться за эту работу.
Тогда Игиги восстали против диктатуры Бога Энлиля, подожгли свои орудия и ночью окружили великий дом Бога Энлиля. Узнав о том, что причиной беспорядков является работа на ирригационном канале, совет аннунаков решает создать человека для выполнения сельскохозяйственных работ.
Ур-Намму - царь Ура, царь Шумера и Аккадa, правивший приблизительно в 2112-ом- 2094-ом годах до нашей эры. Ур-Намму был первым представителем III династии Ура. После смерти Утухенгаля Ур-Намму перенял власть над Двуречьем, сделал Ур столицей этого царства. В отличие от Утухенгаля, опиравшегося в своих действиях в основном на шумеров, Ур-Намму сплотил под своей властью оба народа, населявшего Южную Месопотамию, продолжив не одну шумерскую, но и аккадскую традицию. О политическом кредо нового царя можно судить по его титулу: «царь Ура, царь Шумера и Аккада», который фигурирует на печатях и в надписях, обнаруженных в самых различных городах, всюду, где Ур-Намму сооружал Храмы тех или иных Богов. Этот титул стал кратким словесным выражением того, что множество народностей, живших на юге Месопотамии, теперь оказались обитателями единого государства. С точки зрения географии словосочетание - Шумер и Аккад, подразумевает Северную и южную Вавилонию, а также местность в нижнем течении реки Диялы.
Роберт Иоганн Кольдевей (10 сентября 1855-го года - 4 февраля 1925-го года). Немецкий архитектор, историк архитектуры, преподаватель и археолог, один из крупнейших немецких археологов, занимавшихся ближневосточной археологией. Определил место и с помощью длившихся с 1898-го-1899-го года по 1917-й год раскопок подтвердил существование легендарного Вавилона эпохи Навуходоносора II. До этого также принимал участие в раскопках Трои и на острове Лесбос. Наряду с Дёрпфельдом считается одним из первых специалистов по архитектурной археологии. Роберт Кольдевей проработал в Вавилоне 18 лет. Там же Кольдевей нашёл остатки Вавилонской Башни, Эсагилы, Висячих садов, царского дворца, моста через Евфрат, стены, улицы и дома Вавилона. Открытия Роберта Кольдевея воочию доказали существование Вавилона и его чудес, известных сегодня всему человечеству. Много лет спустя археологи назовут раскопки Кольдевея в Вавилоне образцовыми.
Питер Брейгель Старший (около 1525-й год 9 сентября - 1569-й год). Известный также под прозвищем - Мужицкий - нидерландский живописец и график, самый известный и значительный из носивших эту фамилию художников. Мастер пейзажа и жанровых сцен. Отец художников Питера Брейгеля Младшего (Адского) и Яна Брейгеля Старшего (Райского). Свою творческую биографию он начал как график, к середине 1540-х годов оказался в Антверпене, где обучался в мастерской у Питера Кука ван Альста, придворного художника императора Карла пятого. Насколько известно, Брейгель не писал заказных портретов и обнажённую натуру. Из портретов, приписываемых Брейгелю, только один несомненно принадлежит ему - Портрет старой женщины (1564-й год - Старая пинакотека). Наверняка художник не имел недостатка в заказах на портреты своих современников, но судя по всему, Брейгель их не принимал.
Богиня Хамсу (Хемсут, Хемусет) - Богиня судьбы и защиты в древнеегипетской религии. Её изображали с головным убором, который состоит из щита с двумя скрещенными стрелами. Такое изображение короны присутствует на гербе 5-го нома Нижнего Египта Саиса. Богиня Хемсут - женские эквиваленты ка, дарующие пропитание, жизненную силу, мощь и магическую защиту, особенно новорождённым членам царской семьи. Изображения Богини Хемсут в искусстве включают щит, пересечённый стрелами, который часто носят как головной убор, а иногда изображают отдельно. Щит символизирует Саисский ном (Сап-Мех). Изначально хемсут были тесно связаны с конкретными ка, образуя пары (например - Хемсут Ху, Хемсут Хека), но со временем их концепция, вероятно, расширилась и стала включать других Божеств.
Намтар (также Намтару, или Намтара; что означает – судьба, или - рок). Второстепенное хтоническое Божество, Бог смерти, или, по другим данным, демон в месопотамской религии, посланник верховных Богов Ану, Эрешкигаль и Нергала. Сын Богов Энлиля и Эрешкигаль, Намтар считался ответственным за болезни и вредителей. Было сказано о том, что он: «управлял шестьюдесятью болезнями в форме демонов, которые могли проникать в различные части человеческого тела»; ему делали подношения, чтобы предотвратить эти болезни. Считается то, что ассирийцы и вавилоняне переняли образ Намтара у шумеров после того, как завоевали их территории. Для некоторых почитателей Намтар был духом судьбы и поэтому имел весьма большое значение. Судя по сказаниям, он выполнял данные ему поручения относительно человеческих судеб, и даже мог иметь власть над некоторыми из Богов. В других произведениях он рассматривался как олицетворение смерти вообще. В истории о нисхождении Богини Иштар в подземный мир, выступая в качестве посланника Богини Эрешкигаль, Намтар насылает на Богиню Иштар шестьдесят болезней, поразив голову, ноги, бока, глаза и сердце, после того как она прибыла в подземный мир.
Бог Папсуккал был месопотамским Богом, которого считали суккалом (Божеством-помощником) Богов Ану и его жены Анту в Селевкидском Уруке. В более ранние периоды он ассоциировался с Богом Забабой. Свою новую роль он получил благодаря синкретизму с суккалом Ниншубуром. Самые ранние свидетельства о поклонении Богу Папсуккалю относятся к Кишустаровавилонского периода. В более поздние времена Храм в этом городе, посвящённый ему, был также известен как Э-Аккиль - изначально так назывался Храм Ниншубур в её культовом центре Аккиль, расположенном недалеко от Бад-тибиры.
Иркалла (Ир-калла) - в шумеро-аккадской религии - царство мёртвых, (нижний мир, подземное царство), из которого нет возврата. Управляют Иркаллой Богиня Эрешкигаль (великая подземная госпожа) и её супруг, Бог Нергал (владыка обширного жилища). Богиня Эрешкигаль также иногда упоминается под именем Иркалла.
Саддам Хусейн Абд аль-Маджид аль-Тикрити (28 апреля 1937-го года - 30 декабря 2006-го года). Иракский государственный и политический деятель, президент Ирака (1979-й - 2003-й годы), премьер-министр Ирака (1979-й - 1991-й годы и 1994-й - 2003-й годы), генеральный секретарь иракского отделения партии Баас, председатель Совета революционного командования, маршал (1979-й год). Саддам Хусейн формально стал президентом в 1979-ом году, хотя он уже был де-факто лидером Ирака несколько лет до этого. После ликвидации всех политических противников, в основном левого толка, включая коммунистов, и через год после получения полномочий в результате совмещения всех высших постов, начал войну с Ираном, продолжавшуюся 8 лет (1980-й - 1988-й годы). Иракский лидер делил третье место с князем Лихтенштейна Хансом-Адамом вторым в списке самых богатых правителей мира. Он уступал лишь королю Саудовской Аравии Фахду и султану Брунея. Его личное состояние оценивалось в 1 миллиард 300 миллионов долларов США. После свержения Саддама министр торговли в переходном правительстве Ирака Али Алауи назвал другую цифру - 40 миллиардов долларов, добавив то, что в течение многих лет Хусейн получал 5 % доходов от нефтяного экспорта страны. ЦРУ США совместно с ФБР и министерством финансов даже после падения Хусейна продолжали поиски его финансовых средств, но найти их они так и не смогли.
Алексей Викторович Щусев (8 октября 1873-го года - 24 мая 1949-го года). Русский и советский архитектор. Действительный член Императорской Академии художеств (1908-й год), академик архитектуры (1910-й год). Академик АН СССР (1943-й год). По проектам мастерской А.В. Щусева, где работало множество сотрудников, были построены Большой Москворецкий мост (инженер, его брат П.В. Щусев), советское посольство в Бухаресте, здание гостиницы Интурист в Батуми (1934-й год), здание филиала Института марксизма-ленинизма в Тбилиси, начато строительство театр оперы и балета в Ташкенте (закончено в 1947-ом году). Алексей Щусев преподавал в Строгановском художественно-промышленном училище (1913-й - 1918-й годы), Московском Училище живописи, ваяния и зодчества (1914-й - 1917-й годы), ВХУТЕМАСе (1920-й - 1924-й годы), Московском архитектурном институте (1948-й - 1949-й годы). Неоднократно заступался за репрессированных деятелей искусства, представляясь автором Мавзолея, таких как - в 1924-ом году был отпущен арестованный М.В. Нестеров, в 1928ом году В.А. Комаровский, в 1948-ом году Н.П. Сычёв; был выпущен на свободу Ю.А. Олсуфьев. Щусев защищал В.М. Голицына (арестован в 1925-ом году), П.И. Нерадовского (в 1944-ом году после ссылки ему было разрешено жить и работать в Москве), В. Шухаева (был устроен на работу в Магаданском музыкально-драматическом театре, что спасло его от гибели), П. Барановского. Был награждён Сталинской премией первой степени (1941-й год) - за архитектурный проект здания Института Маркса - Энгельса - Ленина в Тбилиси (1938-й год). Сталинской премией второй степени (1946-й год) - за внутреннее оформление Мавзолея В.И. Ленина. Сталинской премией первой степени (1948-й год) - за архитектурный проект здания Театра имени А. Навои в Ташкенте. Сталинской премией второй степени (1952-й год - посмертно) - за архитектурный проект станции "Комсомольская - кольцевая" Московского метрополитена имени Л.М. Кагановича. Орден Ленина (1947-го года). Два ордена Трудового Красного Знамени (в том числе 1945-го года). Медали.
Ширин Абединрад (год рождения 1986-й). Иранская художница, наиболее известная своими зеркальными инсталляциями. В её работах часто присутствуют оптические иллюзии, поскольку она экспериментирует со светом и движением через зеркала. Работая над скульптурными инсталляциями, перформансом и видеоартом, Абединрад исследовала ключевую концепцию самоидентификации в более широком контексте общества. Начав свою художественную карьеру с живописи, она изучала моду и дизайн текстиля в Университете доктора Шариати в Тегеране. Основным направлением её диссертации было концептуальное искусство и то, как оно связано с модой. В 2014-ом году Абединрад получила годичную стипендию художника для участия в культурных проектах исследовательского центра Benetton Fabrica в Тревизо, Италия. В 2016-ом году она написала книгу под названием "Концептуальная идентичность" и "Искусство и дизайн одежды в двадцать первом веке", опубликованная изданием Nazar Art Publication в Иране.
Сефер Разиэль ха-Малах (древнееврейский - ;;; ;;;;; ;;;;;; - Книга Ангела Разиэля). Каббалистический гримуар, изначально написанный на древнееврейском и арамейском языке, известный также и в латинском переводе, как Liber Razielis Аngeli - Книга Ангела Разиэля (рукопись тринадцатого века, переведённая при Альфонсо X. Известна также, как - Сефер Разиэль - ;;; ;;;;;; - Книга Разиэля) и Разиэль ха-Малах (древнееврейский - ;;;;; ;;;;;; - Тайный Ангел). После изгнания Адама и Хавы из Рая первые люди осознали последствия своего греха. Адам молился Богу и в своей молитве принёс извинения за непослушание Хавы ( ;;;;). Согласно Книге Разиэля, Бог, услышав молитву первочеловека, послал высочайшего из Ангелов Разиэля, чтобы научить Адама законам природы и жизни на земле, в том числе знаниям о планетах, звёздах и духовным законам Мироздания, и знания эти должны были привести первых людей обратно в Рай. Ангел Разиэль также преподал Адаму знания власти слова и энергии, содержащейся в 22 буквах еврейского алфавита, их комбинациям и значениям имён, также учил знаниям силы мысли и силы человеческого духа в пределах физического тела и мира материального, в основном обучив знаниям, с помощью которых можно гармонизировать физическое и духовное существование в физическом мире. В некоторых иудейских легендах говорится о том, что Ангел пришёл к Адаму, когда последнему было 130 лет. В других же вариантах легенды Адаму было в момент встречи с Ангелом 635 лет. Святое письмо, данное Ангелом Адаму, по легенде было высечено на стеле из цельного сапфира. Согласно раввинской традиции, книга была выкрадена Херувимами, несогласными с передачей таких знаний Адаму, и брошена ими в морскую глубину. Тогда Бог повелел Ангелу Рехабу нырнуть и подняв книгу с глубины, снова передать её Адаму. После Адама книга попала в руки Ноаха. Она сохранила семейство Ноаха от Потопа и впоследствии досталась Аврааму, а много веков спустя была открыта Ангелом Метатроном (Ханоху) и Моше, сорок лет скитавшемуся с евреями в пустыне. Через Моше она перешла к царю Давиду и затем к царю Шломо.
Бог Исаф (арабский: ;;;;) и Богиня Наила (арабский: ;;;;;) были двумя Божествами, которым поклонялись как Богу и Богине в доисламской Аравии. В основном им поклонялись курайшиты. Некоторые мусульманские учёные, включая аль-Азраки, утверждали то, что Амр ибн Лухай, патриарх арабского племени Бану Хузаа, который ввёл идолопоклонство в Мекке, был ответственен за поклонение Божествам Исафу и Наиле. Он призывал людей поклоняться им и оправдывал это тем, что их предки уже делали это. Курайшит Кусай ибн Килаб затем отнёс два камня к колодцу Замзам возле Каабы. Также говорят о том, что Божества Исаф и Наила были особенно важны для племени Курайшитов, поскольку они были связаны с жертвоприношениями Курайшитов, включающими тальбию, специально адресованную Божеству Исафу. А Азиз аль-Азмех полагает о том, что Божества Исаф и Наила, вероятно, были изначальными Божествами курайшитов, принесёнными ими с их прежних территорий в Мекку и постоянно почитаемыми наряду с правящими Божествами Мекки, включая Богиню аль-Уззу (Богиня планеты Венера). После захвата города мусульманами в январе 630-го года два каменных идола были разрушены.
Бог Бай-Улген или Улген (древнетюркский - ;;;;;). Тюркское Божество-творец, обычно отличающееся от Бога Тенгри, но иногда отождествляемое с ним, а иногда считают то, что они равны или даже идентичны, как Боги Гелиос и Аполлон. Его имя происходит от древнетюркского бай (богатый), и ;лген (великолепный). Считается то, что у Бога Улгена нет ни начала, ни конца. Считается то, что Бог Ульген был создан из Кайры (Тенгере Кайра Хан). Он является высшим Божеством после Бога Тенгри в пантеоне. В некоторых высказываниях имя/функция Бога Ульгена могут быть (частично) взаимозаменяемыми с именем/функцией Бога Тенгри. Бог Улген описывается как враг Бога Эрлика, Бога зла и тьмы. Бог Улген берёт на себя защиту человечества от него.
Бог Нум-Торум (Нуми-Торем или Нуми-Турум; означает - Верхний Бог). Верховный Бог или Бог-отец обских угров. Он отец героя Мир-Сусне-Хума (Мир-Суснэ-Хум), шести других сыновей, в том числе Постаджанкти-ики, и одной дочери. Его братья и сёстры – Боги Отель-Эква (Хотал-Эква) (Солнце), Этпосойка (Э;тпос-Ойка) (Луна), Надж-Эква (Най-Эква) (Огонь), Кулы-Отир (Куль-О;тыр) (Другой мир) и его жена Кальтес-Эква (Калтэс-Эква). По поверьям хантов, он живёт на самом высоком уровне неба, а значит, с ним трудно разговаривать, поэтому за него советуются дети Бога Нум-Торума. Он и его семь сыновей жили в доме из золота и серебра. Шесть сыновей и дочь Небесного Бога стали территориальными духами-покровителями. Это Полум-Торум (на реке Пелым), Ас-ях Торум (в низовьях Оби), Нер-Ойка (Урал), Аут-отыр (на реке Аут, его символ щука), Ай-Ас-Торум (в верховьях Оби - так называемый «Обский старик», с рогами и хоботом, притягивавшем рыбу, его идол стоял около Обдорска), Тахткотль-Торум (река Сосъва, символ лягушка) и дочь Казым-ими, непобедимая богатырша. Всеобщее значение у хантов и манси получил седьмой сын Нум-Торума - Мир-Суснэ-хум (за миром наблюдающий человек) - посредник на путях живых и мёртвых.
Бог Девата Сангиангу. Девата - слово санскритского происхождения, которое в индуистской и индонезийской религиозной культуре означает -Божество, дух или сущность, часто связанное с природой, местом, направлением, духами. Мирче Элиаде описывает Бога Девата Сангиангу как Бога, к которому стремятся души умерших. Души, покидая тело, при своём путешествии к потустороннему миру, впервые видят чудесное (или символическое) Древо, которое стоит на пути к Богу Девата Сангиангу. Этот Бог, по контексту, является высшей Божественной сущностью в космологии некоторых народов Индонезии (например, у даяков и сакaев), куда ведёт путь душ умерших.
Бог Мула Джади На Болон - верховное Божество в веровании батаков (народ Суматры, Индонезия). Его имя на языке батаков означает - Великий Первоисток, или - Великий Началотворец. Это верховное Божество, создатель мира и всего сущего. В сказаниях батаков он стоит над всеми другими Богами и духами. Обитает на высшем небе (Бануа Гинжанг). Он не столь личностен, как индуистские или христианские Боги. Скорее источник и принцип, чем Бог, к которому обращаются в молитвах ежедневно. Иногда его называют – неведомым, и – недосягаемым. К нему напрямую почти не обращаются, а взаимодействуют через его сыновей или духов. В этом он похож на Бога Сангхьянг Тунггал на Бога Яхве или на Небесного Бога у даяков. От него происходят три его сына - Божества, управляющие тремя сферами мира. Бог Батара Гуру - владыка небес, учитель и Бог мудрости. Бог Сорипада (или Мангаля Були-Були) - Бог земли, плодородия и природы. Бог Мангаля Булан-Були (вариант имени) или Дебиан-Надир - Бог подземного мира и вод. Таким образом, мир батаков трёхчастен - Небо, земля и подземный мир, и каждый управляется потомками Бога Мула Джади На Болон.
Хептактис (или Гептактис – семерица семикратность). Это не столько Бог в привычном смысле, сколько сакральное число и мистическая сущность в пифагорейской традиции. Гептактис (7) рассматривался как священное число жизни, соединяющее духовное и материальное. Семёрка у пифагорейцев символизировала гармонию между небесным (3) и земным (4). Хептактис мог обозначать седьмой уровень в мистической иерархии или некий принцип, через который раскрывается тайная полнота бытия. В эзотерических школах античности это число наделялось сакральной личностью, и оттуда иногда встречается упоминание о Боге Хептактисе как о проявлении Единого в семикратной форме. В египетско-греческом синкретизме встречалось восприятие Хептактиса как семикратного Логоса, своеобразного Бога-Семерицы. Таким образом это не Бог в том же смысле, что Боги Зевс или Ра, а скорее мистический титул Единого, проявляющего себя через число 7 - число ритмов жизни, планет, дней недели, музыкальных нот, этапов бытия.
Александр Яннай (иврит - ;;;;;;; ;;;;; ,125-й год – 76-й до нашей эры). Второй иудейский царь из династии Хасмонеев - третий сын Иоанна Гиркана от его второй жены. Как и все Хасмонеи, имел греческое (;;;;;;;;;;) и иудейское имя. Его завоевания расширили владения Иудеи. Александр Яннай умер в 76-ом году до нашей эры во время похода за Иордан от малярии. После него страной в течение 9 лет правила его вдова Саломея Александра, при которой большое влияние имел её брат фарисей Симон бен-Шатах. Во внутренней политике Александр опирался на саддукеев, чем вызвал недовольство и восстание фарисеев. Во время праздника Суккот Александр Яннай вылил воду из серебряной чаши не на алтарь, а на землю, так как саддукеи отвергали этот обряд, как не имеющий основания в законе Моше (Моисея). Пренебрежение к фарисейскому обряду возмутило фарисеев, и они стали бросать в него этроги, которые в этот праздник евреи держат в руках во время молитвы. Царская стража бросилась на безоружный народ и убила 6 тысяч человек в Иерусалимском Храме. Сам алтарь был обнесён деревянным забором, чтобы не допустить фарисейский обычай омовения алтаря водой.
Гней Помпей Великий, или Гней Помпей Магн (29 сентября 106-го года до нашей эры - убит 28 или 29 сентября 48-го года до нашей эры). Древнеримский государственный деятель и полководец, консул Римской республики 70-го, 55-го и 52-го годов до нашей эры, командующий лояльными сенату войсками в гражданской войне 49-го-45-го годов до нашей эры. Начал карьеру, сражаясь на стороне Луция Корнелия Суллы в гражданской войне 83-го-82-го годов до нашей эры, успешно командовал войсками в Италии, Сицилии, Африке и Испании. В 70-ом году до нашей эры выступил одним из инициаторов отмены законов Суллы. В 60-е годы до нашей эры Помпей стал одним из самых влиятельных людей в Риме, очистив Средиземное море от киликийских пиратов и расширив римское влияние на востоке во время Третьей Митридатовой войны. В 60-ом году до нашей эры Помпей вместе с Марком Лицинием Крассом и Гаем Юлием Цезарем организовал первый триумвират - неформальное объединение трёх ведущих политиков, оказывавшее решающее влияние на римскую политику в течение нескольких лет. Распад триумвирата и сближение Помпея с сенаторами, настроенными против Цезаря, привели к началу новой гражданской войны.
Богиня Юстиция - в древнеримском вероисповедании Богиня правосудия, соответствующая Богине Фемиде в древнегреческой религии. Являлась аллегорическим олицетворением моральных сил в юридической системе. В качестве атрибутов имела весы и меч в руках, тогда как у Богини справедливости Богини Эквитас были весы и рог изобилия. Её культ существовал в Риме со времён Тиберия, посвятившего ей статую в Риме. Судя по одной надписи, Богиня Юстиция имела особого Жреца. Начиная со средневековья, стала изображаться с повязкой на глазах и, иногда, обнажённой грудью. Богиня Юстиция стала символом добродетели справедливости, с которой каждый император хотел ассоциировать свой режим. Император Веспасиан чеканил монеты с изображением Богини, восседающей на троне, под названием Богиня Юстиция Августа, и многие императоры после него использовали образ Богини, чтобы провозгласить себя защитниками справедливости.
Богиня Гармония - в древнегреческой религии Богиня согласия, олицетворение счастливого брака. Дочь противоположных Богов Ареса и Афродиты, по другой версии, дочь Бога Зевса и Электры. Жена Кадма, мать Автонои, Агавы, Ино, Семелы и Полидора, сестра Иасиона. Воспитана плеядой Электрой. Боги Афина и Гефест подарили ей: «платье, окрашенное преступными составами. (vestis sceleribus tincta)», по которому их (sic) потомки должны были быть опознаны как запятнанные преступлением, греховные. Её свадьбу с Кадмом почтили своим присутствием (впервые) все олимпийцы. Сам Бог Аполлон играл на кифаре, музы - на авлосах, другие же Боги славословили счастливцев речами. Бог Гермес подарил Богини Гармонии лиру; Богиня Афродита (или Бог Гефест, или Богиня Афина) - ожерелье, пеплос и авлосы; Богиня Деметра (которая возлегла с Иасионом в поле) - урожай пшеницы, а Электра - священные обряды Великой Матери Богов с причитающимися этим обрядам кимвалами, тимпанами и весёлой свитой. Из всех свадебных даров Богини Гармонии наибольшую известность обрело ожерелье (позже известное как Ожерелье Гармонии), принесшее ей (и всем позднейшим обладателям этого украшения) несчастье. В древнеримской религии Богини Гармонии соответствует Богиня Конкордия.
Богиня Евринома, Эвринома - в древнегреческой религии океанида, дочь Богов Океана и Тефиды. Служительница Богини Гармонии. В религиозной традиции Богиня Эвринома была одной из старших океанид. Будучи третьей женой Бога Зевса, она родила от него харит, Богинь Евфросину, Аглаю и Талию. Также по одной из версий она родила от Бога Зевса Божество Асопа. Вместе с нимфой Фетидой нянчила Бога Гефеста после того, как тот был сброшен с Олимпа. Одна из харит позже стала его женой. Океанида Богиня Эвринома также тесно ассоциируется с другой Эвриномой - правительницей титанов и женой великого змея Офиона, вместе с которым они правили на Олимпе (по Ферекиду Сирскому), пока власть не захватили Боги титаны Кронос и Рея. Дралась врукопашную с Богиней Реей, но потерпела поражение и сброшена в Тартар.
Роберт Грейвс (24 июля 1895-го года - 7 декабря 1985-го года). Британский поэт, романист и литературный критик. В течение своей долгой жизни создал более 140 произведений, среди которых бестселлерами стали два - исторический роман - Я, Клавдий (1934-й год), дважды экранизированный в 1937-ом году и 1976-ом году, и мифологический трактат - Белая Богиня (1948-й год). Занимался изучением древнегреческой мифологии, а также доахейских мифологических пластов и мифологических мотивов Библии. Итогом стали книги историко-мифологического характера: Золотое руно (1944-й год); Мифы древней Греции (1955-й год); Дочь Гомера (1955-й год); Иудейские мифы. Книга Бытия (1965-й год). Его идеи первоначального матриархата и универсальности культов древних Богинь, изложенные в книгах - Белая Богиня (1948-й год), и - Маммона и Чёрная Богиня (1965-й год), были отвергнуты научным сообществом, но повлияли на отдельных представительниц феминизма, а также на культ Триединой Богини у виккан.
Богиня Илифия - персонаж древнегреческой религии, Богиня родов. Эпитет Илифия также использовали относительно Богинь Геры и Артемиды, которых связывали с помощью роженицам. Согласно верованиям древних греков, без содействия Богини Илифии не происходили ни одни роды. В большинстве случаев её участие было спасительным, но в некоторых могло быть и губительным. Богиню Илифию считали дочерью Богов Зевса и Геры. Последняя удерживала дочь на Олимпе во время родов возлюбленной Бога Зевса Богиню Лето. Также по наущению Богини Геры Богиня Илифия задержала роды Геракла, чтобы дать Еврисфею возможность родиться первым и стать царём. Культ Богини имел общегреческое распространение. Он сформировался на Крите, затем через Делос распространился в Аттике и других частях Эллады.
Эол (Эолай) - персонаж древнегреческой религии. Хотя его функции близки к Божественным, во всех версиях подчёркивается его происхождение от обычной женщины, поэтому он является лишь полубогом. Сын Бога Посейдона и Арны (либо сын Бога Посейдона и Меланиппы), внук старшего Эола (по другим, на островах поселился сын Гиппота). По одной версии, вскормлен коровой. По другой, родился и воспитан в Метапонте, куда бежала его мать. Когда был изгнан, поселился на Эоловых островах в Тирренском море и основал город Липара. Жена Киана, 6 добродетельных сыновей. По истолкованию, научил мореплавателей, как держать курс в области Мессинского пролива, и был назван царём ветров. По истолкованию, был звездочётом.
Тиресий - персонаж греческого вероисповедания, слепой прорицатель в Фивах. Сын пастуха Евера и нимфы Харикло; отец прорицательницы Манто. Из рода спарта Удея. Боги Зевс и Гера привлекли его, чтобы рассудить их спор о том, кто получает больше удовольствия от любовного соития - мужчина или женщина. Бог Зевс говорит: "Поистине, больше гораздо ваше, чем то, что дается мужам, в любви наслажденье". А Богиня Гера отрицала это. По словам Гесиода, Тиресий, испытавший и то, и другое, ответил то, что если исчислять общее наслаждение десятью частями, то мужчина получает одну долю, а женщина - девять. За это проигравшая спор Богиня Гера ослепила его; Бог Зевс же наделил Тиресия вместо зрения способностью прорицать и дал ему жизнь, равную семи поколениям (или удлинил её в девять раз). Существовала и другая (менее популярная) легенда: в юности Тиресий увидел обнажённой купавшуюся Богиню Афину и был ею за это лишён зрения. После Богиня Афина, поддавшись мольбам Харикло, сжалилась над ним, но уже не могла отменить своего наказания и дала ему взамен дар прорицаний. Либо ослеп на седьмом году жизни, открыв людям волю Богов.
Пройт, Прет - персонаж древнегреческих сказаний, царь Тиринфа из рода Абантидов, брат-близнец Акрисия. Упоминается в источниках в контексте биографий Беллерофонта и Персея, а также как отец Мегапенфа и трёх дочерей, поражённых безумием (двух из них исцелил Мелампод). Во время своего царствования Пройт построил Храм Бога Аполлона в Сикионе, Храм Богини Геры недалеко от того же города и два Храма Богини Артемиды - «Девичьей» и «Кроткой» - в Аркадии. Согласно одной из версий сказания, Пройт всё-таки одержал победу над Акрисием и стал царём Аргоса. Внук его брата Персей, убив Медузу Горгону, осадил Аргос и, когда Пройт вышел на городскую стену, показал ему голову Горгоны; тот превратился в камень. Позже сын Пройта Мегапенф отомстил за отца.
Иксион - персонаж древнегреческих сказаний, сын Флегия (по наиболее распространённой версии), царь фессалийских племён лапифов и флегиев. Отличался дерзостью и нечестивостью, первым из людей, согласно древнегреческим сказаниям, убил родственника. Бог Зевс даровал Иксиону очищение и допустил на пиры Богов на Олимпе, но там герой продемонстрировал свои неблагодарность и несдержанность. Иксион почувствовал страсть по отношению к жене Бога Зевса Богине Гере. Тогда при попустительстве Бога Зевса был создан образ Богини Геры из Богини туч Нефелы, который и предоставили Иксиону. После того как Иксион начал хвастаться перед людьми, что имел любовную связь с женой самого Бога Зевса, Боги его покарали: Иксиона привязали к вечно крутящемуся колесу, которое, по разным вариантам сказания, пустили по поднебесью или отправили в подземное царство. В ряде античных источников Иксиона называют отцом или более отдалённым предком кентавров. Его сыном был друг Тесея Пирифой.
Богиня Маат (означает - правда). Древнеегипетская Богиня истины, справедливости, закона и миропорядка, которая руководит звёздами, временами года, восходами и закатами солнца. В момент создания мира она сотворила порядок из Хаоса Исфет. Они не могут существовать независимо друг от друга (единолично), а их силы должны быть уравновешены для мировой гармонии. На космическом уровне Богиня Маат символизировала собой великий Божественный порядок и закон, дарованный Вселенной Богом-творцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друг друга времена года, движутся в небесах звёзды и планеты, существуют и взаимодействуют Боги и люди. Богиня Маат не стоит рядом с Богом Ра как равное ему отдельное верховное Божество, потому что она является фундаментальным принципом, на котором зиждется сама власть, существование и эффективность Бога Ра (и всех других Богов). Представления о Богини Маат являются осью всех представлений древних египтян о Вселенной и этических основ их Мировоззрения. Для египтянина цель жизни была в достижении Богини Маат.
Богиня Тефнут (хвалебное имя - Нубийская кошка). В древнеегипетском вероисповедании Богиня влаги, влажного воздуха, росы, дождя, плодородия, календарных сезонов в древнеегипетской религии. Является близнецом и супругой Бога Шу - Бога воздуха и матерью Бога земли Бога Геба и Богини неба Богини Нут. Ипостасью Богини Тефнут являлась Богиня пламени Богиня Упес, другой её ипостасью нередко выступала Богиня письма Богиня Сешат. Богиня Тефнут отождествлялась с Богинями Мут и Баст, а также с Богинями Хатор, Сехмет и другими Богинями-львицами (Богинями Менхит, Мент), почитавшимися в Древнем Египте. Иногда Богиню Тефнут называют женой Бога Птаха. Богиня Тефнут – дочь Бога Ра, также его любимое око. О ней говорили: «Дочь Ра на его лбу». Когда Бог Ра утром всходит над горизонтом, Богиня Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов великого Бога. В этом качестве Богиня Тефнут отождествлялась с Богиней Уто. Известно сказание, согласно которому Богиня Тефнут - Око Бога Ра удалилась в Нубию (и в Египте наступил период засухи), а затем по просьбе своего отца, пославшего за ней Богов Тота и Шу (в древнем варианте - Онуриса), вернулась обратно. Приход Богини Тефнут из Нубии и последовавшее за этим вступление её в брак с Богом Шу предвещают расцвет природы.
Богиня Селкет (также известная как Серкет, Серкет-хетит). Древнеегипетская Богиня, покровительница мёртвых, дочь Бога Ра, помогающая ему поражать врагов. Особенно почиталась в Нижнем Египте. Культ Богини Селкет берёт свое начало из дельты Нила; указания на поклонение этой Богине встречаются уже в эпоху Первой Династии. Также, как одна из Божественных матерей, она упоминается в Текстах пирамид Древнего Царства, где её называют матерью Бога-змея Нехебкау и, в связи с этим - вскармливающей царя. Она является Богиней-покровительницей целителей, так как отводит и исцеляет укусы ядовитых животных и насекомых, в особенности - скорпионов. Богиня Селкет также сражается с Змеем Апопом. Вместе с Богинями Исидой, Нейт и Нефтидой она является одной из четырёх Богинь, покровительствующих сыновьям Бога Гора. Она защищает канопу Кебехсенуфа, в которой хранится кишечник умершего. Предположительно поэтому Богиня Селкет также упоминается в древнеегипетском тексте как Nebet-per-nefer, то есть “Хозяйка прекрасного дома”, как называлось место бальзамирования или “Дома благоустройства”. Культ Богини Селкет прочно связан с историей о великом воине Менесе. Под покровительством Богини скорпионов Менес выиграл множество войн и стал её верным Жрецом. Фараон любил и уважал Богиню настолько, что носил герб с изображением скорпиона и называл себя: “Царём - скорпионом”. После смерти воина Богиня Селкет взяла его к себе во служение на небо.
Богиня Нехбет (обозначает - Та из Нехеба). Древнеегипетская Богиня Верхнего Египта, покровительница власти фараона. С Богиней-коброй Уаджит составляет пару Госпожей Двух земель (то есть Верхнего и Нижнего Египта) и часто представлена на царской диадеме - урей. Являлась также владычицей восточной пустыни, покровительницей горных работ (добычи золота и серебра), имела функции Богини-матери (в этом качестве отождествлялась с Богиней Мут), помогала при родах (поэтому её сближали с Богиней плодородия Богиней Хекет). Во время праздника 30-летнего юбилея фараона хеб-сед изображение Богини Нехбет устанавливали на носу царской ладьи.
Богиня Мут (обозначает - мать). Древнеегипетская Богиня неба, второй член фиванской триады (Амон-Мут-Хонсу), Богиня-мать и покровительница материнства. Богиня Мут считалась матерью, супругой и дочерью Бога Амона: “матерью своего создателя и дочерью своего сына” - выражение Божественной предвечности. Среди её имён также: Богиня-мать; царица Богинь; владычица (царица) неба; матерь Богов. Постоянный эпитет Богини Мут - владычица озера Ишру (по имени священного озера при её Храме, выстроенном Аменхотепом III к северо-востоку от главного Карнакского Храма и соединённом с ним аллеей сфинксов). Во время ежегодного праздника Опет - ритуального бракосочетания Богов Амона и Мут - барки с изображениями этих Богов и их ребёнка Бога Хонсу перевозились из Карнакского Храма в Луксорский. Праздник приходился на второй месяц Ахета, сезона разлива Нила, и отмечался с периода Нового царства. Первоначально Богиня Мут считалась эпитетом вод Наунет, женской пары первоначального океана Нуна, в системе древнеегипетских воззрений, связанных с гермопольской Огдоадой. Со временем Богиня Мут сама стала выступать в образе Богини-творца.
Богиня Хекат - древнеегипетская Богиня влаги и дождя, связанная с ежегодными разливами Нила, деторождения, плодородия, обозначавшаяся символом - лягушка. Изображалась в виде лягушки или женщины с лягушкой на голове, а также с лягушачьей головой. Так как разливы Нила сулили урожай, Богиню связывали с деторождением и достатком. Беременные женщины носили амулет в виде лягушки, сидящей на лотосе. Акушерки называли себя - Служительницами Богини Хекат (Богиня Хекат фигурирует в истории “Рождения царских детей” в папирусе Весткара). Культ Богини восходит к раннединастическому периоду. На фреске Храма Богини Исиды на острове Филы сохранилось изображение Богини Хекат, сидящей возле гончарного круга Бога Хнума, которая вдыхает жизнь в только что созданные им из глины фигурки людей. Богиня Хекат вместе с супругом Богом Хнумом и сыном Богом Гором составляла священную триаду. Культ Богини был распространён по всему Египту, преимущественно на Юге, хотя он явно уступал культу Богов Таурт или Тефнут.
Богиня Уаджит или Уто (означает - зелёная). Древнеегипетская Богиня-кобра Нижнего Египта, покровительница власти фараона. С Богиней-стервятником Нехбет составляет пару Госпожей Двух земель (то есть Верхнего и Нижнего Египта) и часто представлена на царской диадеме - урей. В древнеегипетской религии папирусоцветная Богиня выступала как кормилица юного Бога Гора, которая помогла его матери Богине Исиде спасти ребёнка от вероломства Бога Сета, когда та пряталась в болотах Дельты. Сходство этого рассказа с древнегреческим рассказом о пребывании Богов Аполлона и Латоны на Делосе привело к тому, что в эллинистический период Богиня Уто (или Буто, как её называли греки) стали отождествлять с Богиней Латоной. Фараоны считали источником своей царской власти и непобедимости в войнах покровительство Богинь-защитниц Нижнего и Верхнего Египта – Богинь Уаджит и Нехбет, соответственно. По этой причине их изображения были необходимой принадлежностью царского убора, причём Уаджит стилизованно представлял налобный урей.
Богиня Менхит - первоначально была иноземной Богиней войны в древнеегипетской религии. В её имени заключён воинственный статус, что может связывать Богиню с убийствами. Львицы в Египте ассоциировались с охотой и агрессией, поэтому всё то, что было связано с военными действиями, имело прямое отношение ко львам. В этом случае Богиня Менхит не стала исключением и её изображали как Богиню-львицу. Богиня Менхит также считалась предводительницей египетской армии, которая боролась с врагами, сокрушая их огненными стрелами. Подобные действия делали её похожей на других Божеств войны. В меньшей степени она была известной как Богиня корон. В центре её культа, у южной границы Верхнего Египта, Богиня Менхит стали отождествлять с Богиней Сехмет, которая изначально была львиноголовой Богиней войны в Верхнем Египте. После объединения двух египетских царств, Богиня Менхит стала рассматриваться как форма Богини Сехмет.
Моше Альшич (на иврите: ;;; ;;;;;), также пишется как Альшех (1508-й год – 1593-й год), известный как Альшич ха-Кадош (Святой), был выдающимся раввином, проповедником и библейским комментатором во второй половине шестнадцатого века. Альшич родился в Османской империи. Позже переехал в Цфат, где стал учеником раввина Джозефа Каро. Среди его учеников были раввин Хаим Витал и раввин Йом Тов Цахалон. Лишь нескольким раввинам на протяжении всей еврейской истории было присвоено звание "ха-Кадош". Наряду с альшичами были Шела ха-Кадош, Ари ха-Кадош и Ор ха-Хаим ха-Кадош, все они были выдающимися личностями своего времени. Были предложены различные причины того, почему Альшич получил титул "ха-Кадош". Его проповеднические комментарии к Торе и Пророкам пользуются большой популярностью и всё ещё изучаются сегодня из-за их мощного влияния как практических наставлений к добродетельной жизни.
Исаак бен Моисей Арама (Ицхак бен Моше Арама; около 1420-го года – 1494-го года). Был испанским раввином и писателем. Сначала был главой раввинской академии в Саморе (вероятно, там он и родился); затем его пригласили в качестве раввина и проповедника в общину Таррагоны, а позже - в общину Фраги в Арагоне. В конце концов он стал раввином и главой талмудической академии в Калатаюде. После изгнания евреев в 1492-ом году Арама поселился в Неаполе, где и умер в 1494-ом году. Арама был прототипом испано-еврейского учёного второй половины пятнадцатого века. Арама уделял особое внимание Маймониду. После подробного описания различных теорий о душе, которые были распространены в то время, он приходит к выводу о том, что первый зародыш души, общий для всего человечества, зарождается в теле и вместе с ним. Третьим элементом в мировоззрении Арамы была Каббала, изложенная в Зоаре. Однако его больше интересовала не мистическая сторона Каббалы, а её философия.
Эфраим Реувени (Рабинович) родился в 1881-ом году. Его очень интересовали растения, и после обучения в иешиве Эфраим отправился во Францию изучать ботанику в университете. Потом он учился в Лозанне и в Праге, затем приехал в Палестину и начал преподавать ботанику. В 1919-ом году Эфраим женился на Хане. Они поселились в Бухарском квартале в Иерусалиме. У них родились двое детей: сын Нога и дочь Аелет. Хана, как и Эфраим, тоже изучала ботанику. Эфраим и Хана Реувени мечтали о трёх вещах - создать ботаническую энциклопедию растений Израиля, музей растений, упоминающихся в ТаНаХе и талмудической литературе, и ботанический сад. Начав знакомиться с природой Эрец Исраэль, Реувени приходят к выводу о том, что особенности ландшафта и флоры представляют собой уникальный мост между прошлым и настоящим, они являются реальным связующим звеном между историями, описанными в Торе, и сегодняшним днём. Хана и Эфраим осознали универсальную истину - можно жить в Эрец Исраэль и чувствовать себя здесь чужим. Лишь непосредственное знакомство с местным растительным миром и понимание его особенностей являются самым верным путём к тому, чтобы в конце концов ощутить и осознать,- эта неплодородная, на первый взгляд, каменистая почва - наша земля, потому что, несмотря на многие столетия изгнания и рассеяния евреев по всему миру, она сохранила для будущих поколений все уникальные особенности, описанные в древнейших еврейских источниках.
Понтий Пилат (родился около 12-го года до нашей эры - умер после 37-го года). Римский префект Иудеи c 26-го по 36-й годы, из всаднического сословия. Корнелий Тацит называет его прокуратором Иудеи, Иосиф Флавий - правителем (игемоном) и наместником, однако найденная в 1961-ом году в Кесарии надпись, датируемая периодом правления Пилата, показывает то, что он, как и другие римские правители Иудеи с 6-го по 41-й годы, был в должности префекта. Правление Пилата ознаменовалось массовым насилием и казнями. Налоговый и политический гнёт, провокационные действия Понтия Пилата, оскорблявшие религиозные верования и обычаи иудеев, вызывали массовые народные выступления, беспощадно подавлявшиеся римлянами. Современник Пилата философ Филон Александрийский характеризует его как жестокого и продажного самодура, виновного в многочисленных казнях, совершённых безо всякого суда. Иудейский царь Агриппа I в письме императору Калигуле также перечисляет многочисленные преступления Пилата: “подкуп, насилия, разбойничество, дурное обращение, оскорбления, непрерывные казни без вынесения судебного приговора и его бесконечная и невыносимая жестокость”.
Варавва (;; ;;; - сын Аббы, сын отца, сын учителя (раввина)). Библейский персонаж, преступник, освобождённый Понтием Пилатом по случаю празднования иудейским народом праздника Пасхи. Разбойник Варавва упоминается всеми четырьмя евангелистами при описании ими Страстей Христовых, а также в Книге деяний святых апостолов, где о нём говорит апостол Пётр (Деяния 3:14). Точная сфера его преступной деятельности до сих пор вызывает полемику. Евангелие не говорит прямо кого и за что он убил и какого характера (в отношении кого) смуту он сеял. Поэтому Варавва рассматривается и как бунтарь против Римского правления, и как общеуголовный элемент (убийца и разбойник без политических целей). Доподлинно неизвестны причины такой популярности Вараввы среди древнеиудейской общественности. Есть версия, что простой народ во множестве своём мог просить освобождения Вараввы, так как он был борцом за независимость Иудеи. Эта версия разделяется, к примеру, официальной Католической Церковью.
Бог Яма или Йама (с санскрита - близнец). Тог смерти и справедливости в индуизме. Отказался от своего бессмертия и совершивший первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества. Имеет тазвания: Владыка преисподней; Миродержец юга; Царь смерти и справедливости. По древнейшему натуралистическому представлению, это - Бог Солнца, являющееся близнецом Луны. Бог Яма называется братом Богини Ями (или Йами). В Ведах сохранился диалог Бога Ямы с его сестрой Богиней Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством; этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах. Солнечное значение Бога Ямы выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвата (или Вивасванта), то есть рассветающего (дня), и Саранью, то есть убегающей (ночи), дочери Тваштара. Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Бог Яма являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей (питары).
Джон Леббок (30 апреля 1834-го года - 28 мая 1913-го года). Британский учёный. Энциклопедист. Банкир. Политик. Археолог. Биолог Писатель-моралист. Ввёл в археологии понятия неолит и палеолит. Почётный доктор Кембриджского и Оксфордского университетов. Президент нескольких научных обществ. В 1845-ом году начал обучение в Итонском колледже. На становление научных взглядов Джона оказал влияние тот факт, что поместье его отца соседствовало с домом семьи Чарльза Дарвина, с которым он познакомился ещё в детстве и стал одним из его ближайших друзей. В 1864-ом году Леббок стал Президентом Этнологического общества. Через год избран Вице-президентом Линнеевского общества. Получил титул баронета. С 1866-го по 1867-го годы являлся Президентом Королевского энтомологического общества Лондона. В 1868-ом году стал Президентом International Association for Prehistoric Archaeology.
Георг Эрнст Шталь (22 октября 1659-го года - 24 мая 1734-го года). Был немецким химиком, врачом и философом. Он был сторонником витализма, и до конца восемнадцатого века его работы по флогистону считались объяснением химических процессов. То есть, развивая воззрения И.И. Бехера, сформулировал (впервые в 1697-ом году, подробно в 1703-ем году) теорию флогистона. Эта теория, объединявшая многочисленные сведения о процессах восстановления, горения и обжига, получила широкое распространение в восемнадцатом веке. Флогистонная теория Шталя стала первой теорией научной химии, и сыграла важную роль в окончательном освобождении химии от алхимии. Работы по исследованию газов (Пневматическая химия) и труды А. Лавуазье опровергли теорию флогистона в конце восемнадцатого века. В своих работах по физиологии Шталь выступал виталистом; стал основателем анимизма - учения о душе, как некоем безличном жизненном начале, лежащим в основе всех жизненных процессов.
Правители Чандела (хинди ;;;;;;) - клан, родственный Раджпутам и Гуджарам, который правил в центральной Индии в девятом - тринадцатом веках. Династия известна в индийской истории тем, что остановила нашествие мусульманской армии тюрков Махмуда Газневи и создала великолепные Храмы с изящной скульптурой в своей столице Кхаджурахо. Но во второй половине тринадцатого века пала под ударами тюркской династии Делийских султанов. Чандела были большими покровителями искусств и архитектуры. На завоёванных территориях, в городах Махоба, Калиняр и Аджьягарх, они строили храмы, дворцы, водоёмы. Постройки эпохи Чандела также найдены в Дадхаае, Чандпуре, Маданпуре, Деогархе, в окрестностях Джханси. Но ни один из этих городов нельзя сравнить с великолепием Кхаджурахо - столицы государства Чандела. Здесь было много водоёмов и высоких Храмов, которые до сих пор выделяются скульптурным изяществом и архитектурным величием.
Фараон Хеопс (Хуфу или Хнум-Хуфу). Фараон Древнего Египта, правивший приблизительно в 2589-ом-2566-ом годах до новой эры; из IV династии. Хеопс (Хуфу) знаменит строительством Великой пирамиды в Гизе, одного из семи чудес света античности, и единственного чуда, сохранившегося до наших дней. О жизни Хуфу, его правлении и любой государственной и религиозной деятельности известно очень мало. В юности Хуфу рос в поместье близ Бени-Хасана в Среднем Египте в месте, которое позднее в память об этом событии было названо Менат-Хуфу (Кормилица Хуфу). Покровителем этой области был бараноголовый Бог Хнум. Это подтверждает тот факт, что некий заупокойный Жрец Хуфу также был Жрецом Бога Хнума в Менат-Хуфу, и это же объясняет, почему имя Бога Хнума стало частью царского имени. Геродот в своих письменах утверждал о том, что пирамида Хеопса была построена в честь фараона, но похоронен он не в ней. Заупокойных и погребальных изображений или надписей на стенах его погребальной камеры тоже не обнаружено; в те времена делать такие надписи в помещении, где человек не похоронен, считалось большим кощунством. Мумия Хеопса также не была найдена до сих пор.
Ковчег мудрости Тота - это название Изумрудной Скрижали, на которой, по преданию, запечатлена вся мудрость Вселенной. Легенда гласит о том, что скрижаль была найдена в четвёртом веке до нашей эры Александром Македонским в могиле Гермеса, похороненного египетскими Жрецами в Великой Пирамиде Гизы. Скрижали были оставлены Гермесом Трисмегистом на пластине из изумруда. Считается то, что доказательство существования Тота-Гермеса находится в Берлинском музее, где хранятся древние папирусы, в которых описано, как фараон Хуфу (Хеопс) разыскивал ковчег мудрости Бога Тота.
Царь Лугаль-анне-мунду - наиболее значительный царь (лугаль) шумерского города Адаб около двадцать шестого – двадцать пятого века до нашей эры. За время своего правления Лугаль-анне-мунду сумел и добиться контроля над всей Нижней Месопотамией, и навсегда утратить его. Кроме того, подчинил себе пространства от Средиземного моря до Загросских гор юго-западного Ирана. Весьма пространная надпись, в которой содержится информация о Лугаль-анне-мунду, была, по-видимому, составлена через 600-700 лет после описанных событий. Текст известен из двух фрагментов, переписанных с оригинала в период правления вавилонских царей Аби-ешу и Амми-цадука. Она посвящена Богине Нинту (великой супруге Бога Энлиля). Лугаль-анне-мунду, согласно этому документу, был царём четырёх стран света, правителем: “Который заставил чужеземцев регулярно платить ему дань, принёс мир (дословно: „заставил лежать на пастбищах“) народам всех земель, построил Храмы всем великим Богам, восстановил Шумер (в его прежней славе), правил всем миром”. Далее текст перечисляет тринадцать энси и города-государства, где они правили; объединившись, они восстали против него и были повержены.
Алишер Навои (персидское - Низомиддин Мир Алишер; 9 февраля 1441-го года - 3 января 1501-го года). Тюркский поэт, суфий, государственный деятель тимуридского Хорасана. Главные произведения создал под псевдонимом Навои (мелодичный) на литературном чагатайском языке, на развитие которого оказал заметное влияние; под псевдонимом Фани (бренный) писал на персидском. Его творчество дало мощный стимул развитию литературы на тюркских языках, в особенности чагатайской и воспринявшей её традиции литературы на узбекском и уйгурском языках. Навои оказывал протекцию и поддерживал материально учёных, мыслителей, художников, музыкантов, поэтов и каллиграфов. При нём в Герате формируется кружок учёных и творческих людей, в который, в числе прочих, входили он сам, Джами, султан, писавший стихи под псевдонимом Хусайни, историки Мирхонд, Хондамир, Васифи, Давлятшах Самарканди, художник Кемаледдин Бехзад, архитектор Кавам-ад-дин. По инициативе Навои и под его руководством в Герате велось строительство - на берегу канала Инджил возведены медресе, ханака, библиотека, больница.
Аргус, также Аргос - персонаж из древнегреческого вероисповедания. Многоглазый великан, в связи с чем получил эпитеты - Всевидящего и Многоглазого, или Панопта. Множество глаз, из которых одна часть спала, а другая бодрствовала, делало его идеальным стражем. Именно ему Богиня Гера дала задание охранять превращённую в корову возлюбленную Бога Зевса Ио. Бог Зевс поручил своему сыну Гермесу освободить свою любовницу. Гермесу с большим трудом удалось усыпить Аргуса, после чего он убил многоокого великана. После смерти Богиня Гера либо превратила Аргуса в павлина, либо поместила его глаза на павлиний хвост.
Михаил Израилевич Рабинович (родился 20 апреля 1941-го года). Влиятельный российский физик и нейробиолог. Область научных интересов - прикладная математика, динамический хаос и теория турбулентности, нелинейная динамика классических полей, нейродинамика и динамика когнитивных процессов. В 1963-м году Рабинович начал работать под руководством А. Гапонова-Грехова и в 1967-ом году получил степень кандидата технических наук по физике и математике. В 1974-ом году Михаил получает докторскую степень физико-математических наук в институте физических проблем АН СССР под председательством Петра Капицы. Профессор (1980-й год), член-корреспондент АН СССР (1991-й год). В 1990-ом году работал в качестве приглашённого профессора в Чикагском университете, с 1991-го года - профессор Калифорнийского университета в Сан-Диего. В 1992-ом году Михаил принял должность преподавателя в институте нелинейных наук Калифорнийского университета в Ла-Хойя, Калифорния. С 2004-го года живёт в США. В 1999-ом году Михаила пригласили в Папскую академию наук в Ватикане для чтения лекции о глобальных и сложных процессах в физике. Там он встретился с Папой Римским Иоанном Павлом II. Михаил Рабинович опубликовал более 250 рецензируемых статей в ведущих научных журналах (Science, Neuron, Journal of Neuroscience, PLoS Computational Biology, Reviews of Modern Physics, Physics of Fluids, Physical Review Letters), которые активно цитируются (более 3000 ссылок.
Кристиан Бик. Получил диплом по математике в Гёттингенском университете имени Георга Августа (Германия) в 2008-ом году. После года работы в Калифорнийском университете в Сан-Диего (США) он защитил докторскую диссертацию в институте динамики и самоанализа им. Макса Планка(Max Planck Institute for Dynamics and Self-Organization) в Гёттингете. Получил докторскую степень по математике в Гёттингенском университете Георга-Августа в 2012-ом году. Затем работал в посдокторантуре в Университете Райса (США) в 2013-ом - 2014-ом годах. В 2015-ом году, приехал в Эксетерский университет (Великобритания) в качестве научного сотрудника Марии Кюри (IEF). Занимал должности преподавателей в Математическом институте Оксфордского университета (2016-й - 2017-й годы), Эксетерском университете (2018-й - 2020-й годы),- в данный момент работает в Амстердамском свободном университете. Получил награды:- 2015-й год - Внутриевропейская стипендия Марии Кюри, проект GECO - Динамика связанных фазовых генераторов с обобщённой связью. 2010-ом году, 2012-ом году - DAAD Doktorandenstipendien за исследования в Калифорнийском университете в Сан-Диего (США) и Эксетерском университете (Великобритания). 2008-ом году - поддержка программы Фулбрайта, Калифорнийского университета и Гёттингенского университета для обучения в аспирантуре Калифорнийского университета в Сан-Диего США.
Александр Ян Матейко (21 июля 1924-го года - 27 августа 1999-го года). Польский социолог, один из пионеров польской социологии труда и организации. Был выпускником факультета социологии и экономико-кооперативных исследований Ягеллонского университета. Проводил обширные исследования крупного промышленного рабочего класса, работников кооперативов, жителей жилищных кооперативов. В 1957-ом–1959-ом годах находился на научной стипендии в США, где занимался проблемами промышленной социологии. В 1960-ом году защитил докторскую диссертацию в Варшавском университете, где стал научным сотрудником. В 1970-ом году, не вернувшись в Польшу, эмигрировал в Канаду, поселился в Эдмонтоне, работал профессором в нескольких американских и канадских университетах (в том числе в Университете Альберты). В эмиграции, помимо продолжения своих научных интересов в области социологии производства и социологии труда, он занялся темой потребительства и влияния массового потребления в «обществе изобилия» на социальные установки. После 1989-го года был почётным профессором Университета Альберты, также часто приезжал в Польшу. Он проводил сравнительные исследования социальной структуры в странах Центральной и Восточной Европы и занимался теорией организации. Член Польского научного общества за границей (с 1973-го года).
Джонас (Йонас) Фрисен. Доктор медицины, Каролинский институт, 1986-й-1991-й год. Доктор философии, Каролинский институт, 1991-й-1993-й год. Научный сотрудник в области молекулярной биологии Bristol-Myers Squibb, Принстон, Нью-Джерси, 1995-й-1997-й год. Доцент кафедры клеточной и молекулярной биологии, Медицинский Нобелевский институт, Каролинский институт, Стокгольм, 1997-й-2000-й год, доцент, 2000-й-2001-й год, профессор кафедры исследований стволовых клеток, с 2001-го года. Основатель науки Neuronova AB, Швеция, с 1998-го года. Йонас Фрисен был включен в список выдающихся биомедицинских исследователей по версии журнала Marquis Who's Who. 2024-й год - Премия Research.com за лидерство в области биологии и биохимии в Швеции. 2023-й год - Премия Research.com за лидерство в области биологии и биохимии в Швеции. Член Европейской организации молекулярной биологии (EMBO).
Абуль Касим аль-Джунайд ибн Мухаммад аль-Багдади (родился в промежутке 816-й-826-й / 201-й-210-й год по хиджре – умер около 909-го года). Исламский Богослов персидского происхождения, родоначальник одного из двух основных течений суфизма - рационалистического, именуемого «учением о трезвости» и полном самоконтроле. Мистик и один из самых известных ранних исламских святых. Является центральной фигурой в духовной линии многих суфийских Орденов. В мистические суфийские доктрины его посвящал его дядя Сари ас-Сакати, а также Харис аль-Мухасиби и Мухаммад ибн Али аль-Касаб. Личность, проповеди и трактаты Джунайда имели первостепенное значение для суфиев Багдадской школы, а сам мыслитель получил среди суфиев прозвище - шейх ат-таифа, или - сейид ат-таифа (учитель общины). Умер в Багдаде, где прожил всю свою жизнь.
Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали ат-Туси (1058-й год - 19 декабря 1111-й год). Исламский Богослов, правовед, философ и мистик родом из Хорасана (современный Иран). Один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей суфизма. Деятельность аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, а также на формулирование теоретических основ суфизма. Он был ашаритом Шафийтского мазхаба. Абу Хамид аль-Газали был последователем шафиитской правовой школы (мазхаб) и ашаритской акиды. Его труды способствовали развитию систематического представления суфизма и его интеграции в ортодоксальный суннитский ислам. Аль-Газали подвергал критическому рассмотрению положения всех основных направлений исламской мысли от исламской теологии, суфизма, исмаилизма до фальсафа.
Шихабуддин Абу Хафс Умар ибн Абдуллах ас-Сухраварди (1145-й год – 1234-й год). Исламский Богослов, основатель тариката сухравардия. Получил от халифа ан-Насира звание Шайх аш-шуюх (шейх шейхов) - официального руководителя всех суфиев Багдада. Был персом суфием и племянником Абу ан-Наджиба Сухраварди. Он расширил суфийский Орден Сухравардия, который был создан его дядей Абу ан-Наджибом Сухраварди, и являлся лицом, ответственным за официальное оформление Ордена. Сухраварди является автором "Савариф аль-Махариф", который признан шедевром в Тасаввуфе.
Абу Бакр Абдоллах б. Мохаммад б. Шахавар б. Анушерван аль-Рази (прозвище Наджм ад-Дин Дайя, что означает – кормилица; 573-й год хиджры /1177-й год – 654-й год хиджры /1256-й год). Был суфием тринадцатого века. Хамид Алгар, переводчик персидского на английский, утверждает о том, что посвящённый на Пути - это новорожденный младенец, которого нужно кормить грудью, чтобы выжить (поэтому его прозвище было – кормилица). Дайя следовал суфийскому Ордену Кубравийя, основанному одним из его самых влиятельных людей, Наджмом ад-Дином Куброй. Дайя отправился в Каразм и вскоре стал моридом (учеником, тем, кто следует за шейхом-мастером и учится у него, проходя духовную подготовку) Наджм ад-Дин Кубры. Затем Кубра назначил шейха Маджда ад-Дина Багдади духовным наставником, который также оказал наибольшее влияние на Дайю. Дайя постоянно называет ад-Дина Багдади - нашим шейхом.
Идрис Шах (16 июня 1924-го года - 23 ноября 1996-й год). Также известный как Сейид Идрис эль-Хашими, и по криптониму Аркон Дарол. Писатель, мыслитель, учитель суфийской (неосуфийской) традиции, написавший более трёх десятков книг на разные темы - от психологии и духовности до путевых заметок и исследований культуры. Шах преподносил суфизм как форму вневременной мудрости, которая предшествовала исламу. Он подчёркивал то, что сущность суфизма живая, не статичная, и что она всегда адаптировала свои видимые проявления к новым временам, местам и людям: «Суфийские школы подобны волнам, которые обрушиваются на скалы: [они] из одного и того же моря, в разных формах, с единой целью»,- писал Шах, цитируя Ахмада аль-Бадави. Шах часто был пренебрежителен к востоковедческим описаниям суфизма, считая то, что академическое или субъективное изучение его исторических форм и методов не является достаточным основанием для правильного его понимания.
Мухаммед (около 570-го года - 8 июня 632-й год). Арабский религиозный, общественный и политический деятель, основатель и центральная фигура ислама. Согласно исламской доктрине, он был пророком, вдохновлённым Богом для проповеди и подтверждения монотеистических учений Адама, Нуха, Ибрахима, Мусы, Исы и других пророков. Считается печатью пророков в исламе. Мухаммед объединил Аравию в единое мусульманское государство, а Коран, учения и традиции Мухаммеда стали основой исламской религиозной веры. Откровения (каждое из которых известно как аят, буквально - знак), о получении которых Мухаммед сообщал до своей смерти, составляют стихи Корана, рассматриваемого мусульманами как дословное «Слово Бога», на котором основана религия. Помимо Корана, учения и традиции (сунна) Мухаммеда, содержащиеся в хадисах и сире (биографии), также поддерживаются и используются в качестве источников исламского права (шариат).
Ала ад-Даула Симнани (ноябрь 1261-го года – 6 марта 1336-го года). Был персидским суфием Кубрави Ордена, писателем и преподавателем суфизма. Родился в Семнане, Иран. Изучал традицию суфизма у Нур ад-Дина Исфараини. Также написал много книг о суфизме и исламе. Среди его учеников были Ашраф Джахангир Семнани и Мир Сайид Али Хамадани. В те дни среди улемов и суфиев существовали разногласия по различным культурным вопросам, в первую очередь по поводу различия персидского аджами ислама, который был более распространён, чем более пуританские арабизированные формы. Некоторые сторонники арабизированного ислама были в ярости от суфийских элементов, которые смешивали элементы индуизма и отклонялись от самых строгих интерпретаций шариата. Симнани был центральной фигурой в этих дебатах как интеллектуальный источник центральноазиатского мистицизма, что контрастировало со взглядами Ибн Араби, который осуждал суфийскую философию.
Накшбандия - суфийское братство (тарикат), получившее это название в конце четырнадцатого века по имени Мухаммада Бахауддина Накшбанди аль-Бухари. Бахауддин Накшбанд возродил и дополнил рядом положений теории и практики, заимствованные у тариката Ясавия, мистическое учение Абду-ль-Халика аль-Гидждувани, а также заложил основы организационной структуры братства. Накшбандия - одно из 12-ти материнских братств суннитского толка. Цепь духовной преемственности тариката (силсила) восходит как к Абу Бакру ас-Сиддику, так и к Али ибн Абу Талибу.
Аль-Халладж или Хусейн ибн Мансур ал-Халладж (858-й год - 26 марта 922-й год). Персидский мистик, поэт и суфийский учитель. Наиболее известен своим высказыванием: «Я есть Истина (Ана-ль-Хакк)», которое многие рассматривали как притязание на Божественность, в то время как другие интерпретировали его, как пример уничтожения эго, позволяя Богу говорить через него. Аль-Халладж приобрёл множество последователей как проповедник, прежде чем он был казнён после длительного периода заключения, где провёл 11 лет, по религиозным и политическим обвинениям. Дело в том, что Халладж публично провозгласил путь экстатического единения с Богом единственно истинным и не нуждающимся в дополнении к нему внешнего обрядового благочестия. К тому же большинство его современников-суфиев не одобряли его действий, ставивших в вину проповеднику разглашение Божественных тайн. Однако Халладж позже стал важной фигурой в суфийской традиции.
Мухйиддин Абу Абдуллах Мухаммад ибн Али аль-Андалуси (28 июля 1165-й год - 10 ноября 1240-й год), более известный как Ибн Араби (;;; ;;;;; - сын араба). Исламский Богослов из Мусульманской Испании, крупнейший представитель и теоретик суфизма. Известен как Величайший шейх (аш-Шейх аль-Акбар) суфизма. Ибн Араби разработал учение о единстве бытия (вахдат ал-вуджуд), отрицающее различия Бога и мира. Отстаивал концепцию совершенного человека (аль-инсан аль-камиль). Ибн аль-Араби много путешествовал, его поездки и впечатления имели, как правило, мистическую суфийскую интерпретацию. По его рассказам, он трижды встречался с Хизиром. Оставил около 800 сочинений Список произведений, составленный египетским исследователем Османом Яхья, включает 856 сочинений, из которых 550 сохранилось до настоящего времени в 2917-и рукописях.
Ала' аль-Давла (Даула) Симнани (полное имя Абу-Аль-Макарим Рукн-уд-Дин Ала уд-Даула Ахмед Бин Мухаммад Бин Ахмед Байабанки Симнани; 1261-й год - 1336-й год) был персидским суфием из ордена Кубрави, писатель и учитель суфизма. Родился в Семнане, Иран. Изучал традицию суфизма у Абуда ар - Рахмана Асфариени. Он также написал много книг по суфизму и исламу. Среди его учеников были Ашраф Джахангир Семнани и Мир Сайид Али Хамадани.
Андрей Борисович Беленцов (родился - 2 октября 1975-го года Челябинск). Образование - ЮУрГУ (НИУ) - факультет экономики и управления. Профессиональный финансист и создатель майнинговой фермы. Андрей Беленцов занимался майнингом в 2014-ом - 2015-ом годах. Основатель образовательного центра - Новый Мир. Ранее Беленцов был зарегистрирован в регионе Челябинская область как: деятельность в области права; производство общестроительных работ. Основной вид деятельности: консультирование по вопросам коммерческой деятельности и управления; деятельность по управлению ценными бумагами; вспомогательная деятельность в сфере финансовых услуг, кроме страхования и пенсионного обеспечения. В проекте Новый Мир он делится своими знаниями, опытом и практикой трансформации, чтобы помочь людям трансформировать себя и осознанно создавать свою реальность.
Парацельс (настоящее имя Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм; родился, предположительно, в 1493-ем году - умер 24 сентября 1541-го года). Швейцарский алхимик, врач, философ, естествоиспытатель, натурфилософ эпохи Возрождения, один из основателей ятрохимии. Подверг критическому пересмотру идеи древней медицины. Способствовал внедрению химических препаратов в медицину. Считается одним из основателей современной науки. Изобретённый им самим, псевдоним Парацельс в переводе с латыни (пара - около, рядом) означает - приблизившийся к Цельсу,- древнеримскому энциклопедисту и знатоку медицины первого века. Современники сравнивали деятельность Парацельса с деятельностью Мартина Лютера, так как, подобно Лютеру в религии, Парацельс был великим реформатором медицинской науки и практики. Парацельс оставил ряд алхимических сочинений, в том числе:- Химическая псалтирь, или Философские правила о Камне Мудрых; Азот, или О древесине и нити жизни. Согласно Парацельсу, человеческая сущность включает в себя 7 элементов.
Стефан А. Хёллер (27 ноября 1931-го года). Американский писатель, исследователь гностицизма и алхимии. Епископ Гностической Церкви (9 апреля 1967-го года Ришар Герцог де Палатин (Рональд Пауэлл) посвятил его в сан епископа Гностической Церкви.). Стефан Хёллер исследовал труды Юнга с гностических позиций, главным образом в труде - Юнг и алхимическое возрождение; Гностический Юнг и Семь наставлений мёртвым; Юнг и потерянные Евангелия. Также Хёллер написал одно из самых всеобъемлющих исследований посвящённое гностической религии - Гностицизм. В книге - Алхимия свободы для современного общества - Хёллер осмысляет актуальную ситуацию в культуре с точки зрения юнгианской психологии, гностицизма и либертарианства. Хёллер выступал с лекциями в Австралии, Новой Зеландии, Англии, Швеции, Норвегии, Исландии, Венгрии, Германии и США. Некоторое время был одним из лекторов Философского исследовательского общества Мэнли П. Холла и Теософского Общества Америки. С 1963-го года он является исследовательским директором Гностического Общества со штаб-квартирой в Лос-Анжелесе, где он выступает с лекциями каждую пятницу.
Вальтер Трауготт Ульрих Пагель (12 ноября 1898-го года - 25 марта 1983-го года). Немецкий патолог и историк медицины. Отдельные публикации: Религиозные и философские аспекты науки и медицины Ван Хелмонта (1944-й год); Paracelsus: Введение в философскую медицину в эпоху возрождения (1958-й год); Биологические идеи Уильяма Хара: избранные аспекты и исторический фон (1967-й год); New Light on William Har (1976-й год); Джоан Баптиста ван Хельмонт, реформатор науки и медицины (1982-й год); The Smiling Spleen: парацельсианство в шторме и стрессе (1984-й год). Пагель родился в Берлине, в семье известного врача и историка медицины Юлиуса Леопольда Пагеля. Защитил докторскую диссертацию в Берлине в 1922-ом году и стал профессором в Гейдельберге в 1931-ом году. Пагель практиковал в качестве консультанта-патологоанатома в Центральной больнице Мидлсекса, Харлесден, в Большом Лондоне с 1939-го года по 1956-й год и продолжал работать в больнице Клэр Холл, Барнет, Хартфордшир, с 1956-го года по 1967-й год, когда вышел на пенсию. После выхода на пенсию он начал посвящать свои усилия написанию истории медицины. Он был награждён премией Декстера (1969-й год), медалью Джорджа Сартона (1970-й год), медалью Джулиуса Пагеля (1971-й год), премией Роберта Коха (1973-й год) и в 1976-ом году медалью Уильяма Х. Уэлча, а также стал членом Британской академии. В 1979-ом году он был награжден кольцом Парацельса.
Мария-Луиза фон Франц (4 января 1915-го года - 17 февраля 1998-го года). Доктор философии, сотрудница, единомышленница и ближайшая коллега Карла Густава Юнга, проработавшая вместе с ним около 30 лет. Отвечая за перевод греческих и латинских алхимических текстов, она будет активно сотрудничать в создании основных работ Юнга. Она является одним из основоположников аналитической психологии. Получила всемирное признание как специалист в области психологической интерпретации сказок, мифов, сновидений и алхимических текстов. Поступив в Цюрихский университет М.-Л. фон Франц изучала литературу, филологию и психологию. В 1943-ем году защищает диссертацию, получив степень доктора философии. В 1974-ом году вместе с другими аналитиками она создала Фонд юнгианского анализа (Stiftung f;r Jung'sche Psychologie) в Кюснахте. Мария-Луиза фон Франц писала на самые разные темы и посвятила обширные исследования взаимосвязи между психикой и материей, а также синхронности.
Иоганн Даниэль Милиус (около 1583-го года - 1642-й год). Немецкий алхимик, Богослов и композитор, писавший музыку для игры на лютне. Он родился в Веттере в современном Гессене, Германия, а затем изучал теологию и медицину в Марбургском университете. В 1616-ом году, ещё, будучи студентом-медиком, Милиус опубликовал «Ятрохимикус» Дункана Бернета. Opus медико-chymicum, собственная алхимическая работа Милия, была опубликована два года спустя. Он известен сборником пьес для лютни Thesaurus gratiarum (1622-го года). В том же году была опубликована его «Реформатская философия». Милиус был личным врачом Морица Гессенского, а среди его покровителей были Морис и Фредерик Генри Нассау. В Касселе в 1622-23-ем году Милиус провёл при дворе ландграфа Мориса Мудрого серию алхимических экспериментов. Милиус получил докторскую степень в области медицины в преклонном возрасте в 1625-ом году. В 1628-ом году он стал личным врачом католического архиепископа Трира. После 1632-го года о нём нет никаких известий.
Прометей (дословно с древнегреческого -радетель, предусмотрительный). Один из титанов в древнегреческом вероисповедании, защитник людей от произвола Богов, царь скифов. Двоюродный брат Бога Зевса. Сын титана Иапета и Климены (по Аполлодору - Асии, по Эсхилу - сын Фемиды-Геи, по Евфориону - сын Богини Геры и титана Евримедонта). Брат Атланта, Менетия и Эпиметея. Супруг Гесионы, отец Девкалиона (по варианту - от Пандоры), Ио (согласно Истру). Имя Прометей означает - мыслящий прежде, предвидящий (в противоположность имени его брата Эпиметея - думающего после, крепкого задним умом). Его имя также могло возникнуть в греческом языке из-за неправильного прочтения санскритского слова ;;;;;;; (IAST: pramantha), то есть палочка для добывания огня, которую он якобы изобрёл. Рассказ о создании Прометеем людей относится к поздней традиции (четвёртый век до нашей эры). Согласно Гесиоду, Прометей вылепил людей из земли, а Богиня Афина наделила их дыханием; в более детализированной версии, изложенной Проперцием,- вылепил людей из глины, смешав землю с водой (у Гесиода этого нет); создал он их смотрящими в небо подобно Богам. По другому сказанию, Прометею и Эпиметею было поручено распределить способности между людьми и животными, уже созданными Богами; люди остались беззащитными, так как Эпиметей израсходовал все способности к жизни на земле на животных. Выяснив это, Прометей похитил для людей огонь который им и передал.
Александр Македонский (Александр III Великий; предположительно 20/23 июля или 6/10 октября 356-го года до нашей эры - 10/13 июня 323-го года до нашей эры). Царь Древней Македонии из династии Аргеадов (с 336-го года до нашей эры), выдающийся полководец, создатель мировой державы, распавшейся после его смерти. Взойдя на престол в возрасте 20 лет после гибели отца, Филиппа второго, он подавил восстание фракийцев и заново подчинил Грецию, где были разрушены мятежные Фивы. В 334-ом году до нашей эры Александр переправился в Малую Азию, начав таким образом войну с Персидской державой. При Гранике он разгромил сатрапов, а при Иссе (333-ем год до нашей эры) - самого царя Дария третьего, после чего подчинил Сирию, Палестину и Египет. В 331-ем году до нашей эры при Гавгамелах в Месопотамии Александр одержал решающую победу. Дарий позже был убит; Александр, заняв внутренние районы Персии, принял титул - Царь Азии, окружил себя представителями восточной знати и начал думать о завоевании мира. За три года (329-й - 326-й годы до нашей эры) он завоевал Среднюю Азию. Вторгнувшись в Индию, царь и там начал одерживать победы, но его армия, утомлённая долгим походом, взбунтовалась, так что Александру пришлось повернуть назад. В 324-ом году до нашей эры он прибыл в Вавилон, ставший его столицей. Уже в следующем году, во время подготовки к походу в Аравию, Александр умер в возрасте 32-х лет.
Гай Юлий Цезарь (аутентичное произношение близко к Кайсар; 12 июля 100-го года до нашей эры - 15 марта 44-го года до нашей эры). Древнеримский государственный и политический деятель, полководец, писатель. Консул 59-го, 48-го, 46-го, 45-го и 44-го годов до нашей эры, диктатор 49-й, 48-й - 47-й и 46-й - 44-й годы до нашей эры, великий понтифик с 63-го года до нашей эры. Происходивший из древней патрицианской семьи, Цезарь последовательно добивался всех ординарных римских должностей (cursus honorum) и сделал себе имя на борьбе с консервативными сенаторами (оптиматами). В 60-ом году до нашей эры организовал первый триумвират с двумя влиятельными политиками - Гнеем Помпеем Великим и Марком Лицинием Крассом. С 58-го года до нашей эры более восьми лет провёл на территории современных Швейцарии, Франции, Бельгии, Германии и Великобритании в Галльской войне, присоединив к Римской республике огромную территорию от Атлантического океана до Рейна и снискав славу талантливого полководца. В начале 49-го года до нашей эры он начал гражданскую войну из-за непримиримых разногласий с сенаторами по вопросам о деталях своего возвращения в Рим и о гарантиях судебной неприкосновенности за должностные преступления (подкупы на выборах, взятки должностным лицам, нарушение договоров, насильственные действия и другие нарушения). За четыре года сторонники сената, сгруппировавшиеся вокруг Помпея, были разбиты Цезарем в Италии, Испании (дважды), Греции и Африке, также им были разбиты войска правителей Египта и Понта.
Чингисхан (монгольское - Чингис Хаан - ;;;;;; ;;;;;). Собственное имя - Тэмуджин, Темучин, Темучжин (монгольское - Тэм;жин, Тэм;;жин - ;;;;;;;). Родился в 1155-ом или 1162-ом году - август 1227-й год. Он родился в урочище Делюн-Болдок на берегу реки Онон в семье Есугей-багатура из рода Борджигин и его жены Оэлун из рода олхонут, которую Есугей отбил у меркита Еке-Чиледу. Мальчик был назван в честь пленённого Есугеем татарского вождя Тэмуджина-Уге, которого Есугей победил накануне рождения сына. Темучжин являлся основателем и первым великим Ханом (каган) Монгольской империи, объединивший разрозненные монгольские и тюркские племена. Полководец, организовавший завоевательные походы монголов в Китай, Среднюю Азию, на Кавказ и в Восточную Европу. Основатель самой крупной в истории человечества континентальной империи. После смерти в 1227-ом году наследниками империи стали его прямые потомки от первой жены Бортэ по мужской линии, так называемые чингизиды.
Мэтью Генри (18 октября 1662-го года - 22 июня 1714-го года) нонконформист министр и автор, родившийся в Уэльсе, но провёл большую часть своей жизни в Англии. Он наиболее известен благодаря шеститомному библейскому комментарию. Экспозиция Ветхого и Нового Заветов (она писалась им в 1708-ом - 1710-ом годах и не была закончена, будучи прерванной смертью автора). В 1860-ом году в Честере был установлен мемориал в честь Генриха. Он состоит из обелиска, разработанного Томасом Харрисоном, который включает бронзовый медальон Мэтью Ноубл. Обелиск изначально стоял на погосте св. Бриджит, а в 1960-х годах его перевели на кольцевую развязку напротив входа в Честерский замок.
Цельс (также употребляется Кельс, имя происходит от латинского celsus - возвышающийся, высокий). Римский философ-платоник второй половины второго века; один из самых известных античных критиков христианства. Друг императора Марка Аврелия. Известен, прежде всего, своим трудом «Правдивое (или истинное) слово», написанным около 177-м-179-м годами и направленным против раннего христианства. Цельс призывал христиан преодолеть свой изоляционизм от римского общества, не уклоняться от службы в легионах, особенно в пограничной страже, так как стало труднее сдерживать натиск германцев. Он утверждал о том, что неповиновение христиан ослабляет империю, а новая иудейская религия противоречит всем традиционным римским ценностям и вносит раскол в общество. В своём сочинении Цельс утверждал о том, что Иисус был внебрачным сыном римского солдата, служившего в Иудее, по имени Пантера.
Сергей Иванович Сухонос - родился в 1950-ом году в городе Волгограде. Кандидат технических наук, генеральный директор фирмы - Рус-Атлант. Является создателем и руководителем нескольких инновационных предприятий, директором Института масштабной гармонии Академии тринитаризма. Исследуя законы устройства Вселенной и общества, открыл периодичность масштабной структуры Вселенной и логики развития цивилизаций. Автор более 36-и научных публикаций в России и за рубежом, включая ряд монографий, один из основоположников современной научной теории бесконечной вложенности материи, и один из соавторов идеи масштабного измерения, наряду с Робертом Олдершоу и Сергеем Федосиным. Сфера научных интересов - космология, биология, философия естественных наук.
Бог Сет, также Сетх, Сутех - в древнеегипетском вероисповедании Бог ярости, песчаных бурь, разрушения, Хаоса, войны и смерти, входящий в гелиопольскую Эннеаду. Первоначально почитался как защитник солнца-Ра, покровитель царской власти, его имя входило в титулы и имена ряда фараонов. Сет - Бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Бога Ра в тёмных глубинах подземного Нила. Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной борьбе Бога Гора (Хора) и Бога Сета, персонификацией мирового зла. Также Боги Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое Божество Херуифи. Был покровителем далёких стран и чужеземцев.
Сатьявати (с санскрита истинная правдивая). Царевна династии Куру, жена царя Шантану и прабабушка Пандавов и Кауравов - двух соперничающих династий в древнеиндийском эпосе Махабхарата. Согласно Пуранам, Сатьявати была дочерью правителя царства Чеди - Упаричара из рода Васу и рыбы, которая на самом деле была апсарой по имени Адрика. Сатьявати выросла как приёмная дочь в семье рыбака по имени Дасараджа. В ранние годы Сатьявати была известна под именем Матсьягандха (пахнущая рыбой), а в преклонном возрасте - под именем Йоджанагандха. Будучи совсем юной, она встретила путешествующего мудреца Парашару и родила от него сына Вьясу. Юная девушка уступила домогательствам отшельника на двух условиях: он избавит её от отвратительного рыбьего запаха, и её девственность будет сохранена. Вьяса родился в глубокой тайне, на острове посреди реки Ямуны. На фотографии Шантану и Сатьявати.
Харон - в греческом вероисповедании перевозчик душ умерших через реку Стикс (по другой версии - через Ахерон) в подземное царство мёртвых. Сын Эреба и Нюкты. Изображался мрачным старцем в рубище. Харон перевозит умерших по водам подземных рек, получая за это плату (навлон) в один обол (по погребальному обряду находящийся у покойников под языком). Он перевозит души только тех умерших, чьи кости обрели покой в могиле. Только золотая ветвь, сорванная в роще Богини Персефоны, открывает живому человеку путь в царство смерти. Ни при каких условиях обратно не перевозит. В большинстве случаев, включая описания у Павсания и, позже, у Данте, Харон находится у реки Ахерон. Древнегреческие источники, такие, как Пиндар, Эсхил, Еврипид, Платон и Каллимах, также помещают в своих произведениях Харона на Ахероне. Римские поэты, включая Проперция, Публия и Стация, называют реку Стикс, возможно, следуя за описанием подземного мира у Вергилия в Энеиде, где он ассоциировался с обеими реками.
Уршанаби, также известный как Сурсунабу, был фигурой в месопотамском вероисповедании. Его имя считается необычным и трудным для интерпретации и состоит из приставки, распространённой в шумерских именах. Он известен по древневавилонской и стандартной вавилонской версиям Эпоса о Гильгамеше, а также по его хеттской адаптации. Он описывается как лодочник на службе у героя потопа Утнапиштима, и несёт ответственность за доставку Гильгамеша во владения Утнапиштима. В стандартной вавилонской версии он также впоследствии путешествует с ним обратно в Урук. Дополнительно было высказано предположение о том, что его могли рассматривать как выжившего во время великого Потопа и что он действовал как перевозчик мёртвых, сравнимый с Хумут-табалом или греческим Хароном.
Бог Туони (также Мана или Тоони) - правитель Маналы, страны мёртвых, в финно-угорском вероисповедании. Туони правит Маналой со своей грозной женой Туонетари. У них четыре дочери: Кальма, Кипу-Титто, Ловиатар и Вамматар, а также сын Сурма. Туони, владыку подземного мира, описывают как бессердечную, безжалостную и устрашающую старую фигуру с тремя железными пальцами на каждой руке.
Ахерон - одна из пяти рек, протекающих в подземном царстве Бога Аида (другие четыре: Лета, Стикс, Коцит и Флегетон). Из четырёх рек Ахерон соответствует воздуху и югу. Считалось то, что в Ахерон впадают две реки подземного царства - Пирифлегетон (Флегетон) и Кокит / Кокитос (Коцит). Ахерон упоминается в - Энеиде Вергилия, в - Фарсалии Лукана, и в - Метаморфозах Овидия. Данте запечатлел его в стихе Su la trista riviera d’Acheronte (На берегу печального Ахерона). Дикий и пугающий вид реки Ахерон в Феспротии, текущей между отвесными скалами и иногда теряющейся под землёй, а также глубина и испарения Ахерузийского озера стали причиной как народного верования греков, что здесь находится вход в преисподнюю, так и того, что вблизи озера с древних времён находился оракул. Также и в некоторых других странах этим именем назывались озёра, вид которых порождал подобные представления, а именно в Аркадии и Кампании.
Лета (с греческого - забвение). В древнегреческом вероисповедании источник и одна из пяти рек (вместе со Стиксом, Ахероном, Кокитосом и Флегетоном), протекающих в подземном царстве Бога Аида,- река забвения. Первоначально упоминалась равнина Леты. По прибытии в подземное царство умершие пили из этой реки и получали забвение всего прошедшего; наоборот, те, которые отправлялись обратно на землю, должны были ещё раз напиться воды из подземной реки. Представление об этом возникло уже после Гомера и перешло в народную веру. Река Лета протекает также в стране Ена, который считается братом Леты и Таната (Забвения и Смерти). Река Лета, (забвение) является неотъемлемой частью царства смерти. Умершие есть те, кто потеряли память. И напротив, некоторые, удостоенные предпочтения,- среди них Тиресий или Амфиарай, - сохранили свою память и после кончины.
Хубур - это шумерский термин, означающий - река, водоток или преисподняя. Обычно это река преисподней. Предполагалось то, что Хубур находится между двумя вершинами горы Машу на востоке перед вратами преисподней. Шумерское сказание об Энлиле и Нинлиль повествует о предводителе Богов, Энлиле, изгнанном в преисподнюю вместе со своей женой Нинлиль. В нём упоминается река и её паромщик, Уршанаби, который пересекает реку на лодке. Темы этой истории повторяются позже в Эпосе о Гильгамеше, где паромщика зовут Уршанаби. В шумерской космологии души умерших должны были путешествовать через пустыню или степь, пересечь реку Хубур и попасть в горную местность Кур. Здесь души должны были пройти через семь разных окружённых стенами и воротами локаций, чтобы попасть в преисподнюю. Аннунаки управляли Кур так, как если бы это было цивилизованное поселение как в архитектурном, так и в политическом плане.
Альберт Пайк (29 декабря 1809-го года - 2 апреля 1891-го года). Американский адвокат, генерал армии Конфедерации, писатель, видный масон, реформатор Древнего и принятого шотландского устава, великий командор Верховного совета южной юрисдикции, 33° ДПШУ. За заслуги, как офицеру Армии Конфедеративных Штатов Америки ему был установлен памятник в Вашингтоне. Сначала Альберт Пайк вступил в независимый Орден Odd Fellows, в 1840-ом году, и только через 10 лет был инициирован в масонство в ложе «Восточная звезда» № 2 в Литл-Рок. Он получил 10 степеней Йоркского устава между 1850-м и 1853-ем годами, до получения Альбертом Макеем первых 29 градусов Древнего и принятого шотландского устава в марте 1853-го года в Чарльстоне (Южная Каролина). Затем он стал чрезвычайно активным в Верховном совете южной юрисдикции и с энтузиазмом откликнулся на просьбу Макея о более серьёзном пересмотре и редактировании ритуалов ДПШУ в 1855-ом-1861-ом годах. Он был избран великим командором Верховного совета южной юрисдикции в 1859-ом году и оставался в его главе в течение 32 лет, до конца своей жизни.
Хорхе Анхель Ливрага Рицци (3 сентября 1930-го года - 7 октября 1991-го года). Философ, посвятивший свою жизнь международной гуманистической организации - Новый Акрополь. Автор таких книг как - Лотос; Фивы; Сокровенный смысл жизни: Сборник; Введение в мудрость Востока; Анкор-ученик: роман; Таинственное искусство побеждать; Предопределённость, или Свобода выбора?; Элементалы - духи природы; и другие. В 1951-ом году в Буэнос-Айресе получил первую премию на конкурсе национальной поэзии в Аргентине за книгу - Лотос. В 1956-ом году Х.А. Ливрага основывает журнал - Теософские Исследования, в котором освещает произведения Е.П. Блаватской. В 1957-ом году основывает Классическую Философскую Школу - Новый Акрополь.
Константин Фёдорович Смирнов (28 июля 1917-го года - 8 октября 1980-го года). Археолог, доктор исторических наук, специалист в области скифо-сарматской археологии, профессор. Ученик Б.Н. Гракова. 1944-й - 1946-й годы - научный сотрудник ГИМ. С 1946-го года - сотрудник ИИМК/ИА АН СССР, 1950-й - 1951-й годы - заведующий аспирантурой, 1953-й -1956-й годы - заведующий сектором скифо-сарматской археологии. Научные интересы,- археология ранних кочевников степного пояса Евразии. Конец 40-х - начало 50-х годов связаны с полевыми работами Смирнова на Кубани, в Дагестане и на Украине. С начала 50-х годов Смирнов ведёт многолетние раскопки в Заволжье, а затем в Южном Приуралье, где он работал до последних дней своей жизни. Научное наследие К.Ф. Смирнова, насчитывающее более 120 работ, в том числе 6 монографий, отличается широким хронологическим и тематическим диапазоном.
Виталий Харитонович Тменов (осетинское Тменаты Виталий; 1944-го года - декабрь 2005-го года). Советский и российский историк, археолог, исследователь средневековой культуры осетин. Доктор исторических наук (тема диссертации - Традиционное каменное зодчество средневековой Осетии). Профессор, заслуженный деятель науки РСО–А (1996-й год) и РФ (2003-й год). Его плодотворная научная деятельность нашла отражение в выпускаемой им научной продукции. Тменов - соавтор первого тома коллективной монографии - История Северо-Осетинской АССР (1987-й год), первого тома академического издания - История народов Северного Кавказа (1988-й год),- посвящённых периоду с древнейших времён до конца восемнадцатого века. Он был составителем и ответственным редактором ряда научных сборников, в том числе - Аланика; Проблемы Этнографии Осетин; Ритмы Истории. Накопившийся за годы археолого-этнографических экспедиций материал, опыт непосредственного общения с жителями гор Северной Осетии убедили В.Х. Тменова в необходимости заняться анализом религиозных воззрений, фольклора и этнографии осетин, традиционной народной медицины. И как результат - выход целого ряда работ по этой тематике.
Ян Ассман (7 июля 1938-го года - 19 февраля 2024-го года). Немецкий египтолог, историк религии и культуры. В центре интересов Ассмана - проблематика религии и коллективной памяти в древних и новых обществах. Вместе с женой, историком культуры Алейдой Ассман публикует и комментирует труды Якоба Таубеса. Отмечает значительное влияние египетской религии на монотеистический иудаизм. Учился в Любеке и Гейдельберге, обучался египтологии и классической археологии в Мюнхене, Гейдельберге, Париже и Гёттингене. С 1967-го года вёл археологические раскопки в Уасете. Профессор египтологии в Гейдельберге - 1976-й год. Приглашённый профессор в Париже, Иерусалиме, Йеле, Хьюстоне, Чикаго. Ассману Яну были присуждены премия Макса Планка - 1996-й год, премия немецких историков - 1998-й год, почётный доктор теологии в Мюнстере - 1998-й год, почётный доктор Йельского - 2004-й год и Иерусалимского - 2005-й год университетов, Европейская премия Шарля Вейонна за эссеистику - 2007-й год.
Георг Мориц Эберс (1 марта 1837-го года - 7 августа 1898-го года). Немецкий учёный-египтолог и писатель, папиролог. открывший в Луксоре зимой (1873-й - 1874-й годы). Эберс совершил две научные экспедиции в Египет. Результатом первой стало исследование - Древний Египет и Книги Моисеевы (1867-й -1868-й годы). Результатом второй было открытие и исследование медицинского папируса Эберса (это древнеегипетский медицинский папирус (1874-й год)), хранящийся сейчас в библиотеке Лейпцигского университета. Папирус Эберса является уникальным источником по медицине Древнего Египта. Папирус Эберса был первым из обнаруженных древнеегипетских документов, содержащих развёрнутые сведения по медицине этого периода. Папирус представляет собой свиток длиной более 20 метров со 108 колонками текста. Он датируется временем правления Аменхотепа I (около 1536-й года до нашей эры). Фундаментальными научными трудами Эберса стали - Древний Египет в Истории и Писании (1880-й год), в котором он пытался доказать то, что научные данные египтологии подтверждают свидетельства Библии; Путеводитель по Египту (1886-й год) и жизнеописание его учителя профессора египтологии Карла Рихарда Лепсиуса (1885-й год). В 1889-ом году Эберс по состоянию здоровья оставил научную работу.
Эрнст Альфред Уоллис Бадж (27 июля 1857-го года - 23 ноября 1934-го года). Британский археолог, египтолог, филолог и востоковед. Окончил Кембриджский университет. В 1883-ем году стал работать в Британском музее, в 1894-ом году был назначен главным хранителем отдела египетских и ассирийских древностей. Участвовал в археологических раскопках в Египте, Судане и Месопотамии, от имени Британского музея, чтобы купить предметы старины, и помог ему собрать коллекцию клинописных табличек, рукописей и папирусов. Выполнил множество переводов с древних языков. Из переводов Баджа наиболее известны - Египетская Книга Мёртвых (с комментариями) и,- Коптские Проповеди. Он опубликовал много книг по египтологии, помогая донести результаты до более широкой аудитории. Перу Баджа принадлежат также такие труды, как - По Нилу и Тигру (1920-й год); Литература Древних Египтян (1924-й год); Обитатели Нила (1926-й год). В 1920-ом году он был посвящён в рыцари за заслуги перед египтологией и Британским музеем. В 1924-ом году уволился из Британского музея, но продолжал писать книги до конца жизни.
Эдуард Шюре (21 января 1841-го года - 7 апреля 1929-го года). Французский писатель из Эльзаса, философ и музыковед, автор романов, пьес, исторических, поэтических и философских сочинений. Известен, прежде всего, благодаря своей работе -Великие посвящённые (Les Grands Initi;s), которая была переведена на многие языки, включая русский (1914-й год). Эдуард поступил на юридический факультет, но эта дисциплина стала казаться ему скучной; он проводит большую часть свободного времени на факультете искусств, где с пониманием относится к молодёжи, интересующейся литературой и искусством. Среди них его друг музыкант Виктор Несслер, на сестре которого, Матильде, он женился, а также историк Рудольф Рейсс. Одновременно с завершением изучения права, Эдуард решил посвятить себя поэзии. Получив юридическое образование, он изучал и философию. После смерти своего деда Эдуард Шюре унаследовал достаточно, чтобы жить за счёт аренды его имущества и заниматься тем, чем ему заблагорассудится. Вскоре он отказался от юридической деятельности, полностью уйдя в литературное творчество.
Плутарх (римское имя - Луций Местрий Плутарх; между 45-м и 50-м годами - между 119-м и 125-м годами). Древнегреческий писатель и философ римской эпохи. Вырос и прожил большую часть жизни в беотийском городке Херонея, общался с влиятельными римскими политиками и интеллектуалами, был Жрецом Храма Аполлона в Дельфах. Большинство сочинений он написал в зрелом возрасте, после свержения императора Домициана. Плутарх получил хорошее образование, был знаком с классическими сочинениями греческой литературы. В возрасте около 20 лет он уехал учиться в Афины, к александрийскому философу-платонику (академику) Аммонию. Он упоминает о том, что в период обучения у Аммония он подружился с потомком Фемистокла. В 66-м - 67-м или 67-м - 68-м годах Грецию посетил римский император Нерон, и Плутарх видел его в Дельфах. После окончания гражданской войны 68-й - 69-й годов (года четырёх императоров) в Александрию к новому императору Веспасиану было направлено посольство, в составе которого мог находиться и Плутарх.
Порфирий (настоящее имя Малх, или Мелех (232/233-й год - 304/306-й год). Финикийский философ (представитель неоплатонизма), теоретик музыки, астролог, математик, педагог. Родился в Тире, римская Сирия. Ученик Плотина (с 262-го по 263-й годы), автор его жизнеописания, издатель его сочинений. Он редактировал и издавал Эннеады, единственное собрание сочинений Плотина. Его комментарий к "Началам" Евклида был использован в качестве источника Паппом Александрийским. Он писал оригинальные произведения на самые разные темы от музыки до Гомера и вегетарианства. Его Isagoge (Введение), введение в логику и философию, был стандартным учебником по логике на протяжении всего средневековья в его латинских и арабских переводах. Через такие труды, как "Философия от оракулов" и "Против христиан" (которые были запрещены Константином Великим), он был вовлечён в полемику с представителями христианства, критиком которого он был.
Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (155/165-й год - 220/240-й год). Один из наиболее выдающихся раннехристианских писателей, теологов и апологетов, автор 40 трактатов, из которых сохранился 31. В зарождавшемся Богословии Тертуллиан один из первых выразил концепцию Троицы. Положил начало латинской патристике и церковной латыни - языку средневековой западной мысли. Тертуллиан фактически обосновал латинское церковное учение и церковный язык, говорит Адольф фон Гарнак (История догматов, Гл.5, § 22). Тертуллиан был решительным сторонником строгой дисциплины и суровых правил поведения и, как и многие африканские отцы, был одним из ведущих представителей ригоризма в ранней церкви. Эти взгляды, возможно, привели его к принятию монтанизма с его аскетической строгостью и его верой в хилиазм и продолжительностью пророческих даров. В своих работах о публичных развлечениях, покрывании девственниц, поведении женщин и тому подобном он выражает эти взгляды. Средневековые Богословы не могли простить Тертуллиану его отступничества от "истинной" христианской веры и перехода в монтанизм. В их трудах зачинатель латинского Богословия упоминается нечасто и не особо одобрительно. Лишь немногие, как св. Киприан и блаженный Иероним, его оценили положительно. Только в девятнадцатом веке Тертуллиан был в полной мере переоткрыт как один из наиболее значительных латинских авторов своего времени и ключевая фигура в становлении западного христианства.
Метриум (святилище Митры), один из немногих символов, имеющих объяснение в письменной традиции (Porph. De antro nymph 6) - символ Космоса, устроителем которого является сам Митра. В русле космологических и астрологических представлений митраизма необходимо рассматривать изображение звёзд и планет на плаще Митры. В этом же контексте возможна интерпретация изображений знаков Зодиака и символов Солнца и Луны на 'Таврохтониях". С космологическими и астрологическими представлениями митраизма, безусловно, связаны изображения Айона (Aion - Deus Aeternus) - Бога "Бесконечное время". Айон также часто изображается со знаками Зодиака. Некоторые граффити из митреумов Рима, надпись из Медиолана дополняют представления об астрологических аспектах идеологии митраизма. Наконец, напрямую связывают культ Митры с астрологией Порфирий (Porph. De antro nymph 24) и Цельс (Orgenes. Contra Celsum V I, 21-22).
Фаддей Францевич Зелинский (14 сентября 1859-го года - 8 мая 1944-го года). Российский и польский антиковед, филолог-классик, переводчик, культуролог, общественный деятель. Профессор Санкт-Петербургского и Варшавского университетов. Академик Польской Академии наук, почётный академик Российской Академии наук, член-корреспондент Российской, Баварской, Британской Академий наук, Геттингенского научного общества, почётный доктор многих европейских университетов, в частности, Афин, Гронигена, Оксфорда и Сорбонны. Советский филолог А.Ф. Лосев так охарактеризовал Зелинского: "Мой идеал учёного? Думаю, что к идеалу приближается Фаддей Францевич Зелинский, который, во-первых, был в душе поэт-символист, а во-вторых, крупнейший, европейского масштаба, исследователь античности. По-моему, вот это совмещение классика, филолога-классика, поэта и критика замечательно".
Иероним Стридонский - Софроний Евсевий Иероним (около 345-й год или 347-й год - 30 сентября 419-го или 420-го года). Иллирийский церковный писатель, аскет, создатель канонического латинского текста Библии. Почитается в Православной и Католической Церквях как святой. Существует легенда о том, что, когда Иероним жил в монастыре, к нему вдруг пришёл хромой лев. Все монахи разбежались, а Иероним спокойно обследовал больную лапу льва и вытащил из неё занозу. После этого благодарный лев стал его постоянным спутником. Первоначально Иероним Стридонский был похоронен в Вифлееме в базилике Рождества Христова. Около 642-го года его мощи были перенесены в Рим и положены в базилике Санта-Мария-Маджоре в крипте под главным алтарём. Его гробница сохраняется в пещере базилики в Вифлееме.
Кибслы - это восточный культ, который существовал в римской Британии, в частности в Лондоне. Согласно легенде, в древней Фригии (ныне центральная Турция) великая мать всех Богов Богиня Кибела была представлена в Храме чёрным камнем, который, как считалось, упал с неба. Культ Кибслы получил большое распространение, его переняли римляне и разнесли до Галлии и Альбиона (современных Франции и Англии). Ещё известно то, что в римской Британии существовали и другие восточные культы, например Богини Исиды и Бога Митры, а также кельтские Боги, которые почитались в паре с античными или отдельно.
Публий Папиний Стаций (40-е годы - около 96-го года). Латинский поэт, современник Домициана, автор эпических поэм "Фиваида" и (незавершённой) "Ахиллеида", а также сборника "Сильвы". Стаций ещё в молодости испытал влияние греческой культуры и не был чужд императорскому двору. Ещё при жизни отца он был удостоен награды на Августалиях. Позднее он выигрывает альбанское состязание своим панегириком в честь побед Домициана над германцами и даками (silu 4, 2, 66). Влияние Стация отмечают у Немезиана, Авзония, Клавдиана, Драконция. Комментарии к "Фиваиде" составил Лактанций Плацид (автор второй половины пятого, начала шестого века). Данте ставил Стация как поэта сразу вслед за Вергилием и утверждал о том, что тот даже принял христианство. Стаций выступает как важный персонаж "Божественной комедии", появляясь в пятом круге Чистилища (песнь 21) и сопровождая рассказчика до Земного Рая (песнь 33).
Феодосий I Великий (Флавий Феодосий; 347-й год – 395-й год). По (старо)церковному царь Феодосий - последний христианский царь (император) единого Римского государства (царства, империи). Во время своего правления преуспел в решающей войне против готов, а также в двух гражданских войнах и сыграл важную роль в утверждении Никейского символа веры в качестве одной из важнейших доктрин христианства. Почитается Единой Святой Соборной Церковью, Католической и Православной (в частности, Русской) в лике святых православных правителей. Став императором, Феодосий старался следовать установленной ранее императором Константином Великим и другими его христианскими предшественниками религиозной системой, которая в целом сохраняла нейтралитет государства по отношению к разнообразным культам и исповеданиям граждан империи. Однако при Феодосии наметились тенденции в сторону постепенной официальной христианизации жизни империи. Император Феодосий канонизирован как благоверный правитель, день памяти в Православной Церкви отмечается 17 (30) января.
Элий Лампридий - автор книги «Властелины Рима». Римский историк четвёртого века нашей эры, сочинения которого входят в состав так называемой Scriptores Historiae Augustae или Истории Августов. Ему приписывают биографии (7,16-18) Коммода, Диадумена, Гелиогабала и Александра Севера, может быть, также Пертинакса и Геты. Повествование охватывает полтора века истории Римской империи - с 117-го года по 284-й год нашей эры.
Богиня Морриган (с ирландского - Великая Госпожа Воронов, или -Великая королева). Богиня войны в ирландском вероисповедании. В сказаниях ирландских кельтов Богиня Морриган была одной из целой группы ирландских Богинь-воительниц. Её можно воспринимать и как отдельное Божество, и как своего рода триипостасную Богиню. Сама Богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала всё своё могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Богиня Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью. Последний аспект позволяет отождествлять её с матерью-Богиней. Кроме того, Богиня Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. В качестве Богини-воительницы она помогла Богам Туата Де Дананн на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред. Её сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в её сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Богиня Морриган известна и способностью менять свой облик. Так, она часто принимает облик ворона или вороны.
Богиня Марена (польская - Марзана, словацкая - Moрена, чешская - Морана, украинская - Мара, славянская - Марена). В западно и в меньшей степени восточнославянской традиции женский персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы. Имя Богини Марены или Мары носит чучело, кукла или деревце в ритуалах проводов зимы и встречи весны. Некоторые средневековые христианские источники, такие как чешская Mater Verborum тринадцатого века, сравнивают её с греческой Богиней Гекатой, связывая её с колдовством. Польский хронист пятнадцатого века Ян Длугош в своих Анналах сравнил её с Церерой, римской Богиней земледелия (вместе с другой славянской Богиней Дзеванной). В наше время обряды, связанные с Богиней Марзанной, утратили свой сакральный характер и превратились в развлечение – повод повеселиться и отпраздновать наступление весны. Традиционно этот праздник отмечается в день весеннего равноденствия (21 марта).
Бог Даждьбог-Митра - это разные Божества, но их соотносят друг с другом. Бог Даждьбог - славянский Бог солнца и явьего Света, податель благ, счастья и благополучия. Он славился Спасителем, потому что остановил Тёмные Силы на Русской земле. Именно Бог Даждьбог открыл славянам священные Веды, в которых были основы правил нравственного поведения. Бог Митра - это, возможно, одно из имён Даждьбога в транскрипции древних народов Средней Азии, так как праздник Бога Митры отмечается практически в одно и то же время со Днём Бога Даждьбога. По преданиям, Бог Митра спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал, каким Родам в какие земли цветущие переселиться. Таким образом, Боги Даждьбог и Митра соотносятся как Божества солнечного света, но имеют разные имена и функции”.
Юлий Фирмик Матерн был римским латинским писателем и астрологом, получившим языческое классическое образование, которое сделало его знатоком греческого языка. Он жил в царствование Константина первого (306-й год - 337-й год) и его преемников. Его тройная карьера сделала его общественным адвокатом, астрологом и, наконец, христианским апологетом. С именем Фирмика Матерна также связано написанное позже по времени христианское сочинение De errore profanarum religionum, обращённое к сыновьям Константина Великого, в котором автор побуждает их к ниспровержению язычества. Сочинение пропитано духом христианского фанатизма. Способ изложения тот же, что и у других христианских апологетов, от которых Фирмик Матерн отличается только более частыми ссылками на Библию. Одним из главных источников для Фирмика служит Киприан. Из-за резкого контраста в содержании книг некоторое время считали то, что автор христианского сочинения был родным или двоюродным братом астролога, но последующие исследования позволяют полагать тождественность авторов.
Франц Валери Мари Кюмон (3 января 1868-го года - 20 августа 1947-го года). Бельгийский археолог и историк, филолог-классик и эпиграфист; антиковед-религиовед, специалист по культу Бога Митры и другим восточным религиям. Учился философии и литературе в Гентском университете, который окончил в 1887-ом году, доктор наук. Также учился в Берлине, Вене и Париже. В 1892-ом - 1910-ом годах - профессор классической филологии Гентского университета. В 1905-ом году приглашённый профессор в Коллеж де Франс и в 1906-ом году в Оксфордском университете. Франц Кюмон сыграл важную роль в зарождении Римской академии Бельгии, основанной в 1939-ом году, и в первые дни её существования. Он завещал этому учреждению свою библиотеку и научные архивы. В 1910-ом году министр образования Бельгии, католик, отказался назначить его на кафедру истории религий. Автор около тысячи публикаций. Член Королевской академии наук и искусств Бельгии и АН Румынии. Лауреат премии Франки - 1936-й год.
Джон Рассел Хиннеллс (27 августа 1941-го года - 3 мая 2018-го года). Профессор по Сравнительному религиоведению Школы востоковедения и африканистики Лондонского университета. В разное время занимал должности лектора в Университете Ньюкасла, затем профессора сравнительного религиоведения в Манчестерском университете, а затем в Университете Дерби и Ливерпульский университет Хоуп и учился в Робинсон-колледже в Кембридже. Он расширил тематическое исследование религии, написав книги о религиозной диаспоре, религии и насилии, религии, здоровье и страданиях, а также о богатстве и благотворительности в религии. Был знатоком зороастризма. Среди его книг о зороастризме - Персидская мифология; Зороастрийцы в Британии; Зороастрийская диаспора: религия и миграции.
В общей сложности, согласно данным Worldcat, он считается автором или редактором около 246 работ в примерно 800 изданиях.
Льюис М. Хопфе (1935-й год – 1992-й год). Автор книг по истории мировых религий. Среди его работ: Recent Religions of the World (1976-й год); World Religions (1983-й год); Uncovering Ancient Stones: Essays in Memory of H. Neil Richardson (1994-й год). Также Хопфе написал главу Bah;'; в книге - Bahai Library Online, в которой рассматриваются происхождение и развитие бахаи, учение бахаи и практики этой религии. Ещё Хопфе - академический исследователь, который внёс вклад в исследования по восточным религиям и зороастризму.
Уго Бьянки (Бьянчи Уго 1922-го года – 1995-го года). Учился в начальной и средней школе в Риме. Затем на факультете искусств Римского университета, который окончил в 1944-ом году со степенью в области истории религий под руководством Раффаэле Петтаццони. Впоследствии закончил специализированные исследования римской религии (1947-й год), этнологии (1949-й - 1951-й года) и древней истории (1951-й - 1956-й года) в том же университете. После получения степени libero docente (квалификация преподавателя в университете) в 1954-ом году и звания профессора в 1958-ом году Бьянки занял кафедру (профессора) истории религий в Мессинском университете (1960-й - 1971-й года). Впоследствии преподавал в Болонском университете (1970-й - 1974-й года) и Римском университете (1974-й - 1995-й года). Учитывая его глубокие христианские и католические убеждения, он был логично выбран для преподавания той же дисциплины в Universit; Cattolica del Sacro Cuore в Милане (1974-й - 1991-й года) и религиозной этнологии в Урбанском университете пропаганды верности в Риме (1977-й - 1995-й года). Однако из-за своей независимости он так и не стал официальной фигурой католического истеблишмента.
Нора Элизабет Мэри Бойс (2 августа 1920-го года - 4 апреля 2006-го года). Британский учёный-иранист и иранских языков, признанная исследовательница зороастризма и манихейства, археолог, этнолог и антрополог. Родилась в Индии, её отец был судьёй в Калькутте, а мать Нора была внучкой историка Самуэля Росона Гардинера. В 1944-ом году Бойс поступила на факультет Королевского колледжа Холлоуэй, Лондонского университета, где она преподавала англосаксонскую литературу и археологию до 1946-го года. Одновременно она продолжала учёбу, на этот раз на персидском языке, под руководством Владимира Минорского - Школа востоковедения и африканистики с 1945-го года по 1947-й год. Там она встретила своего будущего наставника, Уолтера Бруно Хеннинга, под чьей опекой начала изучать среднеиранские языки. В 1948-ом году Бойс была назначена лектором иранских исследований в SOAS, специализируясь на Манихейский, Зороастрийский Среднеперсидский и Парфянский тексты. В 1952-ом году ей была присуждена степень доктора востоковедения (Кембриджский университет). В SOAS получила звание читателя (1958-й год - 1961-й год), а затем получила звание профессора Лондонского университета. Бойс оставалась профессором SOAS до её выхода на пенсию в 1982-ом году, продолжая работать профессором Emerita и научным сотрудником профессора до своей смерти в 2006-ом году. Её специальностью оставались религии говорящие на Восточно-иранских языках, в частности манихейство и Зороастризм. Мэри имела высокое международное признание и являлась участником многочисленных научных обществ и институтов. К её наиболее известным книгам относятся - История Зороастризма; Персидский оплот Зороастризма; Зороастрийцы: религиозные верования и обычаи.
Антония Триполитис (родилась 1934-й год). Профессор поздней античности, которая была директором программы изучения новогреческого языка в Университете Рутгерса в Нью-Брансуике, штат Нью-Джерси. В современном издании Антонии Триполитис гимн Святой и Великой среды Кассии называют “знаменитым покаянным гимном Марии Магдалины”. Некоторые публикации Триполитис - Иуда Маккавей: еврейская борьба против селевкидов (1991-й год); Евреи в греческую эпоху (1990-й год); Татиан: Oratio Ad Graecos и фрагменты (1983-й год); Ориген: гомилии на Бытие и Исход (1984-й год); Учение о душе в мысли Плотина и Оригена (1977-й год); Кассия: легенда, женщина и её работа (1992-й год).
Майкл Пауль Шпейдель (родился 25 мая 1937-го года). Американский военный историк и археолог немецкого происхождения, специализирующийся на изучении римской армии и древних войн. Он считается одним из ведущих мировых экспертов по древним войнам. В 1962-ом году Шпейдель получил степень доктора философии по древней истории во Фрайбургском университете. Его докторская диссертация была посвящена Императорской гвардии. Затем он отправился в Соединённые Штаты читать лекции по древней истории. В 1968-ом году Шпейдель стал полноправным адъюнкт - профессором Гавайского университета в Маноа, где преподаёт историю Древней Греции, Древнего Рима, древнего Ближнего Востока, Испанской империи, Португальской империи и мировых культур. В настоящее время является почётным профессором Немецкого археологического института. На фотографии Майкл Шпейдель.
Дэвид Уланси - американский религиовед, специалист по истории религий и сравнительной истории культур. Получил докторскую степень в Принстонском университете. Уланси писал о том, что римский Бог Митра - совершенно новое божество, поклоняться которому начали в первом веке до нашей эры, присвоив старое имя из иранской религии. Учёный рассматривал сцены тавроктонии в астрономическом аспекте. По его мнению, бык соответствует созвездию Тельца, змея - созвездию Гидры, собака - созвездию Малого Пса, ворон - созвездию Ворона, скорпион - созвездию Скорпиона, лев - созвездию Льва, и кратер - созвездию Чаши или Водолея. Уланси опубликовал книгу - The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World.
Джейкоб Буркхардт (Карл Якоб Кристоф Буркхардт 25 мая 1818-го года - 8 августа 1897-го года). Швейцарский историк искусства и культуры, влиятельная фигура в историографии обеих областей стоявший у истоков культурологии как самостоятельной дисциплины. Профессор в Базеле (1858-й год - 1893-й год). В центре интересов Буркхардта находилась история культуры, в связи с чем его школу иногда называют - культурно-исторической. Исторические эпохи рассматривались им под углом трёх "стилей жизни" которые придавали каждой из них неповторимость. По мнению некоторых исследователей, не Мишле, а именно Буркхардт "открыл Возрождение" для исторической науки (несмотря на то, что первый является автором самого понятия Ренессанс, в современном культурно-историческом смысле этого термина). Его самая известная работа - Цивилизация Возрождения в Италии (1860-й год) принёс ему европейскую славу.
Евгений Алексеевич Торчинов (22 августа 1956-го года - 12 июля 2003-го года). Советский и российский учёный-религиовед, синолог, буддолог, историк философии и культуры Китая. Кандидат исторических наук, доктор философских наук, профессор. Буддийский учитель и почётный президент Санкт-Петербургского отделения Фо Гуан. Член редакции научно-теоретического журнала - Религиоведение. В 1978-ом году стал аспирантом Государственного музея истории религии и атеизма. С 1981-го по 1984-й годы - научный сотрудник этого же музея. В 1984-ом году перешёл в Ленинградское отделение Института востоковедения АН СССР (позднее - Санкт-Петербургский филиал Института востоковедения РАН), где проработал десять лет. В 1984-ом году под научным руководством Л.Н. Меньшикова защитил диссертацию на соискание учёной степени кандидата исторических наук по теме "Трактат Гэ Хуна - Баопу-цзы“ как историко-этнографический источник. В 1994-ом году защитил докторскую диссертацию.
Луций Элий Аврелий Коммод (31 августа 161-го года - 31 декабря 192-го года). Римский император (Imperator Caesar Lucius Aelius Aurelius Commodus Antoninus Augustus, c 17 марта 180-го года; в начале правления - Lucius Aelius Aurelius Commodus, до осени 180-го года - Lucius Aurelius Commodus Caesar, в 180-ом - 190-ом годах - Marcus Aurelius Commodus Antoninus Augustus, с 191-го года - Lucius Aelius Aurelius Commodus Augustus). Последний представитель династии Антонинов, сын Марка Аврелия и Фаустины Младшей. Назван в честь соправителя отца, Луция Вера Коммода, когномен которого означает - здоровый. В 177-ом году провозглашён августом и соправителем. После смерти Марка Аврелия получил власть по наследству и стал единоличным императором. Коммод любил гладиаторские бои и сам выходил на арену в роли гладиатора (секутора), хотя выступление свободных граждан на гладиаторской арене считалось бесчестьем. Хорошо знал это ремесло и владел мечом. При этом нисколько не стеснялся выставлять свои таланты на всеобщее обозрение. На глазах народа сам дрался на арене и умерщвлял диких животных. Приказал тщательно фиксировать все свои выступления. Провёл 735 боёв.
Амвросий Феодосий Макробий (начало пятого века нашей эры). Древнеримский писатель, филолог, философ-неоплатоник, теоретик музыки. О жизни Макробия сохранилось крайне мало достоверных сведений. Возможно, родом он был из Северной Африки (якобы обитающее там племя macrobii (долгожители) упоминается у многих античных географов и историков) или Греции. Сохранились сведения о том, что человек по имени Макробий занимал должности префекта в Испании и проконсула в Африке. Значение Макробия в истории литературы основывается на двух произведениях - Сатурналиях (Saturnaliorum) и Комментарии на "Сон Сципиона" (In Somnium Scipionis). В первом сочинении, обращённом к сыну Макробия Евстахию, автор сначала рассуждает о происхождении праздника Сатурналий, затем переходит к оценке достоинств Вергилия и других античных писателей. В этом Сатурналии примыкают к книгам таких позднеантичных авторов, как Авл Геллий или Афиней. Произведение Макробия особенно ценно тем, что в нём сохранено огромное количество цитат и фрагментов из утраченных сочинений античной словесности.
Персей - герой древнегреческом вероисповедании из аргосского цикла, сын Данаи и Бога Зевса, предок Геракла. Родился в медном тереме, куда его дед Акрисий, царь Аргоса, заточил Данаю из-за пророчества о смерти от руки будущего внука. Бог Зевс просочился в темницу в облике золотого дождя, после чего царевна родила сына. Ребёнка и его мать бросили в море в ящике, который прибило к берегу острова Сериф. На этом острове Персей и вырос - либо в семье Диктиса, либо в Храме Богини Афины. Возмужав, герой получил от местного правителя Полидекта поручение принести голову Медузы Горгоны - чудовища, от взгляда на которое люди превращались в камень. Он совершил далёкое путешествие и благодаря помощи Богов Афины, Гермеса и Гефеста победил Медузу. На обратном пути Персей спас от морского чудовища царевну Андромеду, которую взял в жёны. На Серифе он показал Полидекту голову Медузы, отчего тот окаменел. Сделав Диктиса царём, Персей вернулся в Арголиду; он случайно убил Акрисия, попав в него диском во время состязаний, обменялся владениями с родичем Мегапенфом и воцарился в Тиринфе. Позже герой основал или укрепил город Микены.
Лукиан из Самосаты (около 120-й год - после 180-й год). Древнегреческий писатель. В сатирических сочинениях Лукиан высмеивает общественные, религиозные и философские предрассудки, а также другие пороки современного ему общества. Творчество Лукиана обширно - оно включает философские диалоги, сатиры, биографии и романы приключений и путешествий (часто откровенно пародийные), имеющие отношение к предыстории научной фантастики. Всего Лукиану приписывается между 82 и 86 произведениями различных жанров. Одной из центральных особенностей творчества Лукиана является решительная критика всех существующих религий и их последователей с рационалистических позиций. Кристофер Джонс считал то, что критика религии - любимая тема Лукиана. Соломон Апт допускал то, что неприятие Лукианом религии могло стать результатом его разочарования в риторике и её возвышенных темах и обращению к мифологии. Культовую сторону религии, включая веру во всё чудесное, оракулов и предсказания, Лукиан связывал с человеческими слабостями, и критикует главным образом простодушных последователей. При этом Лукиан высмеивает не столько простолюдинов, сколько образованных людей. Благодаря своему происхождению Лукиан был хорошо знаком и с восточными культами, и отдельные его описания в "О сирийской Богине" подтверждаются археологическими находками и независимыми от Лукиана письменными источниками. Помимо традиционных религий, Лукиан высмеивал и новые культы - митраизм и христианство.
Чарльз Вебстер Ледбитер (1854-й год - 1934-й год). Британский священник, епископ, оккультист, писатель, который сыграл важную роль в Теософском обществе. Будучи викарием в английской церкви в Гемпшире, Чарльз Ледбитер стал интересоваться теософией и в конечном итоге покинул церковь. В 1884-ом году Чарльз переехал в город Адар, где находилась штаб-квартира теософского общества. Член Теософского Общества, масон, один из основателей Либеральной Католической Церкви. Он посвятил себя делу теософии и следовал канонам Либерально-католической Церкви всю оставшуюся жизнь и публично заявлял о себе как о буддисте. Чарльз Ледбитер путешествовал в Цейлон с Генри С. Олкоттом, одним из основателей теософии. В 1885-ом году Ледбитер помогал Олкотту в его работе по возрождению буддизма в Бирме, а также на Цейлоне, где он основал английскую буддийскую школу. Эта школа, в которой Ледбитер был первым директором, стала центром будущего Ананда Колледжа, который сейчас насчитывает более семи тысяч студентов. Он вернулся в Англию в 1890-ом году и стал преподавателем.
Алиса Анна Бейли (16 июня 1880-го года - 15 декабря 1949-го года). Теософ, писательница, основательница организации "Люцис Траст" и Школы Арканов (Arcane School), распространяющей духовные учения, преподаватель. Является автором книг по духовной, оккультной, астрологической и религиозной тематике. Книги и идеи Алисы Бейли являются одним из источников движения Нью-Эйдж, и считается то, что она ввела сам термин - New Age. Работы Алисы Бейли, созданные между 1919-м и 1949-м годами, описывают обширную систему эзотерической мысли и охватывают такие темы как связь между духовностью и солнечной системой, медитацией, исцелением, психологией, судьбы наций и рекомендации для общества в целом. Алиса Бейли писала на религиозные темы, включая христианство, хотя её труды сильно отличаются от многих аспектов христианства и других традиционных религий. Её видение объединённого общества включает новую мировую религию, отличную от традиционных религиозных форм. Согласно Роберту С. Элвуду, философия Алисы Бейли и её труды до сих пор применяются группами и организациями, которые она основала - Школа Арканов и Новая группа мировых служителей.
Мэнли Палмер Холл (18 марта 1901-го года - 29 августа 1990-го года). Писатель, лектор, философ-мистик, таролог, масон. В 1934-ом году в Лос-Анджелесе Холл основал некоммерческую организацию "Философское исследовательское общество" с целью изучения религии, мифологии, метафизики и оккультизма. В Обществе имеется библиотека на 50 000 томов, коллекция произведений искусства и редких книг. Общество проводит лекции, семинары, издаёт книги и ежеквартальный журнал. Мэнли Холл был рыцарем-покровителем масонской исследовательской группы в Сан-Франциско, с которой он был связан в течение ряда лет, предшествовавших его масонскому посвящению. 28 июня 1954-го года он был посвящён в степень ученика в ложе "Камень" № 374, в Сан-Франциско (в настоящее время носит название - Объединённая ложа). Возвышен в степень подмастерья 20 сентября 1954-го года, и возведён в степень мастера-масона 22 ноября 1954-го года. Через год он был посвящён в дополнительные степени Древнего и принятого шотландского устава (начиная с 4 степени). Позднее он был посвящён в 32° ДПШУ в долине Сан-Франциско. 8 декабря 1973-го года, в возрасте 72-х лет, он был возведён в 33° ДПШУ.
Бенджамин Крем (5 декабря 1922-го года - 24 октября 2016-го года). Шотландский художник, международный лектор, эзотерик, писатель, главный редактор некоммерческого журнала и сайта Share International. Он утверждал о том, что Новое пришествие Великого Учителя, предсказанное многими религиями, примет форму "Майтрейи", Всемирного Учителя. Буддисты называют Майтрейей будущего Будду, но Крем утверждал то, что Майтрейя - это Учитель, на появление которого указывали и надеялись все мировые религии. Другие его имена, согласно Крему, это - Христос, Имам Махди, Кришна и Мессия. Крем говорил о том, что Майтрейя - это Аватар для эры Водолея. В период 1989-го - 1991-го годов в своём журнале "Международная взаимопомощь" он опубликовал ряд политических прогнозов, которые журналу передавал сотрудник Майтрейи. Эти прогнозы сбылись со странной точностью - падение Берлинской стены, конец коммунистического режима в Советском Союзе, освобождение Нельсона Манделы, прекращение апартеида в Южной Африке, освобождение похищенного правозащитника Terry Waite (1991-й год), преждевременная отставка Маргарет Тэтчер и многие другие. Эти предсказания журнал "Международная взаимопомощь" публиковал и рассылал в виде пресс-релизов для международной прессы. Сборник предсказаний вошёл в книгу Бенджамина Крема Миссия Майтрейи, том 2.
Юлиан Халдей (вторая половина второго века нашей эры). Философ, отец Юлиана Теурга. По одной из гипотез, Юлиан Халдей причастен к созданию “Халдейских оракулов”. Считается то, что в ходе медиумического сеанса он мог вопрошать самого Платона и фиксировать как оракулы платоновские речения, которые сходили с уст Юлиана-сына, которого он использовал как медиума. Также Юлиану Халдею приписывается авторство сочинения “О демонах” в 4-х книгах. Не сохранилось ни одного оригинального документа, содержащего “Халдейские оракулы”, и то, что известно о тексте, было реконструировано по фрагментам и цитатам более поздних философов-неоплатоников, а также христианских философов, находившихся под влиянием платонизма.
Сэмюэл Фалес Данлэп (1825-й год -1905-й год - американский исследователь религий и мифологии, юрист, востоковед и писатель. Изучал юриспруденцию в Гарвардском университете, который окончил в 1845-ом году. После окончания учёбы отправился в Германию изучать юриспруденцию, классические языки, античную филологию и религию. Затем вернулся в Соединённые Штаты, чтобы заниматься юридической практикой в Нью-Йорке. В 1854-ом году стал членом Американского восточного общества и начал карьеру писателя. Среди написанных им книг - Остатки духа-история человека (1858-й год); Сод: тайны Адони (1861-й год); Сод: сын человека (1861-й год); Геберы из Хеврона (1898-й год). Данлэп так и не женился и жил на Манхэттене с экономкой Роуз Элдон. Он слыл скрягой и носил поношенную одежду, хотя на момент смерти у него было большое состояние, стоимостью более 1 миллиона долларов.
Ананда Кентиш Кумарасвами (22 августа 1877-го года - 9 сентября 1947-го года). Эзотерик, метафизик, специалист по индийской философии и искусству. Внёс большой вклад в знакомство Запада с индийской и буддийской культурой. Один из основателей, наряду с Рене Геноном (1886-й год - 1951-й год) и Фритьофом Шуоном (1907-й год - 1998-й год), направления традиционализма в современной мысли. Обширные познания Кумарасвами в западной и восточной метафизике, любовь и понимание различных культур, безупречное владение многими языками позволили ему стать блестящим интерпретатором символов и мифов различных народов, что нашло отражение в его статьях и книгах. Годы службы хранителем в Бостонском Музее изобразительных искусств Ананда посвятил объяснению традиционной метафизики и символики. Его письма этого периода заполнены ссылками на Платона, Плотина, Климента, Филона, Августина, Фому Аквинского, Шанкары, Экхарта и других мистиков. Кумарасвами именовал сам себя метафизиком, обращающимся к Вечной Философии. В своих работах он пытался сопоставить традиционные западные учения с восточными. Рождённый в индусской традиции, он имел глубокие познания в западной традиции и испытывал любовь к греческой метафизике, особенно к Плотину, основателю неоплатонизма.
Шри Ауробиндо (урождённый Ауробиндо Гхош; 15 августа 1872-го года - 5 декабря 1950-го года). Был индийским философом, йогом, махариши, поэтом, просветителем и индийским националистом. Также был журналистом и редактором таких газет, как Bande Mataram. Он присоединился к индийскому движению за независимость от британского колониального правления, до 1910-го года был одним из его влиятельных лидеров, а затем стал духовным реформатором, излагая свои взгляды на человеческий прогресс и духовную эволюцию. В Пондичерри Шри Ауробиндо разработал духовную практику, которую он назвал - Интегральная йога. Центральной темой его учения была эволюция человеческой жизни в Божественную жизнь в Божественном теле. Он верил в духовное осознание, которое не только освобождает, но и преобразует человеческую природу, позволяя жить Божественной жизнью на земле. В 1926-ом году с помощью его духовной соратницы Мирры Альфасса (известной как - Мать) был основан ашрам Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо дважды номинировался на Нобелевскую премию, но не получил её: в 1943-ем году за Нобелевскую премию по литературе и в 1950-ом году за Нобелевскую премию мира.
Бог Хнуфис, также - Нуф (по-египетски). Другой аспект Бога Амона и олицетворение его порождающей силы (in actu), в то время как Неф - её же (in potentia). Он также овеноголовый. Если в своём аспекте Нефа он есть Святой Дух с творческой мыслеосновой, вынашиваемой в себе, то как Хнуф он является Ангелом, входящим в девственную почву и плоть. Молитва на папирусе, переведённая французским египтологом Шаба, гласит: «О Сепуи, Причина существования, создавший своё собственное тело! О единственный Владыка, исходящий из Нума! О Божественная субстанция, сотворённая из себя самой! О Бог, создавший субстанцию, пребывающую в тебе! О Бог, сотворивший своего отца и оплодотворивший собственную мать». Это показывает происхождение христианских доктрин Троицы и концепции непорочности. На одном памятнике он виден сидящим у гончарного круга и лепящим из глины человека. Ему посвящён лист фигового дерева - этого одного уже достаточно, чтобы доказать то, что он является фаллическим Богом,- эта идея выявлена в надписи: «Тот, кто сотворил всё, что есть, творец существ, первосущий; повелевший быть всему, что есть». Некоторые усматривают в нём воплощение Бога Амона-Ра, но он и есть сам этот последний в его фаллическом аспекте, так как подобно Богу Амону, он: «супруг своей матери», то есть мужская или оплодотворяющая сторона природы. Его имена варьируются как Хну, Нум, Хем и Хнум или Хнумис. Так как он представляет Демиурга (или Логос) материального, низшего аспекта Мировой Души, он - Агафодемон, иногда символизированный змием; а его жена Атор или Моут (Мут, матерь), или Сатэ (дочь Солнца), несущая стрелу на солнечном луче (луч замысла), является повелительницей низших слоёв атмосферы, под созвездиями, в то время как Нейт простирает свою власть - над звёздным небом.
Георгий Иванович Гурджиев (Гюрджиев; 14 января 1866-го года - 29 октября 1949-го года). Российский мистик греческо-армянского происхождения, живший в Тифлисе, затем в Санкт-Петербурге, с начала 1920-х годов проживавший во Франции. Известен как писатель, духовный учитель, путешественник и композитор, основатель оригинального мистического учения. Учился в тбилисской духовной семинарии (на священника), но, не удовлетворившись христианским подходом к жизни, стал заниматься самостоятельными религиозными поисками. С головой окунулся в теософию и неооккультизм, экстрасенсорику, медитацию, гипноз, йогу. В поисках утраченных на западе сакральных знаний, много путешествовал по Востоку. Предположительно несколько раз (1899-й - 1900-й и 1906-й - 1907-й годы) проходил ознакомительные семинары суфийского Сармунского братства с трёхтысячелетней историей (то есть старше ислама, направлением которого является суфизм (о том, что суфизм является старше ислама говорил и исламский суфий Идрис Шах, а также каббалисты старой школы говорили о том, что: «суфизм эта часть Каббалы, переданная Авраамом своему сыну от Агарь, Ишмаэлю»)). Основал институт гармонического развития человека (1919-й - 1922-й годы), чья деятельность была посвящена личностному росту человека, его сознания и бытия в повседневной жизни. Его авторская методология саморазвития среди учеников и последователей получила название "Система Гурджиева" или "Учение Гурджиева.
Эсхил (525-й год до нашей эры - 456-й год до нашей эры). Древнегреческий драматург, отец европейской трагедии. Эсхил принадлежал к аристократической семье. Один из его братьев - герой Марафонской битвы Кинегир. Один из племянников - Филокл, выдающийся трагический поэт второй половины пятого века до нашей эры. Сын Эсхила Евфорион также писал трагедии. Родина Эсхила - аттический город Элевсин, славный своими старинными таинствами, учреждёнными, по преданию, самой Богиней Деметрой. В этих таинствах, под прозрачным символом возрождения погружённого в землю зерна, проводились глубокомысленные идеи о предстоящем воскресении похороненного в земле человека, о его загробной жизни, о награде добрым и каре для злых. От Эсхила осталось около 90 трагедий (включая сатирические драмы), заглавия которых, за немногими исключениями, известны. От многих сохранились также более или менее значительные отрывки. Героями трилогий были Ахилл, Аянт, Одиссей, Мемнон, Ниобея, Адраст и Персей. К кругу сказаний о Дионисе принадлежали трилогии о Ликурге и Пенфее, противниках его культа, страшно наказанных за свою строптивость. Эсхил был создателем греческой, а стало быть, и всеевропейской трагедии. При чтении и разборе его пьес, прежде всего, бросается в глаза значительность совершившейся в них эволюции трагедии, как поэтического типа.
Богиня Месхенет (египетское - Ms;nt (Мешент)). В египетском вероисповедании Богиня, встречавшая человека при его появлении на свет, покровительница рожениц и помощница повитух. Когда ребёнок появляется на свет и издаёт первый крик, Богиня Месхенет от радости пускается в пляс, а Божества Бес и Таурт отпугивают злых духов, которые устремляются к новорожденному. Затем Богиня Месхенет вместе с супругом Шаи отправляется к Небесному Древу (Древу Богини Хатхор) узнать судьбу новорожденного у Семи Небесных Богинь. С этого момента Шаи становится Ангелом-хранителем человека, а Богиня Месхенет - его оракулом. Супруги начинают следить за поведением человека при жизни, чтобы на суде в загробном мире рассказать обо всех поступках Богам Великой Эннеады. Она изображалась в виде молодой женщины в головном уборе из разноцветных перьев, в сопровождении Богини Таурт.
Граф Аксель Густавссон Оксеншерна (16 июня 1583-го года - 28 августа 1654-го года). Шведский государственный деятель, риксканцлер (1612-й - 1654-й годы) при Густаве втором Адольфе и его дочери Кристине. Его стараниями Швеция вышла победительницей из Тридцатилетней войны и достигла зенита своего могущества. После смерти короля (1632-й год) Оксеншерна, на хайльброннском конгрессе 1633-го года, созванном по его инициативе, провозглашён был главой протестантского союза. В следующем году он ездил во Францию и Голландию, чтобы склонить их к содействию протестантам в войне с императором. В 1636-ом году Оксеншерна оставляет навсегда театр военных действий и поселяется в Швеции; исполняя обязанности канцлера, он в то же время состоит в числе опекунов королевы Кристины. После себя Оксеншерна оставил Швецию на пике могущества; при нём Балтийское море было обращено в - Шведское озеро. Ему принадлежит проект замечательных для того времени административных законов, одобренный в 1634-ом году собранием государственных чинов.
Клеанф из Асса (около 331/330-й - около 230-й до нашей эры). Греческий философ-стоик, представитель Ранней (Древней) Стои, живший в середине третьего века до нашей эры, ученик Зенона Китийского после смерти которого - его преемник во главе стоической школы. Клеанф известен главным образом тем, что обвинил в безбожии и потребовал изгнания автора гелиоцентрической системы Аристарха Самосского за то, что тот: “сдвинул с места Очаг (Сердце) Вселенной”. Последовали ли греки совету Клеанфа, неизвестно. По одной из версий, Апостол Павел цитирует Клеанфа в своей речи, произнесённой в Афинах, которая записана в 17-й главе книги Деяний Апостолов: “Как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: “мы Его и род”. (Деяния 17:28)”. Считая исследование теологических вопросов важнейшей задачей философа, Клеанф разрабатывал темы традиционной философской теологии. Именно многоплановостью его Богословских исследований и интересов отчасти объясняется противоречивость имеющихся свидетельств древних писателей о его теологических воззрениях. Согласно Клеанфу: “у людей от природы есть все задатки к добродетели”. Вместе с тем этих задатков недостаточно для актуальной добродетельной жизни, так как они, по выражению Клеанфа: “являются лишь половиной ямба” и должны быть дополнены волевым усилием самого человека: “поэтому тот, кто не совершенствовался, остаётся дурным, а усовершенствовавший себя становится ревностным к добродетели”. Для обозначения природного стремления человека к добродетели Клеанф использовал термин "напряжение", тем самым связывая начало в человеке, ответственное за его этическое совершенствование, с природным началом, обеспечивающим закономерный ход всех мировых процессов.
Согласно источникам, Клеанф до старости отличался превосходным здоровьем и жизнелюбием, замечая: “Пока чувствую себя в добром здравии, пока пишу, пока читаю - я могу и подождать”. Клеанф первым из стоиков обратился к Гераклиту.
Франциск Ассизский (Джованни Франческо ди Пьетро Бернардоне; 1181-й или 1182-й год - 3 октября 1226-й год). Католический святой, учредитель названного его именем нищенствующего Ордена - Ордена францисканцев (1209-й год). Знаменует собой перелом в истории аскетического идеала, а потому и новую эпоху в истории западного монашества. Художественно-символически изображается в коричневой монашеской рясе, подпоясанной верёвкой с тремя узлами, символами трёх данных им обетов - бедности, целомудрия и послушания, и имеющим стигматы (раны Христа) на ладонях, ступнях и под ребром. Среди сохранившихся текстов Франциска молитвы, канонические правила, увещания братии и небольшая эпистолярия. Уникальное место в наследии занимает сочинённая им на смертном одре (1224-й или 1225-й год) Песнь о Солнце (в жанре лауды), славословие Господу и всем Его творениям, прежде всего, Брату Солнцу (frate sole) и Сестре Луне (sora luna), а также Брату Ветру (frate vento), Сестре Воде (sor' aqua), Брату Огню (frate focu), Матери Земли (matre terra), а под конец даже Сестре Смерти (sora morte). Написанная ритмической прозой на умбрийском диалекте "Песнь о Солнце" Франциска сегодня считается первым в мире памятником специфически итальянской литературы.
Пьер Тейяр де Шарден (1 мая 1881-го года - 10 апреля 1955-го года). Французский католический философ и теолог, биолог, геолог, палеонтолог, археолог, антрополог. Доктор естественных наук, выпускник Сорбонны. Внёс значительный вклад в палеонтологию, антропологию, философию и католическую теологию. Член Ордена иезуитов (с 1899-го года) и священник (с 1911-го года). Пытаясь соединить воедино свои научные познания и веру в Бога, стал основоположником научного креационизма, в 1950-ом году папа Пий XII в энциклике Humani generis, отталкиваясь от размышлений де Шардена, провозгласил то, что согласно догме изначально Бог сотворил мир. Далее всё созданное, развивалось согласно законам условной эволюции, и в тот момент, когда условная эволюция создала нечто похожее на человека, Бог снова включился в процесс и вдохнул в человека душ. Де Шарден один из первооткрывателей синантропа. Один из создателей теории ноосферы, (однако, в отличие от Владимира Вернадского, в понимании де Шардена в основе ноосферы лежит Божественная воля, а не законы природы), создал своего рода синтез католической христианской традиции и современной теории космической эволюции. Не оставил после себя ни школы, ни прямых учеников, но основал новое течение в философии - тейярдизм, первоначально осуждённый, но затем интегрированный в доктрину Католической Церкви и ставший: “наиболее влиятельной теологией, противостоящей неотомизму”.
Джон Китс (31 октября 1795-го года - 23 февраля 1821-го года). Поэт младшего поколения английских романтиков. Величайшие произведения Китса были написаны, когда ему было 23 года (annus mirabilis). В последний год жизни практически отошёл от литературной деятельности. В 25 лет Китса не стало. В викторианскую эпоху Китс стал одним из самых популярных и хрестоматийных поэтов Великобритании. Особенно восхищались им прерафаэлиты. Поэзия Китса привнесла в английский романтизм новый для того времени элемент эллинизма, а также культ красоты и гармоничного наслаждения жизнью. Во всей своей силе эллинизм Китса сказался в двух его больших поэмах - "Эндимион" и "Гиперион", а также в стихотворении "Ода к греческой вазе". После смерти Китса значение его для английской поэзии преувеличивалось его поклонниками и оспаривалось его противниками. Долгое время его творчество связывали с литературным кружком, из которого он вышел. Нападки на него делали те, кто метил в так называемую Cockney-School Ли Ханта. На самом деле он связан был с этой группой только личной дружбой. Критика следующих поколений, чуждая подобных предубеждений, осознала это и оценила гений Китса и достоинства его поэзии. Ныне ему отводится место в английской литературе наравне с Байроном и Шелли.
Богиня Семхет, Сахмет, Сохмет. В египетском вероисповедании Богиня войны, палящего солнца и яростной мести. Богиня-покровительница Мемфиса, супруга Бога Птаха. Олицетворяла солнечный зной и разрушительную силу солнца. Считалось, её дыхание создало пустыню. Некоторые версии сказаний о сотворении человечества называют её создательницей ливийцев и азиатов. Носила эпитет – могучая, или – могущественная; Великая, и - Владычица пустыни. В сказании о наказании Богом Ра человеческого рода за грехи, Богиня Сехмет (в других вариантах Богини Хатхор, Тефнут, Баст) истребляет людей. Похожая история “Календарь о счастливых и несчастливых днях” с участием Богинь Хатхор, Сехмет, Уаджит и Бога Ра встречается на Каирском папирусе 86637 и касается затмения переменной звезды Алголь. Обладая магической силой, Богиня Сехмет может напустить на человека болезнь, но также почиталась как целительница, покровительница врачей, считавшихся её Жрецами. В медицинских папирусах Эберса и Смита упоминаются: «Жрецы Богини Сехмет и все врачи». Считалось то, что её гнев приносил мор и эпидемии, и когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить девятьсот статуй Богини, чтобы умилостивить разгневанных Богов.
Джебран Халиль Джебран (6 января 1883-го года - 10 апреля 1931-го года). Ливанский, американский философ, художник, поэт и писатель. Выдающийся арабский писатель и философ всего двадцатого века. Прославившая Джебрана Халиля Джебрана книга - The Prophet (Пророк) (1923-й год), вершина философии поэта. Переведена более чем на 100 языков. В 1895-ом году Джебран Халиль Джебран с матерью, с братом и сёстрами эмигрировал в США. Жили в Бостоне. В 1904-ом году Халиль Джебран начинает писать статьи в арабской газете Эмигрант (Al-Mouhajer). В 1906-ом году издаёт книгу на арабском языке - Нимфы долины (Arayis Al-Muruj). В 1908-ом году выходит книга - Духовный мятеж (Al-Arwah Al-Mutamarridah). В 1908-ом году Джебран уезжает в Париж для обучения живописи. В Европе проводит два года, и в 1910-ом году возвращается в США, переезжая в Нью-Йорк, где и жил до смерти в 1931-ом году.
Бог Зевс - в древнегреческом вероисповедании Бог Неба, грома и молний, ведающий всем миром. Главный из Богов-олимпийцев, третий сын титана Кроноса и титаниды Реи. Брат Богов Аида, Гестии, Деметры и Посейдона. Жена Бога Зевса - Богиня Гера. В древнеримском вероисповедании отождествляется с Богом Юпитером. Атрибутами Бога Зевса были - щит и двусторонний топор (лабрис), иногда орёл. Местопребыванием считается Олимп (Зевс-Олимпиец). Бог Зевс мыслится "огнём", "горячей субстанцией". Обитая в эфире, владея Небом, организующее средоточие космической и социальной жизни. Ему посвящены 23 гимн Гомера, один гимн Каллимаха и 15-й орфический гимн. О рождении Бога Зевса и куретах говорили мелическая поэма Телеста, комедия Филиска и трагедия Тимесифея - Рождение Бога Зевса. У Гомера он - громовержец, высокогремящий, тучегонитель, насылатель ветров, дождей и ливней.
Бог Юпитер - в древнеримском вероисповедании Бог Неба, дневного света, грозы, отец всех Богов, верховное Божество римлян. Третий сын Богов Сатурна и Опы. Брат Богов Плутона, Нептуна, Цереры и Весты, а также своей жены Юноны. Функции Бога Юпитера были разнообразны, так как он совместил в себе черты нескольких местных италийских Богов:
1. Юпитер Тонанс (гремящий) - посылает дождь и гром.
2. Юпитер Фульгур (молнийный, блещущий) - посылает молнии.
3. В римском государственном культе Бог Юпитер именуется - Оптимус Максимус Сотер (Лучший, Величайший, Спаситель).
4. Юпитер Виктор - дарует победу.
5. Юпитер Лациарис - Бог союза латинских племён.
6. Перед посевом приносились жертвы (обряд назывался совершением трапезы - daps) Юпитеру Дапалису, он покровительствует земледелию, ему посвящены праздники сбора винограда - виналии, он считается гарантом верности клятве.
7. Юпитер Терминус - хранитель границ.
8. Юпитер Либертас - защитник свободы.
9. Юпитер Феретриус - Бог войны и победы, с ним связан обычай триумфа, когда победоносный полководец отправляется на Капитолий, чтобы в Храме принести Богу Юпитеру жертву из взятой на войне добычи и сложить к ногам его статуи свой лавровый венок.
Однако Цицерон утверждает о том, что теологи его времени различали трёх Богов Юпитеров:
1. Юпитера первого - сына Эфира, отца Прозерпины и Либер.
2. Юпитера второго - сына Неба, отца Минервы и старших муз.
3. Юпитера третьего - критянина, сына Сатурна.
Соответствует древнегреческому Богу Зевсу. Также в некоторых аспектах соотносится с Богом Тинией этрусского вероисповедания.
Справка:- “Пиндар -(522/518-й год до нашей эры - 448/438-й год до нашей эры). Один из самых значительных лирических поэтов Древней Греции. Был включён в канонический список Девяти лириков учёными эллинистической Александрии. Им особенно восхищался Гораций. Слава Пиндара в Греции была так велика, что даже спустя сто лет, когда Александр Македонский покорил восставшие Фивы, он, приказав разрушить город до основания, повелел сохранить только Храмы Богов и дом Пиндара (потомкам которого, единственным во всём городе, была также сохранена свобода). Демократические Афины относились к аристократу и консерватору Пиндару с неодобрением. Но в эллинистическую и римскую эпохи ораторская торжественность Пиндара вызывала интерес во всём Средиземноморье, а школа ценила этическое содержание его поэзии.
Глаз Бога Ра. На солнечном диске, Бог Ра носит Урей-кобру, которая защищает его, выплевывая огонь на его врагов, будучи при этом и частью самого Бога, и, одновременно, его собственной дочерью - Глазом Бога Ра. Сам же Глаз Бога Ра - дочь Бога Солнца считается исключительно сильным средством Божественной защиты. Огонь, извергаемый Глазом Бога Ра, выжигает всех недругов, как солнечного Божества, так и фараона, а также Египта в целом. Глаз Бога Ра персонифицируется с рядом Богинь, а именно с Богинями Исидой, Уто (Уаджит) и Хатхор. В этой ипостаси они считаются дочерьми солнечного Божества. Богини, принявшие такую мистическую форму, не знают жалости и пощады. В ночной поездке солнечного Божества по загробному миру Глаз Бога Ра находится обычно на носу солнечной лодки, готовый в любую секунду обрушиться на злых демонов, при их попытке помешать движению барка.
Бог Гефест - в греческой мифологии Бог огня, самый искусный кузнец, покровитель кузнечного ремесла, изобретений, строитель всех зданий на Олимпе, изготовитель молний Бога Зевса. Согласно Гомеру, сын Богов Зевса и Геры. Брат Богов Аполлона, Артемиды, Ареса, Афины, Гебы и Илифии. Предания о рождении Бога Гефеста рассказывают драматичную, возмутительную и одновременно трогательную историю. Родителями Бога Гефеста, как выше показано, была Главная пара Олимпа. Когда Богиня Гера родила мальчика, ей показали новорожденного сына. Богиня пришла в ужас - ребёнок был слабым и некрасивым. В гневе Богиня схватила младенца и сбросила его вниз. Несчастный мальчик долго летел вниз и, к счастью, упал в воды океана, что не дало ему разбиться. Малыша заметили две Богини моря - Эвринома и Фетида. Они сжалились над ребёнком, выброшенным собственной матерью, и решили взять его на воспитание. Под водами океана вырос Бог Гефест могучим и сильным. Он хромал на одну ногу, был некрасивым, но его талант затмевал способности прочих Божеств. Своим наставницам Бог Гефест выковал множество прекрасных украшений, равных которым не найти во всём мире.
Бог Аполлон - в древнегреческом и древнеримском вероисповеданиях Бог света (отсюда его прозвище - Феб (Лучезарный, Сияющий)). Покровитель искусств, предводитель и покровитель муз, предсказатель будущего, Бог-врачеватель, покровитель переселенцев, олицетворение мужской красоты. Один из наиболее почитаемых античных Богов. В период Поздней Античности олицетворяет Солнце. Согласно множеству античных сказаний – сын Бога Зевса и Богини Лето. В возрасте нескольких дней победил живущего на горе Парнас змея Пифона. Бога Аполлона часто представляют в качестве Бога-целителя и одновременно Бога-губителя. О первой ипостаси свидетельствуют такие эпитеты, как Алексикакос (Отвратитель зла), Апотропей (Отвратитель), Простат (Предстатель, или - Заступник), Иатромант (Врачеватель (врач)), Акесий (Целитель), и факт отцовства Асклепия, Бога врачевания. О второй, губительной, говорят часто встречаемые эпитеты, связанные со стрельбой из лука - Гекат, Гекаэрг, Гекатебол и другие, а также Ликеген (Потрясатель народов). Его власть также простиралась на море, сушу и космические явления. С одной стороны, он является Богом Солнца, одновременно морским Божеством с эпитетом Дельфиний, покровителем мореплавания, а также Богом берегов и прибрежных скал. Одновременно Бог Аполлон - Бог света, в связи, с чем и получил свой наиболее распространённый эпитет, как выше упоминалось,- Феб (Лучезарный, Сияющий).
Океан Нун - Первобытные воды в вероисповедании Древнего Египта. Хаос первобытных вод был глубоким, вечным, тёмным и невидимым. Нун - это воплощение водной стихии, которая существовала на заре времён и заключала в себе жизненную силу. Боги Нун и его жена Наунет, олицетворяющая небо, являлись первой парой Богов, от них произошли все другие египетские Боги. Первое изображение этого Бога показывает человека, стоящего по пояс в воде с поднятыми вверх руками, поддерживая лодку солнца. Второе, собственно, сам Бог.
Бог Дионис - в древнегреческом вероисповедании младший из олимпийцев, Бог растительности, виноградарства, виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза, а также театра. Упомянут в - Одиссея XXIV, 74. До открытия Микенской культуры позднейшие исследователи полагали то, что Бог Дионис пришёл в Грецию из варварских земель, поскольку его экстатический культ с неистовыми танцами, захватывающей музыкой и неумеренным пьянством казался исследователям чуждым ясному уму и трезвому темпераменту эллинов. Тем не менее, ахейские надписи свидетельствуют о том, что греки знали Бога Диониса ещё до Троянской войны. В Пилосе один из месяцев назывался di-wo-nu-so-jo me-no (месяц Диониса).
Бог Дионис спустился в царство мёртвых через болото Алкионию, а спуск ему показал Полимн. Из царства мёртвых он вывел свою мать Семелу, ставшую Богиней Фионой.
Кроме вина, Бог Дионис изобрёл пиво. Бога Дионис и сопровождавшие его женщины впервые издали клич - Эвое, на горе в Мессении, которую назвали Ева. Бога Диониса почитали арабы. Когда он отправился в поход против гигантов вместе с Богом Гефестом и сатирами на ослах, ослы, почуяв гигантов, заревели, и те убежали. За это Ослы помещены на Небо.
Геракл - с древнегреческого буквально - слава Гере. Персонаж греческого вероисповедания, сын Бога Зевса и Алкмены (жены Амфитриона). Он появился на свет в Фивах, с самого рождения демонстрировал необыкновенную физическую силу и храбрость, но при этом из-за враждебности Богини Геры должен был подчиняться своему родственнику Еврисфею. В юности Геракл обеспечил родному городу победу над Эргином.
Геракл совершил двенадцать подвигов:
1. Победил немейского льва.
2. Победил лернейскую гидру.
3. Поймал керинейскую лань.
4. Поймал эриманфского вепря.
5. Убил стимфалийских птиц.
6. Очистил авгиевы конюшни.
7. Укротил критского быка.
8. Завладел конями Диомеда.
9. Завладел поясом Ипполиты.
10. Завладел коровами Гериона.
11. Привёл к Еврисфею Цербера из загробного мира.
12. Принёс яблоки Гесперид.
Эти подвиги, ставшие наиболее известной частью биографии Геракла, происходили по всему известному грекам миру и за его пределами. Совершая их, сын Бога Зевса превзошёл всех остальных героев силой и отвагой и фактически приравнял себя к Богам. Помимо подвигов, Геракл совершил множество других славных дел,- принял участие в походе аргонавтов, разрушил Трою, освободил Прометея, вывел из царства мёртвых Алкесту, воздвиг "Геркулесовы столпы" на западном краю света, принял участие в битве с гигантами.
Ливийский Бог Аш - в египетских верованиях это архаическое Божество, правившее Ливийской пустыней, один из древнейших Богов. Почитался также у ливийцев. Будучи одним из наиболее ранних Богов, Бог Аш постепенно терял известность, и после нашествия гиксосов был окончательно вытеснен в качестве покровителя Ливийской пустыни другими пустынными Богами - Ха (Ха - олицетворение Ливийской пустыни) и особенно Богом Сетом, с которыми Бог Аш был отождествлён (традиционно изображался в виде человека с головой сокола и торчащим на ней пером).
Синайский Бог Немти - почитался как Бог Восточной пустыни - покровительствовал идущим через неё к Красному морю караванам и разработкам здешних минералов. В сказании о тяжбе Богов Гора и Сета Бог Немти выступает в роли соблазнённого золотом Богини Изиды и наказанного Богами Девятки (Эннеады) за ослушание приказа отсечением пальцев ног. Согласно папирусу Жумильяк, в качестве наказания за очередное преступление с Бога Немти снимают весь покров костей, то есть кожу и плоть. Проходя это своеобразное «очищение», Бог Немти приобретает новое качество - по сути, теперь это серебряный скелет, стоящий над своей золотой плотью. Согласно сказаниям, Бог Немти проклял золото после жестокого наказания, и в тех местах, где почитали Бога Немти, на золото налагалось жёсткое табу.
Хурритский Бог Тешуб (Тессоб, Тешшуб, Тешуб) - хурритский Бог войны и грозы, почитавшийся во всей Малой Азии. Бог Тешуб возглавлял пантеон хурритских Богов. Священными животными Бога Тешуба и его супруги Богини Хепат были бык и корова. Боги Тешуб Халабский и Хепа составляли Божественную пару. Богиня Хепа сравнивалась с хеттской солнечной Богиней Ариннити, а Бог Тешуб с верховным хеттским Богом Тархунтом. У хаттов Бог Тешубу соответствовал Бог Тару.
Древнегреческий Тифон (Тифоей) - в древнегреческом вероисповедании могущественный и чудовищный великан, согласно классической версии сказания, порождённый Богиней Геей и Тартаром. Бросил вызов олимпийским Богам и был с большим трудом побеждён Богом Зевсом. Большинство чудовищ древнегреческого вероисповедания, включая пса Цербера и лернейскую гидру, представляло собой потомство Тифона.
В античном мире происходило не только сближение древнегреческих и древнеримских верований, но и древнеегипетских. Тифона отождествили с убийцей Бога Озириса, Богом Сетом, олицетворением злого начала, Богом жаркого усушливого ветра сирокко, смерти, опустошения, солнечного и лунного затмений и других несчастий. Соответствующие аналогии встречаются уже у Эсхила (525-й - 456-й годы до нашей эры) и Геродота (484-й - 425-й годы до нашей эры). Разрозненные сведения о таком отождествлении содержатся у Плутарха в сочинении "Об Изиде и Озирисе". В нём Тифон назван главным врагом Богини Изиды, сыном Кроноса, рыжеволосым демоном, отцом Бога погребальных обрядов Анубисом. Также Плутарх ассоциирует Тифона с солёным морем, в котором растворяется и погибает несущий жизнь Нил-Озирис. Для того чтобы умилостивить злобного Сета-Тифона, ему даже приносили в жертву людей с рыжими волосами.
Хаос (с древнегреческого - раскрываться, разверзаться). В сказаниях древних греков описанная впервые Гесиодом в Теогонии персонификация изначального состояния мира до появления чего бы то ни было (до возникновения упорядоченной Вселенной (Космоса) с появлением Богов Геи и Эроса). Согласно Гесиоду: «Прежде всего возник Хаос». По изложению Гигина, он порождён Богиней Мглой, и в браке с Хаосом Богиня Мгла породила Богов Ночь, День, Эреба и Эфира.
Боги, появившиеся из Хаоса:
1. Гея (Земля).
2. Нюкта (Ночь).
3. Тартар (Бездна).
4. Эреб (Мрак).
5. Эрос (Любовь).
6. Уран (Небо).
В некоторых версиях Боги Гея, Тартар, Уран - внуки Хаоса, а Бог Эрос - сын Бога Урана. Только Боги Нюкта и Эреб являются его детьми во всех изложениях.
Представления об эпохе Хаоса возникают в результате развития, конкретизации представлений о мифическом времени, особом начальном сакральном периоде, предшествующем эмпирическому (историческому) профанному времени.
Апейрон - греческое слово, означающее - "(то, что) безгранично", безграничный, бесконечный, неопределённый. Ионийская греческая форма ;;;;; peras - конец, предел, граница. Апейрон обычно понимается как своего рода первичный Хаос. Он действует как субстрат, поддерживающий противоположности, такие как горячее и холодное, влажное и сухое, и направляет движение вещей, благодаря чему выросло всё множество форм и различий, которые встречаются в мире. Из неопределённого и безграничного тела возникла центральная масса - это земля - цилиндрической формы. Огненный шар окружал воздух вокруг земли и первоначально цеплялся за него, как кора вокруг дерева. Когда он распался, он создал солнце, луну и звёзды. Первые животные появились в воде. Когда они пришли на землю, они были преобразованы под воздействием солнца. Человек произошёл от какого-то другого животного, которое изначально было похоже на рыбу. Пылающие шары, которые отделились от холодной земли и воды, являются временными Богами мира, группирующимися вокруг земли, которая для древнего мыслителя является центральной фигурой.
Гэрри Шоу - доктор, изучавший археологию и египтологию в Ливерпульском университете. Он преподавал египтологию в Американском университете в Каире, Ливерпульском университете, Египетском исследовательском обществе. В настоящее время преподаёт онлайн-египтологию в качестве внештатного преподавателя на кафедре непрерывного образования Оксфордского университета. Гэрри Шоу выступал в различных теле- и радиопрограммах, регулярно пишет для журналов и газет, в том числе для газеты The Art Newspaper и Timeless Travel. Также работал над археологическими проектами в Египте и Турции. Автор книги “Египетские мифы. От пирамид и фараонов до Анубиса и Книги мёртвых”.
Николай Семёнович Кардашёв (25 апреля 1932-го года - 3 августа 2019-го года). Советский и российский учёный, специалист в области экспериментальной и теоретической астрофизики и радиоастрономии. Доктор физико-математических наук (1965-й год), академик РАН (1994-й год). Директор Астрокосмического центра ФИАН (с 1990-го года), лауреат Государственной премии СССР (1980-й год, 1988-й год). Кардашёв выдвинул предположение о том, что стадии внеземных цивилизаций Вселенной можно классифицировать по уровню потребления энергии. Он разделил все возможные цивилизации на три группы:
1. Цивилизации I типа: те, кто собирает планетарную энергию, полностью используя падающий на планету солнечный свет. Вся энергия планеты находится у них под контролем.
2. Цивилизация II типа: те, кто полностью использует энергию своего светила, что делает их в 10 миллиардов раз могущественнее цивилизаций I типа.
3. Цивилизации III типа: те, кто может пользоваться энергией целой галактики, что делает их в 10 миллиардов раз могущественнее цивилизаций II типа. Каждая из этих цивилизаций колонизировала миллиарды звёздных систем и способна использовать энергию чёрной дыры в центре своей галактики.
Кардашёв считал то, что любая цивилизация, энергетическое потребление которой растёт с умеренной скоростью (несколько процентов в год), будет стремительно переходить с одной ступени на другую, такой переход займёт у неё от нескольких тысяч до нескольких десятков тысяч лет.
Николай Васильевич Гоголь (при рождении Яновский, с 1821-го года - Гоголь-Яновский; с 1822-го года - Гоголь; 20 марта (1 апреля) 1809-го года - 21 февраля (4 марта) 1852-го года). Прозаик, драматург, критик, публицист, писавший на русском языке и с комплексной русско-украинской идентичностью и наследием, принадлежащим русской и украинской культурам. Один из классиков русской литературы. По мнению Виссариона Белинского и Николая Чернышевского, Гоголь стал основателем литературного направления - основного этапа натуральной школы 1840-х годов; современные исследователи считают то, что он оказал большое влияние на русскую и мировую литературу. Влияние Гоголя на своё творчество признавали Михаил Булгаков, Фёдор Достоевский, Рюноскэ Акутагава, Фланнери О’Коннор, Бранислав Нушич, Франц Кафка и многие другие.
Мирча Элиаде (24 февраля (9 марта) 1907-й год - 22 апреля 1986-го года). Румынский, французский и американский религиовед, историк религии и философ культуры. Получил всемирную известность как исследователь мифологии: “религиозного символизма, ритуалов, магии и оккультизма, шаманизма, древней техники экстаза, мифов, архаического сознания и способа мышления”. Профессор Чикагского университета с 1957-го года, гражданин США с 1966-го года. Автор более 30 научных, литературных и философских трудов, переведённых на 18 языков мира. Полиглот: свободно владел десятью языками (румынским, французским, немецким, итальянским, английским, ивритом, фарси, санскритом, пали, бенгали). Из его работ по истории религии наиболее ценными являются труды, посвящённые шаманизму, йоге, космогоническим мифам. Также исследовал переход от мифологического описания мира к историческому.
Геше Дордже Дамдул - директор Тибетского дома в Нью-Дели, переводчик Его Святейшества Далай-ламы на английский язык, ведущий преподаватель курсов по изучению буддийской философии традиции университета Наланды, организованных Тибетским домом при поддержке Его Святейшества Далай-ламы. В 1988-ом году всё же принял решение поступать в Институт буддийской диалектики (IBD) в Дхарамсале, чтобы глубже изучить буддийскую логику, философию и эпистемологию. После 15 лет интенсивного изучения буддийской философии в 2002-ом году получил степень геше-лхарампы в монастырском университете Дрепунг Лоселинг в городе Мудгод штата Карнатака. Затем в течение года изучал тантру в тантрическом колледже Гьюдмед в Хунсуре, штат Карнатака. С 1994-го по 2001-й годы работал в библиотеке монастыря Дрепунг Лоселинг на должности редактора журнала Дрелома. До этого в течение пяти лет был редактором и автором Лхаксам Цекпа - журнала о сравнительных исследованиях в области современной науки и философии, издаваемого Институтом буддийской диалектики (IBD).
Ничирен (Нитирэн) Дайшонин (16 февраля 1222-го года - 13 октября 1282-го года). Был японским буддийским монахом и философом периода Камакура. Его учение составляет основу буддизма Нитирэн, ветви буддизма Махаяны. Нитирэн заявил о том, что только «Лотосовая сутра» содержит высшую истину буддийских учений, подходящую для Третьей эпохи буддизма, и настаивал на том, что владыка Японии и её народ должны поддерживать только эту форму буддизма и искоренять все остальные. Он выступал за многократное повторение его названия - Нам(у)-мёхо-рэнгэ-кё, как единственного пути к просветлению и считал то, что Будда Шакьямуни и все другие буддийские Божества были необычными проявлениями особой природы Будды, называемой Мёхо-Рэнгэ, которая в равной степени доступна всем. Он заявил о том, что верующие в Сутру должны распространять её даже под угрозой преследования.
Никкен Шонин ((Никко Сёнин) 8 марта 1246-го года - 7 февраля 1333-го года). Буддийское имя Хаваки-бо Бякюрен Адзари Никко, был одним из шести старших учеников Нитирэна и бывшим главным священником Храма Куон-дзи на горе Минобу в Японии. Различные секты Нитирэн в Японии утверждают о том, что были основаны Никко, наиболее известными из них являются Нитирэн Сёсю и некоторые направления в Нитирэн Сю. Никко вёл тщательные записи и вёл высокоорганизованную религиозную практику при жизни, и именно благодаря ему сохранилось много записей, которые дошли до наших дней. Никко единолично отстаивал доктрину о том, что Нитирэн был истинным и вечным Буддой в Третью эпоху буддизма, и поэтому школы, основанные Никко, такие как Нитирэн Сёсю и Сока Гаккай, считают его законным преемником служения и наследия Нитирэна. Никко основал главный Храм Тайсэкидзи в Фудзиномии в 1290-ом году, а также установил статую Дай Гохонзон. В 1257-ом году Нитирэн посетил Храм Дзиссо-дзи, тесно связанный с Храмом Сидзюку-ин, где он изучал различные буддийские сутры в его библиотеке для своего трактата Риссё Анкоку Рон (;;;;; - Об установлении правильного учения для мира на земле). Никко служил здесь Нитирэну и поклялся стать его учеником. Кроме того, Никко сопровождал Нитирэна во время двух его ссылок».
Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 1, часть 1, глава 15).
Семь тайн Каббалы к семи Мирам
© Copyright: Владимир Емельянов Никитин, 2025
Свидетельство о публикации №125101502288
Свидетельство о публикации №125101502288
Рецензии