Что такое самовопрошание?

Что такое самовопрошание? Самовопрошание — это глубокая духовная практика, направленная на деконструкцию «я». Зачем это кому-то нужно? Что делает эту практику духовной? Почему её можно найти в основе многих духовных традиций? Какие у нас есть доказательства её эффективности?

Во-первых, почему я хочу деконструировать эго? Если я внимательно понаблюдаю за своими мыслями, то я могу видеть, что большинство проблемных мыслей — это мысли, ссылающиеся на «я». Проще говоря, мысли, построенные вокруг «я/меня/моё». Они делают меня беспокойным и пугливым. В большинстве случаев без всякой на то причины.

Чтобы проверить это, можно провести следующий эксперимент (описанный Гари Вэбером [1]). Возьми лист бумаги и карандаш. Нарисуй два ведра: одно с мыслями «я/меня/моё», другое без мыслей «я/меня/моё». Посиди тихонько на протяжении пяти минут и понаблюдай за своими мыслями. Каждый раз, когда возникает мысль, делай пометку в соответствующем ведёрке. В конце подсчитай свои мысли.

Одно замечание: некоторые мысли могут иметь скрытую и неочевидную структуру «я/меня/моё». Их следует относить к первому — «я/меня/моё» — ведёрку.

Если твоё мышление подобно моему, то около 90–95% мыслей попадут в первое ведёрко. Таким образом, можно прийти к осознанию того, что происходит в своей голове, когда ты бездействуешь.

Далее кто-то может спросить: «Хорошо, большинство мыслей в бездействии обо мне, но зачем мне от них избавляться?» Опять же, если твоё мышление подобно моему, и ты понаблюдаешь за содержимым своих самореферентных мыслей, ты обнаружишь, что большинство из них так или иначе порождают тревогу и страх. Они также порождают цепляние и привязанность. А цепляние и привязанность — причины страдания. Это основы учения Будды [2].

Следующий шаг рассуждения прост. Если «я/меня/моё» мысли порождают страдание, как мне от них избавиться? И ответ на этот вопрос таков: деконструируя своё «я», можно избавиться от всех проблемных, самореферентных мыслей (да, это возможно, это называется состоянием недвойственности [3]). Что освобождает от постоянного внутреннего диалога, который происходит почти у каждого из нас.

Итак, в конце концов, простой ответ на вопрос: «Зачем это кому-то нужно?» — это избавление от страдания. Довольно невероятно, на мой взгляд. И как этого добиться? С помощью самовопрошания.

Что делает эту практику духовной? Как я это вижу, главная причина, по которой эту практику можно считать духовной, двояка. Один аспект заключается в том, что изначально нет никаких доказательств, что она будет работать, и нет никаких доказательств того, что избавиться от внутреннего диалога вообще возможно. Поэтому человек начинает с доверия тому, что она будет работать. Второй аспект этого — это доверие другому человеку, который прошёл через это до конца, и теперь делится тем, что обнаружил. (По крайней мере, так было до недавнего времени. Всё изменилось с тех пор, как мы начали пропускать свои мозги через фМРТ и видеть доказательства.) Так что оба аспекта, по сути, сводятся к доверию. Именно это делает (делало) эту практику духовной.

Почему её можно найти в основе многих духовных традиций? Действительно, в своей эзотерической сути большинство духовных традиций работают с перенаправлением внимания снаружи вовнутрь и делают его пребывающим в осознанности. И эта практика иногда встречается открыто, иногда передаётся только «достойным ученикам», чтобы не умалять «чистоту учения». Поэтому нужно знать, что ищешь, чтобы обнаружить её во всех основных традициях. Но она присутствует там в той или иной форме.

Какие у нас есть доказательства её эффективности? Вкратце, состояние недвойственности, возникающее в результате этой практики (если довести её до конца), можно наблюдать при помощи фМРТ как отсутствие самореферентных мыслей и снижение уровня стресса. Гари Вэбер подробно обсуждает это в своей лекции «Мифы о Недвойственности и Наука» [3].

Но откуда нам знать, что именно эта практика оптимальна для избавления от страдания? Здесь, признаюсь, нам всё ещё приходится доверять словам другого человека и его личному опыту. Мы пока этого не доказали. Но у нас есть слова тех, кто ступил на другой берег и описывает кратчайших путь туда. Однако мы уже доказали, что для отключения сети руминации (СПРРМ [4]) нужно выполнить некоторое задание (и переключиться в сеть задач [5]). И самовопрошание подходит для этого. Конечно, это не доказывает его оптимальность. Существует множество видов медитации, направленных на ту же цель.

Ещё одно важное замечание относительно практики. Это не означает, что нужно пройти весь путь до конца, чтобы избавиться от страдания. Что-то из него будет разрушаться по мере выполнения самой практики. Это делает её универсальным инструментом для работы с проблемными мыслями и страданием вне зависимости от ситуации.

Разобравшись со всеми этими вопросами, перейдём к сути практики, как её блестяще сформулировал «главный мудрец XX века» Рамана Махарши:

«Когда возникают другие мысли, не нужно за ними следовать, а нужно спросить: "К кому они приходят?" Не имеет значения сколько мыслей возникает. При возникновении каждой мысли следует усердно спрашивать: "К кому пришла эта мысль?" Ответ, который возникнет, будет: "Ко мне". Если затем спросить: "Кто я?", ум вернётся к своему источнику; и возникшая мысль успокоится. Повторяя практику таким образом, ум разовьёт навык пребывания в своём источнике.
... Мысль "Кто я?" уничтожит все остальные мысли и, подобно палке для перемешивания погребального костра, в конце концов, сама будет уничтожена».
 — Рамана Махарши, Кто я? [6]

Другой мастер дзэн Бассуй Токусё выразил это следующим образом (самовопрошание в традиции дзэн называется практикой коана):

«Если ты хочешь осознать свой собственный Ум, ты должна прежде всего заглянуть в источник, из которого льются мысли. Спя и работая, стоя и сидя, глубоко спрашивай себя: "Что такое мой собственный Ум?"
... Что это за хозяйка, которая в этот самый момент видит цвета глазами и слышит голоса ушами, которая сейчас поднимает руки и двигает ногами?
... "Моё тело подобно призраку, подобно пузырям в ручье. Мой ум, вглядываясь в себя, бесформен, как пустое пространство, но где-то внутри слышны звуки. Кто слышит?"
... Во время практики дзадзэн не презирай и не лелей возникающие мысли; только ищи свой собственный ум, сам источник этих мыслей.
... Ты должна только стать вопросом: "Что есть этот Ум?" или "Что это, что слышит эти звуки?"
... Внутри себя ты не найдёшь никакого "я", и не найдёшь никого, кто слышит. Этот Ум подобен пустоте, но в нём нет ни единого места, которое можно было бы назвать пустым.
... Только когда ты полностью исчерпаешь своё вопрошание, вопрос лопнет; теперь ты почувствуешь себя словно человек восставший из мёртвых. Это и есть истинное осознание».
 — Филип Капло, Три Столпа Дзэн [7]

И тибетский буддийский мастер Лонгчен Рабджам выразил это следующим образом:

«Шесть наставлений касаются наивысшего:
Если желаешь осуществить воззрение, ищи того, кто осуществляет; не обнаружится никакого осуществляющего — некому впадать в ловушки четырёх умозрительных крайностей.
Если желаешь взращивать медитативную поглощённость, ищи того, кто медитирует; не обнаружится никакого медитирующего — за шевелениями ума нет никакой сущности или содержания.
Если желаешь принять на себя определённые обеты поведения, ищи того, кто их принимает; не обнаружится никакого принимающего — свобода в естественном состоянии безотличительности.
Если желаешь достигнуть плода, ищи того, кто его достигает; не обнаружится никакого достигающего — три каи уже совершенны в Тебе.
Если желаешь совершать некие действия ради просветления, ищи того, кто их совершает; не обнаружится никакого совершающего — деяния совершаются самопроизвольно и не нуждаются в преднамеренности.
Если желаешь идти духовным путём и осваивать некие уровни, ищи того, кто идёт и осваивает; не обнаружится идущего и осваивающего — естественное состояние пребывания.
Это мои наставления, касающиеся совершенного сердца-сути: постигни, что всё является чудесным проявлением осознавания».
 — Лонгчен Рабджам, Драгоценная Сокровищница Устных Наставлений [8]

Что касается того, сколько и когда практиковать. Здесь есть как плохие, так и хорошие новости. Почти все учителя однозначно подчёркивали, что практика самовопрошания должна полностью овладеть тобой и занять всё твоё свободное время, чтобы достичь окончательного момента освобождения. Однако продолжительность практики варьируется от человека к человеку. Некоторые люди могут пробудиться с плотным графиком и несколькими часами практики в день (например, случай Доминика [9] и сам Гари Вэбер [10], хотя он и практиковал очень много, это не было оторвано от его жизни).

Но самое главное, не обязательно посвящать всё своё время самовопрошанию и доводить практику до конца, чтобы получить пользу от практики. Ни одно усилие не пропадает зря.


Ссылки:
1. Gary Weber, «Happiness Beyond Thought: A Practical Guide to Awakening».
2. Будда, Вторая Благородная Истина.
3. Gary Weber, «Myths about Nonduality and Science».
4. Сеть Пассивного Режима Работы Мозга.
5. Исполнительная Сеть.
6. Ramana Maharshi, «Who am I?», свой перевод; полный: Рамана Махарши, «Кто я?».
7. Philip Kapleau, «Three Pillars of Zen», свой перевод; полный: Филип Капло, «Три Столпа Дзен».
8. Лонгчен Рабджам, «Драгоценная Сокровищница Устных Наставлений».
9. Пробуждение Доминика описано на блоге Гари Вэбера, «Dialogues with Dominic».
10. Информация о Гари Вэбере доступна на его блоге.