Упадеша чинтамани

УПАДЕША ЧИНТАМАНИ
Используя плот редкого человеческого рождения,
Мудрые пересекают реку непостоянства
И достигают берега бессмертия.
Шуддха Дхарма сказал:
«Пойми, о Анама,
Весь мир как иллюзию, как мираж в пустыне.
Познай, существует лишь Неделимое,
Бесформенное, Всепронизывающее
Сознание – Источник,
Он превыше Учений и методов йоги.
Нет иного Бхагавана,
Кроме Нерождённого Ума.
Называют его Пустотой или Праджняной,
Но не ведают сути.
Познай, о Анама,
Твоё «Я» – подобно пространству,
Непостижимое, Незапятнанное и Бесконечное,
Безупречное, полное блаженства.
Оно, а не что-то другое, лежит
В основании Вселенной имён и форм,
В нём нет ни рождения, ни смерти.
Беспокойство и страдания рождения-смерти
Возникают от двойственных воззрений.
Если, созерцая, не придерживаться
Ложных взглядов, действия
И их последствия всегда
Будут изначально чистыми.
Не колеблясь, оставайся в этой чистоте!»
Йогин Анама созерцал пятьсот лет без перерыва.
И так выразил своё постижение,
Передав его ученику Махамурти:
«Увлёкшись концепциями,
Пребывая среди двойственных взглядов,
Я был подобен слепому гостю
В доме глупых хозяев.
Лишь тот, в чьё сердце вошли слова Учителя,
Видит Истину Реальности «Я» ясно,
Как плод миробалана
На своей ладони.
Ища Просветление вовне повсюду,
Я был подобен тому,
Кто, имея в руках пищу,
Выбросил её и отправился
Просить подаяние.
Нет Брахмана иного, кроме сознания!
Все явления, такие как мир и тело, –
Проекции сознания.
А сознания, в самом деле не существует,
Оно пусто в своей сути.
Высшая Реальность «Я»
Абсолютно чиста и за пределами усилий.
Хотя она и пуста, всё постоянно возникает в ней.
Если хочешь жить без страданий,
Не порождай понятий того или этого,
Созерцая, не отвлекайся днём и ночью.
Исследуя «Я», ищи его корень-основу,
Обнаружив – поймёшь:
Есть один Бхагаван –
Нираламбха (Безопорное Сознание),
Поклоняясь ему, воистину,
Тебе не на что опереться!
Познай состояние без опоры
Как само совершенство!
И пребывай уверенно в свободе!»
Обретя полное Пробуждение,
Махамурти сказал своим ученикам:
«Из-за авидьи – демона неведения,
Вся Вселенная, которой никогда не было,
Видится непросветлённому
Грудой объектов.
Из-за асмиты – демона забвения
Совершенного Источника – Ума,
«Я» кажется реально существующим.
Из-за раги – демона привязанности к двойственности,
Мы живём в клетке этого мира.
Отсеки корни неведения!
Познай Истинную Природу «Я»!
Нет иного Бхагавана, кроме Ума!
Всевышний Источник –
Это Ум, Непостижимый и Безупречный.
Ум – он ни существует, ни не существует,
Он источник сансары и нирваны,
Он ни то, ни это,
По ту сторону крайних взглядов.
Мир – только Ум, Чистый,
Непостижимый и Бесконечный.
Пустота – только Ум.
Брахман, майя, Атман – только Ум.
Освобождение наступает, когда йогин
Преодолел все сомнения относительно Ума:
«Я есть непрерывное Бытие-Сознание-Блаженство,
И Я безграничен, как пространство».
В совершенном Уме нет разделений
На Учения, касты и философии.
Нерождённый, вечно свободный Ум – Брахман,
Не имеет ни начала, ни середины,
Ни формы, ни бесформенности,
Он не постигает и ни объект постижения.
В Высшей Реальности нет
Ни признаков, ни ярлыков,
Как я могу сказать о ней то или это?
Никакие утверждения на неё не влияют,
Никакие отрицания не заставят её прекратиться,
А потому – преодолей сомнения,
Обнаружив её в себе
Самоисследованием и созерцанием!
Если самоисследованием
Снова и снова проникаешь в своё «Я» –
Увидишь его Пустоту, полную света.
Если исследуешь этот свет, поймёшь:
Безупречное сознание узнаёт себя прямо
Как совершенно чистого Брахмана.
Так же, как лев видит в реке своё отражение,
Или словно царь, видя дурные сны, просыпается
На своём троне, вспомнив себя царём,
О, сын, узнав себя, рычи, танцуя в пространстве!»
Ученики-шраманы,
Муни, йоги, и грихастхи,
Число которых было сто восемь,
Среди которых был йогин Мауни,
Сияющий, подобно солнцу,
Получили он йогина Махамурти
Такие наставления:
«Уловленные в глубокий колодец шести философий,
Глупцы придерживаются
Умственных Учений о том,
Что Брахман находится в теле,
Или что он создатель или разрушитель форм,
Или же о том, что он ее не имеет,
Или, что он Пустота, или, что он есть Всё,
Мудрые же – избегают любых,
Утешающих ум Учений и понятий,
Просто прямо глядя в них,
Обнажая меч осознавания.
Так созерцая, пойми – твой Ум
Подобен небесному пространству,
У него нет ни верха, ни низа
Ни центра, ни границ.
Созерцать Всевышнюю Реальность –
Это пребывать, не отвлекаясь, в Присутствии,
Где нет ни края, ни центра,
Оставляя всё, отдаваясь Ему!
Затем, оставь оставление
И себя, оставляющего!»
Йогин сказал:
«Сансара изначально совершенна и чиста,
Не избегая и не привязываясь, пойми:
Просветление – твой собственный Ум.
Медитировать или не медитировать –
Для познавшего не имеет никакого значения.
Получив вдохновение Гуру,
Отбросив все надежды,
Прыгни в пасть золотому льву,
И, не отвлекаясь, пребывай
В непостижимом сахаджа-самадхи,
В пространстве блаженства-пустоты,
За пределами усилий!»
Йогин сказал:
«На Пути Дхармы ищи благословения Гуру,
Затем убедись: Брахман –
Это твой Ум, в его основе.
Он изначально свободен от рождения и смерти.
Решись один раз войти в него
И вечно пребывай в этом Невымышленном,
Нерождённом Присутствии.
На острове драгоценностей нет грязи.
Если самосверкающая чистота
Изначально свободна и безупречна,
Разве найдёшь что-то нечистое?
Если всё – его игра, как мысли и чувства
Могут помешать ему?
Тот, кто понял,
Никогда не утратит практику».
Обретя плод Пробуждения, Авадхута сказал:
«Есть один Бхагаван – Нираламбха,
Ты не можешь его сотворить.
Не избегай и не трансформируй
Страсти-желания,
Лишь позволь своему
Безопорному Уму-пространству
Проглотить их.
О, чудо! Из грязи вырастает чистейший лотос!
Сущность Изначальной Реальности
Никогда никем не осквернялась!
Понимание Просветления за пределами усилий.
Когда превзойдена медитация (метод-упайя)
И не-медитация (анупайя),
Великое блаженство-чистота
Сверкает, подобно солнцу,
Рассеивая неведение и клеши».
Йогин сказал:
«Пойми пять клеш прямо сейчас,
Как пять совершенных энергий.
Изначально, сансара –
Совершенная чистота (Ниранджана)
И ничто иное, как Брахман.
Тот, кто понял, что Просветление –
Означает узнать своё «Я»,
Совершенный Ум, как Брахман, –
Не ищет иного пути практики!»
Сиддха сказал:
«Все явления по природе непостижимы,
А их сущность – Пространство,
Природа ума, что превосходит мысли.
Погружен ли ты в созерцание или нет,
Естественный Ум присутствует изначально
До твоего рождения, и утратить его нельзя.
А тот, кто пребывает
В неизменном сахаджа-стхити
Без различений, – высший йог!»
Йогин сказал:
«Утренние и вечерние ритуалы,
Аскетизм, посты и уединения,
Омовения и мантры,
Подражание петухам, коровам,
Воробьям и собакам,
Покаяние и принятие имени,
Толкование знаков, пение текстов
И религиозные диспуты,
Добрые дела, поклонения божествам
И преданность, концентрация,
Изготовление магических таблеток,
Изучение пран, нади и чакр,
Визуализация себя божеством,
Пранаяма и пробуждение Кундалини,
Трансформация снов и медитация Пустоты –
Словно ручьи сливаются в великую реку Лайя-йоги,
Что даёт безошибочно прямое Освобождение
В естественной природе Бытия.
Отпусти ум, отсеки цепляния,
Прими Реальность в объятия созерцания,
Подобного пространству.
Устойчиво созерцай, не созерцая,
День и ночь практикуй без усилий,
Отбросив понятия о практикующем,
Но без отвлечения,
Оставь вещи пребывать, как они есть.
Разве это не Истинное Просветление?»
Йогин сказал:
«Мудрость Естественного Присутствия –
Сахаджа-авастха – превосходит любые ограничения
И присутствует во всех чувствах и объектах.
В практике следует опираться на Гуру.
Гуру – есть сама проявленная сущность Ума,
Которая никогда не проявляется иначе.
Когда корень Ума обнаружен как Неизменный,
Не остаётся другого Просветления,
Которое нужно искать ещё где-то.
Ты не можешь стать ТЕМ во второй раз.
Поняв это – будь свободен!»
Йогин сказал:
«Сердце всех Учений таково:
«Не медитируй, а будь ТЕМ»,
«Не думай: я есть ТО,
Поскольку, ты уже есть ТО,
А, будучи в ТОМ, зачем ещё раз
Стремиться к ТОМУ,
Так как всё есть только ТО».
Пойми, изначально твой собственный Ум –
Есть великое, полное блаженство.
Твой обычный Ум – есть Изначальный Источник.
Только людям невысокого понимания
Он представляется внешним.
Понимание Просветления за пределами усилий,
Непрерывное отсечение «Я» –
Лучшее созерцание и отречение.
Истинная медитация
Превосходит медитацию и не-медитацию!
Однажды обретя в нём уверенность,
Не давай больше чужим словам
Смутить своё сознание!»
Йогин сказал:
«Пустота, которая не излучает,
Является относительной.
Пустота излучающая – является абсолютной.
Воистину, она зовётся Праджняна, Брахма-таттва.
Абсолютная Пустота не пуста,
Подобно относительной Пустоте.
Шунья-Ашунья – это Пустота,
Не являющаяся Пустотой.
Есть Чистый Свет
Собственного Изначального Ума,
И нет Брахмана иного.
Изречение «Праджнянам Брахма»
Следует понимать так: Брахман – это Ум.
Сущность Изначального Ума
Запредельна как единству, так и разделению –
Это великая, самосияющая,
Непостижимая Вечность.
Естественное Присутствие возникает в Уме,
Значит, Ум никогда не отделялся
И он сам есть Чистое Присутствие.
Тот, кто понял, ему не знакомы
Страх и нечистота сансары,
Он не стремится к нирване,
Всё – один нектар!
Осознавание играет,
Не имея ни края,
Ни середины.
Как чудесно!
Повсюду – великая мандала,
А другие – божества в ней,
Каждый звук – пение богов,
Любое действие – лила».
Йогин сказал:
«Четыре пути тантры – это только
Непостижимый и Бесконечный Ум.
Те, кто исследуют реальность путём Джняны,
Используя методы «нети-нети», «ити-ити»,
Находятся в иллюзии рассудочного исследования.
Изначально, Нерожденная Природа «Я»
Свободна от любых
Мысленных утверждений и отрицаний.
Оставайся в обнаженной осознанности без выбора!
Те, кто ищут себя, концентрируясь на дыхании,
На чувстве «Я» или останавливают мысли –
Находятся в иллюзии существования самобытия «Я»
И полагают себя медитирующими,
Но цель медитации – вне настоящего момента,
А потому всегда упускают суть.
Оставайся в Присутствии, где нет целей!
Те, кто утверждают «Я есть Брахман»
И размышляют о своём тождестве
Со Всевышним Источником, подобны детям,
Играющим во взрослых.
Истинная погруженность в Сияние
Саморожденной Мудрости «Я»
Свободна от всех умственных ярлыков.
Коль ты есть Брахман –
Кому ты об этом говоришь?
Пребывай в созерцании,
Отбросив иллюзию «Я»
И понятие «я созерцаю»».
Йогин сказал:
«Следующие крийя-тантре
Соблюдают предписания,
Особое поведение и внешнее очищение,
Заботясь о ритуальной чистоте,
Упуская, что Великое Блаженство
Само по себе всегда чисто
И не зависит от предписаний.
«Я» всегда свободно
От «правильного» и «неправильного».
Поведение не может загрязнить его,
Ритуалы не могут очистить его.
Пребывая в естественном созерцании,
Не дай запутать себя мыслями
О правильном и неправильном –
Ввмиг воссияет Чистейшая Реальность!
Следующие путём чарья-тантры
Совершают призывания божеств
И практикуют умственное очищение,
Упуская, что Изначальная Сущность Ума
Не может загрязниться мыслями
Или быть очищена мантрами.
Не позволяй концепциям
Чистого и нечистого смутить тебя –
И станешь на путь Великой Чистоты!
Следующие пути йоги усердствуют,
Пробуждая Кундалини, очищая
Нади и контролируя праны,
Помещая ум в Шакти
И растворяя элементы в чакрах.
Чем больше они прилагают усилий,
Тем больше надежды и цепляний за «Я».
Забудь прошлые ошибки и планы,
Оставь надежды на будущее Просветление,
Отбрось сомнения – плод совершенного Просветления
Прямо сейчас ничто другое, как твоё сознание!
Совершенный Ум в основе – недвойственен.
«Я» в глубине – превосходит мысль,
Недостижимо усилием
И не может быть схвачено понятием.
Созерцать – значит пребывать
В этой обнажённой мудрости,
Не создавая понятий и не отвлекаясь!»
Йогин сказал:
«Атман, Брахма-таттва, Ниранджана, Лайя,
Шунья, Сахаджа-авастха, Турья,
Чити, Праджняна – всё это синонимы.
В Пустоте нет двойственности, субъекта и объекта.
Прямое видение Реальности
Возникает мгновенно в момент
Растворения понятий и имён.
Если не держаться определений
И ярлыков – это состояние Лайи.
Пребывание в нём – сахаджа-самадхи!
Пребывающий в нём не смущается,
Слушая чужие речи, не боится демонов
И не восхищается богами.
Подобно маслу, вливающемуся в масло,
Он растворится в Брахмане!
Воистину, он – Дживанмукта!»
Йогин сказал:
«Пандиты привязаны к текстам и комментариям,
Не видя их источник – Великий Ум (Праджняну).
Бхакты привязаны к излюбленной форме
И имени божества, не понимая, что божества
Порождаются из пустого Ума-осознавания.
Йогины привязаны к практикам низших путей
И концентрации, лелея надежду
На Освобождение в будущем, забыв,
Что Нерождённое «Я» – всегда
Самосовершенно без упражнений.
Медитирующие привязаны к медитации,
Не понимая, что Ясный Ум
Вне умственной активности.
Во время медитации
Не медитируй на что-то конкретное,
А если возникло пристрастие
К чему-то – отбрось его!
Постигший суть йоги не-медитации
За пределами метода,
Разом постигает сердце всех Дхарм,
Нет другого Просветления, отличного от этого!»
Йогин сказал:
«Природа Ума, Атма-ништха, Унмани,
Махашанти, Лайя-таттва, Шунья-Ашунья,
Аманаска, Адвайта, Сахаджа, Ниранджана
Ддля сиддха, пьющего из Единого Источника –
Это одно и тоже.
Размышления о Брахмане или о Пустоте –
Лишь иллюзия, вводящая в заблуждение.
Отбрось скованность суждениями!
Даже привязанность к излюбленному божеству,
Без понимания единства с ним –
Всё равно рабство.
Даже мысли о не-Уме –
Всё равно обусловленность,
Даже медитация без мыслей –
Это связанность медитацией.
Праджняна превосходит все понятия.
Не имея ни рождения, ни смерти,
Она – Высшее Блаженство!»
Йогин сказал:
«Когда в созерцании субъект
Един с объектом – это Лайя.
Когда созерцание неотделимо
От чувств и страстей,
Страсти и клеши видятся
Как игра (лила), украшая йогина,
И освобождаются силой Присутствия.
Это Милость, которая приходит
Изнутри йога, когда практика за пределами усилий, –
Это пребывание в естественной свободе Ума,
Неотделимого от пространства.
Пока не утвердился в самадхи,
Усердно очищай сознание
И не отвлекайся даже на мгновение».
Йогин сказал:
«Ум в своей глубине прямо сейчас – есть Брахман.
Как велик и чист этот Нерождённый,
Свободный от рождения и смерти.
Небо и пространство подобны Уму.
Быть в Истинной Мудрости –
Значит никогда не отвлекаться
Оот Присутствия, подобного небу.
О, йогин, что может быть выше?»
Йогин сказал:
«Мысли разделяют субъекта
С внешней вселенной объектов.
Истинная Мудрость видит всё недвойственным.
Понимающий эту медитацию знает,
Что некуда идти и нечего покидать или достигать –
Всё совершенный Брахман.
Когда возникают блаженство,
Покой, безмыслие или Пустота,
Пусть йогин не привязывается ни к чему.
Когда всё едино с Нерождённым Умом –
Возникает великая непривязанность.
Это – основа Освобождения!»
Йогин сказал:
«Заблуждаются те, кто говорит,
Что предметы не существуют.
Чувственные объекты – это Великий Ум,
Который пришёл в волнение.
Также, подобно детям,
Пребывают в иллюзии те,
Кто думает, что объекты
Ссами по себе существуют.
Как горшки и черепица – всё глина,
Так всё видимое – чистая Чити-Шакти.
Средний путь мудреца – понять,
Что Ум пуст, великая майя
Не имеет своей сущности,
Все явления пусты и непостижимы,
Однако же, чудесно проявляются.
Цепляясь за объекты,
Ты подобен голодной собаке.
Если же ты цепляешься за Пустоту
И нереальность – и того хуже.
Отбросив крайние взгляды, –
Проникнешь в суть Нерожденного «Я».
Истинный йог пребывает
Ни в реальном, ни в нереальном.
Оставив всё, как есть,
Он пронизывает всю Вселенную.
Не медитирует он, однако,
Медитация не прерывается.
Ничего не исследует он, однако, всюду проникает.
Не пытается понять, а всё ясно.
Не думает и не размышляет,
А мудрее пандитов-учёных.
Прилагая усилия в йоге,
Не слишком полагайся на свою волю,
Лишь позволь эгоистичным надеждам уйти,
Отсекая цепляния за «я».
Обнаружь, «Я» – повсюду.
Так преодолеешь страх сансары!»
Йогин сказал:
«Поклоняющиеся пустой Пустоте,
Не достигают истинного Освобождения
И перерождаются в начале новой кальпы.
Лишь та Пустота, которая не пуста
(Шунья-Ашунья), а излучается,
Воистину, есть Высший Брахман!
Те, что обладают малым пониманием,
Не достигшие Просветления,
Верят в словесные описания и логику Учений,
А всё это – лишь Единый Ум.
Утвердившись в созерцании Единого,
Йогин больше не нуждается в накоплении заслуг,
Ритуалах, йоге и чтении Писаний.
Если словами никак не выразить его сущность,
Какая нужда в трактатах и диспутах?
Если ты понял – укажи на него прямо,
Погрузившись в созерцание.
Во время медитации не думай,
Не сосредотачивайся на объекте,
Не пребывай ни внутри, ни снаружи,
Не визуализируй, не борись с мыслями,
Не медитируй, не анализируй.
Ум подобен верблюду,
Чем больше его связывать,
Тем сильнее он беспокоится.
Позволь ему течь непринужденно,
Однако не теряй бдительности.
Тогда его поглотит Великий Источник,
Который не грубый, не тонкий,
Который не появляется, не исчезает,
Который не рождается, не умирает
И пронизывает Вселенную.
В нём нет ни сансары, ни нирваны –
Это великое блаженство Освобождения!»
Йогин сказал:
«Диспуты и составление комментариев к шастрам,
Декламация Вед, служение бедным,
Чтение мантр, поклонение,
Призывание богов и духов, –
Делать это без понимания «Я»
Всё равно, что ткать одежду из паутины.
Посты и аскетизм, посещение мест паломничества,
Ритуальные очищения и следование добродетели,
Соблюдение предписаний своей касты,
Ношение тилаки или оранжевой одежды –
Делать это без исследования субъекта «Я»
Всё равно, что выжимать масло из камня.
Пуджи и участие в праздниках,
Йога и тантрические ритуалы, делать это
Без понимания собственного «Я» – субъекта
Всё равно, что доить быка.
А потому, сведи воедино все Дхармы
Атма-вичарой к пониманию «Я».
Самоисследование (всё сводить к «Я») –
Таково высшее правило.
«Я» – это Ум, «Я» – это Праджняна.
Исследуя Ум, поймёшь,
Что нет у него ни корня, ни фундамента,
Он – обманщик, он – Великая Пустота,
И все проявляется только через него.
Воистину, он сам и есть Брахман, и нет иного.
Будучи пустым, он полон Света.
В Чистом Свете Брахма-Джьоти
Исчезают все страсти и
Всякие различия двойственности,
Субъекта и объекта.
Тот, кто понял единство недвойственности
С великим блаженством (Парамананда) – высший йог!
Даже в пралайе он не исчезает».
Йогин сказал:
«Люди с узкими взглядами
Держатся за мысли, полагая их Истиной.
Когда они слышат Учения, превосходящие ум,
Они дрожат, подобно листьям в сезон дождей.
Чтобы отсечь сектантские воззрения –
Изучи все доступные Учения,
А затем отбрось их, словно старую кожу
И следуй равностности
За пределами ограничений и школ,
Чтобы вступить на путь Лайи.
Твоё Сознание (Праджняна) –
Это Бхагаван, и нет иного Всевышнего.
Праджняна ни улучшаясь, ни ухудшаясь,
Ни возникает и ни исчезает.
Созерцая Ум, выйди за пределы
Медитации и медитирующего,
Не вступая в крайности приятия или отвержения.
Созерцай недвойственность
Без перерыва, днём и ночью.
Ходишь, ешь, спишь или сидишь,
Вначале – будь бдителен, словно охотник,
Избегая развлечений, и береги сознание.
Когда самоузнавание обрело силу,
А Ум пронизывает десять сторон,
Оставь сознание шести чувств
Свободными и расслабься.
Наслаждайся игрой Присутствия
Через шесть чувств восприятия.
Всё есть только ТО.
Будучи Великим ТЕМ,
Зачем, мечтая, стремиться к ТОМУ?
Получив Даршан от Гуру, поверь в него,
Отсекая сомнения, и узнай «Я», подобным океану.
Будучи океаном, будучи небом, – оставайся ими!
Не медитируй, а будь!
Поддержание этого «будь»,
С пониманием его абсолютного совершенства,
И есть подлинное видение.
Не думай, что «Я есть Брахман»,
«Я – Пустота» или «Я Есть»,
Только пойми – ты уже «Есть ТО»!
Поддержание этой «Я-есмьности» –
Великая практика без практики,
Превосходящая всё.
Поддержание этого «Я уже есть ТО»
Без тени рассудочных измышлений –
Это Присутствие, подобное океану,
Называемое мудрыми «Атма-ништха»,
«Сахаджа-стхити», «Нираламбха»,
«Турьятита», воистину – оно есть Брахман.
Войдя в Присутствие – расти его!»
Йогин сказал:
«Корень Учения – наставления Гуру.
Сначала исследуй «Я».
Исследуя «Я», увидишь,
Что нечего видеть,
Нет у него опоры.
Затем поддерживай состояние,
Когда «нечего видеть и нет опоры» –
Это освобождающее Присутствие!
Не теряй его даже на миг,
А, потеряв, снова вернись.
Это наставление – великая тайна!»
Йогин сказал:
«Полностью отбросить все взгляды,
Даже этот,
О том, что их нужно полностью отбросить –
Вот живое дыхание Нерожденного
Тела Мудрости (Джняна),
Без намёка на привязанность к этому взгляду
Или оценки его как «истинного».
Ты можешь думать всё, что угодно
Или быть в безмыслии (унмани), лишь пойми –
Сущность «Я» за пределами мыслей-волн,
Оно всегда чисто и безупречно.
Признав это – пребывай в этой чистоте.
Будь ни расслабленным, ни сосредоточенным.
Позволив всему течь естественно,
Тем не менее, пока самадхи не достигнуто –
Будь внимателен, соблюдай заповеди,
Поддерживай дисциплину и садхану,
Без понятий о заповедях, о садхане,
О себе, который поддерживает или не поддерживает,
Соблюдает или нарушает что-либо.
Без желаний плодов, результатов и надежды,
Будучи безупречно погруженным
В созерцание без отвлечений,
Играй спонтанно, резвясь
Во Вселенной, о Авадхута!»
Йогин сказал:
«Тот, кто поклоняется внешним идолам
И оставил сознание, существующее внутри него,
Подобен тому, кто, имея в руках еду,
Выбросил её и отправился на поиски пищи.
Совершенно невозможно найти другое Просветление,
Кроме собственного «Я»!
Тот, кто ищет Высшую Реальность вовне –
Подобен глупцу, который,
Держа под мышкой козлёнка,
Ищет его, заглядывая в колодец.
Нет иного Брахмана, кроме твоего Чистого Ума!
Кто ищет Просветление вовне, тот подобен тому,
Кто оставил дома своих коров
И ушёл искать их в лес.
Пойми, твой Ум –
Есть корень сансары и нирваны.
Сказано древними:
«Воистину, ты сможешь правильно
Поклоняться Всевышнему,
Только когда сам узнаешь себя Всевышним».
Всевышний – это твой Нерождённый Ум,
Изначально свободный и непостижимый.
Поняв это, всецело предай себя
Правильной медитации
И установись в истинном осознавании.
Во время медитации не отбрасывай мысли,
Не медитируй на что-либо как на объект,
Держись лишь природы своего «Я».
Упражняясь в том «Я»,
Что не имеет ни опоры, ни образа,
Ни цвета, ни названия,
Оставь желание достижения,
Исходящее от цепляния за двойственность.
Не впадая в тупость, вялость и безразличие,
Поддерживая яркой свою Естественную Природу,
Медитируй внимательно и непрерывно.
Когда ты так медитируешь,
Не желай успехов в практике,
Не думай о признаках Кундалини,
Не слишком упорствуй в чакра-йоге и прочем.
Оставь цепляния за прошлое,
Не воображай плодов в будущем,
Пребывай в Невыразимом,
Без края, верха и низа,
Середины или признаков, в распахнутости «Я».
Вовремя замечай отвлечения
И, если возникнет привязанность к чему-либо,
Отсеки, прямо глядя в неё,
Без выбора, оценок и комментариев.
Оставайся в настоящем моменте,
Подобно крепко спавшему человеку
В первый момент пробуждения.
Не размышляя ни о мыслимом,
Ни о немыслимом, не медитируй, а «будь».
Продолжать это «бывание» без границ,
В состоянии извечной непостижимости
И бесконечности, непрерывно
И ревностно – высшая медитация!»
Йогин сказал:
«Не нужно медитировать на Высшую Реальность «Я»
Днём или ночью, в лесу или на берегу реки –
Пребывать в медитации необходимо всегда,
Не различая ни дня, ни ночи, в лесу,
Купаясь в реке, совершая подношение в храме.
Стоя, сидя, лёжа, работая, разговаривая,
Во время ходьбы, еды, омовения и сна
Не теряй Присутствие –
Это Атма-ништха, Великая Лайя-йога,
Разрывающая круг рождения и смерти.
Подобно ребёнку, который спал
На руках у матери и видел сон,
В котором потерялся, а затем пробудившись,
Внезапно почувствовал себя счастливым,
Обрети великое счастье, узнав себя
В первый же момент созерцания
Как Великую, Непостижимую Чистоту,
Безграничную и Свободную.
Узнав себя – будь подобен слону, идущему к реке,
Непоколебимо свободным!»
Йогин сказал:
«Покинув сансарные заботы, отбросив желания,
Не ограничивайся только сидячей медитацией.
Поддерживая ум бдительно расслабленным,
Оставь все мечты о будущем,
Не вспоминай прошлое,
Тогда внутреннее пространство (Чит-акаша)
Сольётся с внешним (Бхут-акаша),
Образуя Непостижимое, Бесконечное Маха-акаша,
Дарующее сиддхи.
Созерцай Нечто, Непостижимое, Бесконечное,
За пределами восприятия, за пределами понимания,
За пределами Вселенной, Бытия и не-Бытия.
Верь в него, понимая его
Как нераздельность с Гуру.
Созерцая так, почувствуй – «Я есть повсюду».
Это невыразимо, но мы зовём его Лайя-таттва.
Если, продолжая пребывать в этой
«Я-есмьности» без отвлечений,
Когда ходишь или ешь, тебе покажется,
Словно ты пронизываешь собой
Все направления – «Я есть Бхагаван».
Пока созерцание неустойчиво,
Избегай зрелищ, женщин, богатства и суеты мира.
Когда оно укоренилось во сне –
Не принимай и не отвергай чувства,
Объединяя с ними Присутствие.
Пойми их так:
Осознавание – жертвенный костёр, объекты – дрова,
Чувства – гхи и действия – процесс подношения.
Так непрестанно совершай это
Великое подношение (Маха-яджна)!»
Йогин сказал:
«Живые существа, не понявшие Природу «Я»,
Ума – Бесконечного и Непостижимого –
Подобны голодным собакам, кусающим сухую кость.
Мирские желания жгут их, подобно факелам,
А чувства вредят им, подобно ядовитым змеям.
Йог, покинувший страсти,
Посвящает себя безопорной медитации,
Считая, что пространство его «Я» –
Беспредельно и вмещает в себя всё.
Идёшь, стоишь, спишь или ешь –
Всегда пребывай в Нерождённом,
А если привяжешься к чему-либо – отбрось.
В начале будет много отвлечений.
При отвлечениях возвращайся назад,
Подобно охотничьему соколу.
Пойми, «Я» и Брахман – неразделимы.
Такова Лайя-йога!»
Йогин сказал:
«Те, кто хотят Освобождения,
Создавая что-либо в уме, подобны детям.
Мать этой видимой,
Многообразной реальности – недвойственность,
Так же, как курица – мать своих цыплят.
Говоря о «ТОМ», нет смысла
Создавать имена и образы.
Смотри! Слушай! Не оценивай! Не комментируй!
Всё видимое – бесконечно и непостижимо,
Чисто и совершенно.
Когда не выбираешь и не цепляешься за имена –
Ум свеж и подобен ребёнку.
Отбросив погоню за плодами практики,
Однако, не теряя созерцания даже на миг,
Играй, находясь в этом созерцании!»
Йогин сказал:
«Вся Вселенная – большой мираж.
Есть лишь Праджняна – великое чудо.
Йог, устойчивый в Лайя-таттве,
Не учится, а всё знает,
Ни к чему не стремится, а всего достигает.
Праджняна – великое чудо,
Сама ничем не обладает,
А всё имеет, её не сосчитать.
Понятия не имеет об Освобождении,
А ведь свободна изначально.
Великое чудо!»
Йогин сказал:
«Простаки, поглощенные мирской суетой,
Крутятся среди рождений и смертей,
Как черпаки на колодезном колесе.
Мудрецы же идут в Нирвану!
Спасение не достигается
Обрядами и чтением шастр,
На пути Освобождения
Нужно довериться наставлениям Гуру,
Всё иное – лишь смущает ум.
Затем, практикуя, убедись:
Хоть то, что видимо и кажется
Реально существующим,
На самом деле – мираж,
Неотлично от сновидения.
Не гоняясь за сновидениями –
Ищи сновидца, осознавание.
Исследуя, поймёшь: «Я» – непостижимо
И пустотно, бесконечно, как небо.
Если, не порождая понятий, не цепляешься
И не создаёшь предпочтений,
Остаёшься в Природе Ума –
Сансара и нирвана станет одним!
Сделай хоть маленькое различие –
Конца не будет раскаяниям!»
Йогин сказал:
«Высшее Учение выше любых методов,
Слов и ограничений ума.
Прямо увидеть живое сердце Дхармы –
Праджняну, как объект, нельзя.
Воистину, непостижима она,
Но нечто постигается.
Лишь преданный ученик,
Подобный пустому горшку
Может раскрыть сердце
Для наставлений Высшего Учения,
Подобных нектару.
Среди йог, мудрыми
Тысячекратно восхваляема Лайя-йога,
Ибо она – Маха-йога.
Это не дхьяна, это не растворение, –
Это Маха дхьяна,
Когда понятия отброшены,
Нет иного Освобождения вне «Я».
«Я» – это Брахман, «Я» – это твой Ум,
Непостижимый и Бесконечный.
Всё видимое – нереально и подобно сну,
А сон – порождение твоего сознания.
Пойми – все мирские действия
Бессмысленны и ведут к страданиям.
Когда у тебя много имущества, друзей и родни –
Это порождает лишь беспокойства
От привязанности или ненависти.
Если ищешь Освобождение,
Оставь этот преходящий мир и его заботы
И медитируй в хижине, в лесах или в пещерах.
Медитируя, следует открыть Природу «Я»,
А не что-то иное, а затем
Постичь уровень не-медитации.
Упорно практикуй, понимая, что плод Лайи –
Естественное Состояние без усилий,
Всем сердцем стремись к Освобождению
Без понятий «Я» или стремления».
Йогин сказал:
«Следуя низшим путям только аскетизма,
Концентрации и поклонения,
Не избавишься от иллюзии «Я»
И, не удовлетворившись,
Постоянно будешь искать нечто высшее.
Где же здесь покой,
Свобода от надежды и страха?
Пока Природа «Я» не познана,
Чтение мантр, пранаяма –
Словно рога, носимые зайцем.
Все вещи – порождение сознания,
Они подобны призракам или миражам,
А потому, следует искать
Корень иллюзии в Природе «Я».
Кто «Я»? Существует ли
Реально воспринимающий?
Каков его цвет и форма?
Учения, основанные на логике и словах Писаний,
Не улавливают то Непостижимое «Я»,
Что за пределами логики и ума.
Путь, основанный на действии и поведении,
Всегда упускает самого путника.
Мудрец, превзойдя низшие пути,
Ищет Первоначальную Основу – «Я»,
Субъект, Ум Бесконечный и Непостижимый,
Отбросив все Дхармы,
Основанные на внешнем действии.
Пусть самоисследованием
Он отсечёт корень «Я»,
Пусть он ищет и найдет то,
На что нельзя опереться.
Тогда сознание становится живым,
Распахнутым, словно обнаженным.
Пребывая в обнаженной распахнутости осознавания,
Йог день и ночь живёт,
Благоговейно удивляясь миру,
Он подобен невинному ребёнку,
Который не научен выбирать.
Так все нечистые мысли очищаются».
Йогин сказал:
«Мысли не следует подавлять,
Просто не придавай им значение
И позволь им успокоиться.
Когда делаешь без понятия делания
И без желания плодов,
Говоришь, но не придаёшь словам значения,
Думаешь, но не принимаешь
И не отвергаешь чего-либо,
Ты близок к «ТОМУ», о йогин!
На низших путях, пока не победишь
Всех солдат-мыслей,
Неприятельская крепость будет стоять,
Однако, если взять в плен царя –
Солдаты перейдут на твою сторону.
Точно также, когда эго-царь «Я» рассечён,
Благодаря пониманию или самоисследованию,
Все иллюзии вмиг прекращаются».
Йогин сказал:
«Даже тысячи рождений
В мирах сансары, не могут омрачить
Свет Нерожденной Реальности.
Даже мгновенная вспышка
Переживания сияющей природы «Я» –
В один миг растворяет все иллюзии,
Происходящие от старых карм.
Когда эту Дхарму, подобную рычанию льва,
Слышат люди со способностями овец,
Они дрожат в ужасе и замешательстве.
Для них предписан аскетизм, раджа-йога,
Концентрация на входящем и
Выходящем дыхании, остановка мыслей,
Пока их беспокойные умы не станут
Подобными водной глади спящего озера».
Йогин сказал:
«Когда Ум естественно пребывает в покое,
Пусть йогин смотрит устойчивым взглядом
В пространство, не моргая,
Выполняя шамбхави-мудру.
Это созерцание – великая тайна.
Так он войдёт в соприкосновение
С Присутствием, подобным пространству,
Которое проникает за пределы тела вверх и вниз.
В сознании растворятся границы
И уйдёт представление о центре «Я».
Пусть Ум утончится до предела
И пронизывает собой всё –
Сверху, снизу и в твоём сердце.
Пусть йог почувствует, что он
Заполняет собой беспредельное пространство,
Он – сама Пустота,
А его форма, тело, пропитаны
Вечностью и Непостижимостью.
Тогда Ум спокоен и воспринимает себя сам.
Йог пребывает в этом великом не-деянии,
В состоянии не-Ума, где нет «Я»
и постигается Высочайшее».
Йогин сказал:
«Волны в океане и птицы в небе
Не оставляют следов,
Также и мысли-волны,
Порождённые сознанием,
Растворяются, когда созерцается
Чистая Природа «Я» – Нираламбха!
Сияние Ума в форме Бесконечного Сознания
Подобно пространству,
Не имеет ни цвета, ни формы,
Он ни святой, ни дьявольский,
Неизменный, Бесконечный, Непостижимый,
В нём нет ни грехов, ни заслуг».
Йогин сказал:
«Как тучи никогда не могут
По-настоящему скрыть солнце,
Хотя иногда кажется, что это происходит,
Так никакие омрачения и кармы,
Даже тысячи дурных перерождений,
Не могут затмить Лучезарную, Бесконечную,
Непостижимую, Чудесную Природу «Я»,
То, что отлично от любых понятий,
В том числе и от понятий «Высшее «Я»,
«Пространство», «Праджняна».
Это Сознание тончайшее,
Обнимающее и пронизывающее собой всё.
Его называют Единым Сознанием.
За ним – то Высочайшее, Пустота,
Где всё существует и не существует
И одновременно ни не существует,
Ни существует вместе.
Когда причина творения Вселенных
Познаётся как иллюзорная –
Это то, Непостижимое».
Йогин сказал:
«Ум просветлённого йога не имеет опоры.
Опустоши сердце и пребывай в естественном покое.
Избегай суеты и вожделения, как воров.
Постепенно сердце наполнится Сиянием.
Пусть внутри и вовне созерцается Пустота и покой.
Так уходит суета, и йогин становится безмятежным,
Подобным пространству Сознанием».
Йогин сказал:
«Тело пусть будет расслаблено, но в готовности.
Йог двигается легко, ступает осторожно,
Пестует и бережёт созерцание,
Как моллюск – жемчужину,
Не болтая понапрасну, оставляет он суетные мысли.
Когда созерцание углубится –
Дух воспарит в Непостижимом».
Йогин сказал:
«Лайя похожа вот на что:
Дух подобен Бесконечному Пространству,
Мысли и чувства, возникнув,
Тут же растворяются в Пустоте.
Мысли нет нужды подавлять,
Однако, не давай им блуждать,
Пусть Ум будет непринуждён
В свободе и естественности.
Когда нет забот о будущем,
Проживаешь без отвлечений в настоящем.
Тогда всё вокруг Непостижимое, Бесконечное.
Сиддхи достигаются, а тело начинает сиять.
Самосветящаяся Природа «Я»
Свободна от объекта и воспринимающего,
Здесь медитация исчезает.
Когда исчезает даже восприятие,
Йог достигает Высочайшего.
Когда найден источник «Я»,
Медитация течёт без медитирующего,
Йога осуществляется без метода,
Нет прошлого, будущего, надежд и страхов».
Йогин сказал:
«Недалёкие существа, ребячливые
И те, кто слеп, хотя и зрячие,
Помешаны на мирских целях,
Не ведая, что жизнь эта уходит,
Подобно быстрой реке.
Мудрые же заботятся о переправе
На берег Освобождения.
Воистину, эта Лайя-йога
Сверкает среди миллионов Учений,
Словно бриллиант в речном песке.
Её не следует передавать тем, чей ум незрел,
А также непреданным, гордым, неискренним,
Неценящим Дхарму, как свою жизнь, и тем,
Кто выбалтывает тайные наставления.
Пойми! Единая Природа Исконного «Я»
Содержит и нирвану, и сансару.
Мудрецы её называют подобной
Бесконечному пространству неба.
Воистину, хотя она существует изначально,
Её не узнают, какая досада!
Вновь рождаются живые существа в телах,
Чтобы страдать, не понимая присущую всем
Ее лучезарную сущность.
Она непрерывна, и когда её узнаешь – это подобно
Самого себя постигающему сознанию «Я Есмь»,
Без разделения на «Я» или «Есмь».
Её Бытие пронизывает всё и не имеет
Никаких препятствий во всех направленях.
Единая Природа «Я» не отвергает неведение
И не стремится к мудрости,
Не отвергает желания, однако, не связана ими.
Любовь или ненависть –
Ничто не затмевает Чистую Ясность.
Истинному практику ничто воспринимаемое
Не видится препятствием.
Когда чувства очищены созерцанием,
Все мысли и страсти едины с Присутствием
И идут ему на пользу,
Освобождаясь ещё до возникновения
И порождая яркость.
В действительности, объединить
Их энергию полностью с созерцанием –
Высшая Мудрость, равноценная Просветлению.
Сознание – яркое, подобно большому пламени.
Самосуществующее Присутствие,
Подобно бескрайнему пространству,
Все клеши превращаются
В чистую игру энергий Просветления.
Что здесь назвать нечистым?
Где возникнуть препятствиям и привязанности?
Какое чудо! Без очищения и практики
Желания растворяются простым
Оставлением их в Естественном Состоянии.
Не считай желания грехом,
Не борись с ними, однако, и не следуй за желанием.
Пребывай без оценок и опыта, как ребёнок,
Не разделяя на греховное и святое.
Если желания не растворяются,
Подобно сахару в воде,
Значит объединение упущено
И нужна Милость Гуру.
Когда страсти-желания и пребывание
В Непостижимом неразделимы –
Такого йогина я назову Просветлённым.
Узнав себя, рычи, подобно льву,
Что зарычал, увидевши себя в воде,
Хоть и считал себя овцой.
Ходи, подобно царю,
Только что пробудившемуся на троне,
Хоть и видел во сне себя нищим – по-прежнему велик.
Радуйся, подобно ребёнку,
Проснувшемуся на руках у матери,
Хоть и блуждал во сне, словно потерялся,
А вот – никуда не отлучался, даже на миг!»
Йогин сказал:
«Эта сансара такова, что, родись ты богом,
Человеком, духом или животным,
Пока нет Просветления, не избежать страданий.
Оставив всю мирскую суету, о мудрый,
Немедля направь свою лодку
К берегу Просветления!
Драгоценное Учение Лайи
Введёт в заблуждение тех, чьи умы незрелы,
Мудрец же, услышав его
Будет танцевать от радости.
Высшему Пути не научиться без Учителя.
С его помощью созерцай Нечто,
За пределами восприятия,
За пределами понимания,
За пределами небытия.
Так пребывая в Исконной Чистоте,
Войди внезапно в Пространство
Вечное, тихое, нематериальное.
Научись видеть всё, что благоприятно и то,
Что чинит препятствия, как игру –
Благословение Нерождённого «Я»
Или благословение Гуру.
Если возникнет влечение к кому-либо
Или ненависть против кого-то –
Держись центра «Я»,
Не покидая свою Природу.
О, авадхута! Будь одним и тем же
С другом или врагом, в чести и в бесчестье,
Обращая внимание не на радость или страдания,
А лишь на то, что между ними.
Пойми, каждая вещь существует благодаря «Я».
Всё едино с «Я».
А «Я» словно распростёрто в пространстве,
Так исчезает разделение на видящего и видимое.
Когда ешь или пьёшь –
Стань вкусом пищи или питья.
Когда поёшь – стань пением,
Когда работаешь – работой.
Так объединяй созерцание
С любыми действиями,
Пребывая в них с тотальной
Полнотой осознанности.
Если страдаешь – пребывай
В нераздельности созерцания и страдания.
Если боишься – бойся созерцая,
Словно ты и сам стал
Бесконечным пространством страха.
Тоскуя, полностью объединяйся с тоской.
Когда пребываешь в полноте,
Каждое чувство подобно Вселенной –
Бесконечно и непостижимо,
А, значит, Просветление не убывает.
Пока смешивание не достигнуто,
Будь осторожен, словно идёшь
По краю пропасти,
Береги свой Дух и пестуй энергию.
Когда Присутствие устойчиво,
Даже препятствия и страсти
Растворяются и идут на пользу авадхуте,
И всё превращается в благоприятные знаки.
Всё непостоянно!
Для мудрых этот мир полон страдания.
Сколь горестны страсти,
Перерождения, болезни и смерть.
Увы, как беспечны те, кто имеет
Драгоценное тело человека, но не дорожит им,
И поступками лишь умножает неведение».
Йогин сказал:
«Если хочешь понять сущность Дхармы,
Я скажу – это «Сарвам» (Всеполнота).
Она известна как Брахман.
Также йоги его называют
Праджняна (Полное Осознавание),
Самостью (Атманом).
Некоторые зовут её Пустотой (Шуньей),
Некоторые зовут её Природой Ума,
Безопорным (Нираламбха),
Изначальной Чистотой (Ниранджана),
Естественным Состоянием (Сахаджа-авастха).
Я же скажу – Бытие, Непостижимое и Бесконечное.
Праджняна, Непостижимая и Бесконечная
Видится как множество,
Если наблюдать её двойственным взглядом,
Но, по сути, – это всегда одно.
Когда не разделяешь, то множество вещей,
Им порождённых, возвращаются
В Исконную Реальность «Я».
И видишь, что в Истинной Природе «Я» ни одно,
Ни множество не существует,
Даже сказать «не существует» –
Является умственным понятием.
Поэтому, истинный йогин пребывает
В Лучезарной, Запредельной Непостижимости,
Оставив все понятия.
Тем не менее, сказать,
Что он где-то пребывает или
Что он нечто оставил, означает
Создать новые понятия.
О, йогин, слушай, пробудись к этой,
Тонкой как волос Дхарме осознавания «Я»,
Которая за пределами писаний,
Слов, понятий, за пределами
Понимания, не-понимания и понимающего.
Кто испытывает блаженство или страдания?
Где находится «Я», где существует?
Какова его форма и цвет?
Такое Бытие непостижимо.
Когда ярко и ясно сознаёшь что-либо –
Удержи это в сознании.
День ото дня пестуй это сознание,
Оберегая его от чувств, как от диких зверей.
Затем, следуя методу Учителя,
Пусть йог отпускает свой Ум и,
Созерцая день за днём,
Проникает Умом в Непостижимое!»
Йогин сказал:
«Драгоценное Учение Лайи
Следует хранить в тайне также,
Как сохраняют в семье
Дорогие сердцу вещи.
Пусть йогин, не рассуждая
И не нуждаясь в других садханах,
Изучая этот способ у Гуру,
Почувствует себя пронизывающим
Все направления, далеко и близко.
Пусть он почувствует это прозрачное,
Чудесное, живое Присутствие,
А если возникнет желание,
Пусть будет невозмутим
И не покидает созерцания.
Пусть он верит в это Всемогущее «Я»,
Наполняющее всё собою, как во Всевышнее,
И пребывает в этом «Я Есть»,
Чувствуя себя повсюду и
Отбросив привязанность к телу.
Чтобы он ни ел, ни видел и ни ощущал
Внутри и вовне – будет ЭТО.
Просто зная: «Я существую»,
Он пребывает в Беспредельном.
Случается ему испытывать удовольствие или боль –
Всё поглощается Беспредельностью.
Когда носорог идёт к ручью, насекомые разбегаются.
Так же все действия, как еда, сон,
Ходьба, работа и разговор –
Поглощаются в Сиянии
Естественного Состояния.
День и ночь пребывая в Сахаджа-стхити,
Йогин отрекается от всех действий,
Не нуждаясь в мантрах, пуджах и пранаямах.
Он без лени и отвлечений
Годами внутри творит свой тапас.
С чем бы ни соприкоснулся ум такого мудреца –
Всё является практикой.
В садхане нет ни перерыва, ни рассеянности.
Какое чудо!
Йогин расслаблен, а выполняет тапас,
Не ищет ничего, а всего достигает,
Клеши не отсекает и не превращает,
Самопребывая в Чистоте,
Избавляется от них навсегда!
Подобно молоку в молоке,
Подобно капле в море,
Маслу в масле, искре в пламени –
Его сознание растворяется в Вечном Источнике,
Непостижимом и Бесконечном».
Йогин сказал:
«О авадхута, спонтанно врождённую осознанность
Не ищут, она сама пробуждает йогина –
Это само «Я», а не что-то внешнее.
В нём уже всё достигнуто спонтанно
И изначально совершенно.
Это Учение не для тех,
Кто связан желаниями и верит в слова.
Лишь йогам с удачливой судьбой и ученикам,
Заслужившим особое доверие Учителя,
Оно может быть раскрыто,
Как волшебная драгоценность,
Исполняющая все желания.
О чудо! Как счастливы йогины,
Соединившие своё «Я» и
Это Непостижимое Состояние,
Оно так близко, что в него трудно поверить.
В нём ничто не создаётся и не прекращается,
Всё приходит спонтанно и уже всё исполнено.
Всё, что ни делаешь, – абсолютно.
Нечего устранять или желать –
Всё уходит в Пустоту «Я».
Тело и речь не усовершенствуются –
Это свобода и расслабленность,
Нет плохого отвергаемого
И хорошего принимаемого.
Когда сансара едина с нирваной,
Практика подобна солнцу,
Рассеивающему омрачения.
Йогин, пребывая в созерцании,
Удовлетворён в каждой точке Пути,
Так как не стремится к чему-либо,
Кроме осознавания».
Йогин сказал:
«Кто Природу «Я» постигает прямо,
Тому больше нечего постигать.
Когда Нерождённое и Непостижимое узнано,
Больше нечего узнавать.
Тому, кто стал Беспредельным,
Бесконечным Сознанием,
Вверху, внизу и повсюду –
Больше нечем становиться.
Блуждают, словно в впотьмах, те,
Кто не открыл лучезарную Природу Исконного «Я»,
То становясь голодными духами из-за привязанности,
То падая в ады из-за ненависти.
Чтобы постичь Естественное Состояние,
Тело и ум пусть пребывают расслабленными,
Оставайся естественно свободным,
Не усердствуя даже в расслаблении.
Тогда в уме рождается равновесие, в сердце – покой,
Тело движется плавно и упруго,
Уходят тщетные помыслы и беспокойство.
Созерцая, всё, с чем имешь дело,
Объединяй с пониманием Беспредельной Пустоты,
Чистым «Я», Непостижимым и Бесконечным.
Не замораживай сознание,
Делая его невосприимчивым или тупым,
Также не будь сверхчувствительным и изнеженным.
Созерцая, давай присутствию набирать
Силу и ясность,
Укореняйся в ситуациях и ходьбе,
Не будь подвешенным в Пустоте.
Пойми: быть расслабленным
Не значит предаваться бездействию или праздности.
Вступить на путь не-деяния
Не означает отказаться от действий или практики.
Быть в естественности не означает
Пребывать в лени и тупости.
Быть спонтанным не означает
Вести себя как шут или безумец.
Пусть внимательно выполняются
Любые действия и ведётся практика.
О таком говорят: лёгкость, как у ваты,
Плавность, как у кошки,
Упругость, как у молодого бамбука.
Пусть ум всегда будет спокоен,
Подобно глади спящего озера,
Непоколебим, подобно скале,
И сияет ясно, освещая всё, подобно факелу в ночи».
Йогин сказал:
«Пребывая в созерцании, пусть йогин
Обнаружит свою Исконную Природу,
Как простирающуюся во все стороны
Без препятствий, подобно космосу,
Как внутреннее пространство без краёв, середины,
Как сферу, подобную небу без облаков.
Ясное, яркое, как пламя костра,
Непоколебимое, как слон,
Всемогущее, как бог, владыка тысяч Вселенных,
Величественное, как тысячи богов,
Обширное, как бесконечная Вселенная.
Пребывая в таком созерцании,
Пусть йогин будет нерассеянным,
Неуклонно внимательным,
Пусть избегает отвлечений, наслаждений,
Развлечений, мирской суеты,
Медитирует сидя и стоя, живёт просто
И пестует свою силу день изо дня, из года в год.
Когда же созерцание обрело силу
И может двигать ветер,
Пусть такой йогин принимает всё,
С чем он сталкивается на Пути, как практику
И позволяет всему освободиться
В Пустотном Присутствии,
Помещая Шакти в Манас, а Манас в Шакти.
Нет тайны выше этого созерцания!»
Йогин сказал:
«Твой обычный ум в его чистоте есть Пробуждение,
Не привноси в него чего-либо извне или изнутри,
Не отвлекайся, не стремись внешним способом,
Тогда недвойственность естественно откроется.
Безраздельно предайся ей через созерцание.
Созерцание – это когда
Не удерживаешь в сознании
Ни объекты, ни «Я», ни «не-Я»,
А всё же – постигаешь нечто Непостижимое.
Оставь все цепляния,
Если возникнет привязанность к чему-либо –
Отбрось её, тогда Сущность Ума
Засияет, подобно солнцу».
Йогин сказал:
«Внимая словам Учителя, проникни в их смысл,
Внимай сокровенному сердцу, исследуя «Кто Я?»,
Утвердись в Бытии вне тела и мыслей.
Если не удерживаешь что-либо – это расслабление.
Если не хватаешься за объекты
И нет цепляния – это равновесие.
Когда Ум твёрдо укоренён в Бытии,
И созерцание длится естественно без усилий, –
Эта Естественность –
Высшая Реализация и Блаженство,
В котором пребывает йогин независимо,
Достигнуты сиддхи или нет.
Того, кто устойчив
В созерцании Исконной Реальности,
Не затронут ни слова Писаний,
Ни мирские идеи, ни споры».
Йогин сказал:
«Существует лишь Великое, Непостижимое
И Бесконечное Наивысшее,
Не имеющее образа, вкуса или запаха,
Никем не сотворённое.
Оно само себе корень, само себе совершенство,
Без причины, оно охватывает
И вмещает в себя всё сущее – это Сатгуру,
Его мудрость – Праджняна.
Всё сущее – иллюзии.
Не следуй многим методам,
Лишь держи Ум в его простоте,
Собранным воедино, а сердце в покое.
Когда ходишь, ступай мягко,
Крадучись, словно кошка.
Двигайся плавно, дух держи наготове,
Успокаивай дыхание, береги глаза
От увлечения формой, а уши – от звуков,
Пустой Ум вновь и вновь
Соединяй с Блаженством (Шакти) в теле.
Если так поддерживаешь осознанность днём,
Она пробудится и ночью.
Если, отвлекаясь, неуклонно возвращаешься, –
Появляется привыкание,
Жизненная сила накопится в теле
И потекут воды бессмертия.
Если опыт медитации привносится в жизнь,
Все действия станут практикой.
Если в сновидениях твоё Присутствие продолжается,
Это знак близости Освобождения».
Йогин сказал:
«Праджняна, твоя Самость – всегда чистая,
Всепронизывающая, подобная пространству,
Всегда сияет одинаково во всём.
Её природа – Чистота и Безупречность.
Если хочешь прямо познать Реальность,
Ты должен отбросить все ложные взгляды,
О мирском, о поисках Истины, обряды и поклонения,
Философии о реальности и нереальности,
О Высшем, о Брахмане и Атмане, о дживе,
О Пустоте и не-Пустоте, о Ведах,
Об ачарах и маргах (ступенях и путях),
О богах и богинях и их энергиях,
Толкование шастр и предписания,
Деления на секты и школы,
Ступени Просветления и уровни святых,
Изучение таттв, действия чакр, пран и нади,
Знание снов, духов, призраков и богов,
Знания о местах паломничества и днях луны,
Посты и праздники, изготовление снадобий
И магические силы, знай – всё это исчезает,
Когда сияет Всепронизывающее Единое Пробуждение,
А если и проявится нечто – как игра Единого.
Она нереальна, как радуга в небе,
Воображение или магический фокус.
Всёпронизывающая Исконная Реальность
Всегда совершенно чиста,
Без понятия нечистоты,
И безупречна, без мыслей о несовершенстве.
Не думай, что ты обретёшь её в будущем,
Она уже обретена, даже если не распознаётся.
О йогин, пойми, твоё «Я»
В своей основе и есть это Изначальное Бытие.
Однажды поняв это –
Пребывай в Изначальном Бытии!
Не надейся, не ищи чего-либо,
Что может показаться превосходящим ТО.
Если ты и найдёшь нечто – это будет то же ТО.
Пребывая в том, не считай,
Что, приняв лекарство Дхармы,
Ты должен очистить себя
От болезни неведения,
Исцелить желания и своё «Я».
По сути, видеть различия между «Я»,
Дхармой (Путём) и Просветлением (Плодом) – ошибка.
Йогин достигает Извечности Бытия
Прямым пребыванием в Присутствии Бытия,
Не привнося помех в виде усилия,
Исправлений и искусственных действий.
Пребывая в Извечной Чистоте,
Такой святой нигде не видит чистоты и нечистоты.
Пребывая в Изначальной Свободе,
Он выходит за пределы добродетели и порока,
Предписаний и правил, однако,
Святой не ведёт себя беспечно,
Зная закон причины и следствия
И соотношения абсолютного и условного».
Йогин сказал:
«Праджняна никогда не была рождена,
Никогда не терялась, не осквернялась грехами,
Не очищалась заслугами.
Зная это, йогин, отбросив надежду на плоды,
Сотворённые усилием, опустошает сердце,
Оставляя всё ради Нерождённого.
Оставь своё «Я», о мудрец!
Если держишься так Нерождённого,
Постепенно сидячая медитация
И обычные действия объединятся.
Когда йогин оставляет суету отвлечений,
Избавляется от нечистого сердца,
Он отбрасывает в себе всё, что есть,
Тогда все его проекции исчезают,
И он достигает Источника всех Учений.
В сердце йогина возникает равновесие,
Когда нет ни высокого, ни низкого,
Его Ум обретает глубину,
И Безграничность проникает везде, не имея преград.
Без усилий – он йог, без аскезы – он освобождён,
Без надежды – он обретает Великий Плод».
Йогин сказал:
«Другие говорят о связанности и Освобождении,
Чистом и нечистом.
Но для Пути Лайи иметь такие взгляды –
Уже связанность,
А чистота, понимаемая двойственно,
Не лучше нечистоты.
О йог, слушай, понимай прямо!
Не то, что бы ты должен стать Просветлённым –
Всё уже просветлено! Всё равностно!
Если ты не можешь постичь Праджняну –
Изначальное «Я»,
Она от этого не ухудшится,
Ведь её сущность за пределами сансары.
Если ты ищешь что-либо
Или занимаешься исследованием «Я», –
Ты человек с малым пониманием.
В природе нет такой точки зрения,
Которую нужно занять, а потому
Она свободна от любых взглядов.
Пойми, ты уже есть ТО, твоё сознание
И есть Исконная Реальность.
Всё есть только ТО. Будучи изначально
Совершенным ТЕМ,
Как ты можешь ещё раз желать его?
А значит – нечего искать или достигать,
И нет Пути.
Глупцы, услышав это, оставят практику,
Мудрый – вступит на путь созерцания без надежды.
Поняв это – сейчас постигни распахнутое
Пространство Нерождённого «Я» и живи без страха!
Если Естественное Состояние постигнуто,
Вся неуверенность уходит.
Всё видимое – иллюзии, рождаемые из Праджняны.
Тот, кто постиг, – безразличен к миражам.
Нет какого-либо пути, все сиддхи
Самопорождаются пребыванием в Природе «Я»,
Ведь они присущи ей изначально.
Когда поддерживаешь Сахаджа-авастха,
Нечистые чувства и мысли растворяются сами.
Пребывай без усилий
День и ночь в Сахаджа-самадхи
Без активности, планов на будущее,
Не анализируя и не размышляя,
Не стремясь, не повторяя мантры
И не представляя формы божеств.
Одним словом – ходишь ты,
Стоишь, ешь, спишь или сидишь –
Всегда пребывай погруженным
В Исконную Реальность –
Так завещали древние Учителя.
Не покидая это созерцание без опоры,
Оставайся в нём минуты, часы,
Месяцы и годы без отвлечений,
И ты сам станешь осознанностью – Бхагаваном».
Йогин сказал:
«Те, кто ловко толкуют Изначальную Реальность,
Но обусловлены умом, закрыты
Для лучезарной Праджняны
Из-за привязанности к Писаниям и догмам.
Покорив демона страсти,
Оставив все мирские заботы,
Истинный йог отпускает свой Ум
В Пустоту, покой и не-деяние.
Уравновешенный, он подобен чистому небу.
Чистота Исконного Духа «Я» существует везде,
Но, кажется, будто мысли и желания её скрывают.
Но даже отделять мысли и желания
От Нерождённой Чистоты «Я» –
Впадать в двойственность.
О мудрый, находясь в покое созерцания,
Оберегай сердце от суеты.
О ум, всегда помни Совершенное!
Тот, кто всегда помнит
О совершенстве Нерожденного «Я»,
Воистину, сливается с Брахманом,
Сияя подобно солнцу.
Слушай, понимай!
Когда не следуешь крайним взглядам,
Страсти укрощены покоем сердца
И нет рассеянности мыслей –
Сознание не движется.
Созерцание Природы «Я»
Ясно показывает тебе сущность всех Дхарм.
Эта сущность непостижима,
Тот, кто держится её,
Не рассеивая мысли и концентрируя Дух,
Обретает лёгкое тело и сиддхи (сверхспособности).
Его дурные кармы очищаются сами собой,
Силой внимательности.
Шесть полей чувств пребывают в великом покое,
Ум держится середины, сердце обнимает Единое.
Единый Дух проникает в Сущее
И возвращается к Первоистоку.
Тот, кто желает Освобождения, пусть ищет Учителя,
Тогда сущность Исконного «Я» проясняется.
Великий йогин, созерцая непрерывно,
На своём опыте раскрывает знаки реализации,
Такие как «музыка дэвов»,
«Глаза богов», «вино бессмертия».
Когда в теле йогина во время практики
Возникает радость и блаженство (Шакти),
Пусть он не впадает в желание,
А распознает его как неотделимое
От Пустотной Основы «Я»
И пребывает в созерцании.
Пусть, соединяя их, йогин сосредотачивается
На соединении радости и блаженства
С Недвойственной Природой «Я»
И становится единым с Брахманом.
Его жизнь продлевается,
А тело сияет, становясь лучезарным.
Такой великий йогин обретает все сиддхи,
А затем – Высшее Просветление».
Йогин сказал:
«Пойми, слушай: когда ум находится в покое,
Расслаблен и бдителен – это созерцание.
Тогда твоя осознанность обнажается
Как ничем не обусловленная.
Не привязывай её к точке, дыханию,
Предметам, телу, форме божества или сознанию,
А пойми её вездесущность.
Тогда войдёшь в непостижимый простор.
Мудрый пребывает, расслабившись,
В этом просторе «Я», у которого нет опоры.
Поддерживая яркость и бдительность духа,
Словно тигр перед прыжком,
Такой мудрец неуловим, подобно ветру,
Текуч, подобно воде,
В поведении гибок, как молодое дерево, –
Он живёт свободным от всех привязанностей.
Связанность мыслью «Я есть это тело»,
Надежда и страх исчезают,
Освобождаясь в просторе и распахнутости
Беспредельного Бытия «Я».
Пойми, нет усилий, чтобы достичь.
Истинное Мукти не достигается,
А самопорождается, словно беспричинная Милость,
Словно находится забытая драгоценность,
Словно в чужом узнаёшь мать».
Йогин сказал:
«Пытаться постичь Праджняну логикой ума,
Всё равно, что старухе охотиться на ястребов.
Невозможно сотворить практикой Природу «Я» –
Она по сути Несотворённая, а потому,
Следует искать Несотворённое Созерцание,
Которое свободно от практики.
Следует признать не-Ум за основу.
Нельзя улучшить и найти где-либо
Нерождённое и Бесконечное.
Пусть мудрец опирается на то,
Что не улучшается и не находится где-либо».
Йогин сказал:
«Лучезарная Праджняна не приходит постепенно,
Увеличиваясь день ото дня.
Она сразу сияет во всей полноте,
Если практика совершенна.
Если понял, что в Естественном Состоянии
Нет обусловленности, влечения и отвержения,
Сердце всегда будет в покое.
Когда нет страстного влечения к видимому,
Даже чувства и объекты не вредят созерцанию».
Йогин сказал:
«Праджняна свободна от выбора
Как отречения, так и привязанности.
В созерцании нет слов, чтобы о нём сказать,
В Присутствии нет мыслей, чтобы постичь его.
Не растёт она с годами практики,
Не уменьшается при отвлечениях.
Пусть йогин, поместив своё сердце
В покой и нерассеянность,
Пребывает в ней, пестуя свой Дух
И накапливая прану – жизненную силу.
В истинном созерцании нет отвлечения
И потери Естественного Состояния,
Из-за забывчивости или лени.
Нет также неотделимости или единства с ним,
Поглощённости или удержания его.
Истинный мудрец находится
За пределами медитации и даже не-медитации,
Отбросив понятия «Я медитирую», «отбросив «Я».
Смотри прямо в «Я»!
Не сомневайся, оно – Совершенное.
Узнай Совершенное мгновенно,
Как лев мгновенно узнаёт себя
В отражении, когда пьёт воду.
Оставайся в Совершенном, напоминая себе.
О ум, помни Совершенное! Помни!
Оставаясь в Совершенном,
Йогин не отличен от Совершенного!
Узнав себя – рычи, танцуя в пространстве!»
Йогин сказал:
«О мудрый, на превосходном мустанге
Чистого человеческого тела
Скорее скачи от обрыва страданий и смерти!
Опираясь на Гуру,
Пойми основу как корень практики.
Я скажу, что это основа –
Самопорождённая Мудрость «Я».
Думать, что есть другая основа вне «Я»,
Означает искать повсюду вовне ожерелье (малу),
Которое всегда висит у тебя на шее.
Даже думать, что есть Великое «Я»,
Которое есть Брахман и малое «я»,
Которое заблуждается и страдает, –
Означает двойственность.
Думать так, что со временем малое «я»,
Которое рождено родителями и сотворено кармой,
Очистится и поглотится Высшим «Я»,
Которое не рождается и вне кармы, –
Означает невысокое понимание.
В недвойственности нет кармы,
Нет «Я», нет высшего, нет очищения,
Нет достижения, нет рождения, нет утробы, –
Сразу всё спонтанно самосовершенно,
Самолучезарно, самоосвобождено, самопробуждено.
Когда пробудилось созерцание,
Желания-страсти, омрачения-клеши –
Ничто иное, как проявление
Игры энергии «Я» (Чити-Шакти).
Думать, что желания-клеши нечисты или порочны –
Такая Дхарма подходит для пашу (тех, кто незрел),
А так называемая чистота других Дхарм –
На самом деле нечистота
Из-за двойственности приятия и отвержения.
Истинный мудрец видит всё как чистое
И оставляет всё в естественной природе.
Не изменяя ничего,
Он изменяет всё одним лишь созерцанием –
Таков метод Освобождения.
Обретя Вечную Незапятнанность (Ниранджана),
Он отбрасывает надежду и страх».
Йогин сказал:
«На лодке этого драгоценного тела,
Мудрые выбираются из этого океана страдания.
Трудно найти подобную лодку,
А потому не спи, о йогин!
Человек Дхармы, знающий Природу «Я»,
Видит его Пустоту, и днём, и ночью без лени,
Держится он пустоты в своём сердце.
Когда сердце пусто, а помыслы не блуждают,
Его тело наполняется блаженством.
Пусть созерцание йогина не зависит
Ни от дня, ни от ночи, ни от сезона,
А находится за пределами времени.
Сказано древними:
«Чувствуй своё «Я» подобным пространству,
А пространство полным энергии и блаженства.
Ищи Непостижимое и Бесконечное,
И оно будет искать тебя.
Откажись от личных помыслов,
Предай себя без остатка
Непостижимому и Бесконечному,
И оно будет предано тебе целиком.
Созерцай его как естественное без перерывов,
И оно никогда не оставит тебя.
Не придавай ему имёни или формы
И оно тебя никогда не свяжет.
Не думай, что оно порождается практикой,
И оно придёт спонтанно.
Сначала научись узнавать его благодаря Учителю,
А затем узнай его как себя,
И оно узнает тебя как себя и себя в тебе.
Узнав, ты не поймёшь, то ли ты – это оно,
То ли оно – это ты!
Повсюду – великое чудо, восторг, чистота,
Непостижимость и бесконечность.
Без изъяна – оно сама безупречность.
Это – ТО, это – Нерождённое, это – Совершенное!»
Йогин сказал:
«Воистину, Праджняна – это «Я».
Смотри в корень «Я» – это «Ум».
Ум в основе Пустота и не-Пустота,
А значит, для него нет достоинств, нет недостатков,
Нет Освобождения, нет связанности,
Нет ничего, что выше, ниже,
Нет ничего, что равно.
По природе – это Непостижимое и Беспредельное,
Оно блаженно и всегда свободно.
Поняв это, мудрый видит всё недвойственным,
Пребывает, глядя на мир одним глазом, одним ухом.
Для него нет ни севера, ни юга, ни запада,
Ни востока – одна Бесконечность и Непостижимость.
Тот, кто знает это – практикует истинно».
Йогин сказал:
«Передача – это почва,
Присутствующая осознанность – это корень,
Поддержание вне рассеянности – это ствол,
Отстранение от себя – это ветви,
Сиддхи Просветления – это плоды.
О, мудрец, будь бдителен при поддержании,
Словно охотишься или идёшь через быструю реку.
Пусть сознание будет широким, словно долина,
Пусть отвлечения не проникают в него,
Словно лучи в мутную воду.
Пусть дыхание успокаивается, а семя созревает.
В сердце покой, внимательность и нет отвлечений.
Медитация и понимание (не-медитация) нераздельны,
Сознание распахнуто, чувства яркие,
В движении – изящный и упругий, словно кошка,
Взгляд, словно бездна, непоколебим, словно гора,
Лёгкий, подобно пуху, ноги словно врастают в землю,
Взгляд сверкает, словно молния,
Слова подобны грому или рычанию.
Воистину, совершенен мудрец,
Преданный созерцанию!»
Йогин сказал:
«Заблуждаются те, кто говорит
О «присутствии осознанности» или
«Отсутствии созерцания».
Когда различия полностью преодолены,
Йогин обретает единство с Непостижимым.
Совершенство, безупречность
Обнажаются без усилий.
Ничто не познаётся, однако, есть познание.
Ничто не утверждается, однако, всё существует.
Когда ты в Присутствии, Праджняна всеохватна
И обнимает собой всю Вселенную
В бесконечном просторе.
Когда сознание яркое, Изначальное «Я»
Сияет лучезарно во всех направлениях,
Подобно тысяче солнц.
Пребывая в великом недеянии,
Йогин испускает свои бесконечные энергии
Как совершенные тела, подобно тому,
Как солнце испускает свои лучи.
Когда Бытие затуманено двойственным мышлением,
Страдания сансары и блаженство нирваны,
Авидья и клеши будто бы реальны.
Само такое видение означает отход
От пребывания в Исконной Мудрости «Я».
В Сущностной Реальности
Ничто не может быть названо или отделено,
Она – Бесконечное, Непостижимое!
Как печально! Эта Вселенная –
Основа Бытия, не узнаётся страдающими существами
Из-за отсутствия осознанности.
Когда Милость Учителя проливается
В виде нектара тайных наставлений,
Она открывается как то,
Что всегда есть и было,
Подобно старому зеркалу,
С которого стирают пыль.
Подлинное Непостижимое «Я» узнаётся также,
Как узнаётся при приближении мать,
Издалека принятая за чужеземца.
Пойми это!
Тело Мудрости не создаётся,
А лишь узнаётся как Пустота,
Всегда присущая твоему «Я».
Тело Наслаждения не порождается,
А узнаётся, как присущая ему
Сверкающая Ясность.
Тело Чистоты не проявляется, а узнаётся,
Как играющие Блаженство и Недвойственность.
Так пребывая во всём, йог спонтанно совершенен!»
Записано из устных наставлений
В непрерывной цепи ученической
Преемственности Лайя-йоги
Йогином Вишну Девом. Самайя.

СОКРОВИЩЕ ЗЕРКАЛА
БЕЗМЯТЕЖНОГО ОКЕАНА
1. Пока высшая реальность
Изначального «Я» не познана, всегда есть неведение, страдание,
Рождение и смерть из-за ошибочного принятия себя за тело и ум.
2.Изначальное «Я» – это Ум непостижимый,
Нерожденный, чистый
И бесконечный. Это сознание само по себе
В его исконной простоте.
3. Этот изначальный Ум (Праджняна) есть единый источник и корень Бытия,
Единственный Бхагаван
И высшая Истина. Все исходит от него
И нет ничего вне его.
4. Он существует в глубине «Я» всегда,
Но не узнается из-за привычек поверхностного ума
(Манаса) к цеплянию, приятию
Или отвержению.
5. Этот неизменный ум вне мыслей, невыразим, бескачественен,
Не имеет формы, цвета, опоры или точки фиксации.
Он вне времени, границ и пространства,
Он подобен небу без края
Или середины.
6. Объединение с умом Мастера –  таков корень всех наставлений.
7. Рассматривая ум Учителя
Как саморожденную
Мудрость (Сахаджа), исконный
Источник передачи, пусть ученик смешивает свой ум с умом Учителя,
Храня чистоту самай. Так он открывает сущность
Нерожденного Ума как Гуру.
8. С помощью прямого показа
Учителя этот ум обнаруживается учеником внутри как всегда присущее
Ему состояние «Я-есьмности», «Сахаджья».
Такова шравана.
9. Обретя уверенность в нем через понимание,
Нужно признать эту тонкую осознанность и поверить
В нее, как в абсолютно совершенную,
Всепронизывающую, неизменную Реальность.
Такова манана.
10. Практика состоит в поддержании естественного состояния созерцания
Абсолютного Ума без отвлечений и непрерывно, вплоть до окончательной Реализации.
Такова нидидхьясана.
11. Йог позволяет уму и телу расслабиться и сохраняет
Покой, равновесие, безмятежность и плавность.
12. Созерцая обнаженным осознаванием
Без мыслей о прошлом или будущем, не выбирая,
Не вынося оценок и суждений и не порождая комментариев,
Йогин неуклонно пребывает в исконной реальности
Изначального «Я», свободной от концептуальных ярлыков.
13. Поддержания простой внимательности
К этому осознаванию и бдительного памятования
Каждого мгновения достаточно,
Чтобы практика углублялась.
14. Для углубления погруженности в созерцание
Естественного состояния
Йогин использует любые методы йоги, согласно
Наставлениям Гуру, не отделяя их от созерцания
Естественного состояния Исконного «Я».
15. Какие бы методы ни использовались, они не должны отделяться
Или выходить из подчинения созерцающей мудрости естественного состояния
И служить ему,
Как слуги, солдаты и министры служат своему
Царю, признавая его высшее положение.
16. Стоя, сидя, лежа, во время
Ходьбы, еды, разговора, работы и нужд тела
Следует поддерживать осознанность, пребывая во всеприсутствии
Нерождённого «Я», которое подобно
Безграничному пространству неба.
17. Мысли, возникнув,
Не подавляются, однако, ум также не следует за ними
И не привязывается к ним.
18. Оставив мысли «как они есть», йогин пребывает
Раскрепощенным в состоянии
Беспристрастного свидетеля (сакши), позволяя
Мыслям поглотиться в бесконечную непостижимость распахнутого
Осознавания источника «Я».
Таков метод практики.
19. Пусть йогин, следуя наставлениям
Гуру, избегает  ловушек уязвимости и замороженности Ума, подвешенности
В Пустоте, потери ориентации в относительном измерении,
А также пренебрежения
Законом кармы.
20. Возникающие переживания
Восторга, видений или Пустоты пусть не ахватывают
Сердце ученика, а будут введены в мандалу присутствия
Осознанности.
21. Когда воспринимаются объекты или возникают
Чувства, страсти или мысли, они не оцениваются, не принимаются,
Не отвергаются, не исправляются
И не трансформируются. Медитативное осознавание
Без усилий объединяется с ними, и они, растворяясь,
Уходят, как круги на воде.
Таков метод созерцания.
22. Когда возникают помехи, отвлечения, препятствия
И волнения, йогин не теряет созерцание
И поддерживает осознанность, внимательно пребывая
В присутствии.
23. Вкус, радость, боль, страдание или удовольствие – все переживания
Объединяются с пространством
Осознанности
Несотворенного и нерожденного
«Я» и тают в нем, как сахар в воде.
24. Так непрерывно находясь в созерцании
Всевышнего Бытия, йогин рассматривает
Все явления несуществующими, позволяя восприятию
Самоосвободиться в изначальном Уме, однако, он не умаляет
Закон кармы и уважает относительное.
25. Если отвлечение произошло, необходимо
В миг, когда оно замечено, просто вернуться к присутствию
Нерожденного.
26. Обнаружив свое «Я», как Ум, не имеющий корня,
Без опоры на мысли, имена и образы,
Йогин расслабляется
И не имеет привязанности к концепциям. Он понимает,
Что в изначальном
Бытии нет такой точки зрения, которую необходимо занять.
27. Возникающие беспокойные мысли, которые обнажает
Практика, не смущают опытного йогина и не соблазняют
Его пойти по пути наивной веры в концепции,
Чтобы занять некую однозначную точку зрения:
«Это то-то»,
«А это такое-то».
28. Практикуя, пусть ученик избегает связанности понятиями и крайних взглядов
Этернализма и нигилизма и даже избегает самого избегания,
Как разновидности крайнего взгляда.
29. Непривязанность ни к чему-либо вообще, даже к самой непривязанности –
Таков корень практики созерцания.
30. Поддерживая естественную медитацию
Лайя-йоги, не следует сосредотачивать
Ум ни где-либо снаружи, ни внутри, создавать
Что-либо в уме, вызывать
Особые ощущения.
31. Когда медитация
На Нерожденное созрела, пусть йогин поймет сущность практики
Немедитации.
32. Это означает, что тонкое усилие
По поддержанию осознанности Пустоты уступает место безусильному
Пребыванию в неизменной Реальности «Я».
33. Если в созерцании есть прогресс – внимательность
За пределами медитации
Становится без усилий непрерывной.
34. В это время пусть будет оставлено
Даже понятие о себе, как о медитирующем, и уму позволяется
Пребывать в чистой и неизменной Реальности «как она есть».
35. Когда йогин отбросил даже понятия о медитации
О себе, как о медитирующем, он отдается  без остатка
Безграничному простору распахнутого Ума, пребывая
В сахаджа-самадхи.
36. Такая отдача достигается невынесением суждений
И неисправлением
Созерцающего
Ума.  Так эгоизм отсекается.
37. Когда, благодаря такой отдаче,
Отсекаются  и исчезают без остатка
Надежды и страхи йогина, цепляния за эго, он узнает свое
Истинное лицо
До рождения и его осознанность
Не прерывается ночью.
38. Когда относительное «я» (ахамкара) растворяется
В океане осознавания бесформенной Реальности,
Ум йогина становится единым с этим океаном
И для него нет ни радости,
Ни горя, ни чистого, ни нечистого, ни доброго, ни злого,
Ни святого, ни мирского.
39. Увидев богов или демонов, пусть такой йогин не отделяет
Их от природы своего изначального Ума, не покидает
Созерцания, позволяя
Им интегрироваться в естественном состоянии
Присутствия.
40. Пусть он поймет, что мир, боги и демоны существуют лишь благодаря
Оценочно-интерпретационной деятельности понятийного ума
(Манаса), обусловленного прошлым опытом, происходящим от прежних
Впечатлений.
41. Поняв это, йогин отсекает веру в самосущее бытие богов и демонов, видя их
Как продолжение высшей Реальности своего «Я». А потому, увидев их,
Он не покинет созерцания.
42. Пребывая в естественном покое созерцания
Несотворенного «Я», где нет никакого объекта медитации,
Йогин отбрасывает жажду достижения в будущем, оставаясь
В непоколебимом созерцательном присутствии в настоящем.
43. Он не страшится сансары
И не стремится к Нирване, находясь уже в измерении Нирваны.
44. Будучи великим, чистым, непостижимым, он пребывает
В неописуемом блаженстве и преодолел
Рождение и смерть.
Однако, пусть йогин прячет свою реализацию
От других до полного созревания
И, играя, пусть уважает относительный мир
Причин
И следствий.
45. Когда нет ни бытия,
Ни небытия,
Присутствие изначального «Я»
Открыто и познано, и познавать
Больше нечего, пусть йогин продолжает углублять
Созерцание, пробуждая тонкие энергии
В своем теле,
Медитируя на внутренние свет и звук.
46. Объединяя созерцательное присутствие с пятью элементами в теле
И вовне, пусть он войдёт в высшую стадию растворения элементов тела,
Называемую «лайя-крама», вплоть до достижения бессмертия в теле.
47. Объединив недвойственное присутствие со всеми энергиями
Света и звука и с переживанием блаженства, пусть йогин позволит своим энергиям
Войти в сушумну и освободиться
В естественном Уме, а созерцанию – расцвести и набрать силу сиддхи
Великого Перехода.
48. Став самим высшим Бытием, Бхагаваном,
Творцом Вселенных, обретя
Безграничные способности к проявлениям, пусть йогин, пребывая
В различных телах,
Играет в бесконечных проявлениях на благо всех живых существ.

СОКРОВИЩЕ ЗЕРКАЛА
БЕЗМЯТЕЖНОГО ОКЕАНА
1. Пока высшая реальность
Изначального «Я» не познана, всегда есть неведение, страдание,
Рождение и смерть из-за ошибочного принятия себя за тело и ум.
2.Изначальное «Я» – это Ум непостижимый,
Нерожденный, чистый
И бесконечный. Это сознание само по себе
В его исконной простоте.
3. Этот изначальный Ум (Праджняна) есть единый источник и корень Бытия,
Единственный Бхагаван
И высшая Истина. Все исходит от него
И нет ничего вне его.
4. Он существует в глубине «Я» всегда,
Но не узнается из-за привычек поверхностного ума
(Манаса) к цеплянию, приятию
Или отвержению.
5. Этот неизменный ум вне мыслей, невыразим, бескачественен,
Не имеет формы, цвета, опоры или точки фиксации.
Он вне времени, границ и пространства,
Он подобен небу без края
Или середины.
6. Объединение с умом Мастера –  таков корень всех наставлений.
7. Рассматривая ум Учителя
Как саморожденную
Мудрость (Сахаджа), исконный
Источник передачи, пусть ученик смешивает свой ум с умом Учителя,
Храня чистоту самай. Так он открывает сущность
Нерожденного Ума как Гуру.
8. С помощью прямого показа
Учителя этот ум обнаруживается учеником внутри как всегда присущее
Ему состояние «Я-есьмности», «Сахаджья».
Такова шравана.
9. Обретя уверенность в нем через понимание,
Нужно признать эту тонкую осознанность и поверить
В нее, как в абсолютно совершенную,
Всепронизывающую, неизменную Реальность.
Такова манана.
10. Практика состоит в поддержании естественного состояния созерцания
Абсолютного Ума без отвлечений и непрерывно, вплоть до окончательной Реализации.
Такова нидидхьясана.
11. Йог позволяет уму и телу расслабиться и сохраняет
Покой, равновесие, безмятежность и плавность.
12. Созерцая обнаженным осознаванием
Без мыслей о прошлом или будущем, не выбирая,
Не вынося оценок и суждений и не порождая комментариев,
Йогин неуклонно пребывает в исконной реальности
Изначального «Я», свободной от концептуальных ярлыков.
13. Поддержания простой внимательности
К этому осознаванию и бдительного памятования
Каждого мгновения достаточно,
Чтобы практика углублялась.
14. Для углубления погруженности в созерцание
Естественного состояния
Йогин использует любые методы йоги, согласно
Наставлениям Гуру, не отделяя их от созерцания
Естественного состояния Исконного «Я».
15. Какие бы методы ни использовались, они не должны отделяться
Или выходить из подчинения созерцающей мудрости естественного состояния
И служить ему,
Как слуги, солдаты и министры служат своему
Царю, признавая его высшее положение.
16. Стоя, сидя, лежа, во время
Ходьбы, еды, разговора, работы и нужд тела
Следует поддерживать осознанность, пребывая во всеприсутствии
Нерождённого «Я», которое подобно
Безграничному пространству неба.
17. Мысли, возникнув,
Не подавляются, однако, ум также не следует за ними
И не привязывается к ним.
18. Оставив мысли «как они есть», йогин пребывает
Раскрепощенным в состоянии
Беспристрастного свидетеля (сакши), позволяя
Мыслям поглотиться в бесконечную непостижимость распахнутого
Осознавания источника «Я».
Таков метод практики.
19. Пусть йогин, следуя наставлениям
Гуру, избегает  ловушек уязвимости и замороженности Ума, подвешенности
В Пустоте, потери ориентации в относительном измерении,
А также пренебрежения
Законом кармы.
20. Возникающие переживания
Восторга, видений или Пустоты пусть не ахватывают
Сердце ученика, а будут введены в мандалу присутствия
Осознанности.
21. Когда воспринимаются объекты или возникают
Чувства, страсти или мысли, они не оцениваются, не принимаются,
Не отвергаются, не исправляются
И не трансформируются. Медитативное осознавание
Без усилий объединяется с ними, и они, растворяясь,
Уходят, как круги на воде.
Таков метод созерцания.
22. Когда возникают помехи, отвлечения, препятствия
И волнения, йогин не теряет созерцание
И поддерживает осознанность, внимательно пребывая
В присутствии.
23. Вкус, радость, боль, страдание или удовольствие – все переживания
Объединяются с пространством
Осознанности
Несотворенного и нерожденного
«Я» и тают в нем, как сахар в воде.
24. Так непрерывно находясь в созерцании
Всевышнего Бытия, йогин рассматривает
Все явления несуществующими, позволяя восприятию
Самоосвободиться в изначальном Уме, однако, он не умаляет
Закон кармы и уважает относительное.
25. Если отвлечение произошло, необходимо
В миг, когда оно замечено, просто вернуться к присутствию
Нерожденного.
26. Обнаружив свое «Я», как Ум, не имеющий корня,
Без опоры на мысли, имена и образы,
Йогин расслабляется
И не имеет привязанности к концепциям. Он понимает,
Что в изначальном
Бытии нет такой точки зрения, которую необходимо занять.
27. Возникающие беспокойные мысли, которые обнажает
Практика, не смущают опытного йогина и не соблазняют
Его пойти по пути наивной веры в концепции,
Чтобы занять некую однозначную точку зрения:
«Это то-то»,
«А это такое-то».
28. Практикуя, пусть ученик избегает связанности понятиями и крайних
Взглядов
Этернализма и нигилизма и даже избегает самого избегания,
Как разновидности крайнего взгляда.
29. Непривязанность ни к чему-либо вообще, даже к самой непривязанности –
Таков корень практики созерцания.
30. Поддерживая естественную медитацию
Лайя-йоги, не следует сосредотачивать
Ум ни где-либо снаружи, ни внутри, создавать
Что-либо в уме, вызывать
Особые ощущения.
31. Когда медитация
На Нерожденное созрела, пусть йогин поймет сущность практики
Немедитации.
32. Это означает, что тонкое усилие
По поддержанию осознанности Пустоты уступает место безусильному
Пребыванию в неизменной Реальности «Я».
33. Если в созерцании есть прогресс – внимательность
За пределами медитации
Становится без усилий непрерывной.
34. В это время пусть будет оставлено
Даже понятие о себе, как о медитирующем, и уму позволяется
Пребывать в чистой и неизменной Реальности «как она есть».
35. Когда йогин отбросил даже понятия о медитации
О себе, как о медитирующем, он отдается  без остатка
Безграничному простору распахнутого Ума, пребывая
В сахаджа-самадхи.
36. Такая отдача достигается невынесением суждений
И неисправлением
Созерцающего
Ума.  Так эгоизм отсекается.
37. Когда, благодаря такой отдаче,
Отсекаются  и исчезают без остатка
Надежды и страхи йогина, цепляния за эго, он узнает свое
Истинное лицо
До рождения и его осознанность
Не прерывается ночью.
38. Когда относительное «я» (ахамкара) растворяется
В океане осознавания бесформенной Реальности,
Ум йогина становится единым с этим океаном
И для него нет ни радости,
Ни горя, ни чистого, ни нечистого, ни доброго, ни злого,
Ни святого, ни мирского.
39. Увидев богов или демонов, пусть такой йогин не отделяет
Их от природы своего изначального Ума, не покидает
Созерцания, позволяя
Им интегрироваться в естественном состоянии
Присутствия.
40. Пусть он поймет, что мир, боги и демоны существуют лишь благодаря
Оценочно-интерпретационной деятельности понятийного ума
(Манаса), обусловленного прошлым опытом, происходящим от прежних
Впечатлений.
41. Поняв это, йогин отсекает веру в самосущее бытие богов и демонов, видя их
Как продолжение высшей Реальности своего «Я». А потому, увидев их,
Он не покинет созерцания.
42. Пребывая в естественном покое созерцания
Несотворенного «Я», где нет никакого объекта медитации,
Йогин отбрасывает жажду достижения в будущем, оставаясь
В непоколебимом созерцательном присутствии в настоящем.
43. Он не страшится сансары
И не стремится к Нирване, находясь уже в измерении Нирваны.
44. Будучи великим, чистым, непостижимым, он пребывает
В неописуемом блаженстве и преодолел
Рождение и смерть.
Однако, пусть йогин прячет свою реализацию
От других до полного созревания
И, играя, пусть уважает относительный мир
Причин
И следствий.
45. Когда нет ни бытия,
Ни небытия,
Присутствие изначального «Я»
Открыто и познано, и познавать
Больше нечего, пусть йогин продолжает углублять
Созерцание, пробуждая тонкие энергии
В своем теле,
Медитируя на внутренние свет и звук.
46. Объединяя созерцательное присутствие с пятью элементами в теле
И вовне, пусть он войдёт в высшую стадию растворения элементов тела,
Называемую «лайя-крама», вплоть до достижения бессмертия в теле.
47. Объединив недвойственное присутствие со всеми энергиями
Света и звука и с переживанием блаженства, пусть йогин
Позволит своим энергиям войти
В сушумну и освободиться
В естественном Уме, а созерцанию – расцвести и набрать силу сиддхи
Великого Перехода.
48. Став самим высшим Бытием, Бхагаваном,
Творцом Вселенных, обретя
Безграничные способности к проявлениям, пусть йогин, пребывая
В различных телах,
Играет в бесконечных проявлениях на благо всех живых существ.

ЛИНИЯ ПЕРЕДАЧИ
ПАРАМПАРА
Махамурти Баба
Родился в низкой касте, был чесальщиком хлопка. В молодости принял саньясу,
Затем стал авадхутой, практикуя тантру. Жил как птица, питаясь подаянием
И найденным,  путешествовал голым. Питался из чаши,
Сделанной из черепа. Жил в Бадринатхе на горе Манаса,
В местах кремации, пещерах и во многих святых местах.
До встречи с Анамой Прабху практиковал нераздельно индуистскую
Тантру в традиции Даттатрейи и других традиций.
Получил сиддхи от Гуру Анама Прабху.
Выполнял тапас в устье
Ганги, обретя сиддхи, проповедовал единство всех религий вне сект и каст.
Однажды торговец решил поднести святому обувь,
К его изумлению ни самые
Большие, ни самые
Маленькие туфли не были ему в пору.
Он несколько раз менял свой облик.
Жил долго, то исчезая, то появляясь через несколько десятков лет. Был мастером
Плавини-мудры и путешествовал, плавая по Ганге.
Однажды один правитель северной области решил навестить
Его в его хижине, но, сколько бы он не заходил,
Бабы никогда не было. Однако,
Другие видели, что Баба был в хижине постоянно.
Как-то несколько садху встретились ему, и они насмехались над ним,
Махамурти Баба превратил одного из них
В себя на некоторое время.
Однажды некая женщина-шудра поднесла ему
Молоко, он выпил весь кувшин,
А затем отдал его полностью полный.
У Махамурти Бабы было сто восемь лесных
Учеников-шраман, из которых четверо самых близких путешествовали с ним.
Ушёл в Ясный Свет в своем теле.

Мауни Баба
По некоторым сведениям был выходцем из низкой касты
Из Мадурая, по другим сведениям – был пандитом в молодости. Затем оставил касту,
Учение и исчез, приняв саньясу. Учился у йогина Махамурти и его учеников. Выполнял суровый тапас в Ганготри, питаясь травами
И листьями. Обрел сиддхи после двенадцати лет тапаса.
После достижения сиддхи всю оставшуюся жизнь провёл в молчании,
За что его прозвали Мауни
(Молчащий), и путешествиях. Имел несколько учеников.В конце жизни исчез, уйдя
В горы близ озера Биндусаровар.
Передал Учение Лайя-йоги
Своему преданному ученику йогу Ачинтье.

Ачинтья Баба
Брахмананда родился в семье брахманов близ Калькутты, имя, данное
Ему родителями, было другим. В молодости увлекался
Политикой и боролся за освобождение
Индии.
В двадцать три года покинул семью, поссорившись с отцом. Через некоторое время
Он увлекся йогой и посещал лекции одного свами. На празднике (Кумбхамела)
Он встретил Мауни Бабу и стал его учеником, оставив мир. Путешествовал
С Учителем некоторое время, прося подаяния.
Через некоторое время Учитель передал ему садхану
Лайя-йоги и дал приказ
(Адешу):~ отправиться и жить одиноко в лесах и горах
Не менее 7 лет;
~ скрываться от людей на время практики;
~ жить только на подаяние;
~ никогда не говорить о своем прошлом и о своей практике.
Семь лет Брахмананда живёт в горах Кайласа, Манаса,
В районе озер Бинду Сарововар, Манасаровар
И других местах.
Спустя семь лет он еще двадцать лет проводит в странствиях
И полном молчании. Был обнаружен несколькими учениками
Как великий святой, обладающий сиддхами.
В основном, никогда не разговаривал.
Учил, рисуя знаки на песке, за что был прозван «непостижимый,
Загадочный Баба» (Ачинтья). Тем ученикам, кто оказывался рядом,
Передавал «шактипатха», касаясь рукой макушки или сердца и вводя в самадхи.
Приходил в снах к ученикам в Иллюзорном теле и давал
Поучения. Вел себя как непостижимый, безумный мудрец, проявлял
Сиддхи. Не следовал
Никакому из внешних Учений, связанных с религией.

ПЕРЕДАЧА ОГНЯ
УЧИТЕЛЬ-УЧЕНИК
Существуют различные подходы к принципу
Гуру, в зависимости
От того, идёт ли речь об учении сутры, тантры
Или Ануттара-тантры.
На пути сутры Учитель является духовным другом – наставником
На пути, уважаемым старшим товарищем,
Он рассматривается как человек, преодолевший собственные ограничения,
Достигший Освобождения.
К примеру, так рассматривается Будда в буддизме Тхеравады.
Такой наставник
Должен быть образцом самодисциплины, обладать состраданием
Ко всем живым существам, знать Священные Писания,
На которые ориентирована
Его традиция,
И иметь собственный медитативный
Опыт постижения высшей Реальности. С точки зрения тантры подход к Гуру
Другой. В тантре Гуру
Тождественен божеству,
Или рассматривается как эманация (проявление) божества.
«Гуру – это Брахма, Гуру – это Вишну,
Гуру – это Господь, Великий Владыка6.
Он – это корабль,
Перевозящий по океану существования.
Учитель, который всегда невозмутим,
Является высшим условием реализации».
Свами Пурнананда, «Шри Таттва Чинтамани» (2.36)
На пути тантры очень важно посвящение (дикша). Для того,
Чтобы посвящение имело силу, оно
Должно проводиться
Опытным тантрическим наставником,
Известным, как Гуру.
«Лишь знание, изречённое устами Гуру,
Ведет к Освобождению, все остальные практики не будут
Давать плодов, будут слабыми или будут
Создавать препятствия».
«Шива Самхита» (3.11)
Практика тантра-йоги без благословения Гуру подобна попытке
Наполнить сосуд, у которого нет дна, или блужданию в бесконечном лабиринте
Без проводника. Благословение Учителя ослабляет
Вес кармических отпечатков в потоке ума духовного искателя, наделяя
Его вдохновением.
«Гуру, которые разбираются в Ведах, руководствах и так далее, многочисленны.
Но, о богиня, трудно найти Гуру, который познал высшую Истину».
«Куларнава Тантра»
Итак, каковы же качества истинного Гуру, кто может быть Гуру?
«О, возлюбленная, кто видит без объекта, чей разум не нуждается в опоре,
А дыхание в контроле,
Тот есть Гуру».
«Куларнава Тантра»
«Видит без объекта» означает,
Что такой йогин пребывает
В сознании недвойственности и видит
Весь мир, как долю и часть себя, т.е. он реализовал тождество со всевышним
Источником (Атманом).
«Разум не нуждается в опоре» означает, что его ум погружён в непрестанное
Созерцание вне субъекта и объекта, безопорное осознавание
(Сахаджа-нираламбха). В истинном смысле безопорное осознавание
Может быть реализовано при переживании высших ступеней медитации –
Нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи.
«Дыхание в контроле» – эти слова требуют особого комментария.
Часто глубина духовного опыта святого определяется
Через его способность постоянно поддерживать созерцательное
Присутствие – сосредоточенность на высшем «Я». Такой святой
Может входить в состояние самадхи,
Останавливая пульс и дыхание.
Его дыхание редко, не 15-18 вдохов-выдохов,
Как у обычных людей, а 7-8 или даже 3-4 вдоха-выдоха
В минуту, а в медитации оно останавливается.
В обычном бодрственном состоянии дыхание выходит на длину не 12-16 пальцев,
А 7-8 или даже 2-4 пальца (по тексту «Шива Свародайя»).
Он не нуждается в сне и в больших количествах пищи, у него
Мало выделений. Однако, главным признаком всё-таки является его
Способность
Находиться в непрерывном созерцании днём и ночью.
Поддержание созерцательного присутствия ночью
Во сне со сновидениями
И, особенно, во сне без сновидений
Является с нашей точки зрения
Главным критерием
Святости йогина. Такой йогин созерцает различные уровни Ясного Света
Во сне без сновидений.
В Учении способность поддерживать такое созерцание и раскрытие четырёх
Уровней Ясного Света (Джьоти)
Является критерием достижения
Освобождения
Монахом или Наставником.
Разумеется, такой йогин обладает
Различными мистическими способностями (ясновидение, выделение тонкого тела,
Способность проецировать своё тело
Перед другими, контроль сновидений), однако, эти способности являются
Преходящими и не являются
Критерием духовной реализации.
Шри Ади Шанкарачарья в тексте «Вивека Чудамани»
Описывает, что критерием святости может быть полное беспристрастие,
Когда йогин постоянно находится в состоянии «единого вкуса» (сомараса).
«Единый вкус» означает, что всё воспринимается равностно, как проявление
Абсолютного Сознания, т.е. такой святой равным образом
Видит радость и горе, хулу и хвалу, чистое и нечистое, доброе и злое,
Святое и грешное, духовное и обыденное, наслаждение и страдание,
Жизнь и смерть. У него нет ни надежды, ни страха, ни цепляний,
Для него нет ни высокого, ни низкого, нет «я» и других. Всё воспринимается
Как отражение единого осознавания, в котором сливаются
Все противоположности. Пребывание в таком осознавании в йоге называют
Сахаджа-самадхи.
Именно оно является подлинным критерием святости,
Кульминацией мистических опытов,
Высшей точкой, указывающей
На то, что Просветление реализовано. По крайней мере,
Такая точка зрения
Распространена среди практикующих йогу, индуистскую и буддийскую тантру.
Пока же такое состояние «единого вкуса» не реализовано, адепт йоги или тантры
Считается обычным духовным искателем.
«Сердце святого не дрожит в страхе. Все его
Страсти умиротворены. Оно
Наслаждается нерушимым спокойствием.
Нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни ночи,
Ни плодов кармы. Это воистину состояние
Тех, кто отверг желания».
Тирумулар, «Тирумантирам»
Разумеется, что йогин, достигший состояния
«Единого вкуса», свободен от любых привязанностей,
В том числе от привязанности к себе, у него
Нет гордости, себялюбия, гнева или ненависти, он
Свободен от пут мирских желаний, и все его
Действия проникнуты духом сострадания
Ко всем живым существам. На пути Ануттара-тантры
Как в индуизме,
Так и в буддизме Учитель рассматривается как абсолютное Сознание (Брахман
В Веданте, Шива в йоге или Будда в буддийской тантре),
Неотделимое от ученика. Считается, что такой Учитель
Должен принадлежать к цепи ученической
Преемственности (иметь своего Духовного Учителя),
Быть сведущим
В тонкостях
Эзотерических Учений, быть знатоком Священных Писаний
И обладать знанием Абсолюта через самадхи.
Но на практике часто бывает так, что основным критерием
Является глубина личного опыта постижения
Учителя.
«Гуру может быть молод, он
Может наслаждаться мирскими удовольствиями, он
Может быть неграмотным, слугой или домовладельцем; но всё это не должно
Приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять
Драгоценный камень, уроненный в грязь?».
Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.2, 1)
Концепция Гуру в большей степени обозначает процесс,
А не личность Учителя. Этот процесс
Заключается в смене эгоцентрических установок
Ученика за счёт поддержания контакта с Учителем – процесс обучения.
Отсечение
Эгоистических надежд, страхов и цепляний в битве за Освобождение – обнажение
Нашей недвойственной природы, это всегда драматический
Процесс, как показывают автобиографии святых махасиддхов
Наропы, Миларепы, Матсиендранатха, Горакшанатха, Канхапы, Сарахи, Джаланхаранатха, Чаурангинатха,
Рамалинги Свамигала и других.
И на этом пути
Ученику необходимо сделать правильный выбор
Духовного Наставника, которому он мог бы доверить
Руководство своей духовной жизнью.
Разумеется, не нужно каждому давать водить себя за нос.
Ученик, если он принимает
Какого-либо Учителя, сначала
Должен иметь возможность критически проанализировать его качества
Или Учение, но после того, как он обрёл доверие к Учителю
И стал учеником, согласно
Учению тантры, ученик не должен выискивать недостатков
В Учителе,
А должен рассматривать его как единство всех святых и Учителей,
Как проявление божественного принципа,
В «чистом видении».
В практике тантры часто уровень духовной реализации –
Святость
Учителя для ученика не так важна, как его вера.
«Гуру может быть
Кем угодно. Это может быть
Сумасшедший или обычный человек. Как только вы его приняли, он
Для вас бог из богов».
Ним Кароли Баба
Иными словами, здесь действует принцип: «Не по хорошу мил, а по милу хорош»,
Т.е. ученика традиционно поощряют смотреть
На Гуру, как на Просветлённого, даже если это не так. Как мы видим, успех
Духовного Пробуждения в большой степени зависит от веры
Самого ученика. В этом состоит принцип Гуру-йоги.
Гуру-йога – это принцип сонастроенности сознания ученика и сознания Гуру.
Благодаря сонастроенности ученика на сознание Гуру,
Ученик получает благословение – прямое введение в исконную Реальность
Обнажённого осознавания (пратьябхиджня-даршан),
Которое дает импульс его духовной реализации.
В дальнейшем ученик тренируется поддерживать такой импульс
Благодаря сонастроенности с сознанием Учителя.
Такой принцип сонастроенности предполагает
Искренность, открытость и доверие и называется «самайя».

ПРЕДАННОЕ СЕРДЦЕ.ИСКРЕННИЙ ДУХ
САМАЙЯ
«Самайя» – это особое духовное обязательство,
Обещание искренности, которое даёт ученик, вступая
На путь духовного обучения. Фактически, ученичество
В истинном смысле на пути тантры
Возможно, только если ученик берёт на себя такие духовные обязательства.
В основном, это обязательство
Касается «чистого видения» Учения, Учителя и собратьев по Учению,
То, что в двойственных религиях называют «вера».
И опытный Духовный Учитель всегда
Проверяет ученика, прежде чем принять
Его на обучение, не менее года, а иногда до двенадцати лет (как в случае
С Тилопой
И Наропой).
Считается, что, однажды приняв самайи
Ученика, ученик должен удерживать
Их чистоту, каким бы трудностям
И испытаниям он ни подвергался.
Считается, что нарушение самайя создает серьёзные препятствия в садхане
Ученику и Учителю, а в худшем случае может привести к рождению в нижних
Мирах, к примеру, в «ваджрном аду». В случае, если по каким-либо причинам
Ученик расстаётся с Учителем или впоследствии ученику кажется, что этот Учитель
Оказался «неправильным» Учителем,
Или такой вывод возникает по мнению других людей, то, несмотря
На это, ученик всё равно должен сохранять чистоту восприятия
Того, у кого он учился, ради того, чтобы не создавать себе препятствий
В этой и следующих жизнях.
Другими словами, обладает Учитель высокой
Реализацией или не очень высокой,
Для духовной пользы ученика святые рекомендуют
Рассматривать того Учителя, которому он следует, как абсолютного.
«Если у тебя есть искренняя вера в Гуру, не нужно никакого другого Будды».
Падмасамбхава
Миларепа однажды говорил ученикам, что кем бы он сам ни был –
Великим Святым или даже голодным духом (претом),
Если ученики будут рассматривать его неотличным от Будды,
Они получат такую же пользу, как если бы сами
Были непосредственными учениками
Будды.
«Поучения Гуру не должны оцениваться с точки зрения
Литературного качества. Фактически, разумные
И духовно одарённые
Люди воспринимают сущность Учения,
Его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она не окрашена
И некрасиво сделана, не способна при этом переправить
Своих  пассажиров через океан?».
Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.2, 2)
Как видим, в Учении тантры очень много зависит от ученика, от его
Самостоятельного, осознанного выбора и от его
Способности нести ответственность за свой
Выбор. Видеть кого-либо или что-либо святым или греховным, чистым
Или нечистым,
Такая оценка зависит
В первую очередь от самого наблюдающего, т.е. от субъекта. Святой,
Глядя на грешного человека, видит Будду, хотя и не раскрывшего свой
Потенциал полностью. Связанный кармой
Человек, даже глядя
На Будду, может проецировать на него
Свои грехи. Исходя из этого, когда речь идёт
Об оценке какого-либо явления, мы сталкиваемся
С парадоксом: Учение йога-тантры разворачивает
Нас от внешних оценок к оценке своего собственного сознания.
Поскольку взаимосвязь Учитель-ученик очень тонкая, и передача Учения
Происходит не только словесно, на уровне текстов
Или посвящения в техники, но также посредством общения, в снах
И на уровне тонкой речи, то можно сказать,
Что Учитель вдыхает
Свой Дух и свое видение в ученика, и если ученик не является
Достойным сосудом, и энергия Учителя тратится
На ученика, который не должным образом относится к Учению или не уважает
Учение и практики, то такой Учитель может получить препятствие
Или процесс такого обучения может вызвать
Недовольство со стороны божественных существ. Основной принцип
Взаимоотношения Учителя-ученика – это самайя. Самайя означают
Духовные обязательства ученика в вере, любви, преданности. Принцип самайя
Очень важен для практики Ануттара-тантры,
Поскольку, осуществляя, поддерживая чистые самайи,
Ученик впитывает благословение Гуру. Отклоняясь от пути самайя,
Он захлопывает крышку своего сосуда и ничего, кроме препятствий,
В духовной практике не получает.
Оттого, насколько чисты наши самайи,
Зависит, будет ли достигнута наша духовная реализация
Либо нет. Поэтому, с точки зрения самайя,
Всегда важно поддерживать осознанность и не ошибаться в том, что следует
Делать, а чего делать не следует.
В некоторых текстах говорится, что секунда восприятия
Учителя обычным человеком отодвигает
Духовное достижение
На месяцы и годы.
Это действительно так, потому что духовное
Достижение практикующих на пути Ануттара-тантры во многом,
Очень во многом,
Зависит
От связи с Учителем.
Мы можем выносить
Или не выносить
Критические суждения или анализировать качества того или иного Учителя.
Когда же связь с Учителем
Установлена, мы не имеем права пренебрегать самайями.
Каким бы положением или статусом, богатством
Или способностями ни обладал ученик, когда он
Становится учеником, принимая Учителя, он
Должен принять позицию пустого сосуда. Поэтому, по традиции,
Ученик, становясь учеником, дает обещание Учителю:
«Теперь, поскольку я встал на путь Освобождения, я всегда буду следовать Наставлениям Учителя.
До тех пор, пока я связан с моим Учителем,
Я буду всегда следовать наставлениям Учителя».
Только тот, кто способен дать такие обязательства,
Может получить сущность высшего Учения. Такие обязательства
Даются не для того,
Чтобы нас
Дисциплинировать лишний раз или связать
Какими-то внешними условностями, но для того,
Чтобы Учение и передача принесли нам действительную пользу. В практике
Нет ничего лишнего, надуманного, что не являлось бы проверенным
Тысячелетним опытом практики махасиддхов,
И когда мы слышим, что такие обязательства
Важны, нам следует принять
Это со всей серьезностью, и никогда
Не оставлять свои самайя.
В основном, когда говорят о принципе самайя,
Священные тексты говорят, что нельзя
Противоречить Учителю, нельзя
Рассматривать его как обычного человека. Просветлен
Учитель или нет, в любом случае его
Следует считать полностью Пробужденным, если же мы впадаем
В негативные взгляды насчет Учителя или совершаем
Какие-либо действия, которые расходятся с его наставлениями
Или неприятны для него, тогда считается, что мы совершаем первое
Коренное падение.
Священные тексты говорят весьма определенно, что подношение
Лишь одному волоску или одной поре тела Гуру приносит гораздо больше пользы,
Чем подношение всем Пробужденным
Трех времен и десяти направлений. Поэтому позитивная связь с Учителем
Оказывается невероятно благословляющей и мощной, если говорить об очищении,
Заслуге и осознавании,
Которые она может пробудить в йогине-ученике. Также принцип самайя
Подразумевает,
Что мы не должны противоречить
Или отрицать Учение, которое получили
От Гуру. Принцип самайя
Также касается
Наших гармоничных взаимоотношений с братьями и сестрами, с теми, кто
Практикует рядом с нами или связан практикой у одного
Учителя или одинаковыми обетами.
Поддерживание гармоничных взаимоотношений
Означает, что мы живем на основе взаимного согласия,
Взаимопомощи и пользы внутри монашеской
Или тантрической сангхи. Считается,
Что не следует общаться с людьми, которые нарушают самайя,
Не следует получать от них
Ни крошки подношений или пить
Воду рядом с ними, поскольку из-за нарушения самайя
Возникают загрязнения, которые пагубно сказываются
На духовной реализации йогина. Они будет препятствовать медитации
И приносить различные скверные видения
Или даже болезни.
Более важен принцип самайя в отношении Гуру, затем следует принцип самайя
В отношении к тантрическим братьям и сестрам. Если самайя
Хранится правильно, в чистоте, результат практики не замедлит сказаться,
Поэтому существовала поговорка «нет хуже врага, чем нарушитель самайя,
Нет лучше друга, чем Учитель». Нарушение самайя может принести неблагую Карму
И различные трудности в духовной практике,
Вплоть до дурного перерождения. Особенно важен
Принцип самайя
Для практики уединения (ритрита). Не следует никогда допускать,
Чтобы человек, нарушающий самайи,
Попал
В ритрит, так как если вы его встретите до достижения
Освобождения,
Все знаки
Вашей духовной реализации
Мгновенно исчезнут, и такой йогин потеряет созерцание
И свою энергию, поскольку в ритрите сознание
Очень восприимчиво.
Несмотря на многочисленные
Правила поддержания чистоты самайя,
Лучший способ содержать самайи
В чистоте – не отклоняться
От недвойственного взгляда,
Т.е. имеется в виду полностью познать,
Что, на самом деле, вне истинного «Я»
Хранить нечего, если ты пребываешь в созерцании, не существует ни субъекта,
Ни объекта.
Поэтому сущность всех многочисленных самай заключается
В непрерывном пребывании в практике созерцания.
Такой способ называется «великое соблюдение единой самайи».
Пока мы находимся в двойственности, есть сансара
И нирвана,
Есть субъект и объект, есть самайи,
Которые нужно хранить и которые могут быть нарушены.
Когда же наша двойственность растворяется
В абсолютном бытии недвойственности, нет ни сансары,
Которой бы следовало страшиться, ни нирваны,
К которой следовало бы стремиться. В этот миг мы выходим за пределы
Соблюдения
И нарушения,
Однако до того, как эта реализация достигнута, разумеется, самайи,
Подлежащие соблюдению, должны осуществляться.
Итак, высшая самайя –
Это Пустота и всепроникновение, недвойственность и изначальная
Чистота и безупречность нашей исконной изначальной Мудрости (Праджняны),
Поэтому если мы постоянно поддерживаем созерцание,
То все наши самайи свободны от всех изъянов,
И мы полностью способны поддерживать в чистоте все наши духовные обязательства,
Поскольку мы вышли полностью за пределы любых нарушений
Или соблюдений
Чего-либо. Разумеется, это не должно быть оправданием
Для тех, кто нарушает самайи. Чтобы достичь такого уровня реализации,
Следует обрести настоящую способность растворять двойственный
Ум в недвойственности
Созерцания. Поэтому говорят, что способ, как никогда
Не ошибаться и хранить свои самайя в чистоте – это, никогда
Не отвлекаясь, постоянно пребывать в естественном состоянии природы Ума,
В единстве со всем Бытием Вселенной.

СБЕРЕЧЬ ПЛАМЯ
КАК ПЕРЕДАВАТЬ УЧЕНИЕ
Это высшее, запредельное, непостижимое, тайное Учение
Следует передавать преданным
Ученикам по линии непрерывной преемственности
И следует скрывать от тех, кто обделен способностями, не обладает верой в них
И не готов прилагать великие усилия, чтобы их
Практиковать. Пренебрегающим самайями, не имеющим веры и преданности,
В практикующих Учителей и Учения,
Предвзято относящихся к духовному пути, об этих Учениях
Не нужно даже упоминать. Эти святые, великие Учения
Должны доверяться самым лучшим и достойным,
Тем, кто прошел испытания, даваемые Учителем.
Учения не следует передавать тем, кто их разглашает
И выбалтывает.
Такие Учения не следует объяснять людям, не интересующимся Дхармой,
Иначе возникнут препятствия,
Божественные существа будут
Недовольны, не будет
Благословения,
И эффективность Учения
Потеряется, т.к. оно будет испорчено. Учения
Следует охранять от тех, кто нарушает самайи и правила чистоты и секретности,
Поскольку недолжным образом относясь к Учениям,
Они обязательно внесут в них
Собственные взгляды, различные примеси и передадут их
Тем, кто не способен практиковать, в результате
Те, кто их практикует, не обретут знаков реализации.
Также эти высшие Учения не следует передавать людям с ограниченными
Взглядами,
Начинающим практикам Дхармы,
Которые следуют только практикам крийя-, чарья- или йога-тантры и в силу узости
Своего мышления
Не способны или не стремятся понять возвышенные
Учения за пределами
Двойственности, концепций и ограничений.
Если они даже услышат их,
То, не поняв, у них могут породиться сомнения, недоверие к ним
Или хула, таким образом, они
Накопят дурную карму. Если же Учения
Содержатся недолжным образом и не хранятся,
То это приводит к непониманию Учения, превратным толкованиям,
В результате чего те, кто их пытается практиковать, вместо знаков реализации
Обретают различные препятствия в практике.
Если же Учения сокрываются и должным образом преподаются, то Учения
Процветают долгое время, всегда обладают живой силой, несут дух благословения
И реализации сиддхов и богов, а те, кто их применяет,
Достигнут высших плодов практики.
Когда мы говорим
О сохранении и утаении Учения, это не имеет ничего общего
С сектантством или чувством эгоистичного себялюбия и превосходством,
Желанием скрыть
Нечто очень драгоценное от других.
Иметь такие взгляды означает в корне
Не понимать сущность духовной практики Лайя-йоги.
Необходимость сокрытия Учения не диктуется никакими эгоистическими
Или другими побуждениями.
Учения скрываются не потому,
Что они несут в себе нечто запретное
Или предосудительное.
Они охраняются, потому
Что таким образом мы защищаем чистоту практики, удерживая их
Духовную силу. Это подобно тщательному соблюдению чистоты
Эксперимента в мирских науках.
Прежде чем Учитель будет давать наставления ученикам, Учитель
Должен тщательно проверить их, достойные ли она сосуды. К примеру, Учитель
Может странно повести себя, притворившись
Обычным человеком, поставить их
В неловкую ситуацию, предложить им
Выполнять трудное служение или подвергнуть их
Оскорблениям, критике или насмешке, при этом он внимательно следит,
Сохраняют ли такие ученики чистое видение, чистоту самайя, веру
И приверженность,
И как они себя поведут в такой ситуации. Либо он может намеренно
Сообщить ученику какие-то необычные сведения,
Говоря, что они являются сугубо тайными и предназначены
Только для него, а затем послать другого ученика, который, как бы «случайно»,
Любопытствовал и пытался их выведать. Такой
Учитель, желая проверить самоотдачу учеников,
Может сказать: «Я нуждаюсь
В том-то» или «Займись таким-то делом». Если ученики не обладают
Должными качествами, они потеряют
Веру, смутятся, у них пропадет решимость, и они оставят путь. Это будет знаком
Того, что такие ученики не годятся как сосуды для передачи
Духовных Учений, поскольку в процессе духовной практики
Им не удастся удержать чистое видение, веру, они не смогут соблюдать самайи,
И потерпят неудачу на духовном пути из-за недостатка
Решимости, приверженности и способности к осознаванию,
А потому, поскольку они не получат пользы от Учения, то лучше с самого начала
Не заводить с ними разговор о духовной практике.
Если же решимость
Учеников, их вера и стремление
К Освобождению непоколебимы,
И они готовы пожертвовать всем,  что имеют,
Это указывает
На их духовные заслуги, на то, что у них есть способности к практике
И кармическая связь с этими Учениями.
Когда Учения должным образом передаются подходящим ученикам, такие Учения
Действуют и сохраняются долго, спасая
Бесчисленное множество живых существ.Кроме этого, такой подход к передаче
Уже является своеобразной передачей
И первыми уроками стойкости, гибкости, самоотверженности, отсечения
Эгоистических цепляний, надежд, страхов и избавления
От застывших идей. Попадая в необычные обстоятельства
В процессе обучения, Ученик открывает много нового в себе, и это является
Ему напоминанием
О том грандиозном, непостижимом величии, необъяснимой тайне,
К которой он прикасается, вступая на путь Учения. Впервые у ученика возникает
Благоговейный трепет и восхищение от глубины пути, и он понимает,
Что он должен измениться, что у его маленького «я» нет ни одного шанса
Пройти этот путь, оставшись
Прежним,  мелочным, обычным
Существом. Так появляется «вкус» непостижимой

ДЫХАНИЕ ВЕЧНОСТИ
УЧЕНИЕ ПРОСТРАНСТВА
Бездна вечности
Три вида пространства

Обычно, когда мы говорим о природе
Проявленных феноменальных объектов,
Мы используем термин энергия (Шакти), этот термин близок
Индуистскому шактизму.
В Учениях шактистского тантризма
Подобная энергия символизируется
Изначальной Матерью всего творения. Фундаментальная
Энергия Бытия обладает природой пространства.
Пространство не имеет каких-либо разграничений, оно безгранично
И всепроникающе, у него нет центра или границ, сторон света, верха или низа,
Однако в Учении пространство обычно подразделяют на три вида:
~ Пространство Вселенной. Внешнее пространство
Проявленных объектов (Бхут-акаша) – это внешнее пространство,
Которое содержит все проявленные феномены сансары.
«Бхут-акаша» – это внешнее окружающее пространство,
К примеру, пространство космоса или пространство Вселенной.
~ Пространство ума. Внутреннее пространство
(Чит-акаша) – это пространство
Нашего осознавания, включая подсознание
И сознание тонкого тела. «Чит-акаша» – это наше внутреннее пространство Сознания,
Т.к. все мысли и эмоции проявляются из нашего внутреннего Пространства.
Они появляются, играют в пространстве
Нашего ума и затем исчезают.
Все это происходит неотделимо, нераздельно
От нашего внутреннего пространства,
Которое является Пустотой.
~ Пространство сердца. «Хрид-акаша» – это сердечное, самое тонкое и тайное
Пространство, наша изначальная светоносная ясность.
«Хрид-акаша» – это внутреннее пустотное пространство
Всех объектов и также сознания, то, что пронизывает как сознание всех
Живых существ, так и сознание всех
Внешних объектов.

РАЗБИТЬ КУВШИН
СМЕШИВАНИЕ ДВУХ ПРОСТРАНСТВ
«Об Атмане говорят как о чем-либо, подобном пространству.
Подобно тому, как пространство скрыто
В глиняных кувшинах,
Таким же образом Атман пребывает в теле, скрытый как пространство
В кувшине тела».
Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (3)
Смешивание двух пространств, интеграция субъекта
И объекта,
Является кульминационной точкой, моментом Пробуждения
И полным Просветлением.
«Подобно тому, как пространство
Внутри кувшина это не какое-то другое пространство
И не часть общего пространства,
Таким же образом отдельная душа никогда не бывает
Чем-то другим или частью единого пространства Самости».
Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (7)
Два пространства (внутреннее и внешнее) существуют
Подобно тому, как существует
Пространство внутри и снаружи кувшина, благодаря разделяющим
Стенкам. Таким же образом, два пространства,
Внутреннее и внешнее, существуют
Благодаря стенкам нашего дуалистического ума. «Стоит разбить
Кувшины, и заключенное в них
Пространство сольется воедино, так же сливаются
И все души в чистом сознании Атмана».
Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (4)
Когда же у ума отсекается выбор, и мы входим
В созерцательное присутствие, это можно уподобить
Разламыванию стенок кувшина
Или разбиванию кувшина.
Внешнее и внутреннее пространства начинают
Смешиваться. Смешение двух пространств – это следующая фаза
После восприятия
Пробуждающего импульса Ануграхи.
Фактически, они следуют неразрывно одна за другой.
В Лайя-йоге смешивание двух пространств достигается особыми тончайшими
Техниками, такими как шамбхави-мудра, в сочетании
С методами Нада-йоги и Джьоти-йоги. Воистину, эти практики являются
Тайной тайн, приводящими
Йогина к высшей ступени реализации
В течение одной жизни. До того, как пространства
Внутреннего и внешнего не смешались,
Для нас существует субъект и объект, и мы подобны
Кольцу, имеющему внешнюю и внутреннюю стороны, которые
Никогда не пересекаются. После смешивания
Двух пространств и достижения Просветления,
Субъект парадоксальным образом объединяется с объектом и наше состояние
Чем-то начинает
Напоминать ленту Мёбиуса: когда мы начинаем
Вести карандаш по внутренней стороне,
Через некоторое время мы обязательно попадаем
На внешнюю.
Таким же образом, когда мы ведем карандашом по внешней
Стороне,
Через некоторое время мы обязательно окажемся во внутренней стороне
Ленты Мёбиуса. Мы живем в таком парадоксальном состоянии, когда субъект
Неотделим от объекта,
Поэтому говорят,
Что джняни видят мир, как долю и часть себя.
«Подобно тому, как пространство
В разных кувшинах не замутняется,
Когда один из них заполнен пылью или дымом, так и общее сознание
Всех душ не запятнывается,
Даже когда кто-либо испытывает наслаждение».
Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (5)
Это самое запредельное, непостижимое состояние,
Которое неописуемо, невыразимо, необъясняемо,
Непонимаемо с позиций двойственности, лишь тот,
Кто сам вошел
В это парадоксальное состояние может понимать, о чем идет речь. Даже если
Человек обладает знанием сотен священных текстов и имеет ученые степени
По философии или превосходно выполняет практики
Йоги или тантрические ритуалы,
Он может оставаться слепым, подобно обычному человеку,
Если он не вошел в это парадоксальное состояние, где нет субъекта и объекта.
Напротив, йогин, реализовавший состояние двух в одном, может быть
Неграмотным, не знать Писаний, быть
Несведущим в йоге или тантрических ритуалах и, тем не менее, он является Высочайшим из мудрецов, он является
Самим Брахманом
И неотделим от абсолютной Реальности,
И его восхваляют
Даже боги.
После того, как внешнее и внутреннее пространства смешались
В уме и теле йогина, такой йогин живет в каждом живом существе и ощущает
Сознание каждого живого существа как свое собственное.
«Пребывая во всех телах, изначальное «Я» неотлично от пространства».
Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (9)
Можно сказать, что он гуляет
По Млечному Пути, глотает
Солнце и луну и живет в десяти тысячах сторонах
Света. Об этом сказано так:
«Я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева, я –
Весь этот мир. Поистине, кто видит так, мыслит так,
Познает так, сам становится владыкой во всех мирах,
Он способен действовать, как пожелает».
«Чхандогья Упанишада», глава 25
Нет различия между внутренним и внешним, все воспринимается
Как проявление единого сознания, поэтому такое состояние называют
«Единым вкусом».
«Хотя различные имена, формы и действия различаются
Благодаря своим сосудам, для самого пространства
Нет различий и многообразия
Душ».
Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (6)
Часто для примера, для обозначения
Внутреннего пространства используют пример глиняного
Кувшина.
«Лишив ум поддержки, не допуская
Даже одной мысли, йогин подобен
Горшку, который наполнен
Пространством
Внутри и снаружи».
Шри Ади Шанкарачарья, комментарии к «Мандукья Упанишаде»
Ум без опоры – это состояние Нираламбха, которое реализовывается в глубоком
Созерцательном присутствии.
Это состояние может также переживаться
В нирвикальпа-самадхи.
Оно находится за пределами ума и энергии,
Однако, включает в себя и ум, и энергию.
Ум без опоры (Нираламбха), реализовывается, когда внутреннее и внешнее Пространство смешиваются.
«Как пространство, находящееся внутри сосуда, полностью сливается
С окружающим его пространством,
Когда сосуд разбит, так и отдельное сознание сливается
С абсолютной Реальностью».
Шри Ади Шанкарачарья, комментарии к «Мандукья Упанишаде»
Из-за того, что сознание приковано к сосуду тела, то пространство
Абсолютной реальности внутри него считается отличным от пространства
Реальности вовне. Когда наступает прояснение того, что пространство
Безграничного осознавания внутри есть то же самое, что и пространство
Снаружи, что сосуд ума и тела не может создавать различий между ними,
Реальностью становится единое
Пространство высшего Бытия. Таково это разрушение
Сосуда, устраняющее иллюзию, связывающую с идеей
Ума и тела.
«Как пространство внутри сосуда появляется
В момент создания сосуда или как пространство внутри горшка исчезает
Вместе с разрушением горшка,
Так и ложная идея отдельного «я»
Появляется вместе с созданием составных частей тела и сливается
С высшим «Я»
При разрушении этих составных частей».
Шри Ади Шанкарачарья, комментарии к «Мандукья Упанишаде»

ПРЫЖОК В БЕСКОНЕЧНОСТЬ
УСТАНОВКИ, ОПРЕДЕЛЯЮЩИЕ ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ.
Положение тела: мы сидим неподвижно, скрестив ноги, в сукхасане.
Наши глаза не двигаются, мы смотрим вперед,
Прямо перед собой. Спина держится прямо,
Глаза широко раскрыты, а взор направлен
В пространство.
Взгляд может распространяться дальше
Или ближе, мы полностью расслаблены.
Пребывание в обнаженном присутствии, без оценивающего
Ума и без вынесения суждений.
Наши пять органов
Чувств работают в соответствии со своей природой. воспринимая
Внешние объекты, мы позволяем им проявляться
Так, как они проявляются, Не блокируя их,
Не выносим суждений по их
Поводу, не думаем.
Движения мыслей прерываются сами собой, и мы чувствуем,
Что наше тонкое осознавание
Беспрепятственно распространяется, при этом мы не прилагаем
Даже малейшего усилия, чтобы помочь ему распространяться.
Пребывая в беспрепятственном осознавании
И глядя в пространство
Прямо перед собой, мы чувствуем энергию блаженства
В нижней части тела,
И позволяем присутствию осознанности и энергии объединиться и смешаться.
Таким образом, наше тело включается в созерцание.
Таковы три установки при практике
Естественного состояния в шамбхави-мудре.
Пребывая так, внезапно мы чувствуем,
Как внутреннее и внешнее пространства смешиваются, и мы обнаруживаем
Безграничную распахнутость своего
Состояния, словно мы сидим на троне в центре всего
Бытия. Иногда нам может показаться, будто тело и пространство
Становятся едиными, точно так, как описывается
В «Вигьяна Бхайрава Тантре»:
«Ощущай, что пространство, занятое
Формой твоего тела, бесконечно и вмещает
В себя все».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)
Тогда мы можем ощущать неосязаемое,
Прозрачное, беспрепятственное,
Бестелесное чувство единства со всем Бытием.
«Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».
Вигьяна Бхайрава Тантра (38)
Это указывает на то, что наша практика
Шамбхави-мудры успешна, и мы начинаем
Переживать первый «вкус» (раса) естественного состояния
Вне субъекта
И объекта.

ОТКРЫТЬСЯ ПРОСТРАНСТВУ
ШАМБХАВИ-МУДРА
Как для начала развития видений
Света, так и для объединения внешнего и внутреннего пространства,
Выполняются
Различные виды
Взгляда и созерцания,
Все они носят общее название
Шамбхави-мудры.
Шамбхави-мудра является глубочайшей и таинственной практикой,
Которая открывает перед нами величайшие тайны мироздания,
Настолько величественные и потрясающие,
Что при соприкосновении с ними йогина охватывает восторг, ликование,
Экстаз, трепет, благоговение и безграничная радость.
Тайны шамбхави-мудры открываются только йогинам, посвятившим
Годы практики ее настойчивому изучению, под руководством
Духовного Учителя. Говорится:
«Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатху, изначальному
Господину Мира, он, как Нараяна, Создатель».
«Гхеранда Самхита» (3.66)
«Истинно сказал Махешвара, кто изучил шамбхави, тот тождественен
Брахману и ничему другому».
«Гхеранда Самхита» (3.67)
«Йогин, овладевший жизненной силой
И непрестанно созерцающий «Я», темно-синего владыку
В  межбровье, взирая при этом
На кончик носа, достиг высшей цели йоги».
В этой шлоке упоминается об аджна-чакре, межбровном
Центре, который
Сравнивают с синим жемчугом (нила-бинду)
Или семенной точкой (бинду),
Благодаря этому центру генерируется
«Бровное видение».
«Созерцая Шамбху, что расположен в пространстве сердца, и сияет
Подобно сверкающему
Солнцу, удерживая взор на кончике носа, он становится единым с Абсолютом».
Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши» (2.67)
«Созерцая вездесущее «Я», которое чисто,
Имеет вид пространства и ослепительно, как искрящаяся жидкость,
Йогин обретает Освобождение».
Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши» (2.74
Для открытия различных видов пространства и переживания
Видений, йогин выполняет шамбхави-мудру, упражняясь в пяти видах взгляда, Насикагра-дришти либо
Сосредотачивается в межбровье.
«Управляя движением ветра у пупка, сжимая внизу корень апаны, который
Подобен
Проводнику жертвоприношений, т.е. огню, и проявляет тонкую форму наподобие
Нити, стягивая сердечный лотос, пронизывая небо и Брахмарандру,
Йогин достигает Пустоты, где Бог Махеша вступает в пространство Гагана».
Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши» ( 2.78)
«Созерцая бескачественное, безмятежное, благое, всеобъемлющее, высшее
Сознание в пространстве,
Медитируя при этом на кончик носа, он становится единым
С Абсолютом».
Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши» (2.72)
Благодаря этому начинают генерироваться видения, и открывается
Единство внутреннего и внешнего пространства.

АНАЛОГИИ, ОПИСЫВАЮЩИЕ СОЗЕРЦАНИЕ  В  ШАМБХАВИ- МУДРЕ
Шамбхави-мудра является главным методом для созерцания.
I.Созерцание, подобное луне в воде
«Когда возникает приязнь или отвращение к чему-либо, не позволяй
Сознанию отождествляться с этим, оставаясь
В присутствии осознанности».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (101)
Подобно тому, как луна, отражаясь в воде, никак не влияет
На воду, не запятнывая ее и не изменяя,
И вода остается в своем непоколебимом присутствии,
Таким же образом,
Созерцая, мы воспринимаем многообразие различных энергий
Во Вселенной,
Не оценивая, не принимая
И не отвергая,
И тогда осознавание никак не окрашивается
Внешними объектами.

ПОДОБНОЕ ПРОСТРАНСТВУ
«Ощущай себя пронизывающей
Все стороны света, и далеко, и близко».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (67)
Наше созерцание всегда связано с пространством.
При этом мы не пытаемся
Каким-либо образом визуализировать
Или ощущать, словно наше сознание пронизывает
Насквозь все пространство,
Расходясь до бесконечности.
Это предполагало бы некое тонкое усилие, а значит, искусственную деятельность
Поверхностного ума. Мы пассивно открываемся Силе пространства Вселенной, Пронизывающей все направления. Мы ничего не делаем,
А только позволяем обнажиться факту безграничного пространства Вселенной, Неотделимой от сознания.

СОЗЕРЦАНИЕ НЕСОТВОРЕННОГО ПРОСТРАНСТВА
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего
Тела, бесконечно и вмещает в себя все».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)
Когда мы пребываем в созерцании,
Мы занимаем позицию не созерцания
Сотворенного из своего собственного ума, ради будущих плодов реализации,
А созерцания уже совершенного источника, объекта,
Который уже беспределен,
И вмещает в себя все, и подобен пространству.
Таким образом, мы не творим ни наше созерцание, ни пространство,
А настраиваемся на пространство,
Которое беспредельно и всегда существует. Чтобы облегчить понимание
Этого факта, следует понять, что Вселенная с бесконечным многообразием
Галактик,
Звезд и планет уже существует, она бесконечна
И безгранична, и нам нет нужды создавать некую модель бесконечности
В своем уме, чтобы настраиваться на нее. Мы просто признаем этот факт
Безграничности пространства, и, созерцая этот факт,
Мы переносим вес своего индивидуального осознавания
На уже существующее безграничное пространство,
Оставляя идею
Суженного ума, схваченного мыслью «я есть тело».

ПОДОБНОЕ СОПРИКОСНОВЕНИЕ С БЕСКОНЕЧНЫМ ПРОСТРАНСТВОМ
«О, Дэви, соприкоснись
С присутствием пространства,
Которое проникает
За пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз
Невообразимо далеко».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (20)
Созерцание, подобное прикосновению, означает
Принцип ощущения энергии, когда мы не прилагаем
Никакого усилия, чтобы созерцать. Мы словно входим
В соприкосновение с тем, что превосходит нас. Каким бы образом
Мы ни старались быть усердными в практике созерцания, все это будет нечто
Сотворенное, сделанное нашим умом, а значит, ограниченное
Коконом нашего индивидуального восприятия, основанного на идее тела и личного «Я». Поэтому, сколько бы йогин
Ни пытался открыть
Созерцание, исходя из собственных идей, оно будет ограниченным,
Подобно клетке, и становиться
Новыми тонкими оковами и золотыми цепями, оставляющими нас в коконе
Индивидуального восприятия,
Вместо того, чтобы его разломать.
Принцип соприкосновения означает, что, пребывая
Полностью без усилий, распахнутым, чутким и осознающим, мы мягко позволяем
Коснуться себя универсальному пространству безграничной Вселенной.
Мы входим в это соприкосновение
И словно получаем толчок от этого пространства. Такое прикосновение
Достигается
Благодаря полному отбрасыванию усилий, идеи медитации,
Идеи «я медитирую» и идеи самого «медитирующего».

ПОДОБНОЕ  КУВШИНУ
«Почувствуй великий дух одновременно
Как внутреннее и внешнее
До тех пор, пока не объединишься
С Бытием Вселенной».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (19)
Этот принцип предполагает смешивание внутреннего и внешнего
Пространства.
Практикуя созерцание,
Не следует полагать, что наше изначальное осознавание
Есть некий вид внутреннего наблюдателя (сакши) или тонкого регистрирующего
Внутреннего осознавания (антарьямина).
Думать, что в этом заключается
Все созерцание, означает
Оставаться
Все в том же коконе съеженного личностного восприятия
«Я». Здесь мы медитируем, пребывая
Словно на грани
Между внутренним пространством
Кувшина, которым являются
Наше тело и ум, и внешним вселенским пространством. Мы тонко созерцаем,
Понимая, что разница между внутренним и внешним пространством –
Условность, созданная нашим
Ограниченным восприятием,
До тех пор, пока мы полностью не утвердимся в понимании
Такой условности и не объединим внутреннее осознавание
С безграничным Бытием Вселенной.

ПОДОБНОЕ БЛАЖЕНСТВУ
«Ощути субстанции
Своего тела, такие как кости, мышцы, кровь, насыщенными
Сущностью безграничного
Космического пространства».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (23)
«Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело,
Полное блаженства».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (40)
Этот принцип заключается
В том, что наше тело должно быть включено в созерцание.
Он называется «единство блаженства и Пустоты» (махасукха).
Это означает, что, пребывая в раскрепощенном осознавании,
Наша практика касается не только глаз или сознания и ума, но в нее также
Включено все тело. Каждый
Канал, энергия и энергетический центр нашего тела объединяются
С безграничным пространством.
Прана насыщает бесчисленные нади в теле, мы чувствуем вселенную
Низом живота, нашей грудью, всеми энергетическими центрами.
Эта практика похожа на практику раскрытия пяти элементов
В Шат-чакра-йоге,
Когда, концентрируясь на каждой из чакр, йогин доводит
Состояние каждого элемента
До совершенства до тех пор, пока он не засияет
Как чистое пространство
Цвета определенного элемента.
«Махасукха» означает «великое блаженство».
Блаженство
Здесь подразумевает энергию,
Поскольку энергия
В нашем теле всегда несет переживания, связанные
С наслаждением, блаженством. Это означает,
Что когда мы медитируем, мы придаем значение ощущениям энергии
В районе «нижних врат» (муладхары), нижнего отверстия и в точке
Между пупком и половым органом (йонистхана). Мы чувствуем, как в этих
Точках пробуждаются вязкие энергии, тепло, пульсация и, прислушиваясь к этим
Ощущениям, мы смешиваем чувство пространства с этими
Энергиями. Этими точками мы настраиваемся
На безграничное пространство
До тех пор, пока чувство энергии и пространства
Не будет смешано. Практикуя таким образом,
Мы можем
Чувствовать Пустоту нашим элементом земли или муладхара-чакрой,
Нашим элементом воды или свадхистхана-чакрой,
Всеми остальными элементами. В процессе такой интеграции мы понимаем,
Что Пустота нашего осознавания,
Смешиваясь  с различными элементами в чакрах,
Может иметь различные вкусы и оттенки
Стать небом
Созерцание небесного пространства
«Летом, когда ты видишь все небо бесконечно чистым, войди в эту чистоту».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (51)
В традиции Лайя-йоги придается большое значение практике интеграции
С небесным пространством.
Такое созерцание является тончайшим
И изысканным методом реализации в нашей традиции. Выполняя медитацию
На небесное пространство,
Йогин старается поддерживать неразрывное присутствие своего
Внутреннего осознавания и внешнего пространства неба до тех пор,
Пока они не смешаются. Объединение внутреннего и внешнего пространства,
Которое приводит к открытию тайного пространства
Изначального «Я» и завершается реализацией
Одного великого состояния пространства (Маха-акаша), является
Подлинным путем для достижения Освобождения в Лайя-йоге. Такая практика
Созерцания неба называется шамбхави-мудра («Печать Великого Блага»).
Вначале йогин созерцает небесное пространство,
Глядя внешними физическими глазами,
По мере практики восприятие физического зрения постепенно замещается
Тонким восприятием, связанным с духовным видением. Йогин реально ощущает,
Как его внутреннее пространство начинает
Смешиваться с внешним пространством,
До тех пор, пока не будет достигнуто единство трех видов пространства.
Поскольку глаза
Связаны с причинным телом (карана-шарира)
И мудростью элемента пространства, этой практике
Придается большое внимание.
Именно благодаря зрению мы можем воспринимать пространство
И входить в исконное состояние недвойственного осознавания. Глаза соединены
Двумя каналами с чакрой сердца, и видения,
Прежде чем проявиться через глаза, генерируются
Из сердца и поднимаются по этим двумя каналам.
Благодаря этим каналам,
Соединяющим сердце и глаза, пустотное пространство внутри нашего сознания
Соединяется с пустотным пространством внешнего неба. Глаза являются
Точкой такого соединения. Нужно сказать, в Лайя-йоге считается,
Что через глаза и внутреннее свечение,
Исходящее из глаз, происходит проецирование внутреннего света
(Антар-джьоти) Наружу, в пространство
Внешней реальности.
Понимание того, как происходит такое проецирование видений,
Является сущностью Джьоти-йоги.
Джьоти-йога также носит название Тарака-йога, йога Спасителя.
Под Спасителем
Здесь подразумевается
Осознавание, распознающее внутренний свет. В «Адвайя Тарака Упанишаде»
Описывается способ объединения внутреннего и внешнего сияния:
«Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннго Знака, независимо
От того, открыты глаза или закрыты –
Это истинная шамбхави-мудра».
«Адвайя Тарака Упанишада» (12)
Благодаря практике шамбхави-мудры, мы объединяем
Внешний элемент небесного пространства, внутреннее пространство
Нашего осознавания и пространство,
Связанное с восприятием глаз. Этот процесс интегрирования двух пространст
Завершается полным осознаванием вне двойственности,
Когда мы уже находимся
За пределами ограничений различных пространств
И осознаем одно великое пространство.
В «Гхеранда-Самхите» шамбхави-мудра описывается как сукшма-дхьяна.
«Йогин достигает этого успеха шамбхави-мудрой, устойчивым взглядом
В пространство без моргания. Это тонкое созерцание,
Труднодостижимое даже для богов. Оно великая тайна».
«Гхеранда Самхита» (6.20)
Благодаря практике тонкого созерцания, энергия йогина пробуждается
И соединяется с осознаванием,
Выходит из тела через отверстия глаз и начинает странствование
По царскому пути (раджа-марга). Практикуя шамбхави-мудру, йогин осознает
Тончайшие проявления своей энергии в виде сияния лучей и божеств.
Интегрируясь
С внешним пространством неба, йогин начинает переживать появление
Различных видений,
Эти видения
Подобны тонким узорам или подобны ковровой парче, они имеют четыре стадии:
Начало (арамбха), сосуд (гхата), нарастание (паричайя) и (нишпатти).
Последовательно развивая восприятие видений до их полного завершения,
Йогин позволяет видениям истощиться в пространстве его недвойственной
Осознанности,
Что приводит к полному Освобождению
В Радужное тело.
Созерцание небесного Пространства является одним из тончайших изысканных
Методов в традиции
Лайя-йоги.

ВЗГЛЯД РЕБЕНКА
ЕДИНСТВО С ПРИСУТСТВИЕМ ПРОЯВЛЯЮЩЕГОСЯ
Если наше осознавание,
Возникающее в результате созерцания,
Уподобить зеркалу, то все объекты можно уподобить
Отражениям, возникающим в зеркале.
Все внешние объекты являются энергией,
Исходящей из единого источника, т.е. из зеркала,
И когда мы осознаем объекты,
Мы их воспринимаем. Осознавая объекты,
Мы не устанавливаем какого-либо отношения к ним, не отвергаем их,
Не пытаемся удерживать свое сознание каким-либо способом от их
Воздействия. К примеру, мы не пытаемся убежать от них
Вовнутрь или накладывать на них
Какие-то свои проекции, думая: «Это все иллюзия, все эти объекты – Пустота
И они неотдельны от моего Ума»
Или «Все это – Абсолют». Мы просто остаемся в естественном состоянии, и мы
Предоставляем объектам оставаться такими, какие они
Есть,
Поэтому этот принцип называется «оставление всего, как есть»
Или «единство с проявленным Бытием». Когда мы видим
Внешние элементы, такие
Как горы, реки, деревья, мы понимаем, что они исходят
Из глубинного источника
Нашего сознания и, поскольку они неразделимы,
С ними нет нужды делать что-либо,
Наклеивать на них ярлыки
Или страшиться их,
Думая, что они собьют наше созерцание.
Когда мы встречаемся
С чудесными проявлениями божеств и видений, мы понимаем,
Что это чистое проявление элементов (шуддха-таттв),
И поскольку они исходят из изначального осознавания,
Нет нужды за ними следовать или высказывать какое-либо отношение к ним,
Кроме того, что мы уже имеем. Таким образом, мы
Их оставляем
В своей собственной природе, не покидая
Нашего созерцательного присутствия, оставаясь в недеянии.
Когда мы встречаемся с чем-либо нечистым, загрязняющим,
С негативными эмоциями, чужими или нашими
Собственными, мы мгновенно распознаем их, видя, что они также
Проистекают
Из единого источника (осознания), тогда они воспринимаются
Как игра и не доставляют
Нам каких-либо проблем. Мы не высказываем
К ним негативного отношения, признавая,
Что абсолютный Источник
Может проявляться любым способом.
Таким образом, в глубине ядов, эмоциональных омрачений,
Клеш, мы распознаем ту же самую чистую, безграничную энергию
Этого Источника. В момент такого распознавания
Наши собственные загрязнения, клеши мгновенно устраняются,
А если они видятся вовне, они узнаются как неотделимые от Источника.
Таким образом,
Все проявления, которые возникают, мы воспринимаем
Как игру (лилу) безграничного Источника
Вселенной – абсолютного Ума и не покидаем нашего созерцания.
С чем бы мы ни столкнулись, мы всегда открыты, и наше осознавание
Обнажено. Находясь в таком состоянии ясности
И прозрачности,
Какие бы явления ни возникали
На поверхности нашего
Зеркала, мы всегда распознаем в его чистоте изначальную ясность и сияние
И не выходим из этого состояния.
Благодаря этому, мы пребываем
В единстве природы всех вещей без всяких
Разрывов, отвлечений и делений на внутреннее,
Внешнее и промежуточное.

ПЛОД
«Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно,
Противостояло бы действию ветра,
Земли, неба, огня, воды, солнца,
Луны, планет, смерти, болезни, смертоносного
Оружия, злодеяний или чего-либо еще.
Он исполнил то,
О чем я молился, и теперь у меня такое тело.
Не думайте,
Что этот подарок – мелочь.
О, люди, ищите убежища
В моем Отце – властителе неописуемого великолепия, делающего
Даже материальное тело бессмертным!»
Рамалинга Свамигал, «Божественная песнь милости»,
песнь 6, глава 13, стих 59
Плод
В Лайя-йоге, которая является не постепенным методом, а Учением плода,
Основа, путь и плод не разделены. Можно сказать,
Что духовная практика не создает, а открывает естественное состояние,
Которое есть и всегда было высшим плодом духовной реализации.
Цель духовной практики – возвращение в изначальное естественное состояние,
Путь духовной практики заключается в пребывании в естественном состоянии,
А изначальной основой и началами фундамента духовной практики
Также является естественное состояние, трансцендентная Реальность.
Поэтому в Лайя-йоге с самого начала путь и плод не отделены друг от друга.
Наш процесс созерцательного присутствия развивается,
Таким образом, пока мы не вернемся к исконному изначальному состоянию.
Когда мы возвращаемся к естественному состоянию,
Мы обнаруживаем, что в нем спонтанно существует плод:
Реализация трех
Пробужденных тел. В отличие от постепенных методов,
Которые целенаправленно
Движутся к заветной цели – плоду духовной реализации, на пути недеяния
Мы, скорее, возвращаемся назад к изначальному состоянию,
Нежели движемся вперед к некой будущей реализации.
Мы открываем то, что есть и всегда нам было присуще,
Однако было упущено
Вследствие неведения. Это означает, что в Лайя-йоге мы не прибавляем
Чего-либо и не строим искусственно в нашей практике,
Не привносим изменений, не очищаем, не трансформируем, не вносим поправок.
Иногда даже трудно узнать по каким-либо внешним признакам практикует
Йогин или нет, является ли он вообще духовным практиком,
Если на нем нет особых отличительных знаков. Таков путь йогина-авадхуты.
Лайя-йога, в конечном счете, не зависит
От внешних проявлений духовности, это скрытый
Путь, заключающийся только в поддержании
Внутреннего созерцания,
Поэтому лайя-йог может принимать различные облики:
Монаха-авадхуты либо быть подобным
Обычному человеку, совершенно неприметным и невыделяющимся,
Однако он пребывает в неописуемом недвойственном запредельном состоянии.
Главным принципом является объединение созерцательного
Присутствия со всеми жизненными ситуациями.
Мы должны проявить созерцательное
Присутствие и воссоединить его с ситуациями обыденной
Жизни в относительном измерении.
Высшим плодом реализации в Лайя-йоге
Является способность
К самоосвобождению высшей ступени, которая носит название
Самотрансценденция и самоузнавание (прапатти и пратьябхиджня).
На высшей ступени самоосвобождения йогин пребывает
В полностью недвойственном состоянии,
Где деление на субъект и объект устраняется самосозерцанием,
И наше обусловленное видение, клетка привязанности
К индивидуальному «я», распахивается, и мы обретаем
Полную свободу.
На этой ступени йогин свободно
Проявляет свою энергию и осознавание, спонтанно
«Танцуя в пространстве», преодолевая
Любые ограничения в своей личности. Йогин переживает
Единство с изначальным источником осознавания –
Великим трансцендентным Сознанием.
Как только в поле его зрения появляется
Нечто относительное, он распознает его несуществование
И мгновенно воссоединяет с естественным состоянием.
Восприятие энергии объекта и присутствие Пустоты – все это воспринимается
Нераздельно. Такое состояние
Описывается как «единый вкус», когда воспринимается
Одновременно Пустота субъекта и Пустота объекта, и обнажается
Великий Источник – единое трансцендентное осознавание,
Находящееся за пределами двойственности.
По мере углубления практики созерцания
Эмоции, страсти и мысли самоосвобождаются,
Неведение (авидья), основанное на субъект-объектных представлениях, 
Постепенно устраняется, и наступает воссоединение
Субъекта и объекта. Тогда у практикующего появляется
Мистические способности, однако йогин не добивается
Их специально, они являются вторичным результатом,
И нет нужды их делать целью на пути созерцания. Плодом же реализации
Является достижение трех просветленных тел: Шуддха-дехам, Пранава-дехам
И Джняна-дехам.
Благодаря полной отдаче процессу созерцательного присутствия, йогин вступает
На путь мистического тепла (шуддхи-ушанам). Мистическое тепло способно
Породиться в теле йогина высоких созерцательных способностей.
Это означает, что созерцание достигло
Такой глубины, что оно начало смешиваться с энергией элементов в теле,
И элемент огня, усиливаясь, начинает иссушать нечистую
Прану в каналах, слизь и флегму, находящиеся в теле и являющиеся причинами
Старения физического тела. В йогической практике такое мистическое тепло Обычно
Достигается пробуждением Кундалини и выполнением асан
Хатха-йоги, мудр и пранаям
Кундалини-йоги. Однако на пути созерцательного присутствия
Этот процесс достигается самим созерцательным присутствием.
Когда йогин вступает в процесс развития мистического тепла, его тело
Подвергается трансформации.
Трансформация
Описывается таким образом: сначала обычное смертное физическое тело
Превращается в Совершенное тело
(Шуддха-дехам) благодаря нахождению в непрерывном созерцательном
Присутствии и управлению ветрами и каналами.
Когда йогин вступает
В высший уровень самоосвобождения, происходит вторая трансформация:
Совершенное тело трансформируется в тело Света (Пранава-дехам).
На третьей ступени тело
Света трансформируется в тело
Мудрости (Джняна-дехам).
На четвертой ступени происходит окончательная
Реализация, когда йогин возвращается к изначальному Бытию, достигая
Тела Единства с абсолютной Реальностью (Дэва-дехам).
С точки зрения
Непостепенного подхода к практике три совершенных тела уже содержатся
В нашем естественном состоянии, они
Ему спонтанно присущи, поэтому мы
Их не достигаем,
А открываем
Как уже реализованные, хотя в относительном измерении
Это может быть видимо другими как достижение.

СВЕРКАНИЕ ДУХА
ТИПЫ САМАДХИ
«Будь безразличен к именам и формам, сосредотачивайся
На Бытии-Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи
Внутри сердца и вовне его».
Шри Ади Шанкарачарья, «Дрик Дришья Вивека»
Конечной целью любой практики является самадхи.
Освобождение – прямое переживание света недвойственной Реальности
Достижимо только в самадхи.
Критерий любой практики йоги таков: переживается самадхи
Или нет.
В контексте Лайя-йоги в качестве плода рассматривается четыре типа самадхи:
~ савикальпа-самадхи;
~ нирвикальпа-самадхи;
~ сахаджа-самадхи;
~ саруба-самадхи.
Савикальпа-самадхи
В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы),
Не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется
Тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается
При медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи
Зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны
Остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является
Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается,
Осознавание исчезает.
Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания,
Замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела.
Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело
По желанию, отправляясь в миры богов.

НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ
«В самадхи йог не знает
Ни запаха,
Ни вкуса, ни формы, ни прикосновения,
Ни звука, он не осознает
Ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает
Различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью
Или бесчестием».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.108-4.110)
«Полное погружение в блаженство, переживаемое
При осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи».
Шри Ади Шанкарачарья, «Дрик Дришья Вивека»
В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает
Различий (викальп)
И погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект
И объект.
Переживание
Недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием
И пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи.
Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным
В теле Сознания (Джняна-дехам).
В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается
Полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе,
Когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я»,
Йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда Йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.

САХАДЖА-САМАДХИ
Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое
Ищет и в котором
Пребывает йогин.
«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии –
Это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации
Ии наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи,
Какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили.
Таково сахаджа-нирвикальпа».
Бхагаван Шри Рамана Махариши
«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» – «без различий». Практика
Сахаджа-самадхи является главной практикой в Лайя-йоге, практика же
Других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной
Для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-
Самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, в сахаджа-нирвикальпа
Могут совершаться действия, однако йогин не покидает
Единства с Источником. Это состояние просветленного мудреца (джняни),
Когда эго окончательно уничтожено.
«Всякое действие того,
Кто пребывает в состоянии исконного «Я», есть поклонение. Каждое слово его
Есть мантра».
«Куларнава Тантра»
Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении
Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.
«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим,
Созерцание и сосредоточение
Находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное
Поклонение ниже всех».
«Куларнава Тантра»

САРУБА-САМАДХИ
Кульминацией духовного пути в нашей духовной традиции является
Т.н. «Великий Переход» (кайя-вьюха) из физического тела в тело славы
(Дивья-дехам). Этот Великий Переход называют саруба-самадхи или самадхи
Золотого света. Элементы, составляющие тело, растворяются
До уровня света, чистых элементов и тело йогина исчезает,
Преобразовываясь в бессмертное световое нематериальное тело
Из чистых элементов (Пранава-дехам).
Лестница в небо
Стадии Просветления: семь ступеней мудрости
И перерождение в соответствии с ними
Начало: четыре мирские стадии
1. Обычный человек. В душе много эмоций, мысли подобны бешеной обезьяне, и сознание опутано ими.
2. Ум немного усмирен и есть покой в сердце, но еще много рассеянности, и его трудно держать на привязи.
Возрастает вера и энтузиазм.
3. Иногда покой, иногда волнения. Иногда безмятежность, иногда рассеянность и отвлечения.
Усердие в созерцании стало естественным.
4. Дух безмятежен, в сердце покой. Есть привычка пребывать в созерцании, если отвлекаешься, снова быстро возвращаешься. Перерождение такого йогина неопределенно и зависит от накопленных заслуг и выполненных практик.

ЙОГИНЫ, РЕАЛИЗОВАВШИЕ СОСТОЯНИЕ ДХЬЯНЫ
Если йогин обрел способность находиться в дхьяне,
Он может получить перерождение, а затем снова продолжить свою духовную
Практику, однако, если его дхьяна неглубока, у него есть возможность
Привязаться в посмертном опыте к различным тонким состояниям
Ясности, блаженства или пустотности. Иногда тот, кто реализовал состояние
Высокой дхьяны, имеет чистый опыт переживания
После смерти, т.е. в нем нет дурных карм, связанных
С мирами ада или мирами людей и животных. Однако,
У него есть различные тонкие соблазны
К перерождению в мирах богов Страсти
Или в мирах богов Рупа-локи. Тот, кто схвачен
Блаженством, переродится богом в мирах сансары,
Тот, кто, реализуя третью и четвертую дхьяны, привязался к ясности,
Переродится богом мира Рупа-лока,
Тот, у кого есть фиксация ума на Пустоте, после смерти
Может обрести перерождение
В области богов-долгожителей (Арупа-лока).
Такой йогин должен тренироваться в том, чтобы очистить тенденцию захватываться
Любыми тонкими и бесформенными состояниями.
Если йогин порождает усилие, чтобы помнить прошлую жизнь,
При перерождении она может сохраниться,
Либо его воспоминание прошлой жизни
Может восстановиться
Благодаря его созерцательной практике.
Осквернение от пребывания
В чреве может произойти даже у опытного йогина
Или сиддха,
Но если выполняются очистительные практики, и тонкий ум снова развивается,
То воспоминание прошлых жизней восстанавливается.
Глубины пути.
Полый бамбук
Аналогии в отпускании себя
«Отбрось свою привязанность к любой цели».
Махасиддха Сараха
Существуют аналогии, помогающие прояснить, что означает «отпустить себя».
Термины «отбрасывание себя» (прапатти), «предание себя высшему «Я»
Или «отпускание себя»
(Атма-ниведана) указывают на то, что мы должны отсечь надежды, цепляния
И страхи, оставить свои эгоистичные восприятия
И открыться превосходящей
Силе света исконной
Пробужденной
Мудрости абсолютного «Я». Наше маленькое эго должно уступить свои
Зафиксированные позиции,
Чтобы открыться
Энергии Вселенной.
Аналогии, описывающие процесс такой передачи власти
От индивидуального «я»
К абсолютному «Я», описываются так:
1. Стать подобным «пустому бамбуку».
2. Стать подобным «листу, несомому ветром».
3. Стать подобным «пучку травы, брошенному на дороге».
Если бамбук пустой и ветер дует, то иногда может возникать чудесная
Мелодия, издаваемая ветром, словно кто-либо играет на флейте,
А бамбук при этом качается,
Словно танцует. Таким же образом, когда мы опустошаем
Себя, ветер нашей энергии, циркулируя в нади, порождает
Нашу внутреннюю ясность,
Глубокое осознавание,
Которое проявляется в виде звуков Анахата-нада.
При этом мы испытываем ничем не выразимые легкость, радость и ясность,
Состояние парения и единства со всем Бытием. Это возможно, когда мы оставили Прошлое и не мечтаем о будущем, перестали
Выносить суждения и оценки, отбросили свои
Застывшие представления и вместо этого обрели
Опору в безопорном состоянии
Исконного изначального
Света присутствия.
Быть подобным «листу, несомому ветром»: сухой,
Сморщенный лист, лежащий на дороге не имеет никакого предназначения. У него
Нет ни прошлого, ни будущего, у него нет никаких привязанностей, поскольку он
Покинул свое дерево, и ветер его несет
В совершенно непредсказуемом направлении. Иногда он
Движется вместе с ветром, иногда просто лежит. У него
Нет ни страхов, ни планов,
Ни надежд, и он ни к чему не привязан.
Таким же образом, когда мы покидаем дерево сансары,
Мы должны стать бесполезными и непригодными для всех
Мирских дел, по крайней мере,
На внутреннем уровне, у нас не должно быть личных желаний сделать то или это.
Вместо этого мы полностью отдаемся на волю ветра нашего осознавания,
Т.е. непрерывно пребываем в созерцании.
Мы не жалеем ни о чем, отпустив себя, мы не планируем ничего
На следующий день. Подобно сухому листу, мы больше не цепляемся ни за что
И движемся вместе с потоком
Нашего Духа по бесконечным дорогам
Духовных путей.
«Пучок травы на дороге»: пучок травы
Или соломы на дороге лежит в грязи,
И часто
Все люди ходят по нему, ступая по нему ногами.
При этом пучку травы безразлично, наступают на него или нет, находится ли он
В грязи или в чистом месте. У него нет ни малейших суждений по поводу того,
Хорошее у него положение или плохое. У него нет ни гордости,
Ни чувства унижения, он пребывает так, как он есть, в своей собственной Таковости.
Таким же образом,
Когда мы оставляем цепляние
За наше «я» и застывшие идеи, мы обнаруживаем, что в нашей
Внутренней реальности
Нечего защищать, поскольку она всегда совершенна, и нам не за что цепляться,
Поскольку это настоящее состояние,
Где никакая привязанность
Невозможна. Что бы ни произошло, какие бы переживания
Ни случились, мы воспринимаем
Их с полным смирением, при этом понимая, что они относятся к нашим
Относительным телу и уму, а наша прирожденная ясность осознавания
Никак не может быть затронута,
Запятнана ими.
Нам нечего защищать, поэтому мы открыты миру,
Мы никуда не спешим, поэтому мы всего достигли
В настоящий момент. Нам не за что держаться, а значит, в нашем распоряжении
Вся Вселенная. Мы не имеем представлений
О том, что есть хорошо и не стремимся испытывать хорошее, поэтому любая
Ситуация для нас благоприятна,
И мы живем непрерывно в состоянии неописуемой радости,
Чистоты и гармонии с Бытием. Великолепие чуда естественного состояния наполняет
Неуловимой тонкой внутренней гармонией
Все наши проявления: от приема
Пищи до ходьбы и сна. Полые,
Подобно бамбуку, мы поем песни
Нашей осознанности, проявляя их в повседневной жизни.
Занимаясь чем-либо,
Мы воплощаем танцы нашего присутствия, когда все является непостижимой
Мистической игрой. Иногда мы движемся,
Подобно сухому листу без всяких привязанностей вслед за ветром осознавания,
А иногда смиренно лежим, подобно пучку на дороге, принимая обстоятельства
Такими, какие они есть, не вынося суждений и не интерпретируя их.
Эти три аналогии указывают на то, что три фундаментальных клеши:
Гнев, привязанность и неведение или три изначальные нечистые энергии
Превратились в три пробужденных состояния.

ВОИН ДУХА
Качества ученика наивысших способностей
«Он не чувствует
Ни счастья, ни печали от внешних условий,
Будь то приятных
Или неприятных, и не имеет симпатий и антипатий».
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»
1. Непоколебимость. Йогин непрерывно пребывает
В естественном состоянии
И не покинет своего созерцания,
Даже увидев Повелителя Ада или слуг Ямы,
Явившихся, чтобы забрать его, даже если земля и небо поменяются местами
И содрогнется Вселенная.
2. Бесстрашие. Ничто не может смутить или вызвать страх у  йогина,
Неуклонно держащегося созерцания, поскольку он видит,
Что все видения и события неотделимы от их источника –
Осознавания, в котором он находится.
3. Беспристрастие. Лайя-йогин, пребывая в созерцании, не оставит свое видение
Даже увидев
Тысячи божеств, испускающих сияние,
На своих тронах или Будду и Даттатрейю,
Левитирующих
В «позе лотоса», испускающих радуги, поскольку он знает,
Что все это проявление его собственной природы.
Нет ничего, что отличалось бы от его собственной природы.
4. Отсутствие надежды и страха. Такой йогин не стремится к нирване
И не страшится сансары.
Страх сансары ему неведом и он живет, подобно аватару
В нераздельном единстве сансары и нирваны.
5. Отсутствие сомнений. Он никогда не испытывает
Ни сомнений, ни беспокойств, ни замешательства относительно истинной природы
Я» и проявляющихся феноменов во Вселенной.
6. Выход за пределы двойственных представлений. У него нет мыслей
О правильном и неправильном, плохом и хорошем, чистом и нечистом,
Об альтруизме,
Спасении других, накоплении заслуг и совершении
Добродетельных поступков, поскольку такие представления –
Это часть человеческой иллюзии, основанной на двойственности,
Приятии и отвержении. Пребывающий в недвойственности,
Он сам есть воплощение чистоты, абсолютного блага без мыслей о них.
7. Мудрость. Он черпает мудрость из естественного состояния,
Не прибегая
К внешним источникам.
8. Непривязанность к внутренним состояниям.
Имея многочисленные сиддхи, знаки, духовные переживания,
Он равнодушен к ним, зная,
Что все это просто часть его собственной природы.
9. Преодоление двойственности.
Он способен занимать одновременно
Две противоположные точки зрения или делать
Противоположное тому, что считается правильным.
10. «Один вкус». Он равнодушен к хвале и хуле, все для него
Имеет «один вкус»: добро и зло,
Чистое и нечистое, правильное
И неправильное.
11. Видение иллюзий. Он никогда не вовлекается в двойственное видение, Концепции,
Мысли или действия.
12. Вне концепций. Его сознание и точка зрения не меняются под воздействием
Логики, аргументации оппонентов,
Критики.
13. Радость. Он всегда всем непрерывно удовлетворен, пребывая в блаженстве.
14. Игра. Он принимает подобно ребенку любую ситуацию, не отвергая
Ее, но и не привязываясь
К ней.
15. Свобода. Для него нет ни связанности правилами, ни кодекса поведения, ибо он
Совершенно свободен, если же он
Придерживается их, то это подобно игре ради других. Его единственным
Правилом является осознанность,
Тем не менее, он способен
Соблюдать любые принципы,
Если в этом есть необходимость без приятия и отвержения.
16. Вне желаний. Он не затронут радостями и скорбями, влечением
И отвержением.

ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ ЙОГА-ТАНТРЫ
Котенок и детеныш обезьяны
Два пути: постепенный и мгновенный
Традиционно существует два пути, ведущих
К Освобождению.
Первый – постепенный путь «викас», активное упорное
Усилие йоги,
Связанное с методом.
Второй – мгновенный путь «лайя», полное поглощение путем самотрансценденции,
Устранения усилия и эго, связан с мудростью (джняна).
Путь активного усилия называют
Постепенным путем метода (упайя)
Или путем детеныша обезьяны (марката ньяя).
В отличие от котенка, которого несет мать, детеныш обезьяны вынужден сам
Скакать
За матерью по деревьям. Путь усилия включает в себя
Все многообразие методов Сутры, крийя-, чарья-
И йога-тантры,
Таких, как йога божеств, начитывание мантр, концентрация, медитация,
Работа с каналами,
Ветром и Кундалини. Применяя их, йогин достигает самадхи
И открывает исконный Свет нерожденной Реальности и понимает,
Что теперь нет нужды
Что-либо делать, нужно просто позволить Свету поглотить
Себя, и стать единым со Светом через самоотдачу.
Так он приходит к пониманию
Мгновенного пути.
Путь «лайя» включает в себя только понимание путем «джняны»
И полную Реализацию этого понимания
Через уничтожение иллюзии «Я», и недеяние вне метода (Анупайя).
Его называют путем котенка (марджара ньяя).
Оставив методы и активное личное усилие, йогин открывается
К новому измерению недвойственного видения реальности,
Пытается сразу войти в него и навсегда остаться в нем.
Чтобы это сделать, он
Полагается только на это недвойственное измерение и устраняет усилия
И саму идею «Я», которое прилагает усилия,
Как являющееся помехой для вхождения в бесконечную Реальность.
Подобно котенку, который целиком полагается
На мать и позволяет
Матери таскать себя в зубах, не прилагая
Личных усилий, йогин на пути лайи,
Заботится лишь о том, чтобы не выпадать «из зубов» матери
Света великой Реальности.
Даже если он делает методы, он их делает как созерцание
И самотрансценденцию, а не самодостаточные практики,
Применяя которые, он надеется достичь измерения
Света Недвойственности.
Общепринято считать, что постепенный путь предназначен для людей с обычными
Способностями уровня (пашу) и героев (вира).
Мгновенный путь лайи предназначен
Для духовных гениев, тех, кто с детства одарен способностями
К созерцательной Мудрости (дивья).
На практике чаще всего йогины
Следуют смешанным путем, т.е., имея в виду высшее понимание,
Они усердно прилагают усилия для очищения и достижения самадхи,
Чтобы, как только представится возможность, встать на путь сахаджа-самадхи
Вне усилий, т.е. мгновенный
Путь самотрансценденции.
В традиции Лайя-йоги есть свой особый подход к сочетанию
Двух путей. А именно: мы безоговорочно сразу вступаем
На мгновенный путь созерцательного присутствия
И самотрансценденции
И пытаемся укрепиться в таком переживании через прямое введение,
Чтобы поддерживать его всю жизнь. Тем не менее,
Понимая, что мы не совершенны,
И на относительном уровне без усилия не обойтись, лайя-йоги выполняют
Различные практики, такие как концентрация, медитация,
Техники Кундалини-йоги и т.д., однако они выполняются
Нераздельно с созерцательным присутствием, и главной практикой является
Всегда все-таки созерцание
И самотрансценденция, т.е. мы «делаем, не делая».
Даже делая
Призывание или задержку дыхания, йогин должен заботиться о поддержании
Созерцания больше, нежели о результатах пранаямы,
Поэтому методы постепенного пути применяются йогином скорее
Как украшения, игра или поддержка.

ПЯТЬ ТЕЛ, СОГЛАСНО УЧЕНИЮ ЙОГА-ТАНТРЫ
В Учении йога-тантры считается,
Что физическое тело человека проявляется
Из универсального источника Бытия – Ясного Света подобно тому,
Как рыба выпрыгивает из воды на поверхности океана или подобно тому,
Как растение вырастает из земли вниз головой. Согласно Учению тантры
Человек обладает пятью телами (коша):
1. Физическое тело (аннамайя) – это тело, создаваемое
Из пищи, в котором мы провидим большую часть времени в бодрственном сознании (Джаграт-авастха).
Оно ходит, сидит, ест, работает.
2. Эфирное тело (пранамайя) – это тело, состоящее из жизненной энергии.
Эфирное тело представляет
Собой синевато-голубой ореол, окружающий
Физическое тело, пять
Основных и пять
Дополнительных пран,
Циркулирующих по многочисленным каналам
И образующих единое энергетическое тело.
Согласно Учению каула-тантры, эфирное тело
Является промежуточным звеном между человеческим измерением
И более тонкими.
Обретя контроль над пранами,
Йогин может по своему желанию выделять эфирное тело, сгущать его,
Делать его видимым и перемещаться в нем
Независимо
От физического.
3. Астральное тело (маномайя). Астральное тело состоит из тонкой энергии наших
Мыслей и эмоций. Йогин, овладевший контролем над ветрами и каналами,
С помощью силы концентрации или энергии Кундалини может входить
В астральное Тело и покидать физическое силой четвертой дхьяны.
Концентрируясь на сахасрара-чакре, аджна-чакре, анахата-чакре,
Йогин может силой воли собирать прану в чакрах
И после того, как достаточно праны было накоплено, переносить свое сознание
В тонкое тело и действовать в нем по своему желанию.
Оно имеет вид неоформленного газообразного облачка либо у опытных
Практиков оно может принимать форму божества или быть копией
Физического тела.
Астральное тело действует во сне со сновидениями,
С его помощью йогин может перемещать свое сознание в миры духов, богов
Сансары или богов
Верхнего Мира Форм (Рупа-лока).
4.  Ментальное тело (виджнянамайя) – «оболочка сознания», тело, связанное
С пониманием,
Интуицией, творчеством. Создается молитвами и очистительными визуализациями. Излучает сияние.
5. Причинное тело или тело истинного блаженства (анандамайя).
Это тело не имеет конкретной формы и представляет
Собой чистое бесформенное сознание, оно развивается с помощью медитации.
Йогин может полностью пережить его опыт, войдя в самадхи
Без формы либо осознавая себя во сне без сновидений (сушупти авастха).
Контролируя это тело и перенося в него сознание,
Йогин может перемещать свое сознание в Мир Без Форм (Арупа-лока), наслаждаясь
Безграничными качествами своего «Я», подобного пространству.
Каузальное тело переживается йогином в глубоком самадхи
Как различные виды Безграничного пространства
Ослепительного света. Эти пространства
Подробно описываются
В «Адвайя Тарака Упанишаде».
Перед тем, как войти в это тело, йогин имеет
Видения ослепительного золотого шара или водоворота света,
Подобного золотой пыли, с которыми он сливается в медитации.
Это тело также переживается
Как разноцветные сферы света (бинду) в момент перерождения. Считается,
Что йогин может войти в это тело с помощью концентрации,
Реализовав уровень пятой дхьяны (Бесконечное пространство).
Истинное «Я» (Атман) есть истинная Самость. Йогин может
Познать его с помощью медитации,
Овладев восьмой дхьяной.
Это единство индивидуального сознания
И абсолютного «Я», Ум как таковой
В его Чистой основе. Это сознание представляет собой
Нерожденную светоносную
Ясность – фундаментальную природу Ума, которая находится
За пределами субъекта
И объекта
И любых качеств.
Истинное «Я» переживается только в нирвикальпа- или сахаджа-самадхи
За пределами сна без сновидений (турья). В момент смерти каждое
Живое существо объединяется с Ясным Светом природы Ума, погружаясь
В него на время, которое позволяет его уровень осознавания.
В Лайя-йоге это сознание именуется исконной Мудростью (Праджняна, Сахаджья),
Естественным Умом. Цель любой духовной практики заключается
В развитии уровня осознанности  с тем, чтобы обрести
Абсолютную свободу, жить
И действовать не только в физическом теле, но и во всех телах, присущих
Нашему «Я». Практикуя Лайя-йогу и тренируясь
В пребывании в естественном состоянии,
Йогин, в основном, настраивается
На самые высшие тела
Своего «Я».
Получив прямое введение, йогин тренируется медитировать,
Фокусируя свой
Ум на присутствии Ясного Света. Когда такой
Контакт установлен и держится непрерывно,
Этот Свет проливается, устремляясь
Широким потоком, и очищает
Более грубые тела, нисходя в них, вплоть до их полной трансформации
В состояние Света. Такая полная трансформация
Именуется «Великий Переход» (кайя-вьюха) и является
Высшей целью духовной реализации.

ПОЛЫЙ БАМБУК
АНАЛОГИИ В ОТПУСКАНИИ СЕБЯ
«Отбрось свою привязанность к любой цели».
Махасиддха Сараха
Существуют аналогии, помогающие прояснить, что означает «отпустить себя».
Термины «отбрасывание себя» (прапатти), «предание себя высшему «Я»
Или «отпускание себя»
(Атма-ниведана) указывают на то, что мы должны отсечь надежды, цепляния
И страхи, оставить свои эгоистичные восприятия
И открыться превосходящей
Силе света исконной
Пробужденной
Мудрости абсолютного «Я». Наше маленькое эго должно уступить свои
Зафиксированные позиции,
Чтобы открыться
Энергии Вселенной.
Аналогии, описывающие процесс такой передачи власти
От индивидуального «я»
К абсолютному «Я», описываются так:
1. Стать подобным «пустому бамбуку».
2. Стать подобным «листу, несомому ветром».
3. Стать подобным «пучку травы, брошенному на дороге».
Если бамбук пустой и ветер дует, то иногда может возникать чудесная
Мелодия, издаваемая ветром, словно кто-либо играет на флейте,
А бамбук при этом качается,
Словно танцует. Таким же образом, когда мы опустошаем
Себя, ветер нашей энергии, циркулируя в нади, порождает
Нашу внутреннюю ясность,
Глубокое осознавание,
Которое проявляется в виде звуков Анахата-нада.
При этом мы испытываем ничем не выразимые легкость, радость и ясность,
Состояние парения и единства со всем Бытием. Это возможно, когда мы оставили
Прошлое и не мечтаем о будущем, перестали
Выносить суждения и оценки, отбросили свои
Застывшие представления и вместо этого обрели
Опору в безопорном состоянии
Исконного изначального
Света присутствия.
Быть подобным «листу, несомому ветром»: сухой,
Сморщенный лист, лежащий на дороге не имеет никакого предназначения. У него
Нет ни прошлого, ни будущего, у него нет никаких привязанностей, поскольку он
Покинул свое дерево, и ветер его несет
В совершенно непредсказуемом направлении. Иногда он
Движется вместе с ветром, иногда просто лежит. У него
Нет ни страхов, ни планов,
Ни надежд, и он ни к чему не привязан.
Таким же образом, когда мы покидаем дерево сансары,
Мы должны стать бесполезными и непригодными для всех
Мирских дел, по крайней мере,
На внутреннем уровне, у нас не должно быть личных желаний сделать то или это.
Вместо этого мы полностью отдаемся на волю ветра нашего осознавания,
Т.е. непрерывно пребываем в созерцании.
Мы не жалеем ни о чем, отпустив себя, мы не планируем ничего
На следующий день. Подобно сухому листу, мы больше не цепляемся ни за что
И движемся вместе с потоком
Нашего Духа по бесконечным дорогам
Духовных путей.
«Пучок травы на дороге»: пучок травы или соломы
На дороге лежит в грязи, и часто все люди ходят
По нему, ступая
По нему ногами.
При этом пучку травы безразлично, наступают на него или нет, находится ли он
В грязи или в чистом месте. У него нет ни малейших суждений по поводу того,
Хорошее у него положение или плохое. У него нет ни гордости,
Ни чувства унижения, он
Пребывает так, как он
Есть, в своей собственной таковости.
Таким же образом, когда мы оставляем цепляние
За наше «я» и застывшие идеи, мы обнаруживаем, что в нашей
Внутренней реальности
Нечего защищать, поскольку она всегда совершенна, и нам не за что цепляться,
Поскольку это настоящее состояние,
Где никакая привязанность
Невозможна. Что бы ни произошло, какие бы переживания
Ни случились, мы воспринимаем
Их с полным смирением, при этом понимая, что они относятся к нашим
Относительным телу и уму, а наша
Прирожденная ясность осознавания
Никак не может быть затронута, запятнана ими.
Нам нечего защищать, поэтому мы открыты миру,
Мы никуда не спешим, поэтому мы всего достигли
В настоящий момент. Нам не за что держаться, а значит, в нашем распоряжении
Вся Вселенная.
Мы не имеем представлений
О том, что есть хорошо и не стремимся испытывать хорошее, поэтому любая
Ситуация
Для нас благоприятна,
И мы живем непрерывно в состоянии неописуемой радости,
Чистоты и гармонии с Бытием. Великолепие чуда естественного состояния
Наполняет
Неуловимой тонкой внутренней гармонией
Все наши проявления: от приема
Пищи до ходьбы и сна. Полые,
Подобно бамбуку, мы поем песни
Нашей осознанности, проявляя их в повседневной жизни.
Занимаясь чем-либо,
Мы воплощаем танцы нашего присутствия, когда все является непостижимой
Мистической игрой. Иногда мы движемся,
Подобно сухому листу без всяких привязанностей вслед за ветром осознавания,
А иногда смиренно лежим, подобно пучку на дороге, принимая обстоятельства
Такими, какие они есть, не вынося суждений и не интерпретируя их.
Эти три аналогии указывают на то, что три фундаментальных клеши:
Гнев, привязанность и неведение или три изначальные нечистые энергии
Превратились в три пробужденных состояния.

УЧЕНИЕ ПРОСТРАНСТВА
Бездна вечности
Три вида пространства

Обычно, когда мы говорим о природе
Проявленных феноменальных объектов,
Мы используем термин энергия (Шакти), этот термин близок
Индуистскому шактизму.
В Учениях шактистского тантризма
Подобная энергия символизируется
Изначальной Матерью всего творения. Фундаментальная
Энергия Бытия обладает природой пространства.
Пространство не имеет каких-либо разграничений, оно безгранично
И всепроникающе, у него нет центра или границ, сторон света, верха или низа,
Однако в Учении пространство обычно подразделяют на три вида:
~ Пространство Вселенной. Внешнее пространство
Проявленных объектов (Бхут-акаша) – это внешнее пространство,
Которое содержит все проявленные феномены сансары.
«Бхут-акаша» – это внешнее окружающее пространство,
К примеру, пространство космоса или пространство Вселенной.
~ Пространство ума. Внутреннее пространство
(Чит-акаша) – это пространство
Нашего осознавания, включая подсознание
И сознание тонкого тела. «Чит-акаша» – это наше внутреннее пространство Сознания,
Т.к. все мысли и эмоции проявляются из нашего внутреннего пространства.
Они появляются, играют в пространстве
Нашего ума и затем исчезают.
Все это происходит неотделимо, нераздельно
От нашего внутреннего пространства,
Которое является Пустотой.
~ Пространство сердца. «Хрид-акаша» – это сердечное, самое тонкое и тайное
Пространство, наша изначальная светоносная ясность.
«Хрид-акаша» – это внутреннее пустотное пространство
Всех объектов и также сознания, то, что пронизывает как сознание всех
Живых существ, так и сознание всех
Внешних объектов.

РАЗБИТЬ КУВШИН
Смешивание двух пространств.
«Об Атмане говорят как о чем-либо, подобном пространству.
Подобно тому, как пространство скрыто
В глиняных кувшинах,
Таким же образом Атман пребывает в теле, скрытый как пространство
В кувшине тела».
Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (3)
Смешивание двух пространств, интеграция субъекта
И объекта,
Является кульминационной точкой, моментом Пробуждения
И полным Просветлением.
«Подобно тому, как пространство
Внутри кувшина это не какое-то другое пространство
И не часть общего пространства,
Таким же образом отдельная душа никогда не бывает
Чем-то другим или частью единого пространства Самости».
Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (7)
Два пространства (внутреннее и внешнее) существуют
Подобно тому, как существует
Пространство внутри и снаружи кувшина, благодаря разделяющим
Стенкам. Таким же образом, два пространства,
Внутреннее и внешнее, существуют
Благодаря стенкам нашего дуалистического ума. «Стоит разбить
Кувшины, и заключенное в них
Пространство сольется воедино, так же сливаются
И все души в чистом сознании Атмана».
Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (4)
Когда же у ума отсекается выбор, и мы входим
В созерцательное присутствие, это можно уподобить
Разламыванию стенок кувшина
Или разбиванию кувшина.
Внешнее и внутреннее пространства начинают
Смешиваться. Смешение двух пространств – это следующая фаза
После восприятия
Пробуждающего импульса Ануграхи.
Фактически, они следуют неразрывно одна за другой.
В Лайя-йоге смешивание двух пространств достигается особыми тончайшими
Техниками, такими как шамбхави-мудра, в сочетании
С методами Нада-йоги и Джьоти-йоги. Воистину, эти практики являются
Тайной тайн, приводящими
Йогина к высшей ступени реализации
В течение одной жизни. До того, как пространства
Внутреннего и внешнего не смешались,
Для нас существует субъект и объект, и мы подобны
Кольцу, имеющему внешнюю и внутреннюю стороны, которые
Никогда не пересекаются. После смешивания
Двух пространств и достижения Просветления,
Субъект парадоксальным образом объединяется
С объектом и наше состояние
Чем-то начинает
Напоминать ленту Мёбиуса: когда мы начинаем
Вести карандаш по внутренней стороне,
Через некоторое время мы обязательно попадаем
На внешнюю.
Таким же образом, когда мы ведем карандашом по внешней
Стороне,
Через некоторое время мы обязательно окажемся во внутренней стороне
Ленты Мёбиуса. Мы живем в таком парадоксальном состоянии, когда субъект
Неотделим от объекта,
Поэтому говорят,
Что джняни видят мир, как долю и часть себя.
«Подобно тому, как пространство
В разных кувшинах не замутняется,
Когда один из них заполнен пылью или дымом, так и общее сознание
Всех душ не запятнывается,
Даже когда кто-либо испытывает наслаждение».
Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (5)
Это самое запредельное, непостижимое состояние,
Которое неописуемо, невыразимо, необъясняемо,
Непонимаемо с позиций двойственности, лишь тот,
Кто сам вошел
В это парадоксальное состояние может понимать, о чем идет речь. Даже если
Человек обладает знанием сотен священных текстов и имеет ученые степени
По философии или превосходно выполняет практики
Йоги или тантрические ритуалы,
Он может оставаться слепым, подобно обычному человеку,
Если он не вошел в это парадоксальное состояние, где нет субъекта и объекта.
Напротив, йогин, реализовавший состояние двух в одном, может быть
Неграмотным, не знать Писаний, быть
Несведущим в йоге или тантрических ритуалах и, тем не менее, он является
Высочайшим из мудрецов, он является
Самим Брахманом
И неотделим от абсолютной Реальности,
И его восхваляют
Даже боги.
После того, как внешнее и внутреннее пространства смешались
В уме и теле йогина, такой йогин живет в каждом живом существе и ощущает
Сознание каждого живого существа как свое собственное.
«Пребывая во всех телах, изначальное «Я» неотлично от пространства».
Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (9)
Можно сказать, что он гуляет
По Млечному Пути, глотает
Солнце и луну и живет в десяти тысячах сторонах
Света. Об этом сказано так:
«Я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева, я –
Весь этот мир. Поистине, кто видит так, мыслит так,
Познает так, сам становится владыкой во всех мирах,
Он способен действовать, как пожелает».
«Чхандогья Упанишада», глава 25
Нет различия между внутренним и внешним, все воспринимается
Как проявление единого сознания, поэтому такое состояние называют
«Единым вкусом».
«Хотя различные имена, формы и действия различаются
Благодаря своим сосудам, для самого пространства
Нет различий и многообразия
Душ».
Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (6)
Часто для примера, для обозначения
Внутреннего пространства используют пример глиняного
Кувшина.
«Лишив ум поддержки, не допуская
Даже одной мысли, йогин подобен
Горшку, который наполнен
Пространством
Внутри и снаружи».
Шри Ади Шанкарачарья, комментарии к «Мандукья Упанишаде»
Ум без опоры – это состояние Нираламбха, которое реализовывается в глубоком
Созерцательном присутствии.
Это состояние может также переживаться
В нирвикальпа-самадхи.
Оно находится за пределами ума и энергии,
Однако, включает в себя и ум, и энергию.
Ум без опоры (Нираламбха), реализовывается, когда внутреннее и внешнее
Пространство смешиваются.
«Как пространство, находящееся внутри сосуда, полностью сливается
С окружающим его пространством,
Когда сосуд разбит, так и отдельное сознание сливается
С абсолютной Реальностью».
Шри Ади Шанкарачарья, комментарии к «Мандукья Упанишаде»
Из-за того, что сознание приковано к сосуду тела, то пространство
Абсолютной реальности внутри него считается отличным от пространства
Реальности вовне. Когда наступает прояснение того, что пространство
Безграничного осознавания внутри есть то же самое, что и пространство
Снаружи, что сосуд ума и тела не может создавать различий между ними,
Реальностью становится единое
Пространство высшего Бытия. Таково это разрушение
Сосуда, устраняющее иллюзию, связывающую с идеей
Ума и тела.
«Как пространство внутри сосуда появляется
В момент создания сосуда или как пространство внутри горшка исчезает
Вместе с разрушением горшка,
Так и ложная идея отдельного «я»
Появляется вместе с созданием составных частей тела и сливается
С высшим «Я»
При разрушении этих составных частей».
Шри Ади Шанкарачарья, комментарии к «Мандукья Упанишаде»
Прыжок в бесконечность
Установки, определяющие естественное состояние
I. Положение тела: мы сидим неподвижно, скрестив ноги, в сукхасане.
Наши глаза не двигаются, мы смотрим вперед,
Прямо перед собой.
Спина держится прямо,
Глаза широко раскрыты, а взор направлен
В пространство. Взгляд может распространяться дальше
Или ближе, мы полностью расслаблены.
II. Пребывание в обнаженном присутствии, без оценивающего
Ума и без вынесения суждений.
Наши пять органов
Чувств работают в соответствии со своей природой.
Воспринимая внешние объекты, мы позволяем им проявляться
Так, как они проявляются,
Не блокируя их, не выносим суждений по их поводу, не думаем.
Движения мыслей прерываются сами собой, и мы чувствуем,
Что наше тонкое осознавание
Беспрепятственно распространяется, при этом мы не прилагаем
Даже малейшего усилия, чтобы помочь ему распространяться.
III. Пребывая в беспрепятственном осознавании
И глядя в пространство
Прямо перед собой, мы чувствуем энергию блаженства
В нижней части тела,
И позволяем присутствию осознанности и энергии объединиться и смешаться.
Таким образом, наше тело включается в созерцание.
Таковы три установки при практике
Естественного состояния в шамбхави-мудре.
Пребывая так, внезапно мы чувствуем,
Как внутреннее и внешнее пространства смешиваются, и мы обнаруживаем
Безграничную распахнутость своего
Состояния, словно мы сидим на троне в центре всего
Бытия. Иногда нам может показаться, будто тело и пространство
Становятся едиными, точно так, как описывается
В «Вигьяна Бхайрава Тантре»:
«Ощущай, что пространство, занятое
Формой твоего тела, бесконечно и вмещает
В себя все».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)
Тогда мы можем ощущать неосязаемое,
Прозрачное, беспрепятственное,
Бестелесное чувство единства со всем Бытием.
«Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».
Вигьяна Бхайрава Тантра (38)
Это указывает на то, что наша практика
Шамбхави-мудры успешна, и мы начинаем
Переживать первый «вкус» (раса) естественного состояния
Вне субъекта
И объекта.

ОТКРЫТЬСЯ ПРОСТРАНСТВУ
Шамбхави-мудра

Как для начала развития видений
Света, так и для объединения внешнего и внутреннего пространства,
Выполняются
Различные виды
Взгляда и созерцания,
Все они носят общее название
Шамбхави-мудры.
Шамбхави-мудра является глубочайшей и таинственной практикой,
Которая открывает перед нами величайшие тайны мироздания,
Настолько величественные и потрясающие,
Что при соприкосновении с ними йогина охватывает восторг, ликование,
Экстаз, трепет, благоговение и безграничная радость.
Тайны шамбхави-мудры открываются только йогинам, посвятившим
Годы практики ее настойчивому изучению, под руководством
Духовного Учителя. Говорится:
«Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатху, изначальному
Господину Мира, он, как Нараяна, Создатель».
«Гхеранда Самхита» (3.66)
«Истинно сказал Махешвара, кто изучил шамбхави, тот тождественен
Брахману и ничему другому».
«Гхеранда Самхита» (3.67)
«Йогин, овладевший жизненной силой
И непрестанно созерцающий «Я», темно-синего владыку
В  межбровье, взирая при этом
На кончик носа, достиг высшей цели йоги».
В этой шлоке упоминается об аджна-чакре, межбровном
Центре, который
Сравнивают с синим жемчугом (нила-бинду)
Или семенной точкой (бинду),
Благодаря этому центру генерируется
«Бровное видение».
«Созерцая Шамбху, что расположен в пространстве сердца, и сияет
Подобно сверкающему
Солнцу, удерживая взор на кончике носа, он становится единым с Абсолютом».
Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши» (2.67)
«Созерцая вездесущее «Я», которое чисто,
Имеет вид пространства и ослепительно, как искрящаяся жидкость,
Йогин обретает Освобождение».
Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши» (2.74
Для открытия различных видов пространства и переживания
Видений, йогин выполняет шамбхави-мудру, упражняясь в пяти видах взгляда, Насикагра-дришти
Либо сосредотачивается в межбровье.
«Управляя движением ветра у пупка, сжимая внизу корень апаны, который
Подобен Проводнику жертвоприношений, т.е. огню, и проявляет тонкую форму Наподобие
Нити, стягивая сердечный лотос, пронизывая небо и Брахмарандру,
Йогин достигает Пустоты, где Бог Махеша вступает в пространство Гагана».
Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши» ( 2.78)
«Созерцая бескачественное, безмятежное, благое, всеобъемлющее, высшее
Сознание в пространстве,
Медитируя при этом на кончик носа, он становится единым
С Абсолютом».
Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши» (2.72)
Благодаря этому начинают генерироваться видения, и открывается
Единство внутреннего и внешнего пространства.

Аналогии, описывающие созерцание в шамбхави-мудре
Шамбхави-мудра является главным методом для созерцания.

I. Созерцание, подобное луне в воде
«Когда возникает приязнь или отвращение к чему-либо, не позволяй
Сознанию отождествляться с этим, оставаясь
В присутствии осознанности».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (101)
Подобно тому, как луна, отражаясь в воде, никак не влияет
На воду, не запятнывая ее и не изменяя,
И вода остается в своем непоколебимом присутствии,
Таким же образом,
Созерцая, мы воспринимаем многообразие различных энергий
Во Вселенной,
Не оценивая, не принимая
И не отвергая,
И тогда осознавание никак не окрашивается
Внешними объектами.

II. Подобное пространству
«Ощущай себя пронизывающей
Все стороны света, и далеко, и близко».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (67)
Наше созерцание всегда связано с пространством.
При этом мы не пытаемся
Каким-либо образом визуализировать
Или ощущать, словно наше сознание пронизывает
Насквозь все пространство,
Расходясь до бесконечности.
Это предполагало бы некое тонкое усилие, а значит, искусственную деятельность
Поверхностного ума. Мы пассивно открываемся Силе пространства Вселенной,
Пронизывающей все направления. Мы ничего не делаем,
А только позволяем обнажиться факту безграничного пространства Вселенной, Неотделимой от сознания.

III. Созерцание несотворенного пространства
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего
Тела, бесконечно и вмещает в себя все».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)
Когда мы пребываем в созерцании,
Мы занимаем позицию не созерцания
Сотворенного из своего собственного ума, ради будущих плодов реализации,
А созерцания уже совершенного источника, объекта,
Который уже беспределен,
И вмещает в себя все, и подобен пространству.
Таким образом, мы не творим ни наше созерцание, ни пространство,
А настраиваемся на пространство,
Которое беспредельно и всегда существует. Чтобы облегчить понимание
Этого факта, следует понять, что Вселенная с бесконечным многообразием
Галактик, звезд и планет уже существует, она бесконечна
И безгранична, и нам нет нужды создавать некую модель бесконечности
В своем уме, чтобы настраиваться на нее. Мы просто признаем этот факт
Безграничности пространства, и, созерцая этот факт,
Мы переносим вес своего индивидуального осознавания
На уже существующее безграничное пространство,
Оставляя идею
Суженного ума, схваченного мыслью «я есть тело».

IV. Подобное соприкосновению с бесконечным пространством
«О, Дэви, соприкоснись
С присутствием пространства,
Которое проникает
За пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз
Невообразимо далеко».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (20)
Созерцание, подобное прикосновению, означает
Принцип ощущения энергии, когда мы не прилагаем
Никакого усилия, чтобы созерцать. Мы словно входим
В соприкосновение с тем, что превосходит нас. Каким бы образом
Мы ни старались быть усердными в практике созерцания, все это будет нечто
Сотворенное, сделанное нашим умом, а значит, ограниченное
Коконом нашего индивидуального восприятия, основанного на идее тела и личного
«Я». Поэтому, сколько бы йогин ни пытался открыть
Созерцание, исходя из собственных идей, оно будет ограниченным,
Подобно клетке, и становиться
Новыми тонкими оковами и золотыми цепями, оставляющими нас в коконе
Индивидуального восприятия,
Вместо того, чтобы его разломать.
Принцип соприкосновения означает, что, пребывая
Полностью без усилий, распахнутым, чутким и осознающим, мы мягко позволяем
Коснуться себя универсальному пространству безграничной Вселенной.
Мы входим в это соприкосновение
И словно получаем толчок от этого пространства. Такое прикосновение
Достигается
Благодаря полному отбрасыванию усилий, идеи медитации,
Идеи «я медитирую» и идеи самого «медитирующего».

ПОДОБНОЕ КУВШИНУ
«Почувствуй великий дух одновременно как внутреннее и внешнее
До тех пор, пока не объединишься с Бытием Вселенной».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (19)
Этот принцип предполагает смешивание внутреннего и внешнего
Пространства.
Практикуя созерцание,
Не следует полагать, что наше изначальное осознавание
Есть некий вид внутреннего наблюдателя (сакши) или тонкого регистрирующего
Внутреннего осознавания (антарьямина).
Думать, что в этом заключается
Все созерцание, означает
Оставаться
Все в том же коконе съеженного личностного восприятия
«Я». Здесь мы медитируем, пребывая
Словно на грани
Между внутренним пространством
Кувшина, которым являются
Наше тело и ум, и внешним вселенским пространством. Мы тонко созерцаем,
Понимая, что разница между внутренним и внешним пространством –
Условность, созданная нашим
Ограниченным восприятием,
До тех пор, пока мы полностью не утвердимся в понимании
Такой условности и не объединим внутреннее осознавание
С безграничным Бытием Вселенной.
Подобное блаженству
«Ощути субстанции
Своего тела, такие как кости, мышцы, кровь, насыщенными
Сущностью безграничного
Космического пространства».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (23)
«Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело,
Полное блаженства».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (40)
Этот принцип заключается
В том, что наше тело должно быть включено в созерцание.
Он называется «единство блаженства и Пустоты» (махасукха).
Это означает, что, пребывая в раскрепощенном осознавании,
Наша практика касается не только глаз или сознания и ума, но в нее также
Включено все тело. Каждый
Канал, энергия и энергетический центр нашего тела объединяются
С безграничным пространством.
Прана насыщает бесчисленные нади в теле, мы чувствуем вселенную
Низом живота, нашей грудью, всеми энергетическими центрами.
Эта практика похожа на практику раскрытия пяти элементов
В Шат-чакра-йоге,
Когда, концентрируясь на каждой из чакр, йогин доводит
Состояние каждого элемента
До совершенства до тех пор, пока он не засияет
Как чистое пространство
Цвета определенного элемента.
«Махасукха» означает «великое блаженство».
Блаженство
Здесь подразумевает энергию,
Поскольку энергия
В нашем теле всегда несет переживания, связанные
С наслаждением, блаженством. Это означает,
Что когда мы медитируем, мы придаем значение ощущениям энергии
В районе «нижних врат» (муладхары), нижнего отверстия и в точке
Между пупком и половым органом (йонистхана). Мы чувствуем, как в этих точках
Пробуждаются вязкие энергии, тепло, пульсация и, прислушиваясь к этим
Ощущениям, мы смешиваем чувство пространства с этими
Энергиями. Этими точками мы настраиваемся
На безграничное пространство
До тех пор, пока чувство энергии и пространства
Не будет смешано. Практикуя таким образом,
Мы можем
Чувствовать Пустоту нашим элементом земли или муладхара-чакрой,
Нашим элементом воды или свадхистхана-чакрой,
Всеми остальными элементами. В процессе такой интеграции мы понимаем,
Что Пустота нашего осознавания,
Смешиваясь  с различными элементами в чакрах,
Может иметь различные вкусы и оттенки.
Стать небом
Созерцание небесного пространства
«Летом, когда ты видишь все небо бесконечно чистым, войди в эту чистоту».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (51)
В традиции Лайя-йоги придается большое значение практике интеграции
С небесным пространством.
Такое созерцание является тончайшим
И изысканным методом реализации в нашей традиции. Выполняя медитацию
На небесное пространство,
Йогин старается поддерживать неразрывное присутствие своего
Внутреннего осознавания и внешнего пространства неба до тех пор,
Пока они не смешаются. Объединение внутреннего и внешнего пространства,
Которое приводит к открытию тайного пространства
Изначального «Я» и завершается реализацией
Одного великого состояния пространства (Маха-акаша), является
Подлинным путем для достижения Освобождения в Лайя-йоге. Такая практика
Созерцания неба называется шамбхави-мудра («Печать Великого Блага»).
Вначале йогин созерцает небесное пространство,
Глядя внешними физическими глазами,
По мере практики восприятие физического зрения постепенно замещается
Тонким восприятием, связанным с духовным видением. Йогин реально ощущает,
Как его внутреннее пространство начинает
Смешиваться с внешним пространством,
До тех пор, пока не будет достигнуто единство трех видов пространства.
Поскольку глаза
Связаны с причинным телом (карана-шарира)
И мудростью элемента пространства, этой практике
Придается большое внимание.
Именно благодаря зрению мы можем воспринимать пространство
И входить в исконное состояние недвойственного осознавания. Глаза соединены
Двумя каналами с чакрой сердца, и видения,
Прежде чем проявиться через глаза, генерируются
Из сердца и поднимаются по этим двумя каналам.
Благодаря этим каналам,
Соединяющим сердце и глаза, пустотное пространство внутри нашего сознания
Соединяется с пустотным пространством внешнего неба. Глаза являются
Точкой такого соединения. Нужно сказать, в Лайя-йоге считается,
Что через глаза и внутреннее свечение,
Исходящее из глаз, происходит проецирование внутреннего света
(Антар-джьоти) наружу, в пространство
Внешней реальности.
Понимание того, как происходит такое проецирование видений,
Является сущностью Джьоти-йоги.
Джьоти-йога также носит название Тарака-йога, йога Спасителя.
Под Спасителем
Здесь подразумевается
Осознавание, распознающее внутренний свет. В «Адвайя Тарака Упанишаде»
Описывается способ объединения внутреннего и внешнего сияния:
«Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннго Знака, независимо
От того, открыты глаза или закрыты –
Это истинная шамбхави-мудра».
«Адвайя Тарака Упанишада» (12)
Благодаря практике шамбхави-мудры, мы объединяем
Внешний элемент небесного пространства, внутреннее пространство
Нашего осознавания и пространство,
Связанное с восприятием глаз. Этот процесс интегрирования двух пространств
Завершается полным осознаванием вне двойственности,
Когда мы уже находимся
За пределами ограничений различных пространств
И осознаем одно великое пространство.
В «Гхеранда-Самхите» шамбхави-мудра описывается как сукшма-дхьяна.
«Йогин достигает этого успеха шамбхави-мудрой, устойчивым взглядом
В пространство без моргания. Это тонкое созерцание,
Труднодостижимое даже для богов. Оно великая тайна».
«Гхеранда Самхита» (6.20)
Благодаря практике тонкого созерцания, энергия йогина пробуждается
И соединяется с осознаванием,
Выходит из тела через отверстия глаз и начинает странствование
По царскому пути (раджа-марга).
Практикуя шамбхави-мудру, йогин осознает
Тончайшие проявления своей энергии в виде сияния лучей и божеств.
Интегрируясь
С внешним пространством неба, йогин начинает переживать появление
Различных видений,
Эти видения
Подобны тонким узорам или подобны ковровой парче, они имеют четыре стадии:
Начало (арамбха), сосуд (гхата), нарастание (паричайя) и (нишпатти).
Последовательно развивая восприятие видений до их полного завершения,
Йогин позволяет видениям истощиться в пространстве его недвойственной Осознанности,
Что приводит к полному Освобождению
В Радужное тело.
Созерцание небесного Пространства является одним из тончайших изысканных
Методов в традиции
Лайя-йоги.

ПЛОД
«Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно,
Противостояло бы действию ветра,
Земли, неба, огня, воды, солнца,
Луны, планет, смерти, болезни, смертоносного
Оружия, злодеяний или чего-либо еще.
Он исполнил то,
О чем я молился, и теперь у меня такое тело.
Не думайте,
Что этот подарок – мелочь.
О, люди, ищите убежища
В моем Отце – властителе неописуемого великолепия, делающего
Даже материальное тело бессмертным!»
Рамалинга Свамигал, «Божественная песнь милости»,
песнь 6, глава 13, стих 59

ПЛОД
В Лайя-йоге, которая является не постепенным методом, а Учением плода,
Основа, путь и плод не разделены. Можно сказать,
Что духовная практика не создает, а открывает естественное состояние,
Которое есть и всегда было высшим плодом духовной реализации.
Цель духовной практики – возвращение в изначальное естественное состояние,
Путь духовной практики заключается в пребывании в естественном состоянии,
А изначальной основой и началами фундамента духовной практики
Также является естественное состояние, трансцендентная Реальность.
Поэтому в Лайя-йоге с самого начала путь и плод не отделены друг от друга.
Наш процесс созерцательного присутствия развивается,
Таким образом, пока мы не вернемся к исконному изначальному состоянию.
Когда мы возвращаемся к естественному состоянию,
Мы обнаруживаем, что в нем спонтанно существует плод:
Реализация трех
Пробужденных тел. В отличие от постепенных методов,
Которые целенаправленно
Движутся к заветной цели – плоду духовной реализации, на пути недеяния
Мы, скорее, возвращаемся назад к изначальному состоянию,
Нежели движемся вперед к некой будущей реализации.
Мы открываем то, что есть и всегда нам было присуще,
Однако было упущено
Вследствие неведения. Это означает, что в Лайя-йоге мы не прибавляем
Чего-либо и не строим искусственно в нашей практике,
Не привносим изменений, не очищаем,
Не трансформируем, не вносим поправок.
Иногда даже трудно узнать по каким-либо внешним признакам практикует
Йогин или нет, является ли он вообще духовным практиком,
Если на нем нет особых отличительных знаков. Таков путь йогина-авадхуты.
Лайя-йога, в конечном счете, не зависит
От внешних проявлений духовности, это скрытый
Путь, заключающийся только в поддержании
Внутреннего созерцания,
Поэтому лайя-йог может принимать различные облики:
Монаха-авадхуты либо быть подобным
Обычному человеку, совершенно неприметным и невыделяющимся,
Однако он пребывает в неописуемом недвойственном запредельном состоянии.
Главным принципом является объединение созерцательного
Присутствия со всеми жизненными ситуациями.
Мы должны проявить созерцательное
Присутствие и воссоединить его с ситуациями обыденной
Ж жизни в относительном измерении.
Высшим плодом реализации в Лайя-йоге
Является способность
К самоосвобождению высшей ступени, которая носит название
Самотрансценденция и самоузнавание (прапатти и пратьябхиджня).
На высшей ступени самоосвобождения йогин пребывает
В полностью недвойственном состоянии,
Где деление на субъект и объект устраняется самосозерцанием,
И наше обусловленное видение, клетка привязанности
К индивидуальному «я», распахивается, и мы обретаем
Полную свободу.
На этой ступени йогин свободно
Проявляет свою энергию и осознавание, спонтанно
«Танцуя в пространстве», преодолевая
Любые ограничения в своей личности. Йогин переживает
Единство с изначальным источником осознавания –
Великим трансцендентным Сознанием.
Как только в поле его зрения появляется
Нечто относительное, он распознает его несуществование
И мгновенно воссоединяет с естественным состоянием.
Восприятие энергии объекта и присутствие Пустоты – все это воспринимается
Нераздельно. Такое состояние
Описывается как «единый вкус», когда воспринимается
Одновременно Пустота субъекта и Пустота объекта, и обнажается
Великий Источник – единое трансцендентное осознавание,
Находящееся за пределами двойственности.
По мере углубления практики созерцания
Эмоции, страсти и мысли самоосвобождаются,
Неведение (авидья), основанное на субъект-объектных представлениях, 
Постепенно устраняется, и наступает воссоединение
Субъекта и объекта. Тогда у практикующего появляется
Мистические способности, однако йогин не добивается
Их специально, они являются вторичным результатом,
И нет нужды их делать целью на пути созерцания. Плодом же реализации
Является достижение трех просветленных тел: Шуддха-дехам, Пранава-дехам
И Джняна-дехам.
Благодаря полной отдаче процессу созерцательного присутствия, йогин вступает
На путь мистического тепла (шуддхи-ушанам). Мистическое тепло способно
Породиться в теле йогина высоких созерцательных способностей.
Это означает, что созерцание достигло
Такой глубины, что оно начало смешиваться с энергией элементов в теле,
И элемент огня, усиливаясь, начинает иссушать нечистую
Прану в каналах, слизь и флегму, находящиеся в теле и являющиеся причинами
Старения физического тела. В йогической практике такое мистическое тепло обычно Достигается пробуждением Кундалини и выполнением асан
Хатха-йоги, мудр и пранаям
Кундалини-йоги. Однако на пути созерцательного присутствия
Этот процесс достигается самим созерцательным присутствием.
Когда йогин вступает в процесс развития мистического тепла, его тело
Подвергается трансформации.
Трансформация
Описывается таким образом: сначала обычное смертное физическое тело
Превращается в Совершенное тело
(Шуддха-дехам) благодаря нахождению в непрерывном созерцательном
Присутствии и управлению ветрами и каналами.
Когда йогин вступает
В высший уровень самоосвобождения, происходит вторая трансформация:
Совершенное тело трансформируется в тело Света (Пранава-дехам).
На третьей ступени тело
Света трансформируется в тело
Мудрости (Джняна-дехам). На четвертой ступени происходит окончательная
Реализация, когда йогин возвращается к изначальному Бытию, достигая
Тела Единства с абсолютной Реальностью (Дэва-дехам).
С точки зрения Непостепенного подхода к практике три совершенных тела уже содержатся
В нашем естественном состоянии, они
Ему спонтанно присущи, поэтому мы
Их не достигаем,
А открываем
Как уже реализованные, хотя в относительном измерении
Это может быть видимо другими как достижение.

СВЕРКАНИЕ ДУХА
ТИПЫ САМАДХИ
«Будь безразличен к именам и формам, сосредотачивайся
На Бытии-Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи
Внутри сердца и вовне его».
Шри Ади Шанкарачарья, «Дрик Дришья Вивека»
Конечной целью любой практики является самадхи.
Освобождение – прямое переживание света недвойственной Реальности
Достижимо только в самадхи.
Критерий любой практики йоги таков: переживается самадхи
Или нет.
В контексте Лайя-йоги в качестве плода рассматривается четыре типа самадхи:
~ савикальпа-самадхи;
~ нирвикальпа-самадхи;
~ сахаджа-самадхи;
~ саруба-самадхи.
Савикальпа-самадхи
В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы),
Не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется
Тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается
При медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи
Зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны
Остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является
Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается,
Осознавание исчезает.
Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается
Остановка дыхания,
Замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела.
Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело
По желанию, отправляясь в миры богов.

НИРВИКАЛЬПА- САМАДХИ
«В самадхи йог не знает
Ни запаха,
Ни вкуса, ни формы, ни прикосновения,
Ни звука, он не осознает
Ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает
Различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью
Или бесчестием».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.108-4.110)
«Полное погружение в блаженство, переживаемое
При осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи».
Шри Ади Шанкарачарья, «Дрик Дришья Вивека»
В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает
Различий (викальп)
И погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект
И объект.
Переживание
Недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием
И пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи.
Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным
В теле Сознания (Джняна-дехам).
В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается
Полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе,
Когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я»,
Йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда Йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.
Сахаджа-самадхи
Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое
Ищет и в котором
Пребывает йогин.
«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии –
Это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации
И наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи,
Какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили.
Таково сахаджа-нирвикальпа».
Бхагаван Шри Рамана Махариши
«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» – «без различий». Практика Сахаджа-самадхи является главной практикой в Лайя-йоге, практика же
Других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной
Для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-Самадхи Прекращается,
Когда тело и ум выходят из транса,
В сахаджа-нирвикальпа
Могут совершаться действия, однако йогин не покидает
Единства с Источником. Это состояние просветленного мудреца (джняни),
Когда эго окончательно уничтожено.
«Всякое действие того,
Кто пребывает в состоянии исконного «Я», есть поклонение. Каждое слово его
Есть мантра».
«Куларнава Тантра»
Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении
Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.
«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим,
Созерцание и сосредоточение
Находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное
Поклонение ниже всех».
«Куларнава Тантра»
Саруба-самадхи
Кульминацией духовного пути в нашей духовной традиции является
Т.н. «Великий Переход» (кайя-вьюха) из физического тела в тело славы
(Дивья-дехам). Этот Великий Переход называют саруба-самадхи или самадхи
Золотого света. Элементы, составляющие тело, растворяются
До уровня света, чистых элементов и тело йогина исчезает,
Преобразовываясь в бессмертное световое нематериальное тело
Из чистых элементов (Пранава-дехам).
Лестница в небо
Стадии Просветления: семь ступеней мудрости
и перерождение в соответствии с ними
Начало: четыре мирские стадии
1. Обычный человек. В душе много эмоций, мысли подобны бешеной обезьяне, и сознание опутано ими.
2. Ум немного усмирен и есть покой в сердце, но еще много рассеянности, и его трудно держать на привязи. Возрастает вера и энтузиазм.
3. Иногда покой, иногда волнения. Иногда безмятежность, иногда рассеянность и отвлечения. Усердие в созерцании стало естественным.
4. Дух безмятежен, в сердце покой. Есть привычка пребывать в созерцании, если отвлекаешься, снова быстро возвращаешься. Перерождение такого йогина неопределенно и зависит от накопленных заслуг и выполненных практик.

ЙОГИНЫ,РЕАЛИЗОВАВШИЕ СОСТОЯНИЕ ДХЬЯНЫ
Если йогин обрел способность находиться в дхьяне,
Он может получить перерождение, а затем снова продолжить свою духовную
Практику, однако, если его дхьяна неглубока, у него есть возможность
Привязаться в посмертном опыте к различным тонким состояниям
Ясности, блаженства или пустотности. Иногда тот, кто реализовал состояние
Высокой дхьяны, имеет чистый опыт переживания
После смерти, т.е. в нем нет дурных карм, связанных
С мирами ада или мирами людей и животных. Однако,
У него есть различные тонкие соблазны
К перерождению в мирах богов Страсти
Или в мирах богов Рупа-локи. Тот, кто схвачен
Блаженством, переродится богом в мирах сансары,
Тот, кто, реализуя третью и четвертую дхьяны, привязался к ясности,
Переродится богом мира Рупа-лока, тот, у кого есть фиксация
Ума на Пустоте, после Смерти может обрести перерождение в области богов-Долгожителей (Арупа-лока). Такой йогин должен тренироваться в том,
Чтобы очистить тенденцию захватываться
Любыми тонкими и бесформенными состояниями.
Если йогин порождает усилие, чтобы помнить прошлую жизнь,
При перерождении она может сохраниться,
Либо его воспоминание прошлой жизни
Может восстановиться
Благодаря его созерцательной практике.
Осквернение от пребывания
В чреве может произойти даже у опытного йогина
Или сиддха,
Но если выполняются очистительные практики, и тонкий ум снова развивается,
То воспоминание прошлых жизней восстанавливается.