Истина в малом

В пустыне мира я бродил усталым,
Ища богатства, славы и покой.
Но всё, что видел, было нереальным,
Пустых желаний — и метели злой.

Я встретил старца в сумраке прихода,
Он говорил о скромности простой:
«Довольствуйся дарами небосвода —
И не сойдёшь с дороги верной той».

Я вопрошал: «Скажи, где путь законный,
Чтоб не свернуть в тумане суеты?
Как отличить обман от славы звонкой,
Что манит блеском мнимой высоты?»

И старец молвил: «Путь один — служенье,
Прославь Творца — не ведай суеты.
Всё остальное — маски и сомненья,
Ведут в краю утраченной мечты».

Теперь я знаю: в малом — сила духа,
В смиренье — свет, и в вере — высота.
Не тронет душу ни нужда, ни скука,
Когда в ней зреет истина проста.

Пусть беден я — но вера мне опора,
Она сильней сокровищ и венца.
В ней нет нужды искать забвенья взора,
Когда в груди сияет свет Творца.

Авторский комментарий к стихотворению

Стихотворение «Истина в малом» — это духовный путь, рассказанный через образ внутреннего диалога, встречи с наставником и преображения сердца. В его глубине лежат мотивы суфийской традиции: поиск Истины, отказ от иллюзорного, довольство малым и просветление через служение. Каждая строфа — как этап, где душа осознаёт свои заблуждения, получает наставление, задаёт вопросы и, наконец, пробуждается к свету.

Этот комментарий призван не просто пояснить строчки стихотворения, но раскрыть скрытые смыслы, заложенные в их ритме, образах и логике. Он поможет читателю услышать не только мой голос, но и эхо более древнего голоса — голоса души, идущей к Источнику.

1-я строфа

В пустыне мира я бродил усталым,
Ища богатства, славы и покой.
Но всё, что видел, было нереальным,
Пустых желаний — и метели злой.

Здесь начинается путь души. Пустыня — традиционный образ духовной бесплодности, где душа блуждает, измождённая жаждой. Мирской человек ищет богатства, славы, покоя, но всё это — иллюзия ума, внешние формы, лишённые сути. Фраза «всё, что видел, было нереальным» говорит о просветлённом озарении, о первой вспышке восприятия призрачности дунья (этого мира). «Метель» — символ хаоса, беспокойства страстей, вьюги, которая ослепляет сердце.

2-я строфа

Я встретил старца в сумраке прихода,
Он говорил о скромности простой:
«Довольствуйся дарами небосвода —
И не сойдёшь с дороги верной той».

Старец у прихода — встреча с духовным наставником, суфийским шейхом. «Сумрак» — неслучайный: это переходное состояние, внутренний вечер между слепотой и светом. Старец говорит просто, но глубоко — в духе суфийской аскезы: довольство, скромность, принятие судьбы. «Дары небосвода» — это духовные вдохновения, приходящие от Творца без усилия. «Дорога верная» — тарикат (путь), ведущая к истине. Условие — не требовать от жизни лишнего, довольствоваться тем, что дано свыше.

3-я строфа

Я вопрошал: «Скажи, где путь законный,
Чтоб не свернуть в тумане суеты?
Как отличить обман от славы звонкой,
Что манит блеском мнимой высоты?»

Вопрос искателя — центральный момент пути. Он впервые осознаёт, что не может доверять чувствам и уму. «Законный путь» — не в юридическом смысле, а как шариат и тарикат, в единстве. «Туман суеты» — образ нафса, эгоистической активности, отвлекающей от истины. «Слава звонкая» — это риа, показная праведность, желание признания, которое на пути к Богу — тонкая завеса. «Мнимая высота» — ложный духовный подъём, не от Света, а от амбиций.

4-я строфа

И старец молвил: «Путь один — служенье,
Прославь Творца — не ведай суеты.
Всё остальное — маски и сомненья,
Ведут в краю утраченной мечты».

Ответ наставника — квинтэссенция суфийской практики: путь — это служение, поклонение через каждое действие. «Прославь Творца» — зикр, постоянное поминание. Отказ от «суеты» — очищение от мира и эго. «Маски» — образы и роли, которые мы надеваем, забывая об истинной сущности. «Край утраченной мечты» — погружение в мир обмана, где человек теряет главную цель: воссоединение с Источником.

5-я строфа

Теперь я знаю: в малом — сила духа,
В смиренье — свет, и в вере — высота.
Не тронет душу ни нужда, ни скука,
Когда в ней зреет истина проста.

Это перелом. Произошло пробуждение. «В малом — сила духа» — суфий видит в ничтожности мирского пути к величию духа. Смирение — центральное качество, через которое приходит свет (нур). Тот, кто внутренне опёрся на истину, защищён от бедствий души: нужды и скуки, то есть страха и бессмысленности. «Истина проста» — не потому, что примитивна, а потому, что «понятна сердцу, очищенному от наслоений».

6-я строфа

Пусть беден я — но вера мне опора,
Она сильней сокровищ и венца.
В ней нет нужды искать забвенья взора,
Когда в груди сияет свет Творца.

Завершение — утверждение. Бедность — не социальное состояние, а факр — осознанная зависимость от Аллаха, суфийский идеал. Вера как опора — это таваккуль, упование на Бога. «Нет нужды в забвении» — не нужно искать внешнего утешения, потому что в сердце сияет внутренний свет, нур, проявление Божьего присутствия. Так душа возвращается к спокойствию и свету.

Заключение

Стихотворение «Истина в малом» — это путь от растерянности и блуждания в пустыне мира к ясности, смирению и внутреннему сиянию, которое возможно только через довольство, служение и прославление Творца.

Это не просто поэтический рассказ, а отражение духовного восхождения по ступеням суфийского пути: покаяние (тауба) ; упование (таваккуль) ; принятие (рида) ; божественный свет (нур) ; истина (хакика).

Слушать VK clip: https://vk.com/wall-229181319_289