Диалог с Тишиной

Ты — тишина меж строк моих стихов,
Где буква каждая — след Твоих шагов.

Я стал рекой, но не могу излить
Всю глубину, что мне Ты разрешил.

Не спрашивай, зачем горю без слов,
Огонь не знает сам своих основ.

Твой взгляд, как зеркало, где я исчез,
Чтоб в нём найти себя среди небес.

Моя молитва — шепот, не набат,
А Ты в ответ — и света не украсть.

Сольюсь я с ветром, стану пустотой,
Но даже в ней — дрожание Твоих теней.

Не разделяй любовь на «я» и «Ты» —
В одной строке мы стали бы одним.

Ты — не ответ, Ты — зов в моей груди,
А я — свеча, что учится гореть.

Пусть даже память сотрёт мой облик,
Твой след во мне — как знак на берегу.

Я не прошу, чтоб Ты был близок,
Ты и вдали — как воздух в лёгких.

Салих! Не ищи конца пути —
Ведь там, где Ты, и есть моя земля.

Авторский комментарий к стихотворению

Это стихотворение — попытка выразить невыразимое: мистический опыт суфийского единения с Божественным, где Тишина становится метафорой Абсолюта, Истины (аль-Хакк), сокровенного присутствия Того, Кто превосходит любые слова.

Строка за строкой: суфийские смыслы

1. «Ты — тишина меж строк моих стихов, / Где буква каждая — след Твоих шагов»

      • Тишина здесь — не отсутствие звука, а глубина за пределами слов, «между строк» — то, что суфии называют сакт (мистическое молчание). Буквы стихов — лишь отражение Божественного следа (атар), как в хадисе: «Куда бы вы ни повернулись, там Лик Аллаха».

2. «Я стал рекой, но не могу излить / Всю глубину, что мне Ты разрешил»

      • Река — символ души, стремящейся к слиянию с Океаном (Богом). Но даже в этом стремлении человек ограничен: ему «разрешено» лишь прикоснуться к глубине, но не исчерпать её. Это отсылка к кораническому: «Если бы все деревья земли стали письменами, а за морем чернил было бы ещё семь морей, не исчерпались бы Слова Аллаха» (31:27).

3. «Не спрашивай, зачем горю без слов, / Огонь не знает сам своих основ»

      • Огонь (нар) — классический суфийский символ Божественной любви (‘ишк), которая сжигает эго (нафс). Его «основы» непостижимы, как сказал Халладж: «Любовь не имеет ни причины, ни объяснения».

4. «Твой взгляд, как зеркало, где я исчез, / Чтоб в нём найти себя среди небес»

      • Зеркало (мира’ат) отражает идею фана (уничтожения эго) и бака (вечности в Боге). Исчезнуть в Боге — значит обрести истинное «Я», как у Руми: «Ты — капля, исчезни в Океане, чтобы найти себя в Нём».

5. «Моя молитва — шепот, не набат, / А Ты в ответ — и света не украсть»

      • Истинная молитва (ду’а) здесь — не громкая обрядность, а тихий диалог сокровенного (сирр). «Свет» — нур, Божественное откровение, которое нельзя «украсть» (присвоить), ибо оно даруется только как милость (файд).

6. «Сольюсь я с ветром, стану пустотой, / Но даже в ней — дрожание Твоих теней»

      • Пустота (фараг) — состояние отрешения от всего, кроме Бога. Но даже в этом «ничто» остаётся дрожание (тамзил) Его присутствия — намёк на аят: «Куда бы вы ни повернулись, там Лик Аллаха» (2:115).

7. «Не разделяй любовь на «я» и «Ты» — / В одной строке мы стали бы одним»

      • Это кульминация единения (вахдат), где исчезает дуальность. Как писал Ибн Араби: «Любящий, Возлюбленный и Любовь — суть Одно». Строка — метафора предвечного Завета (мисак), когда души признали Господа: «Разве Я — не ваш Господь?» (7:172).

8. «Ты — не ответ, Ты — зов в моей груди, / А я — свеча, что учится гореть»

      • Бог — не статичный «ответ», а вечный Зов (нида), влекущий сердце. Свеча — душа, сгорающая в любви, как у Санаи: «Свеча — это ты, свет — это Он».

9. «Пусть даже память сотрёт мой облик, / Твой след во мне — как знак на берегу»

      • Даже если индивидуальность (‘айния) исчезнет, останется «след» (атар) — печать Божественного, как отпечаток на песке после волны (намёк на мимолётность тварного мира).

10. «Я не прошу, чтоб Ты был близок, / Ты и вдали — как воздух в лёгких»

      • Парадокс близости (курб) Бога: Он не нуждается в приближении, ибо, по хадису: «Я ближе к человеку, чем его яремная вена». Воздух в лёгких — метафора дыхания Милостивого (нафас ар-Рахман), которым держится мир.

11. «Салих! Не ищи конца пути — / Ведь там, где Ты, и есть моя земля»

• Обращение к себе (Салих — «праведный») — напоминание: путь (сулук) не имеет конца, ибо Бог — вне пространства. «Земля» (ард) — символ истинной родины души, как у Баязида Бистами: «Я искал Бога 40 лет, а потом понял, что Он был моей землёй и небом».

Заключение

Это стихотворение — тасбих (славословие) без слов, где каждая строка ведёт к таухиду (единобожию) не через доктрину, а через переживание. Тишина здесь — высшая форма диалога, где исчезает говорящий и остаётся только Слушающий.

«Кто познал себя, тот познал Господа» (хадис). Но как описать это знание? Только молчанием между букв.