Неизбежная Индия. Глава 24

Глава 24. Из индуистской космогонии.

Отвечая на вечный вопрос: «Быть иль не быть?», и простые
индийцы, и их гуру скажут: «Конечно быть! Но важно не только
быть, но и понять - кто создал наше бытие»?
В древней Индии родилось немало космогонических мифов,
объясняющих возникновение Земли и Вселенной.
Еще за несколько столетий до нашей эры существовали Веды,
написанные на санскрите священные гимны.
Известно, что их принесли с собой «арии» - индоиранские
племена кочевников, которые, начиная со второго тысячелетия до
нашей эры, постепенно переселялись на территорию Индии с
северо-запада. Арийцы собрали множество религиозных
текстов, составивших своего рода Откровение.
Однако, это всего лишь четверть первоначального текста Вед.
В конце золотого века истины и чистоты «Сатья-юга», которая
длилась 1,728,000 лет, боги решили скрыть остальное от людей.
Возможно, именно поэтому ни одна из четырех частей писания,
посвященных определённым аспектам вероучения – ритуалам,
мифам, догматике и гимнам, не содержит исчерпывающей
космогонии: встречаются лишь аллюзии и разрозненные,
противоречивые ссылки.
Образ Творца меняется от гимна к гимну.
В одном рассказывается о том, как Великий Индра, покорив
дракона, создал океаны, солнце, день и ночь.
В другом – создание мира приписывается Варуне, который
отделил две гигантские космические массы от первоначального
яйца, оттеснив небесный свод на огромную высоту и заставив
Землю вращаться.
Индусы верят, что все, о чем повествуют Веды, есть истина, но
эта истина принимает мириады разнообразных форм, подобно
священному дереву баньян, листва которого так густа, что сквозь
нее не разглядеть солнца.
В некоторых мифах сотворение мира связано со
своеобразным космическим Союзом. Агни (огонь, жизненная
сила, дух разрушения) и Сома (жертва) – два главных божества
Вед – оплодотворили воды и появилось яйцо – Золотой зародыш.
Из него и возник мир: из серебряной половины – земля, из
золотой – небо. Вокруг них концентрируются все жизненные силы
и свет, потом начинается время, раскрываются пространства и
появляются боги.
А в самом знаменитом гимне «Ригведе» рассказывается о
том, как Праджапати – прародитель, бог всех богов, вместе с
богами создал и первочеловека – Пурушу. Именно его и
потребовали принести в жертву боги, и Праджапати пришлось
им уступить.
Тело Пуруши было разделено на части, из которых
образовались четыре основных сословия: священники
(брахманы), воины (кшатрии), ремесленники (вашьи) и
крестьяне (шудры), а также – небесные светила, пространство,
небо и земля, дождь, ветер и огонь.
Поглотив жертву, боги смогли отдать часть своей силы на
сотворение нового человека. Этот человек – микрокосм
Вселенной, состоящий из тех сил, которыми он управляется,
объединил в себе черты всех богов, воплотив тем самым
основную мысль индийской философии: каждая душа – часть
Всеобщей Сути. Самораскрытие, самопознание и
самоконтроль помогают открыть, познать и подчинить себе
макрокосм.
Космогонические мифы не пытаются раскрыть тайну
сотворения мира или смысл бытия. Они скорее приглашают к
размышлению над разнообразными силами, встречающимися
во Вселенной, над логикой их проявления, их истоками и
деяниями, с тем чтобы познать связующие их нити, раскрыть
энергию и красоту, которые заложены во всeм.
Осознав, что в нeм скрыты те же силы, человек может ощутить
многообразие и начать сознательно участвовать во вселенских
процессах.
Но чтобы добиться этого, он должен вести особый образ жизни
и каждый его шаг должен стать воплощением этих сил. Любое
действие, превращающееся с помощью жертвоприношений и
священных заклинаний в ритуал - часть вечного процесса
творения. Поэтому каждый человек в своем доме, в своей касте,
на своем месте должен быть священнослужителем, частью
целого, фрагментом реальности.
Одна из популярнейших в индийском религиозном искусстве
тем – пахтанье (сбивание) Молочного океана. В начале на всем
свете был один Молочный океан; потом из него выступила гора
Мандара – земная ось, покоящаяся на панцире черепахи (одно
из воплощений бога Вишну). Вокруг этой горы, за обладание
которой извечно сражались демоны и боги, обвился кольцом
гигантский змей.
Каждый из противников тянет змея в свою сторону, заставляя
гору вращаться, а она тем самым взбивает молоко, образуя
нектар бессмертия, красоты, счастья, мистического восторга и
сладости. Этот образ, в основе которого лежит такое обыденное
занятие, как сбивание масла, наводит на мысль о том, что
существует некая неведомая форма бытия, содержащая
действительную силу – ось, и для того, чтобы привести эту ось в
движение, нужна битва, находящихся в противодействии друг
другу сил, которая и создает возможность этого бытия.
Индуисты считают, что все усилия понять природу Вселенной –
поиск целостности Личности. Этот поиск, которым человек занят
с первых дней своего существования, привел его к выводу, что
впечатления от чувств изменчивы и обманчивы, что нам доступен
лишь собственный внутренний мир, а познание внешнего мира –
это всего лишь проекция нашего внутреннего «я». Поэтому все
индуистские боги – не что иное, как отражение внутреннего
мира человека.
Прошли столетия, но разные концепции так и не слились в
одну. Наоборот, их стало еще больше. Богатство жизни
породило сложнейшую символику. Тридцать три бога Вед
превратились в 330 тысяч в соответствии с более точным
разграничением сил, воплощенных в различных формах бытия.
В индийской философии никогда не стоял вопрос о
достижении консенсуса ни в отношении происхождения
теологии, ни в утверждении ее постулатов.
Поднимаясь над взглядами религиозных группировок и
философских школ, презирая национальную рознь, индуизм
утверждает, что все точки зрения дополняют и обогащают друг
друга, делая все более прозрачной завесу, скрывающую
Неведомое.
В конечном концов, индийская философия стремится
привести человека к единению с Брахманом - высшей
реальностью, что и есть подлинный смысл жизни, а
пытающемуся разобраться в этом вопросе предстоит долгий
образовательный, исследовательский и созерцательный путь, и
не факт, что он когда-нибудь приблизится к его пониманию.
Великая Тайна – откуда мы пришли? Но еще Более Великая
Тайна – куда мы уйдем?
Большинство из нас надеется на жизнь после смерти.
Экклезиаст считал, что:
«Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому,
доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и
не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику;
как клянущемуся, так и боящемуся клятвы… одна участь всем, и
сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце
их и в жизни их; а после того они отходят к умершим…
а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и
память о них предана забвению, и любовь их, и ненависть их, и
ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем,
что делается под солнцем.
А в великом древнеиндийском эпосе «Махабхарате» перед
решающей битвой великих сынов Бхараты на поле Курукшетры,
индийском варианте Армагеддона, бог Кришна, убеждая
непобедимого война Арджуну не поддаваться сомненьям,
говорит ему:
«Мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых. Ибо поистине не
было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были.
Воистину не перестанем мы быть и в будущем. Как живущий в
теле переживает детство, юность и старость, так же переходит
он в другое тело. Сильный об этом не скорбит. Подобно тому,
как сознание, заключенное в плоть, сменяет тело ребенка на
тело юноши, а затем на тело старика, так после смерти оно
меняет старое тело на новое. Здравомыслящий понимает, что
стоит за этими переменами. Взаимодействия чувств с внешними
предметами вызывают ощущения холода, жары, удовольствия,
боли. Эти переживания временны, они приходят и уходят.
Старайся их переждать. Знай, что тот, чей ум уравновешен, кто
одинаково спокоен в счастье и несчастье, несомненно готов
обрести свободу от рабства бренного мира. Всегда существует
только сознание, оно неизмеримо, бессмертно, неуничтожимо.
Вечно юное, неиссякаемое, оно живет с незапамятных времен.
Тело рождается и умирает, а сознание продолжает жить вечно.
Кто познал, что он вечен, тот уже свободен”.
По мнению моего виртуального гуру Садхгуру не стоит
заниматься поиском смысла жизни. Те, кто думает, что у них
есть какая-то высшая цель, обычно делают очень нехорошие
поступки. Это похоже на одержимость. Так что, не ищите цель
в жизни, просто наслаждайтесь ею!
И я стараюсь следовать совету моего учителя. Я пытаюсь
понять и принять, что Тот, Которым проникнуто всё Сущее,
Единое, Незыблемое, Он - неразрушим!
А физическому небытию противостоят Вера, Надежда,
Любовь, Добрая Память и Достойные Дела.
И еще. Главное не в том, есть жизнь после смерти или нет,
главное – есть ли жизнь до смерти, поэтому, старея, я стараюсь
жить достойно - в спокойном ожидании своего Неизбежного.
В этом мне помогают молитвы, а также стихи великого поэта
Индии Рабиндраната Тагора:
«Ветер ли старое имя развеял,
нет мне дороги в мой брошенный край.
Если увидеть пытаешься издали,
не разглядишь меня, друг мой, прощай.
Я уплываю, и время несёт меня с края на край.
С берега к берегу, с отмели к отмели, друг мой, прощай.
Знаю, когда-нибудь с дальнего берега, дальнего прошлого
ветер весенний ночной принесёт тебе вздох от меня.
Ты погляди не осталось ли что-нибудь после меня?
В полночь забвенья на поздней окраине жизни твоей,
ты погляди без отчаянья, ты погляди без отчаянья.
Вспыхнет ли, примет ли облик безвестного образа,
будто случайного?
Это не сон, это не сон -это вся правда моя, это истина!
Смерть побеждающий, вечный закон - это любовь моя!»

Как говорил все тот же мудрый Рабиндранат Тагор:
«Смерть не гасит света, она выключает ночник, потому что
наступил рассвет».
Я же, встречая свой неизбежный прощальный рассвет, растаю
как крохотная росинка на щеке вечного времени, сожалея о
случившемся и уповая на…?