Соловей и Роза
Сквозь тернии шипов струится тихий плач?
Не песня — стон души, не звуки — слёзы,
Что каплями текут в бездонную печаль.
Зачем ему любить, коль каждый миг — страданье,
Коль каждый шаг — терновый, горький, роковой?
Он понимает: в этом — искушенье, знанье,
Но сердце всё же рвётся в мир любви святой.
И я, как он, горю, немым огнём объятый,
Хоть знаю — не найти ответа в вышине.
Моя любовь — костёр, моё страданье — своды,
Из пепла и тоски, воздвигнутое мне.
Но разве не в тоске рождается познанье?
Не в муках ли любви рождается её сиянье?
Как соловей сквозь мрак, сквозь терпкое дыханье,
Я шёл, и в каждом шорохе мне виделось признанье.
Пусть роза не моя, пусть ранит безразлично,
Но аромат её — мне вечный небосвод.
Я пью её, как страж, забывший о несчастье,
Как странник в мире, где и тень — источник сил.
И если нет предела, если нет объятья,
То боль — мой тайный знак, мой вечный крест.
Я — голос без лица, искра без ответа,
Я — соловей безродный, поющий в пустоту.
Но в этой тишине — бездонное сиянье,
И в пенье этом — зов, что глубь морей пронзает.
Любовь — не обладанье, не страсть, не трепетанье —
Любовь — огонь желаний, что душу опаляет.
И пусть мой голос смолкнет в вихре мирозданья,
Пусть роза не раскроет нежных лепестков,
Я был. Я пел. Я горел в безмолвном знанье.
И в этом — вся моя, вся наша благодать.
Авторский комментарий к стихотворению
(раскрытие суфийских смыслов и поэтической структуры)
1. Общий замысел
Это стихотворение — аллегория духовного пути, где:
• Соловей — символ души, жаждущей единения с Божественным (Розой).
• Роза — воплощение Абсолюта, Красоты и Истины, которая одновременно манит и ранит.
• Шипы — испытания, необходимые для очищения и познания.
Текст построен как диалог с читателем, где каждая строфа — новый этап осмысления страдания как мистического опыта.
2. Подробный разбор строк
1-я строфа: Призыв к осознанию
Ты слышишь, как в ночи, над алой чашей розы,
Сквозь тернии шипов струится тихий плач?
• «Ночь» — традиционный суфийский символ земного мира (тьма неведения).
• «Алая чаша розы» — сердцевина истины, наполненная «вином» божественного знания (в суфизме роза часто сравнивается с чашей вина).
• «Тихий плач» — не жалоба, а зикр (молитвенное поминание Бога), который «струится» сквозь препятствия.
Не песня — стон души, не звуки — слёзы,
Что каплями текут в бездонную печаль.
• Слёзы в суфизме — знак духовной жажды (ср. у Руми: «Слёзы — это река, несущая к океану Любви»).
• «Бездонная печаль» — не отчаяние, а ощущение бесконечности пути, где каждая капля страдания приближает к Богу.
2-я строфа: Парадокс любви
Зачем ему любить, коль каждый миг — страданье,
Коль каждый шаг — терновый, горький, роковой?
• Вопрос отражает сомнение неофита («зачем идти, если путь мучителен?»).
• «Терновый шаг» отсылает к Хадису: «Рай окружён терниями, а Ад — наслаждениями».
Он понимает: в этом — искушенье, знанье,
Но сердце всё же рвётся в мир любви святой.
• «Искушенье» (фитна) — испытание веры.
• «Мир любви святой» — состояние фана (растворения в Боге), куда ведёт путь сквозь шипы.
3-я строфа: Аллегория аскезы
И я, как он, горю, немым огнём объятый,
Хоть знаю — не найти ответа в вышине.
• «Немой огонь» — ишк (любовь-жажда), которую нельзя выразить словами.
• «Не найти ответа» — намёк на доктрину непознаваемости Бога (Аллах — «аль-Гайб», Сокрытый).
Моя любовь — костёр, моё страданье — своды,
Из пепла и тоски, воздвигнутое мне.
• «Своды из пепла» — образ духовного храма, который строится через отречение (ср. у Ибн Араби: «Сердце — Кааба, сложенная из пепла отчаяния»).
4-я строфа: Откровение в страдании
Но разве не в тоске рождается познанье?
Не в муках ли любви рождается её сиянье?
• Прямая отсылка к суфийскому принципу «аль-кальб аль-маджрух» («раненое сердце») — только через боль приходит озарение.
Как соловей сквозь мрак, сквозь терпкое дыханье,
Я шёл, и в каждом шорохе мне виделось признанье.
• «Терпкое дыханье» — испытания, как горькое вино (в суфийской поэзии страдание часто сравнивается с опьянением).
5-я строфа: Смирение и благодать
Пусть роза не моя, пусть ранит безразлично,
Но аромат её — мне вечный небосвод.
• «Не моя» — отказ от обладания (ср. у Джалаладдина Руми: «Любить — значит не требовать»).
• «Аромат» — дух (рух) Божественного, который нельзя удержать, но можно вдыхать.
Я пью её, как страж, забывший о несчастье,
Как странник в мире, где и тень — источник сил.
• «Тень — источник сил» — намёк на аят: «Аллах — Свет небес и земли. Его свет — как ниша, в которой лампа...» (24:35).
6-я строфа: Крест как дар
И если нет предела, если нет объятья,
То боль — мой тайный знак, мой вечный крест.
• Крест — не страдание христианского типа, а знак избранности (как у суфия Байазида Бистами: «Слава мне!» — в момент экстаза).
Я — голос без лица, искра без ответа,
Я — соловей безродный, поющий в пустоту.
• Голос без лица — душа теряет индивидуальность, становясь «чистым звуком» Бога.
7-я строфа: Любовь как трансформация
Но в этой тишине — бездонное сиянье,
И в пенье этом — зов, что глубь морей пронзает.
• Зов, пронзающий глубь морей — символ проникновения в сокровенное (батин).
Любовь — не обладанье, не страсть, не трепетанье —
Любовь — огонь желаний, что душу опаляет.
• Огонь не разрушает, а преображает (как в зикре: «Сожги меня, о Господи!»).
8-я строфа: Итог — благодать отречения
Я был. Я пел. Я горел в безмолвном знанье.
И в этом — вся моя, вся наша благодать.
• Финал перекликается с последним стихом «Маснави» Руми: «Умри до смерти, и обретёшь бессмертие».
• Безмолвное знание — ступень «самадхи», где исчезают слова, остаётся только Бытие.
3. Поэтические приёмы и их суфийская роль
1. Оксюмороны:
• "Немой огонь" — невыразимость Бога.
• "Плач — как признанье" — слёзы как молитва.
2. Повторы:
• Анафора "Я был. Я пел. Я горел" имитирует зикр (многократное поминание).
3. Природные символы:
• Роза всегда обращена к солнцу — как душа к Богу.
• Ночь — время диалога с Невидимым.
4. Что я хотел сказать
Это стихотворение — карта мистического пути:
1. Этап первый (1–2 строфы) — осознание боли.
2. Этап второй (3–5 строфы) — принятие её как дара.
3. Этап третий (6–8 строфы) — трансформация в «ничто», где исчезает даже память о себе.
Финал — не поражение, а победа: соловей не достигает розы, но его песня становится самой розой. Как писал Руми: «Тысячи роз вырастают из шипов».
Строки стоит читать медленно, вслушиваясь в повторы и паузы — как в суфийскую музыку, где тишина между нотами важнее самих звуков.
P.S. Для читателей, далёких от суфизма, текст работает и как романтическая элегия — но его глубина раскрывается через призму традиции, где Любовь — единственная реальность.
Свидетельство о публикации №125060804704