В поисках иных смыслов

В ПОИСКАХ ИНЫХ СМЫСЛОВ

Реакция смешного человека:

Я говорил им,
Что все это сделал я, я один,
Что это я им принес
Разврат, заразу и ложь!
Я умолял их,
Чтобы они распяли меня на кресте,
Я учил их,
Как сделать крест... Наконец, они объявили мне,
Что я становлюсь им опасен,
И что они посадят
Меня в сумасшедший дом, если я не замолчу.
Тогда скорбь
Вошла в мою душу с такою силой, что сердце мое
Стеснилось и я почувствовал, что умру,
 И тут... ну, вот тут я и проснулся
И теперь началась новая жизнь смешного человека:
 Я иду проповедовать, я хочу проповедовать,— 
Истину, ибо я видел ее, видел своими глазами,
Видел всю ее славу!
 И вот с тех пор я и проповедую! 
Ф. Достоевский.
В этом небольшом рассказе в художественной форме
Запечатлен весь опыт
Писателя, направленный на попытку понять
Природу человека. Можно, конечно, дать
Разные интерпретации рассказанному. Все они, конечно, будут неполными
И несколько односторонними.
Мы ограничимся здесь двумя:
(1) Человеку, чтобы обрести смыслы (выйти из состояния «все равно»),
Надо пережить трагическое до предела — стать им, войти в него;
(2) Христианское понимание Рая — это утопия,
Заложенная в глубинах сознания
Человека (по крайней мере, западного).
Но утопия
Должна оставаться только путеводной звездой. В своем реальном
Осуществлении — хотя бы в сновидческой реальности,
Она оказывается немощной, пресной. Может быть, это противостояние
Надо понимать очень широко — как некую метафору,
На которую замыкается трудноподдающееся
Разумному пониманию трагическое.
Но все же попробуем приблизиться к пониманию трагического
В природе человека.
Та трагичность существования человека,
О которой здесь идет речь, носит семантический характер.
И в этом понимании
Трагичности ее можно, следуя французским персоналистам, признать
Фундаментальной составляющей человеческого бытия.
Но надо отдавать себе отчет в том, что трагичность неразрывно связана
С Творчеством — другой фундаментальной составляющей
Природы человека. Обе эти фундаментальности являются
Не более чем двумя взаимодействующими друг с другом способами
Семантического раскрытия личности.
Личность, как мы уже об этом говорили, —
Это особый текст, способный
К самореинтерпретации своей вероятностно задаваемой структуры.
Эта способность делает человека микродемиургом,
А демиург должен быть трагичным — что зафиксировано во множестве
Легенд, посвященных этому мифологическому образу.
Творчество должно быть трагичным
Хотя бы потому, что оно социально,
А человек, как мы об этом уже говорили, способен не только к пониманию,
Но и к непониманию —
Сопротивлению новому.
Сопротивлению не своему, а чужому новому.
Отсюда и динамизм в раскрытии смыслов,
Легко оборачивающийся трагизмом.
Несколько иначе об этом же говорил и Уайтхед,
Так остро осознавший творческое начало мира. У него читаем
[Witehead, 1929]:
  Порядок недостаточен. Необходимо нечто куда более сложное: порядок,
Накладывающийся на новизну; вследствие этого плотность порядка
Не вырождается в простое повторение, а всегда есть рефлексия
На фоне системы.
 Мир стоит лицом к лицу с тем парадоксом, что он ждет нового
И в то же время охвачен ужасом перед потерей прошлого,
Знакомого и любимого
 Вот так мы и ищем новое и в нашей личной жизни, и в искусстве, и в науке,
И в социальной структуре общества, оставаясь в то же время погруженными
В ностальгию о прошлом. Отсюда и расслоение па тех,
Кто ищет, и тех,
Кто непреклонно охраняет старое.
Выход из драматизма поиска нового порождает скуку.
Скука может стать нестерпимо скучной.
Раньше в нашей книге
[Nalimov, 1982] мы уже говорили
О том, что уровень скуки
Является одним из серьезнейших показателей состояния культуры.
Теперь неожиданно подтверждение этому
Мы находим со стороны психофизиологии: в книге Пена
[Репа, 1983] говорится о скуке как о разрушающем факторе
Для человека, находящем свое проявление даже, казалось бы,
В  таких чисто соматических заболеваниях,
Как рак.
 В нашей модели парное проявление двух начал
Трагизм — творчество выступает как система типа «тяни — толкай».
Новая, достаточно драматическая ситуация порождает
Новый фильтр, резко меняющий
Систему смыслов. Неприятие этой системы другими усиливает драматизм,
Доводя его до трагизма,
Провоцирующего
Появление новых, более радикально действующих фильтров.
Правда, нарисованная здесь картина
Отражает скорее всего социальный аспект творчества. Где-то творчество
Может быть и спокойным, не вызывающим тревоги общества.
Кто-то может быть
Творческой личностью и вне провоцирующего действия среды.
Раньше о таких людях у нас говорили так: «Он поэт милостью Божьей».
Но все же мы — люди — погружены
В больший трагизм, чем, скажем, животные. У них он, конечно, есть,
Но иной - 
Не семантический по своей природе.
И если мы готовы начало своей культуры связывать с Афинами
И Иерусалимом, то и природа трагизма
Открылась нам во всей своей полноте Сократом и Христом.
Но здесь возникает
Новая проблема. Потребность в острых, доходящих до трагизма ситуациях —
Есть ли это
Исконное начало Мира,  или это
Только особенность западного мироощущения?
Западная культура — подчеркнем еще раз —
Уходит своими корнями в трагизм: вспомним здесь жанр
Трагедий, как вид драматургии, в древней Греции
(О его значении
Много говорят опять-таки французские персоналисты).
Вспомним и трагедийность появления
Самого Христианства.
Каждый год западный Мир отмечает
Пасхальный праздник (особенно торжественна его литургия в Православии),
Напоминающий нам об исходно заложенной трагедийности
Нашей культуры. Оглядываясь на Восток,
Мы можем остановить свой взор
На Буддизме.
Его основная устремленность — выход из поля страдания
(Что естественно должно сопровождаться отказом от привязанностей)
Или, иначе, освобождения от смыслов,
Порождающих трагичность
Противостояний.
Таким образом, Христианство и Буддизм выступают перед нами
Как два дополняющих друг друга начала.
И в этом ответ
На поставленный выше вопрос. Трагичность — устремленность к ней
Как к пределу самого Бытия, — это в природе
Человека; так же в его природе
Заложен протест против нее. И не можем ли мы здесь
Сформулировать
Еще такую мысль:
Смысл и трагичность — синонимы, т. е. слова с взаимно
Связанными значениями. Только отказавшись от смыслов,
Мы можем обрести великий покой.
Мы его,
Наверное, и обретаем, уходя из жизни,
Погруженной в смыслы.
 Смысловая трагичность человека поддерживается
Его нескончаемой озабоченностью
Будущим.
Человек живет не только в настоящем, поддерживаемом
Прошлым, но и в будущем, постоянно забегая вперед,
Заглядывая в него. Здесь мы опять вспомним Хайдеггера и его
Предшественника Бл. Августина. Для Хайдеггера нет времени
Без человека.
Человек
Сближает трижды открытую ему протяженность времени.
Время создает экзистенциальную структуру заботы.
Силлогизм Бейеса неявно впитывает в себя хайдеггеровскую
Концепцию времени.
В том настоящем,
Где действует силлогизм, прошлое, задаваемое
Функцией распределения,
Мультипликативно смешивается
С фильтром, который возникает как спонтанный выбор из необъятного
Множества потенциально
Возможных решений. Выбирая то,
Что еще не было реализовано, человек забегает вперед —
Готовит новое раскрытие смыслов с непредвидимыми
Возможными последствиями. Так проявляет себя Метаэго.
Только для смыслов в настоящем прошлое свертывается по будущему.
В раскрытии смыслов, происходящем на глубинном (дологическом) уровне Сознания,
Нет цепочки причинно-следственных связей, порождающих
Представление о плавно текущем
Линейном времени. Время здесь завихряется.
Теперь остановимся еще на одной экспликации нашего представления об эго,
Метаэго.
Речь пойдет о понятии установка, глубоко укоренившемся в психологии
И философии.
Мы, естественно, здесь не можем рассматривать концепцию установки
Во всей полноте ее развития. Ограничимся здесь только тем,
Что рассмотрим две
Интерпретации этого понятия:
Психологическую, данную в школе Узнадзе, и философскую, данную
Э. Гуссерлем.   В первом случае мы читаем:
Обычно, когда речь идет об уровне установки иметь ввиду ее «фильтрующее»,
Регулирующее влияние на содержание сознания».
В нашей концептуализации установка приобретает
Динамический характер.
Происходит взаимодействие
Исходной смысловой установки (системы предпочтения)
С корректирующим фильтром, отвечающим
Данной конкретной ситуации.
Теперь несколько слов о раскрытии смысла понятий установка
В философии феноменологии
[Гуссерль, 1986]:
Духовная Европа имеет место рождения... Это древнегреческая нация
VII и VI столетий до Р. X. В ней сформировалась
Новая установка индивида
По отношению к окружающему миру. Следствием
Ее стало рождение, прорыв совершенно нового рода духовной структуры,
Быстро развившейся в систематически законченное культурное
Образование;
Греки назвали
Его философией.
И далее идут такие поясняющие слова:
Под установкой, вообще говоря,
Понимается привычно устойчивый стиль
Волевой жизни с заданностью  устремлений интересов,
Конечных целей
И усилий творчества, общий стиль
Которого тем самым также предопределен. В этом пребывающем стиле
Как в нормальной форме развертывается любая
Определенная жизнь. Конкретные исторические содержания изменяются
В относительно замкнутой историчности. Человечество
(Соответственно
И закрытые общества, как нация, род и, т. д.)
В своей исторической ситуации
Всегда живет в какой-либо установке. Его жизнь
Всегда характеризуется кКаким-то нормальным стилем,
В котором складывается постоянство историчности
Или развития.   
В нашей системе представлений установка — в широком ее понимании,
Охватывающем стиль жизни в целом, может быть описана также
Вероятностной функцией распределения заданной
На одномерном линейном семантическом континууме.
Детализируя это
Представление,
Лучше говорить о том, что установка задается целым семейством
Корреляционно связанных функций распределения.
Частные особенности отдельных функций, образующих это семейство,
Будут характеризовать индивидуальные семантические состояния личностей,
Носителей
Этих функций. Здесь мы уже подходим к представлению
О гиперличности — многомерном
Образовании, созданном множеством личностей, объединенных
Одной культурой,
Или — лучше — одним слоем культуры.
Отметим также здесь еще одно важное обстоятельство — хорошо известное
Представление Т, Куна [Кун, 1977] о существовании парадигмы в науке
Можно рассматривать не более чем как частный случай
Широкого — философского — понимания роли установки в развитии
Самой культуры.
Парадигма охраняет
Информационную структуру общества или того
Или иного
Его слоя от чрезмерного размывания,
Позволяя
Концентрировать энергию на определенных целях.
Но она в то же время
Создает торможение всему новому. И здесь мы опять возвращаемся
К проблеме трагического.
Обратимся к средним векам —
Они недалеко от нас.
Серьезная мысль там также, конечно, была элитарной.
Но к восприятию
Осмысленного приглашались все. Найденное миропонимание
Находило свое отображение в удивительных храмах.
Храмы —
Это не популяризация, а само мировоззрение, воплощенное в камне.
В храмах читались проповеди. Читал их и Мейстер Экхарт.
Он произносил проповеди не популяризируя, а так, как сам понимал их.
В строительстве храмов участвовали многие - они
Все были активно вовлечены
В творческое раскрытие смыслов.
(2) Творческая устремленность, направленная на новое раскрытие смыслов,
Делает более гибкой и податливой смысловую структуру самой личности.
 Медитация оказывается приемом, усиливающим открытость личности.
Можно говорить и о спонтанном выходе в медитационное состояние.
А. Маслоу использует здесь такие термины как самоактуализация
И пиковый опыт. Обрабатывая имевшиеся у него многочисленные
Свидетельства, он пишет [Maslow, 1968]:
 На высших уровнях человеческой зрелости многие дихотомии, полярности
И конфликты сплавляются,
Трансцендируются или разрешаются.
Самоактуализированные люди являются
Одновременно эгоистическими
И не эгоистическими,
Дионисийскими и Аполлоническими, индивидуальными
И социальными, рациональными
И иррациональными, слившимися с другими
И разъединенными с ними
И т. д.
Из нашей модели следует, что широта личности —
Ее открытость смыслам,
Противостоящим друг другу, осуществляется
Через образование многомерной личности.
Многогранность личности —
Это ее многомерность. Именно в многомерности может осуществляться
Согласованная связанность двух (или нескольких) составляющих
Личности без стирания их индивидуальностей.
Личность оказывается способной к трансценденции —
Выходу за пределы
Своих границ, без саморазрушения.
Раскрытие личности в нарастающей ее многомерности— это не разрушение
Исходного Эго, а его нескончаемая
Дополняемость.
Облик личности высокой многомерности может оказаться
Столь же обаятельным,
Сколь и невыносимым
Для многих других
По своей широте. Не рисует ли нам
Евангельское предание Христа
Такой — безбрежно многомерной
Личностью, ибо, иначе, откуда его способность к всепрощению?
Как тогда могла бы прозвучать Нагорная проповедь? И не могло ли это
Вызвать раздражения,
Переходящего в агрессию?
Таким образом, та трансценденция,
О которой выше говорил Маслоу. осуществляется, в нашей системе
Представлений, через образование семантически
Многомерной личности.
В другой книге Маслоу пишет следующие примечательные слова:
На самом деле,
В силу многих эмпирических соображений,
Теперь я могу сказать
Более уверенно, чем я это делал раньше, что базисные
Человеческие потребности могут быть исполнены только с помощью
Других и через другие существа, т. е. через общество.
Необходимость в общинности (принадлежности,
Контактности,
Групповости) является
Сама по себе основной потребностью.
Потребность в общинности,
По нашим представлениям, реализуется в создании гиперличности —
Через корреляционную связанность личностей,
Имеющих разную телесную воплощенность.
Сама западная культура - начало счета ее времени — восходит
К Христу, возвестившему, что общинность должна строиться на любви,
Простирающейся
И на «врагов ваших».
Сейчас — в постхристианскую эру — мы опять ищем пути
Для того, чтобы удовлетворить,
Говоря словами Маслоу, базовую потребность людей.
Но здесь есть
Для нас предостережение. Мы знаем, как в недавнем прошлом
Мощная
Тоталитарная по сути общинность была создана
Во имя зла.
Да, такое или похожее было не раз
В истории человечества. Но было и не только так.
Создание гиперличности оказывается оружием обоюдоострым.
В нашей книге [Nalimov, 1982] отдельная глава (гл. 16) посвящена проблеме
Реинкарнации. Сейчас этой проблеме
Мы можем дать еще одну интерпретацию.
Может быть, представление о реинкарнации —
Древнейшее и, кажется, в свое время
Почти всеобщее —
Исходит из той потребности в общинности,
О которой писал Маслоу. Здесь перед нами стремление к общинности,
Преодолевающее границы
Времени. В плане психологическом мы ищем
Себе двойниковые пары в прошлом, стремясь образовать
Надвременную гиперличность.
Мы расширяем свою личность,
Проникая в культуры прошлого, вживаемся
В них, становимся гражданами
Вселенной — вневременной общинности. Ведь это, в конце концов,
Всё равно — ощущает ли кто-то, что он
Был когда-то уже кем-то в прошлом, или он, обращая время вспять, создает
Вневременную гиперличность сейчас. В устремленности
К трансценденции
Своей личности мы можем распорядиться временем
И иначе, чем это положено нам в нашей парадигме. Отметим,
Что христианское понимание трансценденции
(Особенно в католичестве) заключено в переживании
Христа, в сближении с Ним
Через обращенную к Нему любовь -в образовании общей с Ним
Гиперличности.
Представление о трансценденции
Включает в себя не только обращение к смыслам,
Но и восстание против них. Сглаживание функции распределения
Превращение ее в неусеченное прямоугольное распределение.
Это путь выхода в Нирвану.
Здесь мы обращаемся к одному из основных понятий
Философии Буддизма
И Джайнизма.
Это путь угасания привязанностей. Иными словами,
Это полное освобождение от смысловой капсулизации.
Выход в Ничто, в Немыслимое, в Непостижимое.
Это — вечность, покой, освобождение от страдания, убежище.
В нашей системе представлений — это выход в исходный,
Нераспакованный
Семантический континуум. Выход в запредельное состояние. Отметим,
Что здесь речь идет не просто о философском учении,
Но и о религиозной практике, породившей
Свою собственную культурную традицию
Ссо многими ее разветвлениями. И если медитация
На низших своих стадиях раскрывает воображение, раскрепощает
Внутренний опыт, то на более высоких стадиях
Возникает ощущение безмолвия, безбрежности, Великого Молчания.
На высшей стадии достигается выход из всех конфликтов и всякого
Страдания.
Это полное освобождение от смысла, возвращение их в исходное —
Нераспакованное
Состояние. Это действительно высшая форма интеграции
С вселенским началом — интеграция
Без каких-либо предпочтений. Здесь глубоко понимание того, что всякая
Система предпочтений преходяща,
Конфликтна,
Иллюзорна. Но здесь и отказ от признания
Творчества жизненным началом мира.
С этим, по существу буддийским, идеалом смыкается  устремленность
Некоторых мыслителей трансперсональной психологии.
Но опасность потери активного творческого начала
В жизни не может не вызывать возражения.
В этом отношении
Весьма примечательной
Является статья Шнайдера.
(1987). Ее пафос — пафос автора, отождествляющего себя
С кентавром, заключается в следующих словах:
Нам гораздо больше нужны человеческие герои, а не те, кто объявляют
Себя способными к контакту
С внешней каймой космоса.
Излечение психически больного—это трансценденция
Остро страдающей личности.
Это творческий процесс,
Направленный на укрепление и обновление смыслов.
Вот что по этому поводу пишет
Американский психиатр Франк [1987]:
Во всех культурах пациенты стремятся
К психотерапевтическому лечению
Или его эквиваленту н
Не только потому, что хотят избавиться
От тревожащих симптомов, но и ради того, чтобы освободиться
От их разрушающего действия на смыслы;
И эффективность любой психотерапии, по крайней мере частично, зависит
От ее способности бороться с подобным
Состоянием сознания.
Да, со смыслами не всё просто.
С одной стороны, они делают нашу жизнь содержательной,
Открывают для нас возможность действовать в этом Мире, связывают
Нас с вселенским началом.
Смыслы делают нас активными —
То есть психически здоровыми. С другой стороны, смыслы
Могут нас угнетать, подавлять, догматизировать. И чтобы этого не было,
Смыслы должны все время обновляться в соответствии
С меняющейся ситуацией.
Трансценденция личности в нашем понимании —
Это не преодоление смыслов, а борьба за обретение
Способности их непрестанного обновления,
Борьба человека за открытость к глубинам самого себя,
А через себя —
И к космическому началу жизни, раскрепощение своего Метаэго.
Сейчас, в век угрожающего и непрестанно нарастающего господства
Техники, мы стоим перед двоякой угрозой —
Потерей социальной активности
Или, наоборот,— обретения нетерпимости
И агрессии. Пожалуй, мы сейчас, скорее всего
Будем относиться с недоверием к герою, если таковой
Вдруг объявится. И здесь мне хочется сказать, что нетерпимость —
Это все же удел одномерной личности
Или личности
Очень малой размерности.
По-видимому, можно думать, что в пределе многомерная личность,
Так же, как и буддийски ориентированная личность,
Сглаживающая
Свою привязанность к смыслам, придет к одному и тому же состоянию
Сознания. Иными словами —
Несмотря на разные пути, циклы
Замкнутся в одной и той же точке. А что потом? Начнутся другие циклы
Существования на базе
Внутренней обогащенности? Кто и что об этом знает?
Здесь мы опять соприкасаемся с запредельной реальностью.
***
Пути трансценденции неисповедимы. Мы бродим по ним.
Не осознавая чаще всего того, куда и зачем мы идем. И, как на всяком пути,
Здесь есть ловушки.  Что ищем мы —
Себя, свою личность,
Всё время ускользающую от нас в её динамичности?
И не находим ли мы себя,
Потеряв самих себя?
И, может быть, теперь нам становится понятным
Смысл сказанного:
Мф. 10.39. Сберегший душу свою потеряет ее;
А потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.

О возможности другого подхода к сценке личностной множественности

Отметим, что о многозначности личности
Можно говорить не только в плане семантическом, как это мы делали выше,
Но и в плане
Чисто функциональном.
Вот перед нами интересная книга Гарднера, посвященная
Множественности интеллекта.
Автор начинает ее с критических замечаний в адрес IQ-теста.
Оценка умственных способностей здесь редуцируется к одному числу.
Может ли такая редукция, говорит он, быть достаточной, если речь пойдет
Не только об оценке
Школьных успехов,
Но и о предсказании
Всей последующей жизни? Автор вводит следующие составляющие
Умственной деятельности: лингвистическую,
Музыкальную, логико-математическую,
Пространственную, телесно-кинестетическую
(Использование тела как формы проявления
Умственной деятельности)
И, наконец, персональную, находящую
Свое выражение как в индивидуальной локализации
Самого себя, так и в межперсональных
Взаимодействиях. Проявление каждой из указанных выше составляющих
Иллюстрируется на множестве примеров. Сознание,
Конечно, возможно рассматривать и просто как генератор
Некоей ментальной энергии. Именно этот аспект деятельности
Можно пытаться описывать, опираясь
На квантово-механические представления.
Мы, отдавая приоритет
Смысловой структуре личности, оставили в стороне
Рассмотрение
Чисто функциональных, т. е. в каком-то смысле
Технических способностей личности
К проявлению того,
Что задается в конечном счете все же ее
Смысловой архитектоникой. Хотя, конечно, портрет личности
Остается существенно неполным, если не учитывать ее
Способности к функционированию, т. е. к проявлению того,
Что в ней потенциально заложено.

Снятие заклятия Дарвина. Эволюция происходила,
Но человек – особый случай
«Кто мы…
Как не истории, которые сами рассказываем о себе, тем более, если верим в них?»
Скотт Туроу (род. в 1949), американский писатель
«Зачем ты здесь?» – спросил голос
Из темноты. Вопрос этот был задан мужчиной, его голос
Исходил неизвестно откуда, однако он казался таким далеким,
Что я не был уверен, обращается ли он ко мне или к кому-то другому.
Мне запомнилось двойственное ощущение –
Я бодрствовал и спал одновременно
И подумал, что все-таки сплю. В голову даже не приходило,
Что можно открыть глаза и рассмотреть этого человека.
Затем я снова услышал его голос, в этот раз он назвал
Меня по имени. «Грегг… с тобой все в порядке.
Ты все правильно сделал. Но ты должен ответить, зачем ты здесь». И тут я понял,
Что не сплю – человек этот знал мое имя
И обращался ко мне напрямую.
Инстинктивно мои глаза стали открываться, когда я повернул голову
В его сторону
И заметил потолок над моей койкой, а свет над головой был таким ярким,
Что пришлось сощуриться. Удивительно, но человек этот оказался
Совсем близко. Более того,
Он стоял рядом со мной,
На нем была синяя хирургическая маска,
И он глядел на меня. Его вид оживил мою память,
И тут я вспомнил, что произошло.Я очнулся
После анестезии, которую мне сделали сегодня утром,
И приходил в себя в послеоперационной палате клиники Майо, в Джексонвилле
Во Флориде.
Голос принадлежал врачу, всего час назад или около того заверявшего меня,
Что я в хороших руках,
У него хорошая команда и мне не о чем беспокоиться. Еще совсем недавно он
Успокаивал меня, но сейчас я так и не мог подыскать ответ на вопрос, который он
Задавал – зачем мне понадобилось быть там?
Менее чем за месяц до того осмотр в другой клинике выявил аномальный рост
На стенках моего
Мочевого пузыря.
«В мочевом пузыре
Есть что-то, чего там быть не должно, –
Сказал мне мой первый врач. – Это необходимо удалить». Желая добиться
Наилучших результатов, я обратился в престижную клинику Майо
Дя повторного анализа. Именно здесь я узнал,
Что единственный способ
Убедиться в том,
Что образование доброкачественное, – это проверить саму ткань, провести
Биопсию.
Однако то, что происходило на моих глазах, в первоначальный план не входило.
Мне сделали полную анестезию и подготовили к операции,
Но затем привели в чувство и озадаченный
Доктор задавал мне вопрос, на который я, в состоянии измененного сознания,
Едва мог ответить: «Зачем я здесь?» Он спрашивал меня, потому что аномальное
Образование, выявленное на первом обследовании,
Исчезло.
Хирург объяснил, что удалять-то и нечего –
Мой мочевой пузырь был в норме
И выглядел вполне здоровым.
В качестве аргументации он показал мне цветной снимок мочевого пузыря,
Сделанный несколько минут назад.
Пока я изо всех сил пытался сообразить,
Что он мне говорит,
Хирург кончиком шариковой ручки указал место, где образование проявлялось
На первых снимках.
При этом он подчеркнул, что сегодня нет ни посинений,
Ни изменений цвета, ни рубцеваний ткани – ничего, что указывало бы на наличие
Чего-то необычного.
И он хотел знать, как такое могло случиться.

Расширив наши представления, мы сможем получить новый ответ на вопрос
«Кто мы?» и написать новую историю человечества.

Учитывая мое состояние, ответ был не таким четким, как мне хотелось.
Мобилизовав все свои силы,
Я рассказал врачу о моих исследованиях
В области самоисцеления
Человеческого тела, о древних традициях,
Дающих такие целительные возможности,
А также о современных научных доказательствах, что наше тело может
Вылечить само себя при определенных условиях.
Последнее, что я помню, – врач отвернулся от меня и направился
К двери,
А я изо всех сил пытался ответить
На его вопрос. Мои объяснения события явно не соответствовали его ожиданиям.
Позднее, уже придя в себя, я размышлял о реакции
Моего врача и смог понять его разочарование.
Из-за особенностей подготовки современных медицинских специалистов,
У нас попросту не может быть таких самоисцеляющих отношений с телом.
Именно поэтому в подобной ситуации команда медиков ограничена в выборе
Ответа. Они объясняют все ошибочным диагнозом, или неожиданным
Выздоровлением,
Не имеющим разумных объяснений,
Или попросту чудом.
С точки зрения моего врача, в его операционной имело место чудо,
И он пытался его распознать. С моей же точки зрения случившееся объяснялось,
Скорее, практикой,
А не чудом – той мощной и доступной каждому внутренней техникой,
О чьем существовании большинство людей забыли.
С 1986 г. я изучал древнюю мудрость, исследовал принципы и по возможности
Опробовал практики, традиционно используемые древними и коренными народами,
Где применялась способность к самоисцелению.
От монахов, монахинь и настоятелей монастырей Тибета,
Непала и Египта до туземцев-целителей
И шаманов юкатанских джунглей в Мексике
И в Андах южного Перу, наши древние предки
И их современные последователи
Сделали все возможное для сохранения знаний
О самых интимных отношениях с собственным телом. Сохраненные ими знания
Не являются наукой в традиционном смысле, однако недавние открытия в области
Генетики, молекулярной биологии, а также в новых областях
Эпигенетики и нейрокардиологии, подтверждают эффективность
Древних традиций.
Когда речь зашла о моем собственном теле, я уже твердо верил
В силу самоисцеления и был свидетелем
Успеха других. Однако комбинация моего научного образования и убеждений,
Внушенных мне в раннем возрасте
Отцом-алкоголиком
В нашей неблагополучной семье, посеяла глубокое сомнение
В самой возможности такого исцеления.
Я выполнял упражнения йоги, занимался
Цигун и другими оздоровительными методиками, пил лекарственные травы,
Ел необработанную пищу и между постановкой диагноза
И процедурой в клинике Майо всеми силами добивался
Эмоциональных изменений. Однако меня все еще одолевали сомнения
В своих способностях к самоисцелению,
Которые мне приходилось наблюдать в других людях. Именно из-за этих сомнений
Я сделал выбор в пользу современных
Технологий в одном
Из лучших медицинских учреждений в мире –
Мне поставили диагноз, и это был мой
Ответственный выбор.
Будучи квалифицированным ученым, я не могу утверждать,
Что у меня исчезла опухоль именно благодаря
Этим практикам, техникам и перемене
Образа жизни в течение двух недель.
Важно только сказать,
Что новые научные открытия выявили связь
Между особыми,
Старинными исцеляющими методиками и их способностью
Восстанавливать баланс в наших телах.
Это призывает нас
К честной переоценке традиционной истории нашего происхождения
Как вида,
А также наших личных
Способностей. Рассматривая данные, полученные передовой
Современной наукой,
Мы приходим к выводу, что неожиданные исцеления и чудеса, подобные
Моему случаю,
Вовсе не являются чем-то экстраординарным –
Они составляют
Часть обычной жизни. Расширив наши представления, мы сможем получить
Новый ответ на вопрос «Кто мы?»
И написать новую историю человечества.
Если вам когда-нибудь приходилось сомневаться
В полноте внушаемой
Нам истории человеческого прошлого,
То хочу сообщить, что вы не одиноки.
Опрос Института Гэллапа в 2014 г. показал, что только в США целых 42 процента
Опрошенных считают, что в общепринятой концепции происхождения человека
Чего-то недостает. Иными словами, причиной нашего существования
Послужило нечто, выходящее за пределы теории эволюции Чарлза Дарвина.
Результаты опроса отражают растущее ощущение,
Что люди – часть чего-то Великого, могучего и таинственного.
Некоторые из величайших умов науки с этим согласны.
Еще одна часть человека, которая, как предполагалось, существовала
На небе, называлась египтянами
sekhem. Это слово может быть переведено как «сила», «форма»
И тому подобное,
Но трудно подобрать какое-нибудь выражение,
Которое бы отражало египетское представление
О seekhem . Наконец, имя
Человека ren предполагалось Существующим на небе. Таким образом, мы видим,
Что в целом человек состоял из материального тела,
Духовного тела,
Сердца, двойника, души, тени, невидимой эфирной оболочки или духа, формы
И имени. Все эти части, тем не менее, были неразделимым образом
Связаны друг с другом, и хорошее состояние какого-либо одного из них
Имело значение и для хорошего состояния всех остальных.
В приведенных выше словах перед нами слегка раскрывается египетский миф
О природе человека. Не без некоторого удивления приходится констатировать
Глубину проработки
Проблемы в мифе.
Если хотите,
Здесь можно говорить об одном из древнейших проявлений
Описательной психологии. Сложное явление своеобразно
Расчленено на отдельные составляющие.
Классификация служит, прежде всего,
Желанию понять, как может быть бессмертным то,
Что непосредственно нами наблюдается как смертное.
Естественно, что особое внимание в этом мифе отводится физическому телу
И связанному с ним похоронному ритуалу. Тело
Не должно погибнуть, иначе разрушится вся воедино связанная система.
Египетский миф о природе человека, в своей погруженности в телесность,
Был по существу первой хорошо разработанной материалистической
(Как это ни странно) основой древнейшей религиозно-философской системы.
Многогранная классификация личности свидетельствует также
О правомерности предположений о том, что в храмах
Египта производилось тщательное экспериментальное изучение психики человека.
Судя по тому, как вычленены отдельные детали психики человека,
Можно думать, что Египту были известны приемы
Гипноза, медитации и инкубационного (управляемого) сна. Трудности с переводом
И разъяснением терминов свидетельствуют об эзотеричности
Египетского опыта. Ниже мы попытаемся показать,
Что своеобразный материализм Египетского мифа оказал
Решающее влияние на развитие
Как религиозной, так и философской европейской мысли,
А эзотеризм египетского опыта воспроизвелся в современных исследованиях.
Создается такое впечатление, что представление о человеке в Египте
Было разработано столь досконально,
Что места для незнания просто не оставалось.
Незнание было перенесено на верховное Божество, обладающее скрытой
Духовностью (по-видимому, в Египте,
Наряду с политеизмом, существовал и монотеизм..
 
Христианский миф и современное его эхо
 
   Только змеи сбрасывают кожи,
   Чтоб душа старела и росла.
   Мы, увы, со змеями не схожи,
   Мы меняем души, не тела.
   Н. Гумилёв. Память

Институционизированное христианство восприняло
Идущее от Древнего Египта
Представление о решающей роли телесного начала в структуре личности.
Это нашло свое выражение в идее воскресения во плоти. Об этом
Много, хотя и разноречиво, говорится в разных местах Нового Завета.
Эта тема оказывается там одной
Из центральных — из нее
Рождается главный миф христианства о воскресении Христа.
Вот одно из наиболее отчетливых высказываний в Евангелии от Матфея:
Мф. И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли. И, вышедши
Из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим.
Но в том же Евангелии есть и более мягкое высказывание о телесности воскресения:
Мф. Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают,
Как Ангелы Божий на небесах.
Точно так же читаем в Первом послании к Коринфянам:
15.51. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся.
52 Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые
Воскреснут нетленными, а мы изменимся;
Христианская идея
Телесной идентификации находит свое завершение
Уже в наши дни: в 1950 г. глава католической церкви
Принимает беспрекословное решение
О телесном воскресении
Девы Марии.Что-то похожее мы находим и в ортодоксальном православии. Об этом
Можно судить по следующей выдержке из весьма популярного
В свое время русского издания
[Энциклопедический словарь, 1902 г.]:
 На третий день, когда не бывший при кончине Богоматери апостол Фома пришел
Ко гробу, тела Ея уже не было в гробнице. Церковь всегда веровала, что оно
Было взято на небо. Праздник Успения Богоматери
Восходит к древнейшим временам христианства. 
Теперь перед нами книга достаточно известного
И весьма своеобразного русского христианского мыслителя
XIX в.— космического утописта Н. Ф. Федорова
Одна из основных идей Федорова —
Это воскресение в теле всех предков. Вот несколько его высказываний:
Нравственное противоречие «живущих сынов» и «отцов умерших» может
Разрешиться только долгом
Всеобщего воскрешения.
Воскресение мыслится как реальное
Дело самого человечества, вооруженного должными знаниями:
 Приходится, однако, напомнить, кому следует, что гниение —
Не сверхъестественное явление
И самое рассеяние частиц не может выступить за пределы
Конечного пространства; что организм — машина
И что сознание относится к нему, как желчь к печени; соберите машину —
И сознание возвратится к ней! 
И все это не воспринималось как нелепость только потому, что тысячелетиями
Держались схожие представления, идущие еще из Египта.
Само христианство
В каких-то своих проявлениях несет отпечатки
Примитивного, или, другими словами, наглядного материализма прошлого.
Надо, правда, отметить, что на начальной стадии
Развития христианства примитивному материализму противостояла, утонченная
Эллинская мысль. Вот высказывания из гностического Евангелия Истины.
С помощью знания... каждый будет очищаться от множественности
В единство,
Поглощая вещество
Словно огнем, темноту светом, смерть жизнью. И если к тому же это случается
С каждым из нас,
Надлежит нам понять, прежде всего,
Что дом может быть святым и молчаливым ради Единства. 
Еще один пример: высказывания Оригена о природе личности
В изложении Тиллиха.   
Разумные сущности, или духи, которые вначале были равными
И свободными, однако отпали от единства с Богом на различные расстояния.
В результате их восстания на небе против Бога они могли упасть
В материальные тела.
Это их наказание и в то же время их очищение.
Человеческая душа — это посредник
Между этими павшими духами и человеческим телом.
Человеческая душа есть дух, ставший холодным. Это значит, что интенсивный
Огонь, являющийся символом
Для божественного Духа, редуцируется к жизненному процессу. Падение
Есть трансцендентальное падение.
Оно предшествует
Нашему существованию в пространстве и времени.
Это свободное
Падение, решение здесь принято в состоянии свободы .
И далее там же читаем:
Наказанием за грех является ад. Адом является огонь, горящий в совести,
Огонь отчаяния, вызванный нашим отделением от Бога.
Это, однако, является только временным состоянием
Нашей души. В конце все и всякий
Становятся спиритуализированными, телесное существование исчезает.
Эта знаменитая доктрина Оригена называется восстановлением
Всех вещей.
Надо знать о том,
Что «мысли и эмоции не являются душой». О душе и теле говорится следующее:
 Душа есть промежуточное начало в природе человека, занимающее место
Между Духом и телом.
Отец Сильван
Таинственный монах,
От имени которого высказываются основные мысли,
Приведенный выше термин «Дух» определяет различно:
Как «движение к Божеству», как «Несотворенное»,
Как «Абсолютное Начало» и «Вечный Ум». Термин «тело»
Определяется также различным способом, включая и физическое тело,
Но не ограничиваясь им. Отец Сильван
Рассматривает «мысль» как часть
Человеческого «тела»
И все же в христианстве, а вслед за тем в значительной степени и в западной
Культуре в целом восторжествовало представление о телесной идентификации
Личности. Даже Ницше,
Несмотря на всю серьезность своего противостояния христианству, пишет:
Вера в тело фундаментальнее веры в душу: последняя возникла
Из ненаучных наблюдений над агонией тела
(Нечто такое, что его покидает).
Как эхо
На все сказанное выше прозвучала в науке проблема
Монозиготных близнецов. Если личность идентифицируется через тело,
То ее интеллектуальные потенции для монозиготных близнецов, казалось бы,
Должны быть тождественно неразличимыми. Но это далеко не так.
Проблема сопоставления монозиготных и дизиготных близнецов оказалась
Достаточно сложной.


.