Поэт и тьма

Опять толпа, как тень, скользит во мгле,
И ложь, как вихрь, кружит усталый разум.
Кумир стоит на ложном пьедестале,
А мудрость спит под прахом старых фраз.

Зачем творить, когда в сердцах — пустыня,
Когда любовь — товар, а честь — игра?
Но в каждом звуке — отблеск божества,
Хоть мир глухой не слышит и не видит.

Одни твердят: «Смирись, склонись, терпи,
Уйди в себя, как в тихую обитель».
Другие ждут: «Восстань, сожги мосты,
Чтоб из огня взошло зёрнышко нивы».

Поэт — свеча в бездушной темноте,
Его огонь — то гнев, то слёзы света.
Но даже тьма, что давит, как гранит,
Не погасит мерцание метеора.

Пусть глух и слеп раздольный мир людей,
Где торжествует кривда над правдою, —
Ты не дрожи пред злобой и молвой,
Ведь каждый стих — шаг к иному миру.

И если путь прервёт коварный рок,
Начни с нуля, но не теряй упорства.
В печах времён сгорает только воск,
А звёздный свет — и есть бессмертье.

Авторский комментарий к стихотворению «Поэт и тьма»: суфийские смыслы и духовные откровения

Это стихотворение — не просто размышление о судьбе поэта в мире лжи. Оно представляет собой мистический трактат, где социальная критика переплетается с суфийской философией пути к Истине (аль-Хакк). Каждая строфа — это ступень духовного восхождения, а образ поэта воплощает черты суфийского странника (салика).

1. Тьма как испытание и иллюзия (зульмат)

Опять толпа, как тень, скользит во мгле,
И ложь, как вихрь, кружит усталый разум.

Мир, погружённый во тьму, — классический суфийский мотив. В суфизме тьма (зульмат) — это не просто отсутствие света, а состояние души, поглощённой мирскими иллюзиями (дунья). Толпа, слепо следующая за ложными кумирами, символизирует людей, живущих в забвении (гафла) — состоянии оторванности от истины.

Ложь ("аль-батиль") здесь противопоставлена Истине ("аль-Хакк"), а "усталый разум" — это разум, запутавшийся в мирских соблазнах, неспособный узреть сокровенное (батин).

2. Мудрость, скрытая под прахом

Кумир стоит на ложном пьедестале,
А мудрость спит под прахом старых фраз.

Ложный кумир — символ идолов, которым поклоняется общество: власть, богатство, слава. В суфизме это называется "ширк" — придание сотворённому статуса божественного.

Но истинная мудрость (хикма) скрыта, как сокровище под песком времени. В суфизме знание (ма‘рифа) часто спрятано за внешними формами, и лишь пробуждённый (аль-ариф) может его обнаружить.

3. Пустыня сердца и божественный свет (нур)

Зачем творить, когда в сердцах — пустыня,
Когда любовь — товар, а честь — игра?

      • Пустыня (сахра) — место очищения и встречи с Богом (как у Мусы в Коране). Пустота здесь — условие для наполнения нуром (божественным светом).
      • Любовь-товар — критика ‘ишк-и муджаз (преходящей любви) в противовес ‘ишк-и хакики (любви к Истинному).

4. Поэт как носитель божественного света (нур)

Но в каждом звуке — отблеск божества,
Хоть мир глухой не слышит и не видит.

Поэт здесь — не просто творец, но проводник Божественного откровения (кашф). Даже если мир глух, его слова — это отблески (лама‘ат) Истины.

В суфийской традиции поэзия часто становится языком мистического опыта, как у Руми или Хафиза. Каждое слово поэта — это зикр (поминание Бога), напоминание о высшей реальности.

5. Два пути: уход в себя или борьба?

Одни твердят: «Смирись, склонись, терпи,
Уйди в себя, как в тихую обитель».
Другие ждут: «Восстань, сожги мосты,
Чтоб из огня взошло зёрнышко нивы».

Это отсылка к двум суфийским стратегиям:

      • Халва (уединение) — путь отшельников, уходящих от мира в поисках Бога.
      • Джахада (духовная борьба) — активное противостояние тьме, сжигание прошлого (как в фениксе, возрождающемся из пепла).

"Зёрнышко нивы из огня" — алхимическая метафора преображения страдания (сабр) в мудрость. Огонь здесь — символ испытаний (аль-баля), через которые душа (рух) обретает рост.

6. Поэт — свеча в темноте: жертвенность и вечный свет

Поэт — свеча в бездушной темноте,
Его огонь — то гнев, то слёзы света.

Свеча — один из ключевых суфийских символов. Она сгорает сама, но освещает путь другим, как муршид (духовный наставник).

Её пламя — это огонь любви (‘ишк), который очищает душу. "Гнев и слёзы света" — соединение "кахр" (божественной строгости) и "лутф" (божественной милости).

Но даже тьма, что давит, как гранит,
Не погасит мерцание метеора.

Метеор — символ мимолётного, но яркого озарения (фана фи-Ллах — растворения в Боге). Тьма не может поглотить свет, потому что он исходит от Источника (аль-Хакк).

7. Стих как шаг к иному миру

Ты не дрожи пред злобой и молвой,
Ведь каждый стих — шаг к иному миру.

В суфизме творчество — это сайр ва сулук (путешествие души). Каждое слово приближает к аль-ахира (вечности), где нет лжи и лицемерия.

Поэт здесь — салик (путник), а его стихи — вехи на пути к Богу.

8. Бессмертие звёздного света

В печах времён сгорает только воск,
А звёздный свет — и есть бессмертье.

Воск — символ бренного мира (дунья), но звёздный свет — это дух (рух), который не уничтожается временем.

В суфизме душа, достигшая просветления (таджлли), становится частью вечного сияния (бака).

Заключение: поэт как суфийский странник

Это стихотворение — манифест духовного сопротивления. Поэт здесь — не просто певец, но ариф (познавший), который, несмотря на тьму, несёт в себе нур (свет) Божественной истины.

      • Его оружие — слово (калим),
      • Его путь — любовь (‘ишк),
      • Его бессмертие — в слиянии с Вечным.

P.S. Для более глубокого понимания суфийских аллюзий рекомендую обратиться к:

     1. "Маснави" Руми (образ свечи),
     2. "Гулистан" Саади (тема терпения и роста),
     3. Стихи Хафиза (мотив вина как божественной любви — у меня это "слёзы света").

Это стихотворение — молитва в эпоху духовной слепоты, где поэт, как суфийский шейх, ведёт читателя через тьму к свету.