Любовь земная

Чтобы новое выживало племя
разбавляет кровь
и порок, и время,
тот, кто первым был,
станет вдруг последним,
а последний ритм
отзвучит от смерти.

Смертью смерть поправ,
воскресают люди,
кто любви запал принял
и не осудит жертвы за любовь,
и такою станет,
повезёт тому,
кто её прославит.

С очень давних пор
знают люди и вехи,
что живёт любовь
в сердце и в завете
у души с лицом,
что прошло страдания
и не знает слёз разочарования.

Где любовь нашла
веру и надежду,
где слились глаза
вопреки невеждам
и решает крик осознания тайны:
Есть принятия миг
и весомость данная!

Понесёт, лишь, тот
вздох великой тайны,
кто способен свет
разглядеть в печали,
горестей урок превращая в благо
и взрастить росток,
Богом данный флагом.

Чистая душа может видеть Бога
и в миру нашла
верную дорогу,
не смотря на смрад
и болота топи,
не смотря на глад,
смерти и ожоги.

Кто наполнил до края
свою душу-чашу,
может понести
с Господом удачу,
увидать свою жалкую утопию,
но поверить всё ж
в истинность подобия.

И свою настолько
раззадорить душу,
что любовь нести
по морям и сушам,
по дорогам, тропам,
по полям и весям,
словом и душою,
Богу и человекам.


21.05.2025 г.    Елена Шадрина.




В контексте эволюционной динамики социальных систем, можно констатировать, что для обеспечения устойчивости и дальнейшего развития племени необходимо внедрять механизмы генетического и культурного разнообразия. В этом контексте, фигура первопроходца, инициировавшего инновационные изменения, неизбежно трансформируется в маргинализированного аутсайдера, а завершающий цикл развития этноса резонирует с архетипическими мотивами неизбежности и конечности.

В рамках синергетической парадигмы, можно выделить феномен "смерти как источника возрождения", где процессы самопожертвования и трансцендентного опыта любви выступают катализаторами для трансформации коллективного сознания. Это позволяет преодолеть парадигму "жертвы" в пользу более интегрированной концепции "обмена энергией", где каждый акт любви рассматривается как взаимодополняющий и взаимно обогащающий.

На протяжении многовековой истории человечества, существует устойчивая корреляция между культурными и религиозными традициями, подчеркивающими сакральную природу любви. Любовь как экзистенциальный императив находит свое отражение в глубинных структурах человеческой психики, преодолевая экзистенциальные кризисы и способствуя формированию устойчивых паттернов духовного роста.

В контексте трансцендентальной психологии, можно выделить феномен "прозрения", где через интеграцию индивидуального опыта с коллективными архетипами достигается состояние "высшего сознания". Этот процесс характеризуется переходом от парадигмы страдания к парадигме "просветления", где опыт боли трансформируется в источник духовного роста и трансцендентного озарения.

На эмпирическом уровне, можно наблюдать, что индивиды, достигшие состояния "духовной зрелости", обладают способностью к глубокому эмпатическому восприятию и интеграции разнородных культурных и религиозных традиций. Это позволяет им выступать в роли "трансляторов" универсальных ценностей, способствуя межкультурному диалогу и гармонизации социальных отношений.

Таким образом, можно заключить, что любовь как фундаментальная экзистенциальная категория обладает трансцендентным потенциалом, способным трансформировать индивидуальное и коллективное сознание, преодолевая парадигмы страдания и смерти. Этот процесс характеризуется интеграцией эмпирического и трансцендентного опыта, что позволяет достичь состояния "высшего единства" и способствовать гармонизации социальных и культурных систем.