Гуру Хар Кишан

(1656–1664. Годы служения Гуру: 1661–1664)

Гуру Хар Кишан, второй и младший сын Гуру Хар Рая и Мата Кришан Каур, появился на свет в Киратпуре 7 июля 1656 года. Как упоминалось ранее, старший брат, Рам Рай, был обойден при наследовании духовного престола по причинам, изложенным в предыдущей главе. Таким образом, Гуру Хар Кишан был избран преемником своего отца в возрасте всего пяти лет и трех месяцев.

В это время Рам Рай находился в Дели, при дворе императора. Весть об избрании Хар Кишана преемником Гуру воспламенила в нем зависть. Сопровождавший Рам Рая масанд Гурдас;; пытался утешить его: «Нет нужды печалиться. В этой части страны у тебя множество последователей. Сам император оказывает тебе почести». Но Рам Рай не находил утешения: «Разве ты не знаешь, что местные сикхи, узнав о переходе престола Гуру к моему младшему брату, отвернутся от меня и последуют за ним?» Тем не менее, вняв совету Гурдаса, он разослал своих масандов с поручением провозглашать его, Рам Рая, истинным преемником Гуру и собирать пожертвования от верующих. Масанды отправились по всей стране, но сикхи, осведомленные об истинном выборе, отказались признать Рам Рая своим Гуру. Тогда Рам Рай решил обратиться к самому императору. Он предстал перед Аурангзебом со словами: «Государь, отец мой назначил преемником младшего брата, и ныне он завладел его престолом, имуществом и подношениями. Это несчастье постигло меня из-за моей преданности Вашему Величеству. Отец мой был Вашим противником и, умирая, завещал младшему брату никогда не примиряться с Вами и не представать пред Ваши очи. Ныне я молю Вас призвать его в Дели и повелеть ему явить чудеса, подобные моим».

Сложившаяся ситуация открывала перед императором Аурангзебом заманчивые перспективы для продвижения его религиозной политики. Аурангзеб давно стремился обратить всех индусов в ислам, однако в Панджабе его усилия наталкивались на стойкое сопротивление населения, глубоко преданного своим Гуру. Если бы удалось утвердить Рам Рая в качестве Гуру, император рассчитывал через него распространить ислам в Панджабе. В худшем случае, разжигание вражды между братьями могло привести к их взаимному ослаблению или гибели, что также отвечало бы его замыслам.

Движимый этим коварным расчетом, Аурангзеб призвал к себе Джая Сингха, раджу Амбера (Джайпура), и повелел ему доставить Гуру Хар Кишана в Дели, добавив: «Я желаю его видеть. Проследи, чтобы в пути ему оказывали должное почтение». Рам Рай, узнав о решении императора, не скрывал своей радости.

Многие выражали сомнение, каким образом Гуру Хар Кишан, будучи еще ребенком, мог обладать столь глубокими познаниями и с такой силой убеждения наставлять ищущих истину. Однако, согласно сикхскому учению, в Священном Писании сикхов слово «Гуру» означает «Джот» – Божественный Свет. Когда человеку даруется статус Гуру, его возраст, интеллект или жизненный опыт отступают на второй план, ибо в нем начинает действовать сам Божественный Свет, чья мощь превышает человеческое разумение. Мирские знания и интеллект, которые часто принимаются за истинное «Я», на деле могут оказаться лишь завесой эго. Бог вездесущ, Он пребывает и внутри нас, но эта завеса эго скрывает от нас истину. Гурмат (учение Гуру) уподобляет человека и Бога невесте и жениху: они живут вместе, но разделены пеленой эго. Лишь по милости совершенного Гуру эта завеса разрывается, и душа встречает своего Возлюбленного:

«Невеста и Жених живут вместе, но между ними —
завеса эго;
Когда совершенный Гуру разрывает завесу эго, о Нанак,
мы встречаем Возлюбленного — Бога».
(Малар Мохалла 4, с-1263)

Только милость Бога открывает наше внутреннее зрение, позволяющее узреть сокровенное:

«Бисман бисм бхаей бисмад, Джин буджхайя тис айя свад».
(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 16-8, с-285)
В переводе:
«Человек странствует по кругам Творения,
Но только знающий Бога обретает блаженство».

Для достижения этого состояния человек прежде всего должен снискать милость Гуру, отбросив эгоизм, гордыню рационального познания и, смиренно предав себя Учителю, молить его о благодати. Ответ на вопрос о духовной зрелости пятилетнего Гуру лежит не в плоскости рассуждений ограниченного эго разума, а в сфере духовного созерцания. Разгадка тайны духовного могущества юного Гуру кроется в понимании, что Гуру, оставаясь человеком в телесном плане, является воплощением Божественного Духа. Эгоистичное мышление препятствует постижению этой божественности. Пока разум человека отравлен эгоизмом, он обречен на бесплодные псевдонаучные дискуссии, неспособный постичь ни силу Божественного Света, ни Самого Бога, и будет вечно недоумевать, как дитя-Гуру могло совершать сверхъестественные деяния.

Раджа Джай Сингх, ранее наслышанный о гимнах Гуру, с радостью воспринял возможность личной встречи и духовных наставлений. Он направил в Киратпур своего посланника с приглашением Гуру посетить Дели. Однако Гуру отклонил его, помня о запрете отца встречаться с императором. В ответ раджа Джай Сингх передал: «Раджа Джай Сингх покорнейше просит Гуру прибыть в Дели, дабы он сам и сикхи Гуру могли лицезреть его. В отношении же встречи с императором Гуру волен поступать по своему усмотрению». Посланник Джая Сингха тем самым заверил, что Гуру не станут принуждать к аудиенции у императора.

Гуру Хар Кишан отправился в путь из Киратпура. По дороге его настигали сикхи, не заставшие его в городе; среди них были калеки и прокаженные, и всех их юный Гуру исцелял возложением рук. В Панджокхре, селении близ Амбалы, к Гуру явился кичливый брахман-пандит. Не удостоив Гуру приветствием, он сел перед ним и с вызовом произнес: «Ты, называющий себя Шри Хар Кишаном, должно быть, почитаешь себя более великим, нежели Господь Кришна. Так истолкуй же мне Гиту!» В это время рядом находился Чхаджу – неграмотный и немой водонос из той же деревни, что и брахман. Гуру спросил пандита, желает ли тот услышать толкование от него самого или от Чхаджу. «Как может Чхаджу, лишенный дара речи, толковать Гиту?» – подумал брахман и, после недолгого молчания, самонадеянно ответил, что пусть толкует Чхаджу. Гуру, всегда носивший с собой посох, подозвал Чхаджу, коснулся его головы посохом и велел отвечать на вопросы пандита. К безмерному изумлению брахмана, Чхаджу начал красноречиво и глубоко разъяснять каждый стих Писания. Потрясенный пандит пал к стопам Гуру, моля о прощении за свою дерзость и невежество.

По прибытии Гуру в Дели раджа Джай Сингх лично, босиком, вышел его встречать и предложил остановиться в своем дворце, ныне известном как Гурдвара Бангла Сахиб в Нью-Дели. Тысячи горожан стекались, чтобы получить даршан (лицезреть святой облик) Гуру. Одно лишь созерцание юного Учителя приносило исцеление страждущим и утешение скорбящим.

Император прислал Гуру дары и вновь выразил желание о встрече, но получил вежливый отказ. Гуру передал: «Мой старший брат, Рам Рай, находится при императоре и будет содействовать Его Величеству во всех политических начинаниях. Мне не следует ему докучать. Мое предназначение – проповедовать Истинное Имя. Рам Рай питает ко мне вражду из-за престола Гуру, и если император выкажет мне расположение, ненависть брата лишь усилится. Возможно, лучше избежать губительных семейных распрей. По этой, как и по другим причинам, отец запретил мне встречаться с императором».

На следующий день сын императора, принц Муаззам, посетил Гуру, передав настойчивое приглашение отца. Гуру вновь изложил причины своего отказа, добавив, что если император ищет духовных наставлений, он готов передать их через принца. Если Аурангзеб примет эти учения и будет следовать им, на него снизойдет благословение Гуру Нанака, и он обретет счастье. Принц попросил наставлений, и Гуру продиктовал ему следующий шабад (гимн) Гуру Нанака:

«Если Истинный Бог не живет в сердце,
Что тебе в еде, что в одеждах,
Что в плодах, что в очищенном масле и сладкой патоке,
что в доброй муке и в мясной пище?
Что в нарядах, что в удобном ложе для ласк?
Что в войске, что в носильщиках жезла и слугах,
что для тебя жизнь во дворцах?
Нанак, кроме истинного Имени все тленно».
(Вар Маджх ки Мохалла 1, с-142)

Поддавшись настойчивым просьбам императора Аурангзеба, раджа Джай Сингх решил устроить Гуру испытание, дабы убедиться в его сверхъестественных способностях. Его главная рани (царица) переоделась служанкой и села среди других жен и прислужниц. Когда Гуру попросили указать на главную рани, он безошибочно сделал это. После этого раджа Джай Сингх и его супруги окончательно уверились в духовной силе юного Гуру.

В Дели в то время свирепствовали эпидемии холеры и оспы. Гуру Хар Кишан повелел раздать все полученные пожертвования на помощь страждущим. Продовольствие, лекарства и одежда распределялись среди неимущих и больных, и его сострадание привлекло к нему еще больше сердец.

Вскоре после этих событий Гуру Хар Кишан сам заболел: у него началась сильная лихорадка, перешедшая в оспу. Его мать, Мата Кришан Каур, сокрушалась у его ложа: «Сын мой, почему ты уходишь? Ты так недавно взошел на престол Гуру, ты еще дитя. Слишком рано тебе покидать нас!» Гуру отвечал: «Не тревожься. Моя жизнь в Его Воле. Он – Хозяин Своей жатвы и собирает ее, когда пожелает. Иногда Он жнет урожай еще зеленым, иногда – полусозревшим, а порой – когда он полностью созрел. Творец знает, что лучше».

Болезнь продлилась несколько дней. Предчувствуя скорый уход, Гуру велел принести пять пайс и кокосовый орех – традиционные символы преемственности. Он трижды обвел рукой в воздухе, словно совершая обход вокруг своего преемника, и произнес: «Баба Бакале». Эти слова указывали, что следующего Гуру следует искать в селении Бакала. Вскоре после этого, 30 марта 1664 года, юный Гуру испустил последний вздох. Его тело было кремировано на берегу реки Джамны, на месте, где ныне возвышается Гурдвара Бала Сахиб.