О Мере

Посвящается искателям Истины

В тиши ночной, где звёзды, словно письмена,
Горит свеча, и тень плачет у стен дома.
Учитель сел, окружённый душами,
Чьи взоры — стрелы, сердца — огни.

Он молвил: «Слушайте, о путники света,
О Мере, что зовёт из вечного рассвета.
Она — не число, не вес, не длина,
Она — глубина, где тайна одна.

Как море, что каплей себя не измерит,
Как ветер, что в небе свой след не проверит,
Так Мера — незримый указующий перст,
Она — в каждом миге, в начале и в звезде.

Кто Меру искал в земных облаченьях,
Тот видел лишь тени, не суть откровенья.
Она — не в весах, не в чашах судьбы,
Она — в тишине, где сливаются «ты».

Один из учеников, с душой молодой,
Спросил: «Укажи, где найти нам Её?»
Учитель вздохнул, улыбнулся слегка:
«Она — в твоём сердце, где нет ни «я», ни «ты».

Как птица, что в клетке, не знает просторов,
Так дух, заключённый в границы узоров,
Не видит, что Мера — не внешний закон,
А внутренний свет, что в тебе зажжён.

Пойми, что Мера — не в счёте шагов,
Не в днях, что уходят, не в вечности слов.
Она — в том, как любишь, как дышишь, как живёшь,
Как в каждом мгновенье Истину найдёшь.

И если ты хочешь измерить весь мир,
Сначала измерь свой внутренний пир.
Сколько в тебе состраданья, огня,
Столько и Мера раскроет тебя.

Но помни, искатель, не будь как слепец,
Кто меряет небо, держа в руках жезл.
Мера — не в размерах, не в длине пути,
Она — в том, как можешь ты сердцем светить.

И если поймёшь, что Мера — внутри,
Ты станешь как река, что течёт до зари.
Ты станешь как ветер, что вечно свободен,
Ты станешь как солнце, что светит в народе.

И в этом познании, в смиренном труде,
Ты встретишь Меру в своей простоте.
Она — не в далёком, не в звёздном краю,
Она — в каждом шаге, в тебе, в бытии.»

Так говорил Учитель, и ночь молчала,
И звёзды, как души, в ответ засияли.
А сердце каждого, кто слышал его,
Стало мерой любви, где нет ничего.

Комментарий автора

Возлюбленные искатели Истины,

Эта маснави — особый ключ к пониманию одного из самых глубоких духовных принципов. "Мера" (аль-Мизан) в нашем контексте — не просто философская категория, а живая реальность, пронизывающая все уровни бытия. Давайте вместе раскроем сокровенные смыслы этого текста.

1. Суфийский смысл: Аль-Мизан как Божественное равновесие

 - "Она — глубина, где тайна одна" — отсылка к кораническому понятию "Мизан" (Весы), упомянутому в суре "Ар-Рахман": "Он установил равновесие, чтобы вы не нарушали меры" (55:7-9). В суфизме это понимается как совершенный баланс между внешним (захир) и внутренним (батин).
 - "Она — в тишине, где сливаются «ты»" — указание на состояние "вахдат аш-шухуд" (единство свидетельства), где исчезает дуальность измеряющего и измеряемого.
 - "Стало мерой любви, где нет ничего" — высшее проявление "исраф" (щедрости без меры) в суфийской этике, когда любовь выходит за все рамки измерений.

2. Философский смысл: Мера как онтологический принцип

 - "Как море, что каплей себя не измерит" — парадокс, родственный апориям Зенона, показывающий ограниченность количественного подхода к качественной реальности.
 - "Она — не в размерах, не в длине пути" — критика редукционистского подхода, сводящего реальность к измеримым параметрам. Это перекликается с хайдеггеровской критикой "исчисляющего мышления".
 - "Мера — не внешний закон, а внутренний свет" — развитие кантовской идеи о "моральном законе внутри нас", обогащенной мистическим измерением.

3. Духовный смысл: Антропология внутренней меры

 - "Сначала измерь свой внутренний пир" — практика "мухасаба" (духовного самоотчета) в суфизме, где человек становится "мерилом" самому себе.
 - "Как в каждом мгновенье Истину найдёшь" — принцип "аль-вакт" (духовного момента) в суфийской психологии: истинная мера — в качестве присутствия здесь и сейчас.
 - "Ты станешь как река, что течёт до зари" — образ естественной, "неизмеряемой" духовности, свободной от искусственных рамок.

4. Мистический смысл: Таинство безмерного

 - "Где нет ни «я», ни «ты»" — указание на состояние "фана" (растворения), где обычные мерки эго теряют смысл.
 - "Звёзды, как души, в ответ засияли" — образ "ан-нуджум ас-сабика" (опережающих звёзд) в исламском эзотеризме, символизирующих души, достигшие совершенной меры.
 - "Где нет ничего" — намёк на "айн аль-джам" (океан небытия) в суфийской метафизике, где все меры растворяются в Абсолюте.

Семь уровней понимания Меры (по традиции батиния):

   1. Физическая: Мера как количественное соотношение
   2. Этическая: Мера как нравственный баланс
   3. Психологическая: Мера как гармония душевных сил
   4. Космическая: Мера как закон мироздания
   5. Гносеологическая: Мера как критерий истины
   6. Онтологическая: Мера как проявление Божественных имен
   7. Метаксическая: Мера как мост между тварным и Абсолютом

Практические указания для искателей:

 1. Медитация "Внутренние весы":

   - Утром и вечером спрашивайте: "Соответствуют ли мои сегодняшние мысли/слова/дела внутренней мере?"
   - Визуализируйте золотые весы в сердце, уравновешивающие ваши проявления

 2. Практика "Три меры":

   - В каждом действии ищите:

     1. Меру необходимости (не меньше нужного)
     2. Меру достаточности (не больше нужного)
     3. Меру совершенства (точное соответствие моменту)

 3. Упражнение "Куббат аль-Мизан" (Купол равновесия):

   - Представьте себя в центре сферы, где:

     - Верх — связь с Божественным
     - Низ — укоренённость в земном
     - Стороны — баланс между всеми аспектами жизни

 4. Духовный дневник:

   - Записывайте моменты, когда:

     - Чувствовали "потерю меры" (дискомфорт)
     - Переживали "совершенную меру" (гармонию)

   - Ищите закономерности

"Она — в каждом шаге, в тебе, в бытии"

Эти слова — не абстракция, а указание на живую реальность. Когда Хазрат Али говорил: "Человек — мера всего", он имел в виду именно это: наше сердце способно стать совершенным инструментом постижения глубинной гармонии мироздания.

Пусть каждый, кто соприкасается с этой маснави, обретёт свою внутреннюю Меру — тот священный баланс, где внешнее и внутреннее, земное и небесное, конечное и бесконечное находят совершенное равновесие.