Эффект полостных структур и фэншуй

ЭФФЕКТ ПОЛОСТНЫХ СТРУКТУР И ФЭНШУЙ

В.С.Гребенников заново открыл человечеству феномен, который, по-видимому, был хорошо известен цивилизациям древности. Об этом свидетельствуют, например, использование мастерами фэншуй и геомантии некоторых инструментов, основанных на «технологиях пустоты» - медных трубок, бамбуковых флейт и трубчатых музыкальных подвесок. (Последние больше известны в просторечии как «ветерки»; они стали популярными в последнее время как украшение дома и сада благодаря мелодичному перезвону. Однако мало кто осознает, что они могут воздействовать не только звуком, но и формой, а поэтому их размещение требует избирательного подхода).
 
Слева – бамбуковые флейты, справа – музыкальные подвески из бамбука

Эти полостные инструменты используются в фэншуй для активации ци - всепроницающей энергии, излучаемой и поглощаемой всеми объектами в проявленной вселенной. Мастер определяет зоны в пространстве дома или участка земли, где течение ци застаивается или блокируется, и устанавливает в этом месте так называемое противоядие - инструмент, восстанавливающий гармоничную циркуляцию ци. Поток ци из раструба флейты специалисты по фэншуй сравнивают с «фонтаном энергии». Бамбуковые флейты используются в тех зонах, где необходимо активизировать течение ци, и, исходя из того, что было изложено в первой части данной заметки, мы уже можем предположить, что это происходит благодаря эффекту полостных структур.
Почему именно бамбуковые флейты? Почему не деревянные или железные? Дело в том, что бамбук не только сам внутри полый, но и его стенки сплошь пронизаны микро-полостями, поэтому создаваемый стеблем бамбука ЭПС оказывается более мощным благодаря множеству крошечных трубочек. К тому же размеры этой сложной системы полостей, вероятнее всего, основаны именно на той самой Золотой Пропорции, о неслучайности которой в живой природе упоминал В.Ф.Золотарев. Что это значит? Это значит, что взаимодействие полей всевозможных полостей бамбука носит «резонансный характер», - как раз то, что профессор считал столь важным при создании устройств, использующих ЭПС. В случае бамбука сама Природа создала совершенное устройство.
Росток бамбука в разрезе под микроскопом – на фото хорошо видны многочисленные полости. С точки зрения ботаники, бамбук – не дерево, а высокая трава, поэтому его строение напоминает огромную соломину. Присутствие Золотой Пропорции можно предположить по наличию пятиконечной структуры в центре стебля. Как известно, пятиугольники – геометрические фигуры, содержащие Золотую Пропорцию.

Вполне возможно, что создаваемое бамбуком мощное поле ЭПС – одна из причин его необычайной устойчивости к вредителям и патогенным микроорганизмам, благодаря чему это высокое травянистое растение стало на Востоке символом жизненной силы и долголетия.
К сожалению, почти все рекомендации, которые можно найти в сети или в опубликованных материалах о размещении в доме бамбуковых флейт как противоядия в фэншуй, - искажение изначального знания об ЭПС. Настоящие мастера не дают рекомендаций относительно флейт в книгах типа «фэншуй для чайников», поскольку применение этих инструментов требует индивидуального подхода. Материал и размер флейты, количество флейт, наличие других полостей в помещении и в стенах, а также другие факторы, действуя совместно, вместо противоядия могут создать противоположный результат.
В девяностых годах на заре моего интереса к фэншуй я читала все, что могла найти по этой теме, а потом пыталась применить это в своей квартире – с переменным успехом. Так, на волне энтузиазма я приобрела пару бамбуковых флейт и повесила одну из них на выступающей балке в коридоре, поскольку некая горе-автор из Малайзии советовала таким образом нейтрализовать вредоносную ци, идущую от балок. (Если что, флейта так не работает, и подобная рекомендация сама по себе была свидетельством утери «мастером» изначального знания. Но тогда я этого не знала...) Через короткое время после размещения флейты у меня сильно воспалилось ухо, чего не случалось с самого раннего детства. Промучившись с ушной болью три дня, я наконец предположила, что причина во флейте, и сняла ее с балки, убрав в дальний ящик. Воспаление вскоре утихло и больше не возвращалось.
Я до сих пор не знаю, совпадение это было или нет, но от флейт я тогда избавилась и с подобными инструментами больше не экспериментирую. Когда спустя несколько лет мне встретились исследования Гребенникова и Золотарева, я подумала, что причина моих проблем с ухом тогда могла быть в неудачном наложении поля бамбуковой флейты на поля других скрытых полостей в квартире – в конце концов, и в бетонных стенах бывают пустоты. Ушная полость человека - тоже полостная структура, и кто его знает, какие процессы в ней могут вызвать ЭПС других объектов.            
С музыкальными подвесками, особенно бамбуковыми, может случиться такая же история, если их развешивать без соответствующего знания. ЭПС подвесок, состоящих из нескольких полых трубок, может быть гораздо более сильным, чем у отдельных флейт, благодаря суммированному эффекту множества полостей. К тому же оси полостей подвески направлены к земле, что, согласно опытам Гребенникова, усиливает действие ЭПС. На Востоке считалось, что подвески «отгоняют злых духов» и очищают пространство своим мелодичным звуком. Насчет злых духов - не знаю, но рост грибков, бактерий и других болезнетворных микроорганизмов в этом месте действительно будет подавляться. Однако и на людей полые бамбуковые трубки могут оказывать негативное воздействие, если их расположить в неправильном месте. Музыкальные подвески появились в Восточной Азии очень давно – несколько тысяч лет назад, - но их не помещали внутри дома или храма, а только снаружи, и никогда не вешали в тех местах, под которыми могли находиться люди.
Кстати, музыкальная подвеска со времен экспериментов с инструментами фэншуй у меня все же осталась – небольшая, из тоненьких металлических трубок с мелодичным звоном. Висит в прихожей, в месте, где никто не ходит, и вроде вреда от нее нет.
Вместо вывода: ЭПС можно использовать в практических целях, и это делалось людьми с давних времен, только нужно знать, как. Кто предупрежден, тот вооружен.

*****
Хотя использование инструментов вроде бамбуковых флейт или подвесок – лишь фрагменты, часто искаженные, древних «технологий пустоты», дошедшие до нас, мы хотя бы чуть-чуть знаем, для чего их использовали. Но находят и другие загадочные артефакты из яшмы и нефрита, где использовались полостные структуры, назначение которых так и остается непонятным. Впрочем, мы можем попытаться приоткрыть завесу этой тайны, используя знание ЭПС, и посвятим этому следующую тему.
ДИСКИ БИ И ЦИЛИНДРЫ ЦУН: ТАЙНЫ «ЧЕЛОВЕКА ДОЖДЯ»
 
Взгляните на эти предметы. Их возраст от 3 до 6 тысяч лет. Они изготовлены из нефрита с применением техник, непредставимых для неолитической культуры, не знавшей металлических орудий. Дисковидные артефакты в виде колец известны как «диски би», а нефритовые трубки со сквозными отверстиями и прямоугольными гранями – как «цилиндры цун».

Нефрит или яшма – камень для долины Янцзы чрезвычайно редкий и, несомненно, очень ценный. Это один из наиболее твердых минералов, так что даже стальная игла не может оставить царапин на его поверхности. Как древние мастера наносили на цилиндры цун тончайшие рисунки, детали которых порой различимы лишь с увеличительным стеклом, остается вопросом. Но все же главная загадка – в назначении артефактов. Хотя десятки дисков и цилиндров находят во множестве захоронений неолитической культуры Лянчжу, никто не знает, как именно их применяли, ибо цивилизация, с таким искусством обрабатывающая камень, не имела письменности...

 
Цилиндры цун и диски би из различных музеев. Высота цилиндров от 3 до 60 см, диаметр дисков от 14 до 30 см. Секреты их обработки остаются во многом нераскрытыми. Вырезать по нефриту невозможно, можно только сверлить или пилить. Археологи предполагают, что именно так и делали в каменном веке: сверлили камень при помощи кремниевых пил и бамбуковых сверл с применением песка, а затем долго шлифовали. Это был, несомненно, очень медленный и трудозатратный процесс, и, в сочетании с редкостью самого камня, каждое из изделий обладало огромной ценностью.

Кто и для чего мог использовать диски би и цилиндры цун? Их помещали в могилы старейшин вместе с другими изделиями из нефрита, что свидетельствует о значимости артефактов для их владельца, но какова была их функция? Хотя ответа нет, есть множество предположений: кто-то считает эти предметы магическими и ритуальными, кто-то – музыкальными или астрономическими, но ни одна из гипотез не признана окончательной.

Со времени моей работы над дипломом по Древнему Китаю, в течение четверти века я периодически возвращаюсь к теме каменных дисков и цилиндров Лянчжу, пытаясь подойти к ней с разных сторон. Ниже, без притязаний на откровение, я попытаюсь изложить ход мысли, способный, возможно, направить исследования этого вопроса в свежее русло. Даже если мне это не удастся, думаю, будет небесполезным разместить информацию о дисках би и цилиндрах цун, которой практически нет в рунете.

И кто знает, не помогут ли размышления над тайной древних артефактов пролить свет на решение наших теперешних вопросов?

В ДОЛИНЕ ЯНЦЗЫ


Когда 6 тысяч лет назад уровень моря у дельты Янцзы понизился, на освободившейся земле примерно в райне современного Шанхая возникла неолитическая цивилизация, известная как «культура Лянчжу». Климат в том регионе был более влажным и теплым, чем сейчас, и на заливных полях можно было собирать двойной урожай – риса и рыбы. Люди Лянчжу тесно дружили с водной стихией: столько гидротехнических сооружений вряд ли было создано где-то еще в то время.

 
Источник иллюстрации

Хотя китайские историки не любят заострять внимание на данном факте, генетически люди Лянчжу не были предками современных китайцев – ханьской нации. Они принадлежали к австронезийской группе народов, расселившихся по всем островам Юго-Восточной Азии и Полинезии, включая Новую Зеландию, Гавайи и остров Пасхи. Генетики утверждают, что носители гаплогрупп, ближайших к людям Лянчжу, остались в наше время среди аборигенных народностей острова Тайвань. Я видела их, когда жила там – это смуглые и низкорослые, приземистые люди. С большими глазами миндалевидной формы, они похожи на гавайцев и филиппинцев куда больше, чем на китайцев. Их характерный неханьский разрез глаз и широкие носы можно узнать на изображениях, неизвестным способом нанесенных на нефритовые цилиндры цун:

 

Люди культуры Лянчжу строили городища, в плане представлявшие из себя неправильный квадрат, разделенный на четыре сектора. Как и многие древнейшие поселения, города были фрактальными: в их центре находилась возвышенная платформа из утрамбованной земли – такой же квадрат, только меньшего размера. Там хоронили старейшин. В центре платформы был еще один квадрат - алтарь из утрамбованной земли в форме ступенчатой пирамиды. Центральная часть алтаря была круглой, и в разрезе его сходство с цилиндром цун несомненно:

 
Слева: реконструкция центральной платформы городища Лянчжу в Сыдунь, провинция Цзянсу (вид сверху и сбоку). Четыре центральных квадрата обозначены «могильник 1, 2, 3, 4». Размеры центральной платформы: 100 х 80 х 20 м. Площадь городища - 90 тыс.кв.м. Справа: вид сверху и сбоку 12-уровневого цилиндра цун (источник)

Возможно, цилиндр цун и диски би водружали на алтарь, о чем могут свидетельствовать изображения на дисках би. На приведенных ниже фото рисунков, выбитых на нефритовых дисках би, мифическая птица сидит на чем-то, напоминающем цилиндр цун, поставленный на трехступенчатый алтарь. На иллюстрации справа (источник) приведены вариации той же темы, найденные на других цилиндрах.

 

Что означала мифическая птица, сидящая на алтаре? Некоторые синологи полагают, что она могла символизировать заполняющую всю вселенную универсальную силу, в более поздних культурах Китая называемую ци.

(Отметим эту связь нефритовых цилиндров и дисков с концепцией универсальной силы – мы вернемся к ней, когда будем говорить о возможном применении артефактов).

Как именно называли единую всепроникающую силу люди Лянчжу, мы никогда не узнаем, но если у них были те же представления, что и у других австронезийцев, они, возможно, использовали понятие мана. Так гавайцы и другие народы Полинезии называют единый дух или космическую силу, разлитую повсюду, но притягиваемую наиболее сильно некоторыми природными объектами, людьми, животными или «предметами силы». Шаман – человек, способный концентрировать ману.

Аборигенные народности Тайваня тоже используют идею маны, хотя называют ее разными именами. Символом маны у них является птица. Интересный факт, что в языке одной из тайваньских коренных народностей понятия «мана», «птица» и «глаз» обозначаются одним и тем же словом. Это может быть объяснить то, что стилизованные изображения мифической птицы на нефритовых артефактах Лянчжу состоят из спиралевидных или вихреобразных узоров, похожих на глаз («центр воронки»), которые, по мнению исследователей, отражали представления людей Лянчжу о форме движения всепроникающего духа:

Некоторые камни в представлениях австронезийцев считаются притягивающими ману. Шаманы могут использовать ману камней для исцеления, влияния на погоду или урожай. Очень возможно, что старейшины-шаманы Лянчжу применяли предметы из камня для метеорологической магии. То, что диски би и цилиндры цун были сделаны из нефрита, очень редкого для Южного Китая камня, вовсе не было случайностью.