Преподобный Максим Исповедник, адвайта и буддизм
Он сравнивает созерцание с гробом: "Гроб Господень есть мир сей или же сердце каждого верующего."
И далее: "... все умопостигаемые вещи нуждаются в Гробе, то есть в той совершенной неподвижности, которая прекращает в них всякие действия, осуществляемые в уме."
И тогда в такой ум является Бог, он в нём как бы воскресает - "содержа и описуя всё, происшедшее от Него. Речь идёт об остановки ума, самой важной практике восточных религий. Останови ум, останови движения в душе. Пусть это умрёт в тебе, а ты станешь для ума и мира гробом. Ну хотя бы на время. Тогда в нём возможно воскреснет Бог "и расточаться врази его". Пока есть мышление ты не выйдешь за пределы двойственности бытия, где есть то и это и они враждуют между собою - "Во множестве — инаковость, несходство и различие; в Боге же, подлинно Едином и Единственном, - только одно тождество, простота и сходство. Поэтому неосторожно обращаться к созерцанию Бога, прежде не оказавшись вне множества."
Прежде чем подходить к теме Бога надо отказаться от культа множественности - зримой раздельности всех и вся.
Я бы сказал так - Бог объединяет, дьявол дробит. Как же остановить ум, как избавиться от бесконечного множества мыслей и образов и чувств? Так как делали ещё до Максима: Евагрий Понтийский, Ефрем Сирин, Нил Синайский , Иоанн Лествичник, Дорофей Газский, Исаак Сирин, Анастасий Синаит. Сосредоточив внимание на одном Боге, повторяя короткую молитву и возвращая к ней своё внимание, которое неизбежно будет как собачка пытаться отбегать в сторону и нюхать всякий мусор.Исповедник призывает христиан выйти из зоны привычного и начать созерцать Бога то есть удерживать внимание на первопричине не имея ни каких других мыслей, мотивов, а стремясь к полному умственному безмолвию - "мраку": "Великий Моисей, поставив свой шатер вне лагеря, то есть поместив свою свободную волю и мысль вне пределов вещей зримых, начинает поклоняться Богу. И, вступив во мрак, то есть в безвидное и невещественное место ведения, он пребывает там, совершая наисвященнейшие таинства."Но полностью познать Бога невозможно - "Он заключает в Себе всю совокупность подлинного бытия и в то же время превосходит это бытие. А если это так, то вообще ничто из того, что обозначается словом “бытие”, не обладает бытием в подлинном смысле слова." Как сказал бы буддист - "ваше бытие - иллюзия".Максим объясняет причину множественности -"Всякая сущность вводит вместе с собою и предел самой себя, ибо ей присуще быть началом движения, созерцаемого в ней как возможность..." - утверждает Исповедник. То есть каждый видит, то, что способен или хочет увидеть и не больше того, так люди видят разное смотря на одно и то же.
Потому, что человек отделен и ограничен в отличии от Бога, который: един, безграничен, безначален, неподвижен, непостижим и обладает всей силой целокупного бытия, безгранично превосходя всякую сущность, возможность, силу и действие.
Бог не есть сущность, не есть сила, не есть действие, Он есть первоначало бытия, творческая причина всего. И человек никогда не познает полностью Бога, а потому его судьба преодолевать раздельность и противоречия бытия. Вот такой Бог у Максима Исповедника.Сам Максим оставил много букв", всё их сегодня читать сложно и скучно, ещё в девятом веке патриарх Фотий жаловался - «его сочинения насквозь неясны и затруднительны для восприятия».
Но главный посыл Максима важен будет всегда. Двойственность, противоречия бытия преодолимы через созерцание.
Так православный святой по моему мнению перекидывает мост в ведическое учение о не двойственности бытия.В адвайте есть три уровня реальности: чисто иллюзорная (например сновидение); относительно иллюзорная - наша жизнь и абсолютно истинная (Брахман), постигаемая в особом состоянии – в самадхи. С точки зрения этого высшего состояния, мир есть заблуждение, но пока подобное состояние не достигнуто, мир рассматривается как реальность, необходимая для существования жизни.
Индийский учитель Шанкара (788—820), утверждал, что, поскольку Брахман присутствует везде, знание Брахмана является постоянно присутствующем и не требует никаких «действий», «усилий» или «деятельности».
Мысль антихристианская на первый взгляд. Как это знание не требует?
И да и нет. В этом сложность. "Жатва жатв есть постижение Бога, доступное далеко не всем, возникающее неведомым образом в уме после таинственного созерцания умопостигаемых сущностей.
Свидетельство о публикации №125021907548