3. 0 Не ложь познание, но грех

СТАТЬЯ (и автор) НА ЭТАПЕ СОЗРЕВАНИЯ

     Полёты Виктора Гребенникова на его самодельном гравитоплане противоречат не только законам аэродинамики, но и всем фундаментальным законам физики. Их нельзя объяснить, нельзя понять и, тем более повторить. Опровергнуть их со ЗНАНИЕМ дела не составляет труда, но не подобные полёты, так другие аномальные события появятся снова неожиданно, неповторимо и столь же необъяснимо. Все эти аномальности подсказывают нам о границах познания, за которыми скрывается удивительный мир.  Мир, в который нет доступа соЗНАНИЕМ.
    
     Наука отказывается от объяснения аномальных явлений и в этом её можно понять. Признание их означает для ограниченность познания, а с нею крушение всех мировоззренческих теорий. Из-за противоречия фундаментальным законам природы, аномальные явления (в частности полёты Гребенникова) не то что объяснения, даже самой сумасбродной гипотезы не могут удостоиться. Об исследовании же их не может быть и речи. Их даже зафиксировать официально практически невозможно. Так что, не в интересах науки браться за аномальные дела. Учёные, рискнувшие заниматься ими, рискуют подвергнуться не шуточному остракизму от своих коллег.  В общем, для науки лучше молчать об аномальном, не для неё чудеса совершаются. 

     Для науки важно найти зависимости (теорию), позволяющее удовлетворительно прогнозировать, а значит, и использовать поведение её объектов. Таких зависимостей для одного объекта может быть найдено много, к тому же существенно отличающихся и, выбор среди них  - лишь дело вкуса. Цель познания - не истина, а практический результат. Какой теорией он будет достигнут - не важно Познание значительно усиливает нашу способность ПРИСПОСОБЛЕНИЯ к окружающему миру, присущую всему животному миру. Успешно познавая мы остаёмся мыслящими животными.

     Аномальные феномены, своей неповторимостью, непредсказуемостью и уникальностью, не доступны познанию, к тому же и практической пользы не представляют. Они удивляют и пугают нас своими качествами (например, НЛО). Не понимая их, мы не знаем, как ним приспособиться, отсюда и страх перед "инопланетянами". Как же к ним всё таки относиться?

     Одно ясно, наука и объективное поЗНАНИЕ помочь не могут. Остаётся искусство, религия или, ещё что-то новое? Как заметил Поэт, "если звезды зажигают — значит — это кому-нибудь нужно?". Его слова предлагают задуматься над абсолютно непрактичным явлением - звёздным небом. Но может ли бесполезное иметь смысл?. На этот вопрос есть глубокое суждение великого философа - "Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением — звёздное небо надо мной и моральный закон во мне" (И.Кант).

     Слова И.Канта говорят о взГЛЯДе, НЕ разГЛЯДывающем звёздное небо, но пропускающим СВЕТ звёзд в глубь СЕБЯ. В ту глубину, где он (СВЕТ) постигает СЕБЯ, где происходит соединение СЕБЯ с Небом, переживаемое как благо говение - духовное совершенство, или - благоТворение. (Слово «говение» пришло из санскрита. Там «го» означало «духовное исправление». а «гу» — глагол, в переводе значащий «жертвовать». Говеющий человек, жертвует чем-то (например, житейским комфортом) из любви к Богу и так исправляет свои духовные недостатки. https://radiovera.ru/govenie-2.html)

     Глядя на Небо немецкий философ проЗРЕЛ удивительную связь с небом. Связь, не действующую, ненаблюдаемую приборами, непознаваемую и, всё же, для человека очень важную, хотя, и НЕ сознаваемую. Привыкшие взирать на вещи с высоты своего сознания, мы не допускаем мысль, что тем лишаем себя благо говения. Что кроме ЗРЕНИЯ нам может БЫТЬ дано проЗРЕНИЕ как благоТворение нас самих.

     Для учёных небо то, что видят наши глаза, какими бы техническими средствами они не были вооружены. Звёздное Небо не окно для любования, а канал соединения со вселенной, что пытается оторвать нас от приземлённостью животного существования, всецело погружённого в заботы пропитания и выживания себя и потомства. Рождаемые живыми существами мы остаёмся привязанными силой тяготения к Земле. Однако, живя под Небом испытываем неясное и не сознаваемое притяжение и к нему. Оно манит нас к себе предложением соТворения.

     Отказываясь от него как несущественного для жизни на Земле, мы приземляемся, приспосабливаемся к ней. Мы создаём себе зону комфорта на Земле и боимся покидать её. Небо же ожидает от нас покорности его притяжению ради соТворчества с Ним. Нам этого не понять, но можно принять его благоГовение дарованным проЗРЕНИЕМ. Кому же  подобное благоДарение не выпадает, даруются примеры притяжения Неба (антигравитации): наблюдаемой левитации, полётов Гребенникова и сверх кинетики Лидскалниньша. 


     Животные тоже смотрят в небо, но принимают лишь данные своих ощущений. Чтобы выжить в мире животных необходима информация о всём существенном для них в окружающем мире. Всё, для них несущественное, их не интересует. В генах живого прописан код самосохранение гена посредством его постоянной передачи. Всё несущественное для жизни живого существа может обрести для него важность лишь вне генезиса, сверх чувственно. Не ЗРЕНИЕМ, а проЗРЕНИЕМ.

     Несущественное может заботить лишь того, кто проВИДИТ больше, чем дают ощущения. На информации, поступающих от органов чувств обеспечивается сохранение и передача генетического кода. ПроВИДЕНИЕ - не столько видение, сколько ОЧАРОВАНИЕ, покорение ранее несущественному. Если ощущения сообщают о наличии и действии вещи, то проЗРЕНИЕ говорит о вещи в проСВЕТе БЫТИЯ.  Ни одна вещь не может существовать вне мира, он необходимое условие любого существа, фундамент  сущего, именуемый БЫТИЕ.

     Чтобы "за вещью" проВИДЕТЬ БЫТИЕ необходимо приятие вещи в единстве с целым миром. Такая способность возможна лишь у СВЕРХ живого существа, превосходящего жизнь. И чтобы подобное существо появилось, БЫТИЕ должно ОТКРЫТЬСЯ живому САМО. Открыться впечатляющим, обращающим на себя внимание, ОБРАЗом мира, позволяющем сверх живому существу постепенно проЗРЕВАТЬ своё единство с миром. Испытывая при этом переживание КРАСОТЫ, говорящей (в прямом смысле) о единстве мира и, всякой вещи с миром. БЫТИЕ (единение с миром) переживается сверх живым существом (человеком) как КРАСОТА, как встреча с НЕпотаённым, НЕсокрытым.
****************

     Аномальные явления взывают своей уникальностью, они удивляют, шокируют, пугают, оставаясь недоступными поЗНАНИЮ. Но, главное, они вопиют об ограниченности научного познания и мировоззрения. Своим противоречием они указывают на неслучайность проявления, словно подсказывая, что не всё так складно в "нашем королевстве". Понять их невозможно, ибо это они пытаются изменить нас, наше мировозЗРЕНИЕ, нашу приземлённость и утилитарность. И кто поддаётся их очарованию, покоряется их скрытой КРАСОТЕ, испытывает в них нужду. 

     Однако, принимая их подсказку, первым делом необходимо отделаться от желания искать им объяснения и какого-то понимания. Взглянуть на них иным, не рассудительным взглядом. Смириться с тем, что есть нечто сокрытое (потаённое в философии Хайдеггера) от нашего поЗНАНИЯ, нашего эмпирического опыта, то, что требует изменения нашего привычного воззрения на окружающий мир. И не просто изменения, но иного качества видения. Открываясь нам неожиданно, казалось бы случайно, аномальные события, необъяснимые исторические артефакты показывают нам свою НЕсокрытость (НЕпотаённое Хайдеггера) перед нами. Вот только, встречаясь с ними, мы оказываемся не готовыми к диалогу. Умудрённые опытом, руководствующиеся ЗНАНИЕМ, мы не знаем, что делать.

      Столь привычный утилитарный взгляд на вещи, притупил нашу способность бескорыстно открываться тайне их БЫТИЯ. А она бытует, незаметная из-за своей недействительности. Говорю "утратили", ибо на ранних этапах истории человечества (Древняя Греция), когда еще не было понятий и многих знаний, люди совершали великие, удивляющие нас своим совершенством, творения. Без глубоких мыслительных стараний, перед ними открывалась истина сама и они, своей открытостью миру, вступали с нею в истинный диалог. Она восхищала и вдохновляла их настолько, что они покорялись ей - силе слова истинного языка, - АЛЕТЕЙЯ (не скрывающаяся истина).   


     Животные не лишены любопытства, именно оно способствует их приспособлению к окружающему миру и осуществляется на рефлексом уровне. Их язык сигнален и вполне реализуется рефлексной психикой. В отличии от них, человеческий язык  способен на большее, чем передача информации. Он способен ТВОРИТЬ самого ЧЕЛОВЕКА.

///* отстраняться от своих чувств, представлений и, даже, воспоминаний, наполняющих его жизнь. Для него они "свои", ибо через них он идентифицирует СЕБЯ как имеющего БЫТЬ для СЕБЯ, как имеющего ЭГО (или Я), всё "своё" связывающего в единство. То, что Иммануил Кант назвал единством трансцендентальной апперцепции (или Я). *///

     Человек становиться наблюдателем своих чувств, способным созерцать их трансцендентальным "взглядом". Этим "взглядом", в данных своих ощущений, он прозревает обращение к СЕБЕ БЫТИЯ. И в диалоге с БЫТИЕМ, не только обнаруживает СЕБЯ в СЕБЕ самом (ЭГО), но обретает речь, овладевает языком слов, идущих из БЫТИЯ. Живое существо, вступающее в диалог с БЫТИЕМ, получает проЗРЕНИЕ (проСВЕТление) БЫТИЯ. Обращаясь к нему речью, БЫТИЕ творит из животного Человека. 

     Подобное воплощение БЫТИЯ не может быть объяснено рационально, оно иррационально и не может быть продуктом естественной эволюции (природы). По сути, Я - оДАРённость человека, ДАР БЫТИЯ "БЫТЬ для самого СЕБЯ". И хотя ЭГО (или Я) обуславливает познание, но познанию не поддаётся.


******************************** ДАЛЕЕ СЫРО
     Человек уЗНАЁТ СЕБЯ через действующее тело, носителя ощущений. И через него же получает ЗНАНИЕ о конечности своей жизни, вызывающей страх и ужас, сопровождающие его всю жизнь. Однако, зная о своей конечности, человек всё же не может смирится с конечностью СЕБЯ, своего Я. Он не ЗНАЕТ о БЫТИЕ за гранью смерти, но "ощущение" трансцендентности Я подсказывает ему о возможности его разрыва с телом.

     С самого возникновения человека, познание ориентируется на решение постоянно растущих его потребностей, на его "ХОЧУ", "НАДО", удовлетворяя которые он обеспечивает лишь свою временную жизнедеятельность. Он ЗНАЁТ о своём конечном существовании, о пределе жизни, но не может поЗНАТЬ смерть, ибо за нею действительность заканчивается. Смерть, как и Я (ЭГО) оказываются за пределами действительности и это делает их предельно важными для человека. И в своей запредельности они странным образом смыкаются.

**********ЕЩЁ СЫРЕЕ

     Чтобы менять СЕБЯ, человеку надо быть выше СЕБЯ, своих потребностей, надо не жалеть себя, не искать выгоды для себя. А для этого человеку надо ВЕРИТЬ тому, кто СОЗДАЛ и продолжает ТВОРИТЬ его. Однако, ЗНАТЬ своего Творца человек не может принципиально. ПоЗНАНИЕ, направляясь от простого к сложному, принципиально не может "прыгнуть" выше своего субъекта, выше его соЗНАНИЯ. Поэтому поЗНАНИЕ вправе отрицать всё, его самого, превосходящее. Оно может познавать себя ПРИСПОСАБЛИВАЯСЬ к самому СЕБЕ, своим качествам, что лишь сохраняет имеющиеся у него достоинства и недостатки. 



              СоЗРЕВАНИЕ ПРОДОЛЖАЕТСЯ
                **************************