3. 0 Логосу внимая

СТАТЬЯ (и автор) НА ЭТАПЕ СОЗРЕВАНИЯ

     Полёты Виктора Гребенникова на его самодельном гравитоплане противоречат не только законам аэродинамики, но и всем фундаментальным законам физики. Однако, описаниям его полётов хочется верить. Их нельзя объяснить, нельзя понять и, тем более повторить. И всё же, левитация не даёт нам покоя, она совершается редко и всегда неожиданно, неповторимо, приходит к нам во снах и фантазиях, словно желая рассказать нам об удивительной "стороне" нашего мира, покоряющего нас своей невообразимостью.

      Где она, эта "сторона"? Наука познаёт явления и процессы, имеющие повторяющиеся причинные связи  и, что важно, воспроизводимые в опыте. Знание о них помогает готовиться к ним и извлекать пользу, предсказывая и упреждая их появление. Именно поэтому наше мышление причинно. Оно, как и познание в целом, ориентировано на приспособление человека к окружающему миру и изучает лишь ту "сторону" мира, которая может быть предсказуема и, тем ПОЛЕЗНА. 

      Другую "сторону" составляют события уникальные, причинно невозможные и, всё же, возможные неповторимо. Их причины неведомы, они не воспроизводимы в опыте (такие как левитация или НЛО) и, потому, принципиально непознаваемы. Своим свершением они противоречат фундаментальными  законам и закономерностями. Их можно наблюдать, но не познавать. Своей необъяснимостью они не отменяют законы и не изменяют уже имеющие знания. Они удивляют, шокируют, не давая возможности выработать к ним отношение. Они приходят и уходят как сон с неведомой "другой стороны" нашего мира, непознаваемой, беспричинной, неповторимой и бесПОЛЕЗНОЙ, ибо приспособиться к ней - НЕВОЗМОЖНО. И, казалось бы, без неё можно жить, вот только жить с ощущением неполноты и упущенности.

      Многих возмущает, что наука явления с "необъяснимой стороны" отрицает или относится к их проявлениям с пренебрежением. Однако, для науки такой способ реагирования правомерен, она не может их исследовать, её методы настроены на выявление повторимого и предсказуемого. Явления же аномальные не позволяют себя анализировать и использовать, а если совершаются, то точно НЕ для нашего приспособления к ним, а для нашего удивления, восхищения, заставляющих нас задуматься об ограниченности познания.

      В обычном (бодрствующем) состоянии человек всецело опирается на свой практический опыт (знание) и данные чувств, которые всегда конечны. Опираясь лишь на них человек способен познавать мир по частям, методом "проб и ошибок", двигаясь "от простого к сложному", подобно всем живым существам. Но откуда у него появилось упование на Высшее, упование с томленьем, страхом и трепетом? Откуда загадочное приятие нисхождения - от "Высшего к низшему"? Нисхождение необъяснимое, придавшее живому существу религиозность - сопричастность с Высшим? 
 
           «Не мне, но Логосу внимая,
            мудро признать, что все — едино»
           (В другом переводе: «Если вы прислушаетесь не ко мне, но к логосу,
            мудро будет в нем пребывая сказать: все едино».)
                /Гераклит Эфесский/

     Слова великого античного философа говорят о возможности пребывания человека в состоянии - "Логосу внимая" ("в логосе пребывая"). Состоянии встречи (причастия) с Высшим (Логосом), нисходящим, но не знанием, а просветлением, дарующим  мудрость.

     О подобном состоянии говорили Лао Цзы, Будда, еврейские пророки, Магомед. В этом состоянии представал перед своими учениками Иисус (на горе Фавор). Великие человековеды индусы, ещё раньше древних греков, были знакомы с этим удивительным состоянием и отвели ему высшее место в градации состояний человека. Как известно, они выделили два состояния сна: со сновидением и без, одно - бодрствующее и, ещё одно, названное ими "турия", превосходящее по глубине все остальные.

                "Тот, кто видит глазами, (основанное на чувственности)
                и тот, кто движется во сне, (видит сон)
                тот, кто крепко спит, (без сновидений)
                и тот, кто находится за пределами глубокого сна.
                Это четыре различных состояния человека."
                /Майтри-упанишада, 7.11/

      Проникновение в это удивительное состояние позволило индусам говорить о майе, об иллюзорности чувственных наблюдений и возможности сверх(вне) чувственного состояния. Гераклит уточнил его встречей с ЛоГосом (ГоЛосом), в Высшим, Превосходящим.      

      Фраза Гераклита "всё - едино" короткая, но говорящая о том, что не поддаётся мышлению, ориентированному на фрагментированное представление. Наша конечная чувственность не в состоянии охватить противостоящий мир в единстве и целостности. Слова эфесского мыслителя предельно коротко извещают о непознаваемой  "стороне" мира. "Стороне", говорящей о себе тому, кто пребывает в особом, НЕконечном, НЕчувственном состоянии проЗРЕНИЯ, исходящего сВЫШЕ (от Логоса). О проЗРЕНИИ как "прикосновении" к таинству БЫТИЯ (в мире), его ЕДИНству и ЕДИНо Родству.

     "Логосу внимая" не выход человека за пределы познаваемой "стороны", а нисхождение к нему таинства сВЫШЕ, с аномальной "стороны" мира, дарующей проЗРЕНИЕ ЕДИНства мира. Это не персональное видение, а трансперсональное восПРИЯТИЕ мира, удивляющее, очаровывающее, покоряющее, переводящее человека из обыденного состояния в сакральное (священное, посвящённое, (Богу, ВсеВышнему, Логосу).

      И такое посвящение, причастность исходящему сВыше немыслимо и необъяснимо, ибо объяснение всегда осуществляется "от простого к сложному". Нисхождение "Высшего к низшему" не "вырисовывается" в языке, но ТВОРИТ РЕЧЬ и, с нею, человека! 

     Причастность ВЫСШЕМУ ТВОРИТ человека в бОльшее, чем живое существо, с ним он больше, чем существует. "Пребывая в Логосе" он существо БЫТУЮЩЕЕ, а не существующее в окружении вещей (сущностей). "Обнаруживая" своё Бытие, он живёт в мире превосходящем мир сущностей. Имеющий БЫТЬ, становится сМИРенным, послушным БЫТИЮ, исполняющим БЫТИЕ как свою причастность ВЫСШЕМУ.

      Причастность БЫТИЮ снимает, воздвигнутое соЗНАНИЕМ, противостояние вещному миру, сМИРяет и подводит к уМИРоТворению. С ним именно мыслитель становится лицом самым трагическим. Из повелителя поЗНАНИЙ он должен стать послушником мудрости. Своё присутствие в мире сМИРить на покорность БЫТИЮ (Высшему, Слову, РАЗУМу), и гонор субъекта сменить на трепетное прислушивание к Превосходящему.

      Звучит непривычно, противоестественно, даже устрашающе, вызывая отторжение у того, кто привык мыслить "от простого", от известного знания. Мыслить "от Высшего" он не может по определению, ему остаётся немыслимо внимать нисходящему сВыше.
                ************************

     В бодрствующем состоянии (в ясном соЗНАНИИ) человек противопоставляет себЯ внешнему миру, как независимому от него. И, следовательно, к такому миру необходимо приспосабливаться. Мир для него данность, которую необходимо использовать для решения своих задач. Главное для него - иметь соответствие, совпадение, адекватность между мышлением (идеями) и тем, что им соответствует в окружающем мире. Это соответствие не обязано быть истинным, но оно должно эффективно работать - упреждать, предсказывать, использовать ещё не наступившие события. По-сути, такое соответствие является мерой качества (Veritas) ПРИСПОСОБЛЕНИЯ к окружающему миру. ПРИСПОСАБЛИВАЕТ - значит истинно, Veritas!

     "Логосу внимая" - не претендует на истинность. Оно не ищет соответствия и не может считаться познанием. Ко всему оно не может быть объектом стороннего наблюдения и является неповторимом. Гераклит называет его "внимающим стоянием с (пребыванием в) Логосом", М.Хайдеггер называет "Стоянием в проСВЕТе БЫТИЯ".  Три состояния (два сна и бодрствования) доступны всем живым существам, "турия" же и "Логосу внимая" уникальны даже для существ с сознанием, что "говорит" о людях значительно превосходящих уровень соЗНАНИЯ. О существах РАЗУМных (мудрых).

     Познание приспосабливает нас к миру, для чего нам достаточно бодрствующего состояния (ясного соЗНАНИЯ).  В нём формируется мировоззрение именно человека соЗНАНИЕМ. Состояние "Логосу внимая", как внечувственное, открывает новый "взгляд" на мир, "взгляд сВыше", направляющий без "проб и ошибок", присущий  человеку соЗНАЮщему. Veritas - это его уровень истинности.
                ****************************

     Древние индусы видели уникальность турии в её фундаментальности для всех других состояний. Последние характерны для всех живых существ с разным уровнем познавательной способности. Высшей из них является поЗНАНИЕ соЗНАНИЕМ. Оно отличает живых существ, способных ЗНАТЬ самих себя, т.е. приспосабливаться не только к окружающему миру, но и к самим себе, своим особенностям (таким как ненависть, агрессия, зависть, гордость, любовь, сострадание, жалость, болезнь, смерть).

     Греки ранней античности дополнили дающее мудрость состояние, прислушиванием (предельным вниманием) к Логосу (к Слову, к РАЗУМу). Для них "Логосу внимая" - соСтояние, в котором Истина открывается человеку, заставляя его внимать ей. Причём, открывается не истина противостоящей ему реальности, а Истина (названная ими Aletheia) ЕДИНства реальности человека, его БЫТИЯ. Такую Истину невозможно передать другому или использовать в своих целях, она бесполезна в качестве приспособления к окружающему миру. Эта её особенность и стала причиной её постепенного забвения на тысячелетия, поглощённым приспособлением человечеством. 
///////////
     Приспосабливаться к миру человеку оказалось проще, нежели БЫТЬ истинным, прислушиваться к Истине, следовать и жить по ней. В начале 20-го века возродить учение об алетейя попытался Мартин Хайдеггер. Он называл её "стоянием в просвете бытия". По сути, он объединил индийскую фундаментальное состояние с алетейей греков. Однако, сложность его философии заслонила эту его идею.

     Слова "всё едино" - откровение Aletheia, ставшие провозвестием ЕДИНства мира. И два с половиной тысячелетия мыслители и философы тщетно пытаются понять сказанное Гераклитом, уверенные в том, что "пребывание в Логосе" может быть  познано находясь в бодрствующем (здраво рассудочном, менее фундаментальном) состоянии.

     Алетейя - Истина БЫТИЯ человека, но "обращается" она далеко не к каждому. Не даёт она общей формулы, пригодной для многих. Она открывает себя тому, кого собирается ТВОРИТЬ. Её ДАР - новое видение мира, глубокое и сверх чувственное проЗРЕНИЕ (проВидение), изменяющее БЫТИЕ человека на всю оставшуюся жизнь. Она перерождает своего избранника, проСВЕТляя Логосом (Словом, проВидением, РАЗУМением) его предНазначение в мире. Как заметил Платон: - "Разум, достояние богов и лишь единиц людей".

      "Логосу внимая" - со Стояние предельного "прислушивания" (выражение Хайдеггера) к откровению Истины, всецело захватывающей, покоряющей, очаровывающей того, кто её "услышал". Покоряющей человека НЕмыслимой (в прямом смысле) КРАСОТОЙ БЫТИЯ. В этом смысле Алетейя расширяет его ЭГО (его Я) до достигнутого ЕДИНства (перерождает ЭГО, расширяя его на окружающий мир), она ТВОРИТ его соЕДИНение с миром. Ею не может владеть человек бодрствующий (сознающий), но она владеет человеком, внимающим её "сказу". Только пережив подобное перерождение человек становиться (по-истине вРАЗУМляющей) РАЗУМным.

     "Говорящая" Истина (Логос, Алетейя) вРАЗУМляет человека не знаниями, а возможностями соЕДИНения с миром. РАЗУМеет его переживаниями выходящими за пределы телесности, сочувствием другим существам, воплощениями в иные сущности, живые и неживые. "Всё ЕДИНо" - "говорит" Логос, давая человеку проЗРЕНИЕ (проСВЕТление) на ЕДИНство со всем, что его окружает. И этот проСВЕТ обнажает человеку новое качество вещей, не данное в ощущениях, но проСВЕТлённое проЗРЕНИЕМ - их ЕДИНоРодство как КРАСОТУ.

      Логос "говорит" и человек, внимающий его "голосу", проЗревает. Он видит не видимое чужому глазу, слышит не слышимое чужому уху, чувствует недоступное сторонним чувствам. И всё это, глубоко личное,  становиться неоПРЕДЕЛяемым для других. В языках появляются Слова для  бесПРЕДЕЛьного: "Бог", "Логос", "Разум", "Брахман", "Сияющая пустота" и, даже, БЫТИЕ (у Пифагора, Парменида). Многообразие имён идет не от Логоса, ими человек называет то, что его пугает неоПРЕДЕЛённостью, но к чему испытывает влечение (Разуму, Логосу), чему покоряется, чему вручает свою жизнь, получая Разума имение (разумение) как предНазначение БЫТИЯ.

     Человек Разумный - не значит правильно мыслящий. Скорее он не самостоятельно мыслящий, но повинующийся РАЗУМу, Стоящий в проСВЕТе, проСВЕТляемый им. Подобный СВЕТ РАЗУМа чувствам невидим, соЗНАНИЮ недоступен. От человека соЗНАЮщего Разумный отличен тем, что поступает не по ЗНАНИЯМ, не по опыту бодрствующих, а то и супротив их объективных законов. Он поступает по Истине, открывающей ему его предНазначение в мире в БЫТИЕ и ВРЕМЕНИ.

     Любое осмысление в сознательном (бодрствующем) состоянии требует опоры на уже известное, на знание. Алетейя же ДАРует уВЕРЕнность тем, что не нуждается в знании, что покоряет и очаровывает открывшейся в проЗРЕНИИ красотой РАЗУМного. Именно Стояние в проСВЕТЕ БЫТИЯ (по Хайдеггеру), Стояние с Логосом, послушание РАЗУМу, поднимает человека до существа РАЗУМного.

      Человек сознательный, действует соЗНАНИЕМ дела, с опорой на опыт личный и других людей. Он видит высшую ценность в самоСтоятельности принятия решений, не потому, что она ведёт его к успеху, а потому, что даёт иллюзию свободы в тотальном окружении зависимостей. Он борется за эту свободу из последних сил, не соЗнавая, что его соЗнание строится на недоступном чувствам Стоянии с РАЗУМом.

      Состояние зримое (бодрствующее) противопоставляет человека источнику ощущений, но не может разрушить его ЕДИНородство с миром. Его, столь чтимое, ЭГО, его самость, способность воспринимать своё восприятие причинно необъяснимы, логически противоречивы, как и любое самоотношение. И пока он в здравом рассудке (бодрствующий), он не может ЗНАТЬ себя, не может ЗНАТЬ ничего о Высшем РАЗУМе, ибо ведёт поЗНАНИЕ от простого.

      Он Стоит с Логосом, не зная Его, Стоит без проЗРЕНИЯ, без РАЗУМности, но соЗНАНИЕМ себя. С таким Стоянием человек не РАЗУМен и, всё же, не имеющему проЗРЕНИЯ, "невидимый СВЕТ" (Хайдеггер) освещает лишь его самого, позволяя иметь Я, ограниченное телом и чувствами. Так соСтоя, он имеет ОБРАЗ (возможность) РАЗУМа (Логоса, Бога, ...), придающий живому существу ЭГОистические преимущества перед другими существами.
                ************************

      Логос, своей бесПРЕДЕЛьностью, "замыкает" человека на себя же, формируя ЭГО как единство чувственное, телесное, позволяющее ощутить себя чувственно ЕДИНым с телом (Я - это моё тело, моё ЭГО живо, пока оно существует), как ЕДИНственным (для ЭГО) источником ощущений. ЕДИНство ЭГО позволяет видеть себя как бы "со стороны", относиться к себе и утверждать себя в окружающем мире. 

     Именно животная поглощённость телесной чувственностью делает человека практическим ("материалистом"), НЕ позволяет обнаружить "невидимый" чувственно проСВЕТ БЫТИЯ, "прислушаться" к обращённой к нему Истине БЫТИЯ (Aletheia). Чувственность должна обРАЗУМиться, соВершится РАЗУМом, стать не телесной (не ЭГОистичной), но БЫТЬ ЕДИНой, вдохновенной. Так что, не достаточно подавить в себе чувственность, чтобы проЗРЕТЬ предНазначение БЫТИЯ и следовать ему с ВЕРОЙ.

      С проСВЕТления Логосом, РАЗУМом, начинается Человек Разумный. И не важно, как называют БесПРЕДЕЛьного: "Бог", "Разум" или "Бытие", важно, чтобы имя служило ВЕРЕ, а не ЗНАНИЮ.

Наука и философия, придерживаясь бодрствующего взгляда на мир, придают Неопределяемому определённости бытия, полагаемые в основание мышления. Им такая процедура необходима для понимания мира.

      Учёные его предельно упрощают бытие, рассматривая как свойство материальных объектов наличествовать, присутствовать, иметь место. С "бытием", как чем-то единым, они категорически не могут иметь дело. Оно сразу же парализует все попытки мышление.

      Философы, напротив, используют неопределённость бытия как возможность придания ему сложных онтологических определений, что с учётом их основоположения достаточно для далеко идущих и поражающих воображение выводов. Однако, малейшая определённость предельно искажает БЫТИЕ, превращая его в послушный предмет ЭГОистического соЗнания. 

      СоСтояние "Логосу внимая", по сути, обращение человека к тому, что стоит за вещным миром, к ЕДИНому для всего сущего - БЫТИЮ, Разуму, Богу, ко всему, не допускающему малейшей определённости и, значит, -.бодрствования. Как его антипод, оно не противостоит чему либо, напротив, объЕДИНяет, вВеряет (антипод противостояния) человека БЫТИЮ. Вещность при этом уходит в тень. Человек может вВерять себя БЫТИЮ опосредованно, через вещь, через себя, свои мысли и переживания, как "имеющее место" БЫТЬ. Главное, чтобы БЫТИЕ (Разум, Бог, Логос) покоряло человека не силой принуждения, но очаровывало своей глубиной и безграничностью.