3. 0 Логосу внимая

СТАТЬЯ (и автор) НА ЭТАПЕ СОЗРЕВАНИЯ

     Полёты Виктора Гребенникова на его самодельном гравитоплане противоречат не только законам аэродинамики, но и всем фундаментальным законам физики. Описаниям его полётов невозможно довериться. Их нельзя объяснить, нельзя понять и, тем более повторить. И всё же, левитация не даёт нам покоя, она совершается редко и всегда неожиданно, неповторимо, приходит к нам во снах и фантазиях, словно желая рассказать нам об удивительной "стороне" нашего мира, покоряющего нас своей невообразимостью.

      Где она, эта "сторона"? Наука познаёт те явления и процессы, которые повторяющиеся причинные связи, воспроизводимые в опыте. Знание о них помогает готовиться к ним и извлекать пользу, предсказывая и упреждая их появление. По сути, познание ориентировано на приспособление человека к окружающему миру и изучает лишь ту "сторону" мира, которая может быть предсказуема. 

      Другую "сторону" составляют события уникальные, неповторимые до невозможности. Их причины неведомы, они не воспроизводимы в опыте (такие как левитация или НЛО) и, потому, принципиально непознаваемы. Своим свершением они противоречат фундаментальными  законам и закономерностями. Однако в силу своей уникальности, скорее похожи на исключения, "подтверждающие правило". Их можно наблюдать, но не познавать. Своим появлением они не изменяют уже имеющие знания. Они с "другой стороны" нашего мира, непознаваемой и необъяснимой, неповторимой и удивительной. 

      Многих возмущает, что наука весь этот уникум часто отрицает или относится к его проявлениям с пренебрежением. Для науки такой способ реагирования вполне правомерен, она не может их исследовать, её методы настроены на задачи приспособления к миру. Явления же аномальные не позволяют себя использовать и если совершаются, то НЕ для нашего приспособления к миру, а для нашего сМирения (единения с Миром), для нашего следования в ЕГО интересах. 

      Познание, как известно, движется "от простого к сложному"  и познаёт лишь то, что можно представить "сложенным из более простого" (системное представление). Но всё ли состоит из более простого? Ведь чтобы появилась жизнь, а тем более, проблески разума, фундаментально простое должно обладать синергией - способностью к развитию. Но в таком случае можно ли элементарное считать более простым (например, семя проще растения)? Квантовая механика своими достижениями подтверждает, что поиск элементарного в микромире происходит с возрастающей невообразимостью.   

     Принцип "от простого", требует от науки рассматривать и бытие вещей как то, что проще самих вещей. В результате бытие упрощается до свойства вещей наличествовать, присутствовать, иметь место, а то и просто, служить в качестве глагола связки "есть". При таком подходе вопрос "Почему ЕСТЬ нечто, а не НИЧТО" не возникает из-за отсутствия восхищения вещью перед возможностью НИЧТО, достоинства вещи ограничиваются лишь её свойствами, что позволяет приспосабливаться (познавать её) к вещи лишь на основании чувственности (достаточно чувственного освоения вещи). Ничего большего от неё не требуется. Вещь остаётся НЕЗАВИСИМОЙ от сознания. Бытие, Ничто, Небытие  остаются за пределами познания. 

     Однако, столь простое понимание бытия также УПРОЩАЕТ и человека до уровня вещи, сводя и его бытие к вещному существованию. Чтобы "быть" ему достаточно присутствовать подобно вещи. Сознание, лишь отражающее вещный мир, дистанцирует его от внешнего мира, не позволяя переходить чувствами очерченные границы.
                ****************************
     С "простотой" бытия и НЕ "простотой" жизни и сознания не легко смириться философам. Однако их попытки дать более "сложное" понимание бытия не имеют успеха  из-за нарушения принципа познания "от простого" в мышлении. Неудачными остаются попытки подменить бытие Богом или Высшим Разумом. Логическая строгость онтологии допускает их лишь  в качестве абстрактных и отвлечённых понятий. Увы, но реальных  богов в онтологию не поместить без их согласия, а вернее, диктата.

     Дело не в том, чтобы создать новую идею бытия, их было уже достаточно, чтобы от этого пути отказаться. Дело в том, чтобы как-то "прикоснуться" к БЫТИЮ, не чувственно, не по животному, не для приспособления, а чтобы БЫТЬ, БЫТЬ причастным БЫТИЮ, а не только существовать.

     Столь естественный для сознания путь "от простого к сложному" исключает возможность следования в обратном направлении - от Высшего к низшему, по сути, исключающем САМО поЗНАНИЕ, превращающем субъекта в послушника превосходящего его Высшего.

      Причастность БЫТИЮ как основанию вещи, предполагает причастность к вещному миру, и делает последний зависимым от причастного. ***********

      При таком раскладе, именно мыслитель становится лицом самым трагическим. Из повелителя поЗНАНИЙ он должен стать послушником. Своё присутствие в мире "сменить" на покорность БЫТИЮ (Высшему, Слову, РАЗУМу), и гонор субъекта сменить на трепетное прислушивание к Превосходящему. Звучит непривычно, противоестественно, даже устрашающе, вызывая отторжение у того, кто привык мыслить "от простого", от известного знания. Мыслить "от Высшего" у него не получиться, ему остаётся немыслимо внимать, не рассчитывая на успех.

           «Не мне, но Логосу внимая,
            мудро признать, что все — едино»
                /Гераклит Эфесский/

     Знаменитые слова великого античного философа говорят о возможности пребывания человека в состоянии - "Логосу внимая" (в другом переводе "в логосе пребывая"), в котором человек внимает не зрением, не чувствами, не познаёт и не получает ЗНАНИЕ, но внимает мудрость от того кто его превосходит.

     О подобном состоянии говорили Лао Цзы, Будда, еврейские пророки, Магомед. В этом состоянии представал перед своими учениками Иисус (на горе Фавор). Великие человековеды индусы, ещё раньше древних греков, были знакомы с этим удивительным состоянием и отвели ему высшее место в градации состояний человека. Как известно, они выделили два состояния сна: со сновидением и без, одно - бодрствующее и, ещё одно, превосходящее по глубине все остальные, названное ими "турия".

                "Тот, кто видит глазами, (основанное на чувственности)
                и тот, кто движется во сне, (видит сон)
                тот, кто крепко спит, (без сновидений)
                и тот, кто находится за пределами глубокого сна.
                Это четыре различных состояния человека."
                /Майтри-упанишада, 7.11/

      Это удивительное состояние позволило индусам говорить о майе, об иллюзорности чувственных наблюдений и возможности сверх(вне) чувственного состояния. Гераклит прибавил к его характеристики Логос, имеющий очень сложное оПРЕДЕЛение с точки зрения бодрствующего (сознательного) состояния. Однако, если состояние "Логоса внимая" является более фундаментальным (глубоким, мудрым), то оценивать его сознательно, из производного (бодрствующим) состояния, не совсем верно.      

      Слова Гераклита "всё - едино" говорят о совершенно удивительном видении (НЕ восприятии), а точнее, о сверх(вне) чувственном проЗРЕНИИ мира в его ЕДИНстве, не разделяемом на отдельные вещи и не допускающем привычное осмысление "по частям".  О проЗРЕНИИ ЕДИНого БЫТИЯ исходящим сВЫШЕ.

     Не только наука, наше мышление принципиально не может мыслить ЕДИНое, ибо мыслить - значит оПРЕДЕЛять, разделять и соединять из уже оПРЕДЕЛённого (и более простого). Наше познание движется от простого к сложному, мы оПРЕДЕЛяем простое, чтобы на его основе строить более сложные оПРЕДЕЛённые конструкции. Все устанавливаемые интеллектом оПРЕДЕЛения только накапливаются, становясь всё более мощным его ПРЕДЕЛом.  И познание имеет свои ПРЕДЕЛЫ уже потому, что строится на оПРЕДЕЛениях.

     В бодрствующем состоянии (в ясном соЗНАНИИ) человек противопоставляет себЯ внешнему миру, как независимому от него. И, следовательно, к такому миру необходимо приспосабливаться. Мир для него данность, которую необходимо использовать для решения своих задач. Главное для него - иметь соответствие, совпадение, адекватность между мышлением (идеями) и тем, что им соответствует в окружающем мире. Это соответствие не обязано быть истинным, но оно должно эффективно работать - упреждать, предсказывать, использовать ещё не наступившие события. По-сути, такое соответствие является мерой качества (Veritas) ПРИСПОСОБЛЕНИЯ к окружающему миру.

     "Логосу внимая" - не претендует на истинность. Оно не ищет соответствия и не может считаться познанием. Ко всему оно не может быть объектом стороннего наблюдения и является неповторимом. Гераклит называет его "внимающим стоянием с (пребыванием в) Логосом", М.Хайдеггер называет "Стоянием в проСВЕТе БЫТИЯ".  Три состояния (два сна и бодрствования) доступны всем живым существам, "турия" же и "Логосу внимая" уникальны даже для существ с сознанием, что "говорит" о людях значительно превосходящих уровень соЗНАНИЯ. О существах РАЗУМных (мудрых).

     Познание приспосабливает нас к миру, для чего нам достаточно бодрствующего состояния (ясного соЗНАНИЯ).  В нём формируется мировоззрение именно человека соЗНАНИЕМ. Состояние "Логосу внимая", как внечувственное, открывает новый "взгляд" на мир, "взгляд сВыше", направляющий без "проб и ошибок", присущий  человеку соЗНАЮщему. Veritas - это его уровень истинности.
                ****************************

     Древние индусы видели уникальность турии в её фундаментальности для всех других состояний. Последние характерны для всех живых существ с разным уровнем познавательной способности. Высшей из них является поЗНАНИЕ соЗНАНИЕМ. Оно отличает живых существ, способных ЗНАТЬ самих себя, т.е. приспосабливаться не только к окружающему миру, но и к самим себе, своим особенностям (таким как ненависть, агрессия, зависть, гордость, любовь, сострадание, жалость, болезнь, смерть).

     Греки ранней античности дополнили дающее мудрость состояние, прислушиванием (предельным вниманием) к Логосу (к Слову, к РАЗУМу). Для них "Логосу внимая" - соСтояние, в котором Истина открывается человеку, заставляя его внимать ей. Причём, открывается не истина противостоящей ему реальности, а Истина (названная ими Aletheia) ЕДИНства реальности человека, его БЫТИЯ. Такую Истину невозможно передать другому или использовать в своих целях, она бесполезна в качестве приспособления к окружающему миру. Эта её особенность и стала причиной её постепенного забвения на тысячелетия, поглощённым приспособлением человечеством. 
///////////
     Приспосабливаться к миру человеку оказалось проще, нежели БЫТЬ истинным, прислушиваться к Истине, следовать и жить по ней. В начале 20-го века возродить учение об алетейя попытался Мартин Хайдеггер. Он называл её "стоянием в просвете бытия". По сути, он объединил индийскую фундаментальное состояние с алетейей греков. Однако, сложность его философии заслонила эту его идею.

     Слова "всё едино" - откровение Aletheia, ставшие провозвестием ЕДИНства мира. И два с половиной тысячелетия мыслители и философы тщетно пытаются понять сказанное Гераклитом, уверенные в том, что "пребывание в Логосе" может быть  познано находясь в бодрствующем (здраво рассудочном, менее фундаментальном) состоянии.

     Алетейя - Истина БЫТИЯ человека, но "обращается" она далеко не к каждому. Не даёт она общей формулы, пригодной для многих. Она открывает себя тому, кого собирается ТВОРИТЬ. Её ДАР - новое видение мира, глубокое и сверх чувственное проЗРЕНИЕ (проВидение), изменяющее БЫТИЕ человека на всю оставшуюся жизнь. Она перерождает своего избранника, проСВЕТляя Логосом (Словом, проВидением, РАЗУМением) его предНазначение в мире. Как заметил Платон: - "Разум, достояние богов и лишь единиц людей".

      "Логосу внимая" - со Стояние предельного "прислушивания" (выражение Хайдеггера) к откровению Истины, всецело захватывающей, покоряющей, очаровывающей того, кто её "услышал". Покоряющей человека НЕмыслимой (в прямом смысле) КРАСОТОЙ БЫТИЯ. В этом смысле Алетейя расширяет его ЭГО (его Я) до достигнутого ЕДИНства (перерождает ЭГО, расширяя его на окружающий мир), она ТВОРИТ его соЕДИНение с миром. Ею не может владеть человек бодрствующий (сознающий), но она владеет человеком, внимающим её "сказу". Только пережив подобное перерождение человек становиться (по-истине вРАЗУМляющей) РАЗУМным.

     "Говорящая" Истина (Логос, Алетейя) вРАЗУМляет человека не знаниями, а возможностями соЕДИНения с миром. РАЗУМеет его переживаниями выходящими за пределы телесности, сочувствием другим существам, воплощениями в иные сущности, живые и неживые. "Всё ЕДИНо" - "говорит" Логос, давая человеку проЗРЕНИЕ (проСВЕТление) на ЕДИНство со всем, что его окружает. И этот проСВЕТ обнажает человеку новое качество вещей, не данное в ощущениях, но проСВЕТлённое проЗРЕНИЕМ - их ЕДИНоРодство как КРАСОТУ.

      Логос "говорит" и человек, внимающий его "голосу", проЗревает. Он видит не видимое чужому глазу, слышит не слышимое чужому уху, чувствует недоступное сторонним чувствам. И всё это, глубоко личное,  становиться неоПРЕДЕЛяемым для других. В языках появляются Слова для  бесПРЕДЕЛьного: "Бог", "Логос", "Разум", "Брахман", "Сияющая пустота" и, даже, БЫТИЕ (у Пифагора, Парменида). Многообразие имён идет не от Логоса, ими человек называет то, что его пугает неоПРЕДЕЛённостью, но к чему испытывает влечение (Разуму, Логосу), чему покоряется, чему вручает свою жизнь, получая Разума имение (разумение) как предНазначение БЫТИЯ.

     Человек Разумный - не значит правильно мыслящий. Скорее он не самостоятельно мыслящий, но повинующийся РАЗУМу, Стоящий в проСВЕТе, проСВЕТляемый им. Подобный СВЕТ РАЗУМа чувствам невидим, соЗНАНИЮ недоступен. От человека соЗНАЮщего Разумный отличен тем, что поступает не по ЗНАНИЯМ, не по опыту бодрствующих, а то и супротив их объективных законов. Он поступает по Истине, открывающей ему его предНазначение в мире в БЫТИЕ и ВРЕМЕНИ.

     Любое осмысление в сознательном (бодрствующем) состоянии требует опоры на уже известное, на знание. Алетейя же ДАРует уВЕРЕнность тем, что не нуждается в знании, что покоряет и очаровывает открывшейся в проЗРЕНИИ красотой РАЗУМного. Именно Стояние в проСВЕТЕ БЫТИЯ (по Хайдеггеру), Стояние с Логосом, послушание РАЗУМу, поднимает человека до существа РАЗУМного.

      Человек сознательный, действует соЗНАНИЕМ дела, с опорой на опыт личный и других людей. Он видит высшую ценность в самоСтоятельности принятия решений, не потому, что она ведёт его к успеху, а потому, что даёт иллюзию свободы в тотальном окружении зависимостей. Он борется за эту свободу из последних сил, не соЗнавая, что его соЗнание строится на недоступном чувствам Стоянии с РАЗУМом.

      Состояние зримое (бодрствующее) противопоставляет человека источнику ощущений, но не может разрушить его ЕДИНородство с миром. Его, столь чтимое, ЭГО, его самость, способность воспринимать своё восприятие причинно необъяснимы, логически противоречивы, как и любое самоотношение. И пока он в здравом рассудке (бодрствующий), он не может ЗНАТЬ себя, не может ЗНАТЬ ничего о Высшем РАЗУМе, ибо ведёт поЗНАНИЕ от простого.

      Он Стоит с Логосом, не зная Его, Стоит без проЗРЕНИЯ, без РАЗУМности, но соЗНАНИЕМ себя. С таким Стоянием человек не РАЗУМен и, всё же, не имеющему проЗРЕНИЯ, "невидимый СВЕТ" (Хайдеггер) освещает лишь его самого, позволяя иметь Я, ограниченное телом и чувствами. Так соСтоя, он имеет ОБРАЗ (возможность) РАЗУМа (Логоса, Бога, ...), придающий живому существу ЭГОистические преимущества перед другими существами.
                ************************

      Логос, своей бесПРЕДЕЛьностью, "замыкает" человека на себя же, формируя ЭГО как единство чувственное, телесное, позволяющее ощутить себя чувственно ЕДИНым с телом (Я - это моё тело, моё ЭГО живо, пока оно существует), как ЕДИНственным (для ЭГО) источником ощущений. ЕДИНство ЭГО позволяет видеть себя как бы "со стороны", относиться к себе и утверждать себя в окружающем мире. 

     Именно животная поглощённость телесной чувственностью делает человека практическим ("материалистом"), НЕ позволяет обнаружить "невидимый" чувственно проСВЕТ БЫТИЯ, "прислушаться" к обращённой к нему Истине БЫТИЯ (Aletheia). Чувственность должна обРАЗУМиться, соВершится РАЗУМом, стать не телесной (не ЭГОистичной), но БЫТЬ ЕДИНой, вдохновенной. Так что, не достаточно подавить в себе чувственность, чтобы проЗРЕТЬ предНазначение БЫТИЯ и следовать ему с ВЕРОЙ.

      С проСВЕТления Логосом, РАЗУМом, начинается Человек Разумный. И не важно, как называют БесПРЕДЕЛьного: "Бог", "Разум" или "Бытие", важно, чтобы имя служило ВЕРЕ, а не ЗНАНИЮ.

Наука и философия, придерживаясь бодрствующего взгляда на мир, придают Неопределяемому определённости бытия, полагаемые в основание мышления. Им такая процедура необходима для понимания мира.

      Учёные его предельно упрощают бытие, рассматривая как свойство материальных объектов наличествовать, присутствовать, иметь место. С "бытием", как чем-то единым, они категорически не могут иметь дело. Оно сразу же парализует все попытки мышление.

      Философы, напротив, используют неопределённость бытия как возможность придания ему сложных онтологических определений, что с учётом их основоположения достаточно для далеко идущих и поражающих воображение выводов. Однако, малейшая определённость предельно искажает БЫТИЕ, превращая его в послушный предмет ЭГОистического соЗнания. 

      СоСтояние "Логосу внимая", по сути, обращение человека к тому, что стоит за вещным миром, к ЕДИНому для всего сущего - БЫТИЮ, Разуму, Богу, ко всему, не допускающему малейшей определённости и, значит, -.бодрствования. Как его антипод, оно не противостоит чему либо, напротив, объЕДИНяет, вВеряет (антипод противостояния) человека БЫТИЮ. Вещность при этом уходит в тень. Человек может вВерять себя БЫТИЮ опосредованно, через вещь, через себя, свои мысли и переживания, как "имеющее место" БЫТЬ. Главное, чтобы БЫТИЕ (Разум, Бог, Логос) покоряло человека не силой принуждения, но очаровывало своей глубиной и безграничностью.