Дзяды славянский праздник мертвых
В языческих верованиях мир живых и мир духов были тесно связаны.
Смерть была началом новой жизни; считалось, что те, кто был на Земле, могли связаться с теми, кто перешел, и многие празднования осенью и зимой фокусировались на этой связи.
Это было время, когда сменялись времена года, и жизнь и земля заканчивали один цикл, прежде чем начать следующий.
Поэтому это было идеальное время для живых, чтобы попытаться извлечь выгоду из сил извне; ритуалы, включающие гадание и пророчество, помогали предсказывать все, от брака до урожая в наступающем году.
Ранняя христианская церковь конкурировала с давно устоявшимися традициями и ритуалами славянского язычества, что было огромным начинанием. Когда дело дошло до почитания мертвых, Церковь боролась за искоренение более сложных языческих традиций праздников, таких как Дзяды, которые происходили в течение года (хотя Дзяды празднуются осенью, языческие ритуалы чествования мертвых были распространены и весной). В 835 году нашей эры Папа Иоанн XI объявил, что только 1 ноября (День всех святых) и 2 ноября (День всех душ) могут быть посвящены чествованию всех (спасенных) душ, которые ушли.
Ночь перед Днем всех святых, 31 октября (известная как Канун Дня всех святых или Хэллоуин в англосаксонской традиции), была известна как Дзяды в славянской языческой традиции. Дзяды , слово, которое можно перевести как «предки» в этом контексте, было вечером, когда духи тех, кто умер, возвращались на землю и посещали свои дома. Дзяды были предназначены для чествования умерших, а также для защиты живых от злых духов, которые, как считалось, были особенно активны в эту ночь.
Память о Дзядах была сохранена, прежде всего, романтическим автором Адамом Мицкевичем, чье произведение «Дзяды» изображает праздник, сочетая белорусские и польские языческие народные традиции и римско-католические мотивы.
Дзяды были связаны с урожаем и плодородием, и поэтому праздник был призван умилостивить их и обратить благосклонность к живым. Чтобы сделать это, славянские язычники верили, что души должны быть размещены на Земле; двери и окна оставлялись приоткрытыми, чтобы позволить духам легко войти в дом. Размещение также включало еду; было принято приносить мед, ячмень, яйца, кутью (смесь изюма, орехов и маковых семян, которая сегодня традиционно ассоциируется с Сочельником в Польше ) и водку. Выбор предметов был обусловлен их изобилием в сельской местности из-за урожая, а также тем, что они символизировали плодородие (как в случае с яйцами, которые также появлялись на весенних праздниках — позже христианской Пасхе — по тем же причинам).
Эту еду оставляли для духов либо в доме (чтобы дождаться прихода духов), либо приносили прямо на могилы предков. Эта традиция приносить еду на могилы сохранялась в некоторых частях Польши вплоть до 20 века. Я бы не удивился, если бы это делалось в некоторых областях и сегодня, но в современной польской традиции это большая редкость.
Особый ритуал, связанный с этим подношением, состоял в том, чтобы пролить часть еды и питья на столы, полы или могилы, чтобы духи могли легко их съесть. Еда и питье оставались нетронутыми в течение дня, чтобы они были доступны посетителям духов. В некоторых районах Польши гостеприимство духов также включало купание в саунах, чтобы согреть их во время долгого путешествия.
Одной из отличительных черт этого праздника, которая сохранилась до наших дней, является сжигание огня. Если вы посетите любое польское кладбище 1 ноября, вы увидите горящие могильные свечи и фонари. Свечей и фонарей так много, что кладбище выглядит так, будто его подожгли. Это ошеломляющее зрелище. Эта традиция напрямую связана с ее языческими корнями: зажигание костров и свечей должно было направлять духов домой и освещать им путь в темноте. Кроме того, огонь использовался для того, чтобы отпугивать злых духов, которые проникали в мир людей.
Свидетельство о публикации №124103104827