Бхагават - гита как она есть

БХАГАВАТ – ГИТА

КАК ОНА ЕСТЬ

ВВЕДЕНИЕ

Трансценденталистов разделяют на три  класса:
Гьяни, йоги, бхакты,
Или соответственно:  имперсоналисты, приверженцы медитации и слуги Бога.
И только бхакта состоит  в определенных отношениях с Богом.
Эти отношения на пять различных типов разделить возможно:
Можно бхактой быть в пассивном состоянии,
Можно бхактой быть в активном состоянии,
Можно бхактой быть  в качестве друга,
Можно бхактой быть в качестве матери или отца,
Можно бхактой быть в качестве возлюбленного супруга.
Эти  взаимоотношения
Определяются степенью совершенства преданного служения.
Но люди, в основном, забыли Бога.
И вечные  свои взаимоотношения с Ним  они  не помнят.
В процессе преданного служения
Мы возродить сумеем эти отношения.
Арджуна так сказал  при встрече с Кришной:
«Ты – есть Верховная Божественная Личность.
Ты - конечная обитель, чистейший Ты,
И пред Тобой должны склоняться мы.
Абсолютная истина – есть Ты.
Ты - вечный, не рожденный, величайший; и все большие мудрецы
Согласны с этим; ни демоны, ни полубоги
Понять Тебя не могут».
Каждое живое существо есть Брахман, дух.
Но Высшее живое существо есть Высший Брахман, и Он есть друг
Для всех живых существ; Он – покой, обитель есть всего.
Никакая скверна мира не затрагивает Его.
Ему известно высшее наслаждение;  Он – величайший, не рожденный,
Он трансцендентален, Он – Личность Бога.
Когда читаешь Гиту,  в смиренном состоянии  духа ты должен находиться,
Не думая о том, что равен Кришне.
Также не должен ты считать,
Что Кришна будет представлять Величайшую Личность.
Его необходимо принимать
Как  Верховную  Божественную Личность,
И только лишь тогда сумеем Гиту мы понять.
У «Бхагават - гиты» цель одна –
Чтоб вырвать навсегда
Все человечество из неведения материального существования.
Каждый из нас сталкивается с  затруднениями постоянно; само наше существование
Проходит в атмосфере несуществования.
В принципе, мы не предназначены для того, чтобы нам грозило несуществование. Существование наше вечно, но так случилось с нами,
Что мы повергнуты на дно, мы ввергнуты в асат.
А это будет означать:
«То, что не существует»; и если человек не пробуждается настолько,
Чтобы озадачивать себя вопросом:
Почему страдает он; и если  он не осознает,
Что он
Не хочет уже страдать, и что от страданий избавиться он хочет, -
Тогда его нельзя считать совершенным человеком; а человек начнется лишь тогда,
Когда вопросы такого рода коснутся, наконец, его ума.
Любая деятельность человека бессмысленной должна считаться,
Если  человек вопросом о природе Абсолюта не будет задаваться.
Те из вас, кто начинает спрашивать себя,
Почему страдает он, или откуда он сюда пришел,
Куда пойдет потом, -
Способные понять
Все вещи, которые из этой книги могут прочитать.
Нисходит Кришна в этот мир для утверждения
Истинной цели жизни, - о ней забыли мы, без всякого сомнения.
Из многих, многих пробудившихся людей
Найдется лишь один из массы всей,
Кто действительно проникнется духом понимания
Положения своего, и с пристальным вниманием
Начнет он Гиту изучать.
Вот для него эта Гита поведана была.
Содержание «Бхагават - гиты» дает возможность осознать пять истин основных.
Эта книга науку о Боге  может объяснить,
А также истинное положение живого существа.
«Джива» – название живого существа.
Ишвара – это тот, кто всем управляет, Он контролирует дживы, живые существа.
И если говорим, что мы свободны,
И нет для нас контроля,
Такое мнение безумием предстанет,
Поскольку тот контроль над нами никогда не ослабевает.
В «Бхагават- Гите» мы имеем дело с Ишварой,
Правителем высшим, который нами управляет,
И с дживами, управляемыми живыми существами.
И также в ней находим понятие о пракрити, природе материальной, и о времени
(Продолжительности существования вселенной,
Или проявление материальной природы);  о карме (деятельности).
Все живые существа
В различные виды деятельности вовлечены всегда.
Из Гиты мы должны понять,
Что есть Бог, и есть живые существа,
И есть Пракрити – космическое проявление,
И как оно контролируется временем,
И каковы виды деятельности живых существ,-
Это есть пять истин основных; эту книгу прочитав, мы установим, наконец,
Что Кришна, или Брахман,
Или высший правитель, или Параматма –
Использовать возможно любое из  этих имен, -
Есть величайший из всех; и мы найдем,
Что подобны живые существа
Высшему правителю в качественном отношении.
А материальная природа независимо не существует, и она
Под управлением Всевышнего работает всегда.
И, без сомнения,
Не будучи под контролем, ничто не сможет проявляться.
Ребенку может показаться,
Что едет без водителя машина,
Но взрослый человек поймет причину
Движения ее,
Поскольку знает он,
Что за механизмом водитель, человек, всегда стоит.
И образом таким, Господь великий является водителем всех джив.
Все движется, лишь манипуляциям Его благодаря.
Все живые существа
Есть неотъемлемые частицы Бога самого.
В частичке золота мы золото найдем.
Капля воды из океана
Солена также.
Подобным образом, живые существа
Имеют качества Всевышнего всегда,
Но только в малом количестве,  поскольку мы есть крошечные ишвары,
Подчиненные ишвары.
Пытаемся мы контролировать природу,
Поскольку стремление такое есть у Бога.
И потому и человек стремлением этим обладает.
Но пусть же он не забывает,
Что он – не  есть правитель высший,
А что Господь великий – всего превыше.
А что же есть материальная природа?
Она определяется как низшая пракрити; и есть она энергия Бога.
Высшая пракрити есть живое существо; пракрити, как высшая,
Так и низшая,
Находится всегда под властью Бога.
Пракрити – женский род, и она
Контролируется Господом всегда,
Так же, как деятельность жены
Контролируется мужем; и мы понять должны,
Что пракрити подчиненное положение  занимает, 
Что ею Господь всегда повелевает.
Все живые существа, и материальная природа
Находятся всегда под руководством Бога.
Кришна так сказал: «Материальная природа есть низшая Моя пракрити,
Но над нею существует другая пракрити –
Джива бхутам, живое существо»; три качества составляют материальную природу:
Гуна добродетели,  гуна страсти и гуна неведения.
Над этими  тремя гунами – вечное время.
Комбинация этих трех гун природы
Под контролем вечного времени действия производит, 
Которые называются карма.
Эти действия выполняются нами
С незапамятных времен,
И мы страдаем от их плодов,
Или наслаждаемся ими.
В любой сфере жизни
Мы наслаждаемся результатами деятельности своей или страдаем от них.
Это называется кармой; из пяти
Основных истин живые существа, материальная природа, Господь и время –
Вечны; проявление пракрити может быть временным,
Но никогда оно не будет ложным.
Проявление мира  не принимается как ложное,
Оно принимается как реальное, но временное явление.
Проявление мира сравнимо  с облаком, или с наступлением сезона дождей,
Питающих хлебные злаки; кончается сезон дождей,
Уходит облако, и тогда колосья, напоенные дождем, высыхают.
Подобным же образом, это материальное проявление имеет место
В определенный промежуток времени,  оно остается некоторое время,
А потом исчезает.
Таково действие пракрити; но этот цикл продолжается вечно.
Поэтому пракрити вечна.
Назвать ложной ее – было бы неверно;  и она -
Есть отделившаяся энергии Творца.
Подобным образом, все живые существа – энергия Его,
Но не отделившаяся от Него.
Они навечно связаны между собой.
Господь, живое существо, материальная природа, время –
Взаимосвязаны и вечны; однако, другое понятие, карма – не вечно.
Истоки действия ее могут уходить в глубь веков.
И, без сомнения,
Мы испытываем страдания
Или удовольствие получаем
В результате каких-то поступков, совершенных нами
В незапамятные времена, но мы можем изменить нашу карму,
Или результаты деятельности нашей,
И это изменение зависит от совершенства нашего знания.
«Бхагават – Гита» дает нам указания,
Как нам избавиться от нашей кармы.
Положение Ишвары, высшего живого существа,
Есть положение высшего сознания; дживы, или живые существа,
Будучи неотъемлемыми частичками Бога,
Также сознанием обладают; и живые существа и материальная природа,
Определяются как пракрити, энергия Всевышнего Творца.
Но только одна из них – джива – сознательна.
Пракрити другая - бессознательна.
В этом разница.
Джива высшей пракрити будет называться,
Так как она обладает сознанием,
Подобным сознанию Господа.
Однако сознание Господа –
Высшее, и не следует утверждать,
Что дживы, живые существа,
Также обладают высшим сознанием.
Живое существо не может обладать высшим сознанием,
Независимо от того,
Какова степень совершенства его.
Живое существо обладает сознанием, но не совершенным, и не высшим.
Сознание Бога сознаний всех превыше.
Оно объемлет все существующие тела.
А сознание живого существа
Распространится лишь на собственное тело.
Господь у всех в сердцах живет, в том нет сомнения,
И знает Он обо  всех движениях  каждой души.
Мы также знать должны,
Что Параматма, Верховная Личность Бога,
Живет в сердце каждого в качестве Ишвары, контролера.
И Он дает нам указания,
Как действовать соответственно их желаниям.
Ведь забывает живое существо,
Как поступать должно оно.
Сначала соответствующим образом оно решает поступать, но потом  запутывается оно
В своей карме; оставляя один тип тела,
Оно входит в другое тело,
Тому подобно как мы надеваем
И снимаем
Одежду свою; путешествуя из одного тела в другое, душа страдает от последствий
Своей прошлой деятельности.
От них можно избавиться, если живое существо находится в гуне добродетели,
В рассудке здравом,
И понимает,
Что для этого нужно делать ему; следовательно, карма –
Не  вечна; поэтому мы говорим,
Что из пяти
Объектов - ишвара, джива, пракрити, время  - вечны,
Тогда как карма не вечна;  Господь
Живому существу подобен в том смысле, что сознание Его
И сознание живого существа трансцендентальны; неверно утверждение,
Что сознание порождается комбинацией материи.
Теория о том, что сознание будет развиваться
При определенных условиях материальных, не будет Гитой приниматься.
Сознание может быть искаженно отражено
Покровом материальных условий, так же как свет, проходящий через цветное стекло,
Может казаться.
Определенного цвета, но сознание Господа не попадает
Под влияние материи.
Тот, чье сознание не свободно от материальной скверны,
Не может что-либо сказать
О трансцендентальном мире; наше сознание осквернено материей сейчас,
Его необходимо очищать.
Когда сознанием чистым будем обладать,
Все наши действия  будут согласованы с  Ишварой; и это сделает счастливыми нас.
Это неверно, что нужно прекратить всю деятельность нашу; скорее,
Мы должны очистить ее от скверны.
Такая деятельность будет бхактой называться.
Деятельность в духе бхакти  обычной может показаться.
Но, на самом деле, она  свободна от материальной скверны.
Действия бхакти, или Господа нечистым сознанием, или  материей
Никогда не осквернены,
По отношениям к трем гунам материальной природы трансцендентальные они.
Однако необходимо понимать, что сейчас
Осквернено сознание у нас.
И если мы материей осквернены,
Тем самым в обусловленном состоянии пребываем мы.
Ложное сознание проявляется
Благодаря понятию,
Что человек- продукт материальной природы; это называется «ложное эго».
Тот, кто действует на платформе тела,
Не может осознать своего истинного положения.
«Бхагават –Гита» была поведана  Арджуне с той целью,
Чтобы освободить человека от телесных представлений о жизни.
Когда наше сознание станет чистым,
Все наши действия придут в гармонию  с Всевышним.
Тогда счастливыми мы станем, наконец,
И в Боге воскреснет человек.
Освобождение  есть мукти;  и это  будет означать,
Что ты сознанием чистым станешь  обладать.
Мукти, или освобождение, означает
Освобождение от материального сознания.
Все наставления Гиты предназначены для пробуждения этого чистого сознания.
Очищенным сознанием сознание такое можно считать,
Когда согласно Воле Бога будем поступать.
Поскольку мы   неотделимые частицы Бога,
В нас вложено сознание, безусловно.
Но мы, однако, находимся под влиянием
Трех гун природы, и потому влачим ужасное существование.
Господь же никогда не попадает под влияние
Трех гун природы материальной.
И  в этом разницу находим
Меж обусловленной душой и Богом.
Что же  такое сознание?
«Я – есть»- оно означает.
И если оскверненное оно,
То это означает, что думаем мы так: «Я – господин всего,
Что вижу в мире; я – тот,
Кто наслаждаться всем этим»; мир вращается, так как каждое живое существо
Думает, что оно является господином,
И создателем материального мира.
Сознание мирское  имеет два психических свойства: первое- человек думает,
Что он создает; второе – он думает,
Что наслаждается, но создает и наслаждается Господь один,
А люди лишь сотрудничают с Ним.
И это нас создали, и нами наслаждаются всегда,
А мы есть подчиненные живые существа,
Предназначенные сотрудничать с Богом.
Пример такой мы здесь приводим:
Руки, ноги, и другие части тела
Не умеют сами наслаждаться, без сомнения.
Желудок - умеет, и потому все части эти в деятельность вовлечены,
Служащую для удовлетворения желудка,
Так как желудок
Является органом основным, питающим тело, поэтому все отдается  желудку.
Ведь он -
Есть  орган основной,
Питающий все наше тело.
И потому ему все отдается, без сомнения.
И если так произойдет,
Что пищу эту рука себе возьмет,
И что же будет  делать с ней она? Она ее желудку не дала,
И потому неудовлетворенною осталась она.
Центральной фигурой всего творения, а также наслаждения
Является Господь, без всякого сомнения.
Живые существа содействуют Ему,
И благодаря содействию тому,
Они способны наслаждаться сами.
Эти взаимоотношения похожими бывают
На те взаимоотношения, которые между слугой и его хозяином существуют.
Слуга тогда лишь счастлив будет,
Коль удовлетворен его хозяин.
Отсюда вывод вытекает,
Что должен быть Господь удовлетворен,
Хотя тенденция стать Творцом,
И наслаждаться этим миром,  также присуща  и нам,
Поскольку ею Господь великий обладает сам.
Из «Бхагават – гиты» мы узнаем,
Что законченное целое в себя включает
Высшего правителя, контролируемых живых существ,
Космическое проявление, время, карму, как венец.
И все это составит законченное целое одно.
Высшей абсолютной истиной является оно.
Законченное целое и совершенная  Абсолютная истина
Являются Верховной божественной  личностью,
Шри Кришной.
Все проявления обусловлены Его энергиями различными.
Законченное целое есть Он.
Имперсональный Брахман тоже подчинен
Верховной личности.
Брахман – это сияющие лучи,
От Верховной личности исходят они.
Брахман – это неполное осознание
Абсолютного целого, как и Параматма.
Верховная  божественная личность, Пурушоттама,
Находится как над имперсональным Брахманом,
Так и над частичным осознанием Параматмы.
Верховная личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха.
Говинда, Кришна является причиной всех причин.
Он - первопричина,
И Он - сама форма вечности, знания и блаженства; осознание
Имперсонального Брахмана
Есть осознание  Его свойства сат; осознание Параматмы есть осознание
Свойства чит ( вечного знания).
Но осознание Божественной личности, Кришны, есть осознание
Всех трансцендентальных свойств: свойства сат, свойства чит и свойства ананда
(Вечности, знания и блаженства) в законченной  виграхе (форме).
И, безусловно,
Если низким интеллектом обладаешь,
Тогда безличной Высшую истину считаешь.
Но трансцендентной  личностью является она; Верховная абсолютная истина также,
В конечном итоге, является личностью.
Проявление Божественной личности
Есть проявление всех ее трансцендентных свойств в полной  форме.
Полное целое не бесформенно.
Если бы оно
Было формы лишено,
Тогда Оно не могло бы быть полным целым; полное целое должно иметь все,
Что доступно нашему опыту, и что находится за пределами его,
Иначе не может быть полным Оно.
Этот мир материальный, мир явлений,
Закончен сам по себе,  так как 24 элемента,
Временным проявлением которых является эта  вселенная,
Полностью приспособлены к производству  совершенных ресурсов, необходимых
Для поддержания
Существования
Всей вселенной.
Энергией Всевышнего отведено
Определенное время  мирскому проявлению, когда же это время истечет,
Все эти временные проявления исчезнут, согласно устройству полного целого.
Живые существа,
Малые  полные частицы, имеют возможности целое познать,
И все виды несовершенства происходят из-за неполного знания полного целого.
Ведическое знание совершенно,
Ибо находится оно вне ошибок всяких и сомнений.
Оно не является результатом
Исследований разных.
Любая исследовательская работа несовершенна, поскольку мы исследуем предметы,
Используя при этом
Несовершенные чувства; совершенное знание
Передается по цепи ученической преемственности, ее название-
Парампара; эта цепь - верный источник всеобъемлющего  знания.
От Высшего духовного учителя идет парампара такая.
Высший учитель  собою Бога представляет.
Это знание передается по цепи
Духовных учителей; и мы принять должны
 «Бхагават – гиту» без изъятий и собственных толкований,
Тогда найдем в ней высшее познание.
В ней сам Господь нам это знание открывает,
Когда ее внимательно читаем.
Господь есть тот,
Кто наслаждается, и кто все создает.
А мы, как подчиненные живые существа,
Должны сотрудничать с Ним, чтоб удовлетворенным Он был всегда.
Ведь пища, принятая желудком, помогает
Всем другим частям тела, они тогда удовлетворение получают.
Мирская личность  четырьмя дефектами обладает.
Их здесь перечисляем:
Человек мирской всегда ошибки совершает,
Под влияние иллюзии он неизменно попадает,
Имеет склонность он обманывать других, и, наконец,
Ограничен чувствами несовершенными своими каждый человек.
Обладая этими четырьмя несовершенствами, не может он дать
Истинной информации о всеобъемлющем знании; и потому возможно так сказать,
Что высшее знание,
Ведическое знание
Передается не такими несовершенными живыми существами, как мы,
А было вложено оно
В сердце Брахмы от Кришны самого.
А Брахма сыну передал его, а также и распространил
Среди своих учеников в том виде, в каком его от Кришны получил.
Господь - всецело совершенный; и невозможно,
Чтоб стал Он объектом влияния законов
Природы материальной; необходимо понимать,
Что Он – единственным владельцем будет выступать
Всего того, что во Вселенной есть,
Что он  - изначальный Творец,
Создатель Брахмы.
Об этом  помнить  мы должны всечасно.
Никто не должен заявлять,
Что он владелец чего-то либо; должны лишь то мы принимать,
Что выделил Господь тебе для поддержания
Твоего мирского существования.
Не предназначены мы для того, чтоб ссориться, ругаться
Подобно кошкам и собакам
С ближними своими,
Или с людьми другими.
Должны понять всю важность своей жизни, и не вести себя животному подобно,
И к главной цели идти твердо.
А цель свою поймешь при изучении книги этой мудрой.
Когда поймешь ее, тогда ты станешь мудрым.
Три вида деятельности есть, трем гунам материальной природы соответствуют они.
Есть деятельность в гуне добродетели, в гуне страсти, в гуне тьмы,
И также пища наша
Трех родов бывает,
Как пища добродетели, пища страсти, пища невежества; и если будем выполнять
Все наставления, которые в Гите можно взять,
Вся наша жизнь очистится тогда,
И вновь вернемся мы туда,
Где наша вечная обитель существует, санатана.
А то, что мы находим в этом мире, все временно, не постоянно.
Все, что в этот мир приходит,
Некоторое время остается в нем, потом побочные продукты производит,
Потом свои ресурсы истощает,
В конце концов, и  исчезает.
И это есть закон
Материального мира, на все  бывает он распространен,
И на тела, и на плоды.
Но существует высший мир.
Природа у него – иная,
И вечная она, она есть санатана.
Джива  также описывается как санатана,
Как и Господь.
Поскольку качественно мы составляем с Ним одно-
Санатана- дхаму,
Или небесную обитель, санатана- Верховная личность и санатана – живые существа-
Вся цель Гиты  заключается в том, чтобы возродить нашу санатану-дхарму,
Или вечный род занятий живого существа.
Хотя в разную деятельность  мы временно вовлечены, но и она
Может чистой стать,
Если будет совершаться не ради временных благ,
Но во имя Бога; и в этом суть заключена
Истинно чистой жизни.
Воссоединение живых существ с Всевышним,
В Его обители небесной высшей -
Суть совершенства  всей нашей жизни.
Всевышний Господь
И трансцендентная обитель Его
Есть санатана;  Он всех нас слышит, всех нас видит; «Я – есть Отец всего»,-
Так Кришна заявляет.
Существует много видов живых существ в  соответствии с их различной кармой.
Господь нисходит сюда, чтобы помочь всем падшим душам, чтобы смогли они
В обитель вечную вернуться, и  первоначальное положение свое вновь обрести.
Живое существо вечно,
И с Господом там останется оно навечно.
В различных инкарнациях Своих
Господь приходит в  этот мир,
Иль слуг доверенных сюда Он посылает:
Сыновей, или спутников своих, или ачарий,
Чтобы спасти все обусловленные души; санатана –дхарма –
Есть вечная  функция вечных
Живых существ во взаимоотношениях с вечным
Всевышним Господом; санатана- дхарма
Есть вечная деятельность живого существа.
Санатана – это то, что не имеет ни начала, ни конца.
Слово «религия» имеет несколько иное значение, нежели санатана- дхарма.
Религия выражает идею веры, а вера меняться может.
Можно иметь веру
В определенный процесс, и можно переменить свою веру,
И принять  веру другую, но слово санатана – дхарма
Относится к такой деятельности,
Которая не может измениться; например, жидкое состояние есть неотъемлемое
Свойство воды, так же, как  тепло – есть неотъемлемое свойство огня.
Подобным  же образом, вечная функция живого существа
Не может быть отделена от живого существа.
Поэтому и санатана – дхарма неотделима от живого существа,
У ней нет ни начала, ни конца.
И потому  никакими рамками не может быть ограниченной она.
Эта санатана-дхарма касается всегда
Живых существ во всей Вселенной.
Религия, не связанная с санатаной, может иметь начало
В анналах человеческой истории, но нет начала
Истории санатана – дхармы, потому что она пребывает вечно с живыми существами.
Все живые существа, без исключения,
Не знают ни рождения, ни смерти; и они
Не рождаются, ни умирают, они вечны.
Вечно живое существо, оно уничтожению не поддается,
И продолжает жить, хотя  и смерть коснется
Временного тела, в котором оно было.
У него есть свойство главное одно, которое от него не отделимо.
Это свойство  есть вечная религия живого существа - санатана.
Мы заключаем,
Что наряду с огнем  тепло и свет присутствует всегда.
А без тепла и света слово «огонь» бессмысленно; подобным же образом,
Мы выяснить должны, что есть основная часть живого существа,
Та часть,
Которая сопутствует постоянно ему; этот постоянный спутник есть его вечное свойство.
А это вечное свойство
Есть  его вечная религия; в Гите мы читаем, что истинное положение
Живого существа - служение Господу; и  это истинное положение
Живого существа называется сварупой; каждое живое существо занято служением
Другому живому существу различным способом; и, без сомнения,
Посредством этого жизнью наслаждается оно тогда.
Служат людям животные, тому подобно, как слуга
Хозяину прислуживает своему.
Всегда кому-то  служим; сын служит отцу,
Мать - сыну, жена - мужу, муж – жене.
И это наблюдаем мы везде.
Все, без исключения, кому-то служат.
Владелец магазина покупателю, рабочий капиталисту служит,
А тот - своей семье,
Семья - государству;  от служения другим не бывает свободно ни одно живое существо.
Само служение постоянным спутником предстанет
Всех живых существ; оно есть дхарма,
Или вечная религия живого существа.
Однако в зависимости от места, времени и обстоятельств человек исповедует
Определенную веру
И объявляет себя индусом, мусульманином,
Буддистом, или христианином,
Или приверженцем другой какой-то веры.
Но эти все обозначения
К санатане-дхарме не имеют отношения.
Может веру изменить свою индус, или христианин,
А также и буддист, и  мусульманин,
Но ни при каких обстоятельствах не может измениться
Предназначение человека – служить другим, от этой службы никому не уклониться.
Исповедовать какую- либо веру,- еще не значит
Исповедовать санатану – дхарму,
То есть  служение, которое с Богом связывает нас.-
Он – тот, кому известно высшее наслаждение, и только Он способен его дать.
А мы, живые существа,
Лишь слугами Его являемся в любые времена.
Мы созданы для наслаждения Бога.
И если разделяем это наслаждение с Ним, то, безусловно,
Обретаем счастье, другим путем достичь его нам будет невозможно.
Счастливым невозможно стать,
Коль будем пребывать
Вне связи с Богом.
Это будет тому подобно,
Как ни одна какая-либо часть телесная твоя
Не может быть удовлетворена
Без взаимодействия с желудком; и образом подобным,
Когда душа твоя не служит Богу
С любовью чистой и преданностью большой,
Не станешь ты счастливым, дорогой.
Тогда душа твоя  удовлетворения не знает,
Коль с Богом ты себя разъединяешь.
Из Гиты  мы узнаем,
Что поклонение, служение полубогам  она не одобряет.
«Те, чьи  умы,
Материальными  желаниями развращены,
Отдают себя  полубогам и правилам и предписаниям поклонения,
Соответственно их природе»; все те, кем руководит вожделение,
Поклоняются полубогам,
А не Всевышнему; слово «Кришна» будет означать
«Высочайшее наслаждение».
Он являться будет  вместилищем, сокровищницею всех наслаждений.
Живые существа подобны Богу, и они
Полным сознанием награждены.
И все они стремятся к счастью; и сам Господь
Всегда испытывает счастье, и он есть Бог.
И если мы хотим познать
Такое счастье, о котором не смели  и мечтать,
Соединиться с Богом мы должны,
И с Ним сотрудничать, и общества Его искать.
Господь нисходит в этот мир, чтоб показать
Как в счастье и в блаженстве можно пребывать,
Как нужно время проводить.
Когда во Вриндаване Он был,
Там все, чтоб Он ни делал,
Исполнено все было счастьем беспредельным.
Все население Вриндавана не хотело знать
Ничего, кроме Кришны; и если мы хотим попасть
В Вечную обитель Его, должны Ему мы поклоняться,
Чтоб вновь сюда не возвращаться.
Кришна говорит: «Мою обитель ни Солнце, ни Луна не освещают.
И тот, кто это место достигает,
Не будет возвращаться в мир земной,
А будет вечно пребывать со Мной».
Обитель та вечна,
Небесная она,
И не нуждается ни в Солнце, ни в Луне,
Ни в электричестве, и ни в огне.
Освещается она лучами брахмаджьйоти.
Они исходят от Бога самого, ее название – Голока.
Господь извечно пребывает там.
Но все ж возможно нам
Прийти к Нему и в этом мире; с этой целью Он сюда приходит, где будет проявлять
Истинную форму самого Себя, и есть она САТ-ЧИТ-АНАНДА – виграха.
Господь приходит, как один из нас, и здесь проводит
Свое время с нами, как человек обычный, но все же
Не будет это означать, чтобы считать Его одним из нас.
Благодаря могуществу своему, Он может предоставить нам свой лик,
Все игры, развлечения свои явить.
Эти игры, развлечения есть копии развлечений
В  Его обители небесной.
В сиянии лучезарном обители небесной
Бесчисленное множество планет парят; высшая обитель, Кришналока,  сияние
Брахмаджйоти испускает,
И нематериальные планеты
Парят в сиянии этом.
Тот, кто  обители небесной  достигает,
Не будет возвращаться вновь сюда,
Где правит майя, или тьма.
И даже если планеты Брахмалоки мы достигнем-
Высшей планеты в этом мире,
Мы найдем такие же условия, как здесь,
А именно: рождение, болезни, старость, смерть.
Ни одна планета  Вселенной материальной
Не свободна от этих четырех принципов материального  существования.
С планеты на планету мы путешествуем всегда.
Не будет это означать,
Что можем отправиться мы на какую-то планету
Просто с помощью механического  средства.
Нет,
Для этого нужно пройти через определенный процесс.
Нет необходимости в механических средствах.
Луна, Солнце, и другие высшие планеты мира называются Сваргалока.
Существуют планеты трех статусов различных:
Высшие, средние и низшие планетные системы.
Земля к средней системе
Будет относиться,
А высшая планетная система – Девалока,
И если пожелаешь попасть на какую- либо из планет,
Для этого должен поклоняться человек
Определенному полубогу, который правит
Этой планетой, и образом таким ты попадаешь
На Солнце, иль Луну, иль на любую из планет.
Но здесь откроем вам секрет:
Что все планеты мира, включая высшую планету Брахмалоку, не освобождены
От четырех принципов материального существования, а именно, таких,
Как рождение, болезни, старость, смерть.
Но если попадаем, наконец,
На  духовные  планеты, мы там не встретим  материальные страдания.
Среди планет духовных есть высшая планета, - Голока  Вриндавана,
Обитель Верховной Личности Бога, Бхагавана.
Из «Бхагават-Гиты» мы узнаем,
Что этот мир материальный похож на дерево, чьи корни вверх растут,
А ветви – вниз идут.
Когда стоим на берегу реки,
Тогда увидеть сможем мы,
Что корни дерева, отраженного в воде, стремятся вверх, а ветви – вниз.
Подобным образом материальный мир
Является отражением духовного мира; материальный мир –
Это только тень реальности.
В тени  нет реальности,
Или вещественности, но можем мы узнать по ней,
Что где-то существует эта  реальность, этот вещественный предмет.
Когда увидим мы мираж в пустыне, то это означает,
Что вода реально существует где-то; в  материальном мире нет воды, нет счастья,
Но истинная вода подлинного счастья
Находятся в духовном мире, столь отдаленном и прекрасном.
Мы все гоняемся за титулами,
Как лорд, иль сэр, иль президент, иль депутат.
До пор до тех, пока
Мы будем привязаны к этим обозначениям, мы привязаны к телу,
Потому что обозначения принадлежат телу.
Но мы не есть наше тело, и осознание этого есть первая стадия духовной реализации.
Мы подвластны
Действию трех гун материальной природы, но мы должны
Освободиться от него  через преданное служение Господу; если не связаны мы
Преданным служением Господу, мы не сможем обрести
Независимость от гун природы материальной.
Обозначения и привязанности
Обусловлены нашими вожделениями,
Нашим стремлением
Господствовать над природой материальной.
Пока мы не отбросим нашу склонность
Господствовать над материальной природой, у нас не будет возможности
Вернуться в Царство Бога; к этому вечному,
Неподвластному разрушению
Царству может приблизиться тот,
Не привлекают кого
Обманчивые материальные наслаждения,
Кто утвердился в  преданном служении.
Такой человек может с легкостью приблизиться к высшей обители.
Даже этот мир материальный
Не полностью проявляется перед нами.
Наши чувства настолько несовершенны, что мы не можем увидеть все звезды и планеты
Нашей материальной вселенной.
Тем более, духовный мир
Не можем видеть мы.
Он не проявлен; должны желать мы страстно,
Чтобы попасть в тот мир прекрасный.
Когда достигнет человек этого царства,
Ему не нужно будет возвращаться
В этот мир материальный; если ты его достигнешь,
Ты обладаешь вечной жизнью.
Чтобы обители духовной достигать,
Должны наказ  Кришны выполнять,
Который говорит о том, что каждый, кто, с телом расставаясь,
Думает лишь обо Мне, в Мою обитель сразу попадает,
И пусть сомнений в том не будет.
О Кришне надо постоянно думать.
О том, кто думает о Кришне в свой смертный час,
Можно с уверенностью сказать,
Что попадает этот человек
В обитель Кришны, наконец.
Высшее существо есть САТ-ЧИТ-АНАНДА виграха,
То есть, Его форма вечна,
Блаженства, знания она полна.
Но наше нынешнее тело -
Не сат, а асат, оно не вечное и тленно.
Оно - не чит, поскольку невежеством наполнено оно.
Не знаем о духовном царстве ничего.
Поскольку мы невежества полны,
В царство Бога не верим мы,
О нем мы не имеем знаний.
И даже этот мир материальный мы полностью не знаем.
Наше тело есть нирананда, и вместо того,
Чтобы быть блаженства полным, оно страданиями полно.
Страдания приходят к нам  из-за того,
Что наше тело таково.
Но тот, кто оставляет это тело,
Думая о Кришне, тогда он непременно
Другое тело – сат-чит-ананда - получает.
Тому подобное оно, каким Господь сам обладает.
Мы расстаемся с этим телом, и в соответствии полнейшим
С установленными правилами, получаем тело новое в дальнейшем.
Каждый человек умирает тогда, когда принято решение, какую форму тела получит он
В следующей жизни; высшие судьи, а не само живое существо
Принимают это решение; в соответствии с нашей деятельностью в этой жизни
Мы либо поднимаемся выше,
Либо скатываемся вниз.
Эта жизнь
Есть подготовка к следующей жизни.
И если мы сумеем в этой жизни подготовить
Возвращение свое в это Царство Божье,
То после оставления тела
Мы обретаем, без сомнения,
Такое тело, как у Кришны, духовное оно.
Брахмаджьоти – есть небесное царство,  и в нем
Существует бесчисленное множество планет духовных.
Их гораздо больше,
Чем планет нашего материального мира.
А этот мир материальный составляет только 1/4 часть всего сотворенного мира.
В этом пространстве материальном
Существуют миллионы, миллиарды вселенных разнообразных
С триллионами планет, звезд, солнц, лун; но все это материальное создание –
Только один участок
Всего сотворенного мира, большую часть которого составляет
Духовный мир; тот, кто хочет слиться с высшим Брахманом,
Тот в брахмаджьоти  Господа попадает,
И, таким образом,  небесного царства достигает.
Но бхакта лишь того желает,
Чтоб с Кришной находиться рядом,
И потому он попадает
На планеты Вайкунтхи, которых бесчисленное множество, где Господь,
Как Нараяна, пребывает с четырьмя руками,
И под разными именами,
Такими, как Прадъюмна, Анируддха,  и Говинда, дарит  ему общество свое.
Итак, трансцендалисты  в конце своей жизни
Думают о брахмаджьоти, о Параматме, или же о Верховной Личности  Шри Кришне.
Во всех этих случаях они попадают
В небесное царство, но лишь бхакта,
Кто состоит в близких отношениях  с Господом, попадает
На планеты Вайкунтхи, и в это верить надо твердо,
Ведь это слова Бога.
В это царство Бога можно возвратиться,
Когда в момент  смерти будем мы стремиться
На Боге концентрировать мысли.
Тогда мы попадает в небесное царство; во время смерти мысли наши
Определяют наше  состояние
В нашей  будущей жизни.
Прежде всего, мы должны понять,
Что материальная природа есть проявление одной из многочисленных энергий Творца.
Вне нашего  понимания Его энергии находятся всегда.
Однако  те мудрецы,
Чьи души уже освобождены,
Эти энергии изучили,
И их на три различных вида разделили.
Все эти энергии
Являются различными проявлениями могущества Господа Вишну; первая энергия,
Пара,
Трансцендентальна.
Живые существа принадлежат также к высшей энергии.
Другие, материальные виды энергии,
Относятся к гуне невежества; в момент смерти
Мы можем либо оставаться в пределах влияния низшей энергии
Этого материального мира, либо перенестись
В духовный мир,
Где действует высшая энергия.
Мысли человека в момент расставания с телом  определяют
Его состояние
В его следующей жизни.
Мы, живущие, привыкли думать либо о материальной,
Либо о духовной видах энергии; и как же можем мы
Перенести мысли свои
С энергии материальной
На высшую энергию? Существует большое множество газет, журналов,
Которые все наши мысли низшей энергией наполняют.
Чтобы свои мысли на высшую энергию переключать,
Должны ведические шастры изучать,
Должны о Боге размышлять,
Им наши чувства наполнять.
Забывчивые живые существа, иль обусловленные души погрузились
В мысли о деятельности материальной, поскольку с Богом связь забыли.
Чтоб их мыслительную энергию устремить в духовный мир,
Посылает Кришна нам посланников своих,
Например, Вьясу, который  на четыре части Веды разделил,
Затем их разъяснил в произведениях своих.
И образом таким, мы можем помнить
Господа в тот миг, когда к нам смерть приходит.
Кришна говорит:
«Ты должен  помнить обо Мне,
И посвятить все действия свои Мне,
И сосредоточив ум на Мне,
Ты, без всякого сомнения, придешь ко Мне».
В материальном мире для того, чтоб тело поддерживать свое,
Обязан  каждый человек трудиться; все общество разделено
В соответствии с  выполняемой деятельностью на четыре социальные классы:
Брахманы, кшатрии,
Вайшьи и шудры.
И все они
Имеют определенные обязанности свои,
И должны трудиться для поддержания
Свого существования.
Но, продолжая выполнять свои дела,
О Боге надо вспоминать.
И если мы о Кришне не будем думать постоянно,
Тогда не можем вспомнить о Нем,
Коль смерть уже придет.
И потому должны мы постоянно воспевать
Его Святые Имена; в уме всегда должны Его держать.
Его Святые Имена, и Он сам – суть одно.
Таким образом, наставления  Кришне Арджуне «помнить о Нем»,
И указания
Господа Чайтаньи:
«Всегда воспевать имена Господа», - суть одно и то же; здесь нет разницы,
Потому что Кришна, и имена Кришны нераздельно связаны.
В Абсолютном плане
Различий не бывает
Между объектом и понятием о нем.
И потому должны мы ночью, днем
Все время воспевать Его Святые Имена,
А также  организовать свою деятельность так,
Чтобы постоянно помнить о Нем.
И как же это все  осуществить?
Пример такой здесь будем приводить:
Коль женщина замужняя другим мужчиной увлеклась,
Подобная привязанность, иль связь
Бывает очень сильной.
Случается такое и с мужчиной,
Который может испытать влечение
К другой женщине; и, без сомнения,
Все время думают они
О предмете их любви.
Женщина, думающая о возлюбленном своем,
Все время представляет встречу с ним, хотя она не забывает дом,
И обязанности свои домашние все выполняет,
И даже  тщательнее она  их исполняет,
Чтобы супруг ни в чем не ее заподозрил.
И этому подобно,
Должны о Кришне постоянно думать мы, как о Возлюбленном своем,
И постоянно  размышлять о Нем.
И в то же время исполнять
Как можно лучше материальные обязанности свои; для этого должны мы обладать
Таким сильнейшим чувством, как любовь; и если мы
К Нему имеем сильное чувство любви,
Тогда  обязанности свои мы можем  выполнять,
И в то же время о Нем все время размышлять.
Это чувство должны в себе мы развивать.
Кришна так сказал:
«Из всех йогов тот, кто с полной верой  всегда обитает во Мне,
Всегда погружен в мысли обо Мне,
И с трансцендентальной  любовью и преданностью служит Мне,
Тот человек теснее всех
Связан со Мной, и заслуживает  самого высокого Моего мнения о себе».
Тот, кто думает о Боге постоянно,
Является одновременно величайшим йогом, наивысшим  гьни, и величайшим бхакти.
Если будем выполнять  деятельность, помня о Кришне,
Тогда в момент смерти мы сможем вспомнить о Кришне.
В действительности мы выполняем какую-то деятельность
С помощью наших ума и чувств, а не тела.
Так что если ум и разум
Размышлением о Боге постоянно занят,
То, естественно, чувства также будут заняты
Служением Ему; внешне,
Возможно, что  деятельность чувств остается прежней,
Но сознание изменится; в том и секрет Гиты: она учит нас
Искусству погружения ума
И разума в размышления о Господе, обращения к Нему всех мыслей наших,
Что является единственным средством достижения небесного царства.
Современный человек затратил так много времени и сил,
Чтобы достичь Луны,
Но при этом он не заботится  о том,
Как возвыситься духовно он бы смог.
Ту жизнь, которая  у нас есть впереди,
Наилучшим образом использовать должны,
То есть, погрузившись в мысли о Боге, всецело отдавшись преданному служению,
Способы которого перечисляются в шастрах.
Эти девять способов, самым легким из которых является шраванам,
Процесс слушания   «Бхагават – гиты»
Из уст осознавшей себя личности, обратят человека к мыслям
О Высшем  существе; это приведет к тому, что будет помнить он о Боге,
Что позволит ему после оставления материального тела обрести тело духовное,
Пригодное
Для общения с Господом;  Кришна говорит: «Тот, кто постоянно размышляет обо Мне,
Как  о Верховной  божественной Личности,
Чей ум постоянно занят мыслями
Обо Мне, и только обо Мне, тот, без сомнения, придет ко Мне».
И потому нам следует того найти,
Кто смог уже приобрести
Какой-то опыт в этом; а ум и разум наш
С предмета на предмет будут блуждать,
И потому необходимо ум тренировать,
Чтоб концентрированным на Кришне  он смог бы стать,
Или на звуке имени Его, которое не отлично
От самого Кришны.
По своей природе
Наш ум всегда бывает беспокоен.
Он перескакивает с предмета на предмет.
Когда же он узнает, наконец,
Звуковую вибрацию Кришны,
Допущен будет он в мир высший.
В такой вибрации ум отдыхает.
И если мы о Боге, или о Царстве Его небесном размышляем,
Тогда мы Бога достигаем.
Пути и средства конечного осознания  себя,
И достижения конечной цели –  все это Гита может дать.
Двери в это знание открыты для любого.
Каждый может слышать слово о Боге.
Думать о Всевышнем может каждый,
Рабочий, или торговец даже,
Или человек   низкого рождения,
Или  женщина плохого поведения, -
Все они, без исключения,
Приблизиться сумеют к Кришне, для этого  высоким интеллектом не надо обладать,
И тот, кто принципы бхакти-йоги будет принимать,
Кто достижение Бога наивысшим благом
Для себя считает,
Вернуться к Богу он сумеет,
Для познавания  материи высокой он прозреет.
И если человек усвоит принципы, которые найдет он в этой книге,
Он разрешит проблемы жизни.
Он может сделать совершенной свою жизнь
И жизненные проблемы разрешить.
В этом смысл и сущность «Бхагават-гиты»- духовного произведения.
Ее внимательно читать необходимо, без сомнения.
И если твердо следовать всем предписаниям этой книги,
Можно будет даже в этой жизни
От всех страданий и тревог уйти,
И никакие страхи не смогут нас тогда найти,
И следующая жизнь такого человека духовной станет.
Слова такие мы читаем:
«Если ты с глубокой серьезностью
«Бхагават-гиту» изучаешь, тогда милостью Господней
Последствия
Твоих прошлых греховных поступков не будут иметь на тебя действия.
Кришна говорит: «Оставь другие виды
Каких-то не было религий,
И Мне вручи себя,
И Я освобожу тебя
От всех последствий греховных поступков твоих, страшиться нечего тебе»,- и потому
Он примет на Себя
Ответственность большую за тебя,
Коль ты отдашь себя Ему.
Он защитит тебя от всех последствий
Всех прошлых твоих действий.
Каждый день  водой мы омываем тело,
Но воды «Бхагават – гиты» простой воды сильнее.
Они священные, как воды Ганга, поскольку силой большей  обладают,
И те, кто в них вступает,
Всю скверну мира с сердца своего смывает.
Эту Гиту необходимо слушать и читать.
Одна лишь эта книга сумеет вам все знание  дать.
Она есть суть ведической литературы; и Кришна сам
Ее поведал нам.
Тот, кто испил воды Ганга, спасение обретает.
Но что ж тогда нам говорить о тех, которые ее читают,
Кто  пьет  из «Бхагават – гиты», священного источника  такого.
Эта книга  есть нектар, она - божественное слово.
Из уст Верховной Личности она исходит,
А Ганг берет начало у  лотосных стоп Его.
Нет разницы между устами, стопами Бога, все – одно.
Но все же нам легко понять,
Что «Бхагават-гита» большей силой будет обладать,
Чем воды Ганга.
Должен  каждый человек стремиться, чтобы иметь одно священное писание,
Одну религию, одно занятие.
Так пусть оно останется единственным писанием,
И пусть получит полное признание!
«Бхагават- гита» пусть будет  писанием таким!
Для целого мира пусть будет Бог один-
И этот Бог пусть будет Господь Кришна!
Пусть будет гимн один, одна молитва-
Воспевание Имени Его; маха – мантра есть она.
Так будем воспевать ее всегда!
Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна,  Харе Харе,
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе.
И пусть занятие будет лишь одно -
Служение Богу! Лишь оно
Тебя возвысит, окрылит, и к Богу приведет,
Блаженство, счастье принесет!


ГЛ. 1.

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

 Дхритараштра сказал: «О, Саньджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду,
собравшись в месте паломничества Курукшетра, намереваясь сражаться?».

Саньджая сказал: «О, царь, осмотрев армию, выстроенную сыновьями Панду, царь Дурьодхана приблизился к своему учителю и обратился к нему
со следующими словами:

«О, мой учитель, посмотри на великую армию сыновей Панду,
так искусно построенную твоим способным учеником, сыном Друпады.

В этой армии много отважных лучников, равных в бою Бхиме и Арджуне: такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада.

Среди них и такие великие, отважные и могучие воины, как Дхриштакету,
Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.

Там также могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, сын Субхатры,
и сыновья Драупади. Все эти воины очень искусны в ведении боя на колесницах.

О, лучший из брахманов, позволь сообщить тебе о тех командующих,
которые особенно подходят для того, чтобы возглавить мои военные силы.

Среди них такие воины,как Бхишма,Карна,Крипа,Ашваттхама,  Викарна и сын
Сомадатты по имени Бхуришрава, которые не знают поражений в битвах,
как и ты сам.

Там много других героев, готовых отдать за меня свои жизни.
Все они хорошо снаряжены всевозможным оружием, и опытны в военной науке.

Наши силы неизмеримы, и мы прекрасно защищены старым Бхишмой,
тогда как силы Пандав, которых защищает только Бхима,
пусть и со всем тщанием, ограничены.

Теперь все вы, находясь на своих стратегических позициях, должны оказать полную поддержку старому Бхишме».

Тогда Бхишма, доблестный предок династии Куру, дед сражающихся,
громко затрубил в свою раковину, звук которой, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурьодханы.

После этого неожиданно зазвучали все раковины, большие барабаны, маленькие барабаны, литавры и рога, создавая ужасный шум.

На другой стороне  поля Кришна и Арджуна, возвышаясь в огромной колеснице,
влекомой белыми лошадьми, протрубили в свои божественные раковины.

Затем Господь Кришна затрубил в Свою раковину, именуемую Паньчаджанья;
Арджуна затрубил в свою, Девадатту; а Бхима, ненасытный едок,
известный своими удивительными подвигами, затрубил
в свою замечательную раковину Паундрам.


Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю;
Накула и Сахадева затрубили в раковины Сугхошу и Манипушпаку.
О, царь, великий лучник царь Каши, могучий воин Шикханди, Дхриштадьюмна,
Вирата и непобедимый Сатьяки, а также Друпада, сыновья Драупади и другие,
такие, как превосходно вооруженный сын Субхадры - все затрубили в свои раковины.

Звуки этих  раковин слились в сплошной рев, сотрясая небо и землю, и сердца сынов Дхритараштры содрогнулись.

В это время Арджуна, сын Панду, восседающий в своей колеснице под флагом с изображением Ханумана, взял свой лук и приготовился выпустить стрелу.
О, царь, глядя на сыновей Дхритараштры, приближающихся строем,
 Арджуна сказал Кришне такие слова:

Арджуна сказал: «О Ты, непогрешимый, прошу тебя, выведи мою колесницу
между двумя армиями, чтобы я мог видеть находящихся здесь – тех,
кто с жаждет боя, и с кем я должен биться в этом великом сражении.

Дай мне посмотреть на тех, кто пришли сюда сражаться, желая угодить злонамеренному сыну Дхритараштры!

Саньжджая сказал: «О, потомок Бхараты, Господь Кришна по просьбе
Арджуны вывел и поставил свою великолепную колесницу между двумя армиями.

Перед Бхишмой, Дроной и всеми другими правителями мира Господь сказал
Арджуне: «Смотри же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру».

И Арджуна увидел в обеих армиях своих отцов, дедов,
учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей,
а также тестей и благожелателей.

Когда Арджуна, сын Кунти, увидел своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось  состраданием, и он сказал:

Арджуна сказал:  «Мой дорогой Кришна, видя перед собой своих друзей и близких
в таком воинственном духе, я чувствую, как члены мои дрожат,
и во рту у меня пересыхает.

Все мое тело содрогается, и волосы встают дыбом. Мой лук Гандива
выскальзывает из рук, и кожа пылает.


Я больше не могу устоять на ногах. Я больше не владею собой, и в голове у меня все путается. Я предвижу одни лишь несчастья, о, Кришна, победитель демона Каши.

Что может принести мне эта битва, где погибнут все мои сородичи?
Такой ценой, о, Кришна, как могу я желать победы в ней, надеяться на царство
и радости, которое оно мне принесет?

О, Говинда, зачем нам  царства, счастье и даже сама жизнь, если те, ради кого мы
могли бы этого желать,  выстроены сейчас против нас в боевом порядке
на этом поле.
О, Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дяди по матери, тести,
внуки, зятья и другие родственники, готовые отдать свои жизни и состояния,
стоят предо мной, как могу я желать их смерти, пусть даже
в ином случае я потеряю жизнь?

О Ты, поддерживающий жизнь во всех Твоих созданиях, я не готов сражаться
с ними, даже в обмен на все три мира, не то, что за эту землю.
Какую радость принесет нам убийство сыновей Дхритараштры?

Грех падет на нас за убийство сыновей Дхритараштры и наших друзей,
пусть даже они и злодеи; мы не должны этого делать.

И чего мы эти достигнем, о, Кришна, супруг богини удачи, и как мы можем быть
счастливы, убив наших близких?

О, Джанардана, пусть эти люди, ослепленные жадностью, не видят никакого
греха в том, чтобы убивать членов своей семьи или враждовать с друзьями,
но почему же мы, осознающие, что уничтожение семь есть преступление,
должны вовлекаться в подобный грех?

С разрушением династии гибнут вечные семейные традиции, и, таким образом,
оставшиеся члены семьи впадают  в безверие.

Когда в семье господствует безверие, женщины этой семьи развращаются,
 а деградация женщин приводит к нежелательному потомству.

«Когда в семье господствует безверие,
К разврату склонны тогда женщины, без всякого сомнения,
А деградация женщин к тому приводит,
Что нежелательное потомство мир заполнит».

Благочестивые люди – источником целебным будут выступать,
Поскольку мир и процветание они способны миру дать.
Для духовного прогресса государства и общества всего
Благочестивое население преобладать должно.
Зависеть это будет от того,
Насколько женщины в нем целомудренны, верны; как дети наши склонны
Легко поддаваться обману, так и женщины к падению склонны.
Поэтому и дети, и женщины  требуют покровительство со стороны
Старших членов семьи.
Будучи занятыми  благочестивой деятельностью разнообразной,
Женщины не впадут в прелюбодеяние.
Они должны быть заняты в семье исполнением разнообразных религиозных обрядов
В соответствии с семейными традициями; и, образом таким,
Целомудрие и преданность их
Приведут к рождению добродетельного потомства, пригодного для участия
В системе варнашрама.
Если система варнашрама-дхарма разрушается,
Свободу действия, свободу общения с мужчинами женщины получают.
Когда же женщина свободу действий получает,
Она с мужчинами легко в контакт вступает.
Все это к прелюбодеянию ведет,
И к нежеланному  потомству приведет.
Необходимо понимать,
Что безответственный  мужчина провоцирует прелюбодеяние.
И появляется тогда  на свет потомство без морали,
Без принципов и без понятий о чести.
И это будут нежеланные дети.
Появляются они на свет, как правило, нежданно,
Отсюда  возникают войны, эпидемии, страдания.

Рост числа нежеланных  потомков создает адское положение, как для семьи,
так и для разрушителей семейных традиций.
Предки таких семей падают вниз, так как приношение им воды и пищи
полностью прекращаются.

 «Рост числа нежеланных потомков создает адское положение, как для семьи,
Так и для разрушителей семейных традиций; предки таких семей падают вниз,
Так как полностью прекращаются приношения воды и пищи им».

Ведические традиции гласят:
Чтобы мирские блага получать,
Должны мы пищу, воду предкам   в жертву предлагать.
Эти подношения совершаются через поклонение Вишну,
Так как прием  в пищу остатков еды, предложенной Вишну,
Освобождает человека от всех последствий  поступков его греховных; случается и так,
Что наши предки страдания терпят за прошлые свои грехи,
А иногда некоторые из них не могут грубое материальное тело обрести,
И вынуждены они  в тонком теле  в виде привидений пребывать.
Но если их потомки предлагают предкам прасадам,
Пищу, поднесенную сначала Вишну, они получают освобождение от существования
В виде духов или иных форм страданий.
Оказание такой помощи предкам является семейной традицией; тот,
Кто не живет
Жизнью, полностью посвященной Господу, обязан  будет совершать
Эти ритуалы; тому же, кто отдал себя
Преданному служению Кришне, не требуется этого делать, так как ему дано избавлять
Сотни и тысячи предков от всех видов страданий, благодаря тому, что он
Служит Господу. «Тот, кто приют у лотосных стоп Мукунды нашел,
Дарующего освобождение, кто, отбросив
Обязанности любого рода, вступил на этот путь со всей серьезностью,
Больше ничего уж не должен ни полубогам,
Ни великим мудрецам,
Ни членам семьи, ни предкам,
Ни всему человечеству».
Бхакта, преданно служащий Верховной Личности Бога, тем самым исполняет
И все остальные обязанности.

Из-за злых деяний тех, кто разрушают семейные традиции,
забываются принципы, на которых зиждятся благополучие
и гармония семьи и нации.

«Из-за злых деяний тех, кто семейные традиции разрушают, забываются принципы,
На которых зиждятся
Благополучие и гармония семьи и нации».

Принципы управлении семьей и обществом, известные в системе варнашрама-дхарма,
Или санатана- дхарма,
Направлены на то, чтобы позволить человеку обрести конечное спасение,
А нарушение их безответственными правителями, без сомнения,
К хаосу в обществе приводит, вследствие чего люди забывают, что цель их жизни –
Вишну.
Слепы правители такие
И люди, следующие за ними,
Непременно будут ввергнуты в хаос.

О, Кришна, Ты, поддерживающий жизнь всего человечества, я слышал
из достоверного источника, что те, кто разрушают семейные традиции, всегда ввергаются в ад. .

В  системе варнашраме-дхарме  существует порядок,
В соответствии с которым  перед смертью человек должен очиститься от всех грехов,
Иначе на адские планеты после смерти он  попадет,
И будет там влачить жизнь, полную страданий.

Увы, как странно, что мы готовимся совершить великий грех; движимые
желанием насладиться радостями царствования, мы полны решимости
убить наших близких.

Лучше мне, безоружному, быть убитым сыновьями Дхритараштры
не сопротивляясь.

Саньджая сказал: «Произнеся эти слова, Арджуна отбросил в сторону лук
и стрелы и сел в колеснице, преисполненный горя».

ГЛ.2

ОБЗОР БХАГАВАТ-ГИТЫ

Саньжджая сказал: «Увидев подавленное состояние и полные слез глаза Арджуны, Кришна сказал такие слова:

Материальное сострадание,
Скорбь и слезы -  есть  проявление невежества в отношении нашего истинного «я».
Сознающий истинную природу «я»
Скорбит о вечной душе, а не о теле; никто не знает,
При каких обстоятельствах уместно сострадание.
Бессмысленно жалеть об одежде человека, тонущего в океане невежества.
Его невозможно спасти,
Лишь сохранив
Его верхнюю одежду - грубое материальное тело; тот, кто не знает этого и сожалеет
О верхней одежде,
Именуется шудрой, то есть скорбящим без причины.
Господь Кришна
Учит нас науке самореализации
Посредством аналитического исследования
Материального тела
И духовной сущности нашей.
Такая самореализация
Становится осуществимой для человека, чья деятельность не связана
С получением выгоды, который не забывает никогда
Об истинной  природе  своего «я».

Верховная божественная личность сказал: «Мой дорогой Арджуна,
Как могла эта скверна одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему,
Какова истинная ценность жизни, и приведет не к высшим планетам,
а  к бесчестью.

Кто есть живое существо?
Слугой у Бога является оно.
И если Богу оно не служит,
Тогда у майи слугою оно будет.
Парадокс всей  жизни в том найдем,
Что все существование наше не есть  существование; хотя существование твое извечно,
Поскольку ты душой являешься нетленной, вечной,
Но ввергнут ты в иллюзию саму,
И  душу предал полностью  свою.
Каждый должен знать,
Что живое существо есть вечный слуга.
И если оно не служит Кришне, оно будет служить иллюзии, управляемой
Различным сочетанием гун природы материальной,
И будет вечно шествовать
По кругу рождения и смерти.
Даже будто бы освобожденным майвади приходится проходить через процесс этот.
Это знание составляет великую науку, и каждое живое существо
Овладеть им, для собственной же пользы, должно.
Обычно люди,
Особенно в Кали- югу,
Увлекаются внешней энергией Кришны;  ошибочно полагают они,
Что увеличение материального комфорта сделает счастливыми их.
Они не знают, как сильна материальная, или внешняя энергия Бога,
Опутывающая их неутолимыми законами материальной природы.
Околдованный иллюзией материальной природы,
Человек пытается быть счастливым, разными способами собственным чувствам служа,
Но  счастья он так и не узнает никогда.
Вместо того чтобы пытаться удовлетворить
Собственные чувства свои,
Ему следует удовлетворять
Чувства Господа; в этом высшее совершенство жизни будем находить.
Любая деятельность твоя
Бессмысленной оказывается до пор до тех, пока
Узнать о Боге не захочешь,
И у Него прощения не попросишь.
Когда кого-то мы теряем,
Скорбеть  мы не должны о нем.
Тот человек одежду внешнюю при смерти лишь  снимает,
Но остается вечной душой.
Что наша жизнь собою представляет? С невежеством большим сравнить ее мы можем,
Мы в океане этом тонем.
Когда свою одежду- тело - сохраняем,
Не означает это, что мы себя спасаем.
Постижение Абсолютной истины проходит через три стадии.
Эти три аспекта Абсолютной истины – Брахман, Параматма и Бхагаван – составляют
Единое целое; эти три божественные аспекта
Могут быть объяснены на примере  солнца, также имеющего три различных аспекта:
Солнечный свет, поверхность солнца и сама планета.
Изучающий лишь солнечный свет является начинающим учеником; познавший
Структуру солнечной поверхности пошел дальше,
А сумевший проникнуть в  солнце  достиг вершины; тех, кто довольствуется познанием
Свойств солнечного света–  его всепроникновения и ослепительного безличного сияния-
Можно сравнить с теми, кто смог постичь в Абсолютной истине лишь аспект Брахмана. Ученик, достигший более высокой ступени знания,
Сможет познать природу солнечного диска; это соответствует постижению аспекта
Абсолютной истины, называемого Параматмой; а тот, кто может проникать в сердце
Планеты Солнца, подобен познавшему
Личностные черты Верховной Абсолютной истины; поэтому бхакты,
Или трансценденталисты, постигшие
Свойства Бхагавана, являются наивысшими трансценденталистами,
Хотя все ученики, вставшие
На путь изучения Абсолютной истины, занимаются
Одним и тем же предметом.
Солнечный свет, солнечный диск и внутренние процессы,
Происходящие в солнце, неотделимы друг от друга, но ученики, изучающие
Эти три разные аспекты,
Не принадлежат к одной категории; говоря более простым языком: на первой стадии
Постигнем Брахман, безличный вездесущий дух,
Он  наполняет все вокруг,
На стадии второй познаем Параматму,
Она в сердцах у всех живет всечасно.
На третьей стадии постигнем Бхагаван.
Он есть личностный аспект Бога, все мироздание когда-то  Он создал.
Эти три божественные аспекта объясним.
Мы можем с Солнцем их сравнить.
Свет от Солнца есть Брахман.
Поверхность Солнца представит Параматму нам,
А коль проникнешь  в Солнце, в сердце его,
Тогда познаешь Бхагавана самого.
Ведь Солнце имеет также три аспекта –
Солнечный свет, поверхность Солнца, и сама планета.
Кого зовем мы Бхагаваном?.
Он есть сам Бог, над всем  Он самый главный.
Он всем богатством обладает,
К Себе своей славой, могуществом, отречением, красотой и знанием  Он привлекает.
Он - высшая есть личность.
Никто Ему не равен, и не найти Его превыше.
Он есть Говинда, Он  есть Кришна.
Он  изначальная есть Личность.
Он есть источник Параматмы,
И из Него исходит Брахман.
Стремиться мы должны  к тому,
Чтобы душой постигнуть личность ту.
Он тело вечное имеет,
Блаженством, знанием, вечностью владеет.
Он есть причина всех причин.
Все в мире создается Им.
Должны мы цель одну иметь-
Постигнуть  истину  уметь.
И мы должны к духовному познанию стремиться,
Чтоб свет души смог возродиться.

О, сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию.
Оно не подобает тебе.
Вырви из сердца эту недостойную жалость и воспрянь, о, ты, карающий врагов».

Арджуна сказал: «О, сражающий врагов, о, победитель Мадху (Кришна),
как могу я пускать свои стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона,
достойных моего поклонения?


Чтоб этикет нам сохранить,
Должны всегда мы старших чтить,
И даже словом им не противоречить,
И в нас почет, любовь к себе должны они приметить.
Какие качества укажут
На нашу истинную добродетель, что нам ее покажет? -
Когда от всех вещей желаем мы освободиться,
Чтоб к Богу нам быстрей пробиться.
И если чувствами своими не владеешь,
Знания высшего  постичь  тогда ты не сумеешь.
Без знания и без преданности Богу
Из пут самсары  не найдешь дорогу.

Лучше жить, нищенствуя, нежели существовать ценой гибели великих душ, моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть,они все равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, все наши радости будут окрашены кровью.

Согласно ведическим предписаниям следует отказаться от учителя,
Совершившего неблаговидный поступок;  Дрона и Бхишма
Были вынуждены
Встать на сторону Дурьодханы, так как тот оказывал им финансовую
Помощь; в данном случае они потеряли право на почитание.
Однако Арджуна по-прежнему почитает их,
Как старших, и думает, что после убийства их
Все его материальные наслаждения будут иметь привкус крови.

Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденным ими?
Сыны Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле битвы.
И если мы убьем их, то жизнь для нас потеряет смысл.

Арджуна сомневается, сражаться ли ему,
Рискуя вызвать ненужные жертвы, или же уклониться от боя ему
И жить нищенством.
Его желание жить нищенством,
Несмотря на принадлежность к царскому дому, является
Еще одним признаком отречения; эти качества,
В сочетании с верой  в наставления Шри Кришны,
Его духовного учителя,
Указывают на истинную добродетель.

Слабость заставила меня потерять всякое самообладание; я уже не вижу, в чем мой долг,
 укажи мне верный путь. Теперь я Твой ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу,
научи меня.

Мирская деятельность вся
Для нас источником затруднений является всегда,
Они везде нас поджидают,
Против нашего желания  такие затруднения возникают.
Сравнить мы можем
Их с лесным пожаром, на него они похожи.
Хотя, казалось, лес никто не поджигал,
Сам по себе он может запылать.
И точно так же весь мир устроен.
Все затруднения на лесной пожар похожи.
Появляются они без нашего желания,
И нет в них сострадания.
Никто из нас пожара не желает,
Но он себе дорогу расчищает,
Мы в замешательстве находимся тогда.
И точно также затруднения  окружают нас всегда.
И потому должны духовного учителя найти,
Чтоб смог он за собой нас повести,
Чтобы смогли преодолеть мирские затруднения,
Чтоб получить свое духовное спасение.
Кого же трудности мирские одолеют?
Того, кто  истину наиглавнейшую познать при жизни  не сумеет,
Природу человеческую кто свою предаст,
Науку о душе не осознав.
Когда же этот человек мир бренный оставляет,
На кошку или собаку похожим  тот человек тогда бывает,
Поскольку уходит он, проблемы жизни не решив,
Науку самореализации  в жизнь не воплотив.
Тот человек скупцу подобен,
Богатства было у него  так много,
Но им воспользоваться он не сумел,
Хотя возможности для этого имел.
И точно также мы, пока живем,
Большое преимущество  мы в том найдем.
Воспользуемся им, пока мы в теле,
Чтобы достигнуть сокровенной цели.
Все привязанности мирские -
К семье, к стране, иль  к  обществу - любые,
Телесную основу все имеют,
К мирским понятиям они довлеют.
Но разве человек  способен защитить
От смерти своих родных, или они его сумеют заслонить?
Такого рода привязанность к своим родным
Можно и у животных найти.

Я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства. Эту боль не утолит ни процветающее царство, не имеющее себе равных царств  на земле;
ни верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги в небесах.

Наше, так называемое знание,
Не поможет избавиться от страданий.
Академическое знание,
Эрудиция, высокое положение, и так далее,
Бесполезны при решении жизненных проблем; помощь в этом может оказать
Лишь духовный учитель,
Подобный Кришне.
Тот, кто владеет сознанием Кришны,
Есть истинный духовный учитель,
Ибо он может разрешить все проблемы жизни.
В мирском существовании есть проблемы.
Пока ты жив, они с тобою рядом будут непременно.
Рождение, старость, болезни, смерть – вот их название.
Нам не уйти от них - должны прийти мы к этому признанию.
Хотя богатство много накопил,
И всех родных им одарил,
Хотя ты в развитой стране живешь,
От этих проблем ты не уйдешь.
Истинной счастливой жизни тогда достигнешь,
Когда науку преданности постигнешь,
Когда о Кришне будешь помнить постоянно,
Тогда и петь и танцевать ты станешь неустанно.
И это верный путь к гармонии и миру.
Наука преданного служения распространилась  уже по миру,
Она все государства обошла,
И всех высоких душ в свой плен взяла.
И если скорбь свою хотим мы разорвать,
Должны слугой у Кришны  стать.
Тогда познаешь ты любовь, блаженство,
Придет к тебе и знание, и совершенство.

Саньджая сказал: «Промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель врагов,
обратился к Кришне: «Говинда, я не буду сражаться», - и замолчал.

О, потомок Бхараты, в это время Кришна, стоящий меж двух армий,
с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова:

Кришна сказал: «Произнеся эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя.
Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых».

Религиозные принципы важнее
Политики или деяний мирских, и в том не может быть сомнения.
Но познание материи, души и Бога
Еще важнее норм религиозных.
Знание сводится к пониманию материи, духа и того, кто ими управляет.
Мудрец скорбеть не будет
Ни о живых, и ни о мертвых, другую пищу своему уму давать он будет.
Природу тела и души он знает.
В свой срок душа свое жилище временное, иль тело оставляет.
Тело рождается, и, рано или поздно, умирает,
Поэтому оно менее ценно, чем душа.; познавший это может ученым  называться,
И в каком бы состоянии
Не находилось его материальное тело, у него нет причин для скорби.
«Ничто на свете недостойно горя», -
Так скажет он,
Поскольку мудростью великой одарен.
Ученый- это тот, кто истине внимает,
Кто знает
Природу тела и души;  Кришна так сказал:

Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари;
и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование.

«Никогда не было так,
Чтоб я, иль ты,
Иль эти все цари
Не существовали, и никогда не будет так,
Чтоб кто-нибудь из нас
Свое существование прекратил».
И смысл огромный он в эти слова вложил.
Господь поддерживает жизнь
В бесчисленных живых существах согласно их различному положению,
Которое определяется их индивидуальной деятельностью
И последствиями этой деятельности.
А также обитает Он
В сердце каждого живого существа в виде Своих полных проявлений.
Только святые, способные видеть Единого Господа как внутри всего,
Так и за пределами всего,
Поистине достигают совершенного и вечного мира.
Он вечно поддерживает жизнь во всех индивидуальных существах,
Как в обусловленном их состоянии,
Так и в освобожденном состоянии.
Необходимо понимать,
Что Верховная божественная личность
Есть Верховная индивидуальная личность,
И все мы являемся вечными индивидуальными личностями.
Мы существовали как индивидуумы в прошлом, так и будем в будущем существовать.
Наше индивидуальное существование не прекращается никогда.
Поэтому ни у кого нет причин для скорби.
Теория майвади,
Согласно которой после освобождения  душа, отделенная от покрова майи,
То есть иллюзии, сольется с безличным Брахманом
И утратит свое индивидуальное существование,
Не поддерживается Кришной; также
Не находит здесь подтверждение и теория, согласно которой индивидуальность
Есть лишь продукт наших мыслей в обусловленном состоянии.
Кришна говорит, что индивидуальность
Господа и всех остальных существует вечно; таким образом, индивидуальность
Сохраняется и в духовном состоянии.
Тайный смысл «Бхагават- гиты» может быть понятен только бхакти .
Великий Бог жизнь во всем всегда поддержит,
В своих сердцах Его, как Параматму, мы содержим.
Он – во всяких существах, Он – в камене, Он – в траве,
Внутри всего, и также и вовне.
Индивидуальности своей мы не теряем,
Хотя и тело оставляем.
Мы - личность вечная живая,
И нашей вечной жизни нет ни конца, и ни начала.

Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

 «Точно так же, как душа
Переселяется из детского тела в юношеское, и из него в старческое, при смерти она
Переходит в другое тело.
Эти изменения
Не беспокоят того, кто свою духовную природу осознал».

Каждое живое существо есть индивидуальная душа, постоянно меняющая
Свое тело, проявляясь
То в ребенке, то в юноше, то в старике; при этом духовная сущность одна и та же,
Не претерпевает изменений она; и если смерть приходит,
Душа другое тело для себя находит.
Когда другое тело получаешь,
Страдать и наслаждаться продолжаешь.
Зависеть это будет от того, как жизнь предыдущую свою прожил,
Иль счастье, или страдание заслужил.
Параматма у всех у нас присутствует в сердцах,
Она свидетель неотрывный наш.
Сверхдушой она зовется,
И ею постоянно надзор за всем ведется.
Возвышенные души получают
Либо духовные тела, либо, по крайней мере, на небесных планетах жизнь обретают,
Где высшее материальное наслаждение познают.
Теория майвади о единстве души не может быть принята на том основании,
Что душа не разделима
На составные части.
Такое расчленение на  различные
Индивидуальные души сделало бы Всевышнего
Делимым и изменяемым,
Что противоречит принципу Параматмы.
Фрагментарные частицы Всевышнего
Существуют вечно (санатана),
И называются кшара,
То есть они имеют склонность
Падать вниз, в материальную природу.
Эти фрагментарные частицы остаются таковыми вечно,
И даже после освобождения
Индивидуальная душа остается той же самой,
То есть имеет характер составной части.
Но, освободившись однажды,
Она вечно живет в блаженстве и знании рядом
С Верховной божественной личностью.
К Сверхдуше, пребывающей в каждом теле,
Но отличной от него, и называемой Параматма, можно применить теорию отражения.
На небе, отраженном в воде, можно видеть и солнце и луну,
А также звезды; звезды можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну –
С Всевышним.
Арджуна есть индивидуальная душа, а божественная личность Шри Кришна -
Есть Параматма.
Они находятся на разных уровнях; никто не может быть авторитетным наставником,
Если на него действует майя.
Обусловленные души есть забывчивые души, и они
В заблуждение майей введены.

О, сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, и человеку  должно  научиться выносить их, так,
чтобы они его не тревожили.

«Временные проявления счастья и несчастья, и их исчезновение
В должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета, и, без сомнения,
Из чувственного восприятия рождаются они.
И должен научиться человек так выносить их,
Чтобы  его не тревожили они».

Чтобы должным образом  исполнять обязанности свои,
Человеку надо научиться выносить
Временные проявления счастья и несчастья.
Следуя ведическим предписаниям,
Он должен утром омовение совершать,
Даже если на улице будет холод стоять.
Он должен выполнять обязанности свои, несмотря на неудобства,
Создаваемые климатическими условиями.
Человек не должен уклоняться от исполнения долга.

О, лучший среди людей (Арджуна) ,воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания,  и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях.

«Воистину достоин освобождения тот,
Кого не выводят из равновесия  счастье и страдания, и кто
Спокойствие и твердость в обоих случаях сохраняет».

Всякий, кто тверд в своем намерении достичь высокой стадии
Духовного осознания,
И может равным образом мириться с натиском горя и счастья,
Безусловно, достоин освобождения; в системе варнашрама - дхарма
Четвертая стадия жизни, а именно, жизнь в отречении – саннъяса –
Требует самых больших усилий, но тот,
Кто всерьез
Намерен сделать свою жизнь совершенной, без колебаний
Этот образ жизни принимает, ни на какие трудности невзирая.
Трудности обычно возникают в связи
С необходимостью порвать семейные узы, прекратить отношения с женой и детьми.
Тот, кто сумел выдержать эти испытания,
Воистину завершает
Свой путь к духовному осознанию.
Таков путь освобождения
Из плена материального мира, и в том не может быть сомнения.

Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) – преходяще, а вечное  (душа) – не претерпевает изменений. Они пришли
к этому выводу, изучив природу того и другого.

«Те, кто видят истину, к тому приходят,
Что несуществующее (материальное тело) – преходяще, в нем изменения происходят.
А вечное (душа) – не претерпевает изменений.
Над ней не властно время.
Мудрецы, природу того и другого изучив,
К выводу этому пришли».

Недолговечно изменяющееся тело.
Медицина  признает тот факт, что в каждый  момент, вследствие деятельности
Различных клеток,
Изменяется наше тело.
Таким образом, происходит рост  тела и его старение.
Однако душа существует постоянно
И остается той же самой,
Несмотря на все изменения тела и ума.
В этом будет состоять
Различие между телом и духом; по своей природе тело непостоянно,
А душа - вечна.
К этому заключению приходят все мудрецы, как имперсоналисты,
Так и персоналисты.
Вишну и все Его обители сами по себе
Источники света есть,
И их существование чисто духовно; слово «существующий»,
И «несуществующий»
Соответственно относятся к духу и материи.
Мы все в невежестве большом погрязли,
Поскольку мы не видим связи
Между собой и Богом.
И, безусловно,
Разрушение невежества ведет к восстановлению  этих вечных отношений
Между Богом
И живыми существами, являющимися неотъемлемыми частичками Бога.
Природу Всевышнего можно познать
Лишь посредством глубокого изучения самого себя,
Осознавая при этом свое отношение к Нему
Как отношение части к целому одному.
Во всех ведических писаниях признается, что Господь является
Источником всех эманаций.
Такие проявления познаются через две ступени природы – высшую
И низшую.
Живые существа
К высшей природе принадлежат,
Хотя нет разницы между энергией и источником ее, этот источник признается высшим,
А  энергия, то есть природа,
Считается подчиненной.
Таким образом, живые существа
Всегда подчинены Господу, подобно тому, как слуга подчинен хозяину всегда,
А  ученик – учителю своему; это  знание нельзя постичь, в невежестве находясь,
И  потому Гита нам  поведана была.
Говоря более простым языком:
Господь- источник наш Великий.
В своем невежестве не видим мы Его, не слышим.
Мы есть энергии Его,
А Он – источник есть ее.
И мы подчинены Ему во всем,
Поскольку Он дает ее в наш дом,
То есть в наше тело; мы слуги есть Его.
А если ты слуга – отдай Ему всего себя,
И милость от Всевышнего получишь ты тогда.
Его природу сумеете познать,
Когда себя начнете изучать.
При этом нужно сознавать,
Что ты - частица есть Его, об этом никогда  не  забывай.

Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Любой может понять, что именно пронизывает все тело: это – сознание.
Каждый человек, испытывая боль или удовольствие, какой-то частью тела их ощущает,
Или всем телом сразу.
Такое распространение сознания ограничивается одним данным телом.
Боль или неудовольствие, испытываемое одним телом,
Неизвестны другому телу.
Поэтому каждое тело является воплощением индивидуальной души,
А признаком присутствия души
Является сознание.
Согласно описаниям,
Душа равна одной  десятитысячной  части
Кончика волоса; существуют бесчисленные частички духовных атомов,
Размером в одну десятитысячную кончика волоса.
Таким образом,
Индивидуальная частичка души есть  духовный атом,
Который еще меньше материального атома,
И таких духовных атомов  бесчисленное множество.
Эта мельчайшая духовная  искорка является основой материального тела,
И ее влияние распространяется на все тело,
Подобно тому, как проникает
Во все части тела принятое лекарство.
Это движение души ощущается во всем теле как сознание,
И оно является доказательством
Ее присутствия; любой мирянин может понять, что без сознания
Материальное тело мертво, и что никакими материальными средствами нельзя оживить
В теле это сознание; таким образом, сознание есть результат присутствия души,
А не какого-нибудь сочетания материальных элементов; душа размерами равна атому,
И ее можно постичь совершенным разумом.
Она плавает в пяти воздушных потоках; она пребывает в сердце.
И  распространяет свою власть
По всему телу живого существа.
Когда душа очищается от скверны
Пяти материальных воздушных потоков, проявляется ее духовное влияние.
Цель хатки-йоги состоит в управлении с помощью различных
Поз пятью типами воздушных потоков, окружающих
Чистую душу – не для выгоды материальной,
А для освобождения
Этой малой души от материальных пут; индивидуальная духовная искорка непременно
Присутствует в сердце,
Рядом с Параматмой, и поэтому все энергии;
Посредством которых тело приводится в движение,
Исходят из этой его части.
Частицы, выносящие
Кислород из легких, черпают свою энергию из души; именно душа
Является  источником живительной энергии.
Медицина  не может установить, что именно душа является
Источником живительной энергии, но она соглашается
С тем, что все виды энергии исходят из сердца.
Бесконечно малые частицы духовного целого
Можно сравнить со сверкающими
Частицами солнечного света, составляющими
Солнечные  лучи; аналогично, отдельные частички Всевышнего
Являются бесконечно малыми искрами лучей Всевышнего,
Называемых прабха- высшей энергией.
Или  по другому можно так сказать:
Душа  на тело влияние распространяет.
Она – есть Свет, она – сознание.
Во всех телах она воплощена,
Неразрушимая, бессмертная душа.
Размер ее ничтожно мал, невидим.
Она – духовный атом, основа жизни.
Она основой тела будет выступать,
И в нем свое влияние распространять.
Этот процесс сравним,
Когда себе лекарство мы дадим.
Когда лекарство принимаем, оно внутри тебя повсюду проникает.
Такое же движение души в себе мы ощущаем.
И знай, мой друг, одно:
Душа – и есть сознание твое.
В сердцах у нас находится она – неразрушимая, бессмертная душа.
Душа и Параматма рядом пребывают,
В сердцах у нас они совместно обитают.
Из сердца все энергии идут,
И тело наше в движение приведут.
Источником энергии является душа,
И от нее зависит жизнедеятельность твоя.
Ее со светом солнечным сравнить должны,
Который разгоняет царство тьмы.
Но истинное «Я», или душа
Не погибает никогда.
Не смерти, нет рождения для нее,
Она есть бытие бессмертное само.
Умрет лишь только то, что было рождено.
Частичку света высшего душа собой являет.
Тому подобно, как  солнечные лучи всю землю освещают,
Теплом и светом нас снабжая,
Поддерживая жизнь во всей Вселенной,
Точно также свет души поддержит тело.
И только тело разрушается твое,
Поскольку гибели подвержено оно.

Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, потомок Бхараты.

По своей природе материальное тело недолговечно; может погибнуть сразу оно,
Или потом –
Это вопрос времени; но душа настолько мала, что невозможно увидеть ее.
Живое существо невозможно уничтожить,
Поэтому у Арджуны нет повода для скорби,
Ведь срок жизни материального тела
Нельзя до бесконечности продлить; живое существо
Определяется как свет, ибо неотъемлемой частицей высшего света является оно.
Свет души поддерживает материальное тело,
Подобно тому, как солнечный свет поддерживает жизнь всей Вселенной.
Как только душа покидает тело,
Оно начинает разлагаться, именно душа поддерживает тело.
Тело само по себе не представляет ценности.
Арджуне дается совет не жертвовать религией во имя каких- то материальных понятий.

И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает,
что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное «я»
не может убить или быть убитым.

Живое существо вообще не может быть убито в виду его духовной природы.
Арджуна должен убивать ради спасения принципов религиозных.

Для души не существует ни рождения, ни смерти.
Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она – не рожденная,
вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда
погибает тело.

Бесконечно малая частичка духа
Качественно идентична духу.
Она не подвержена изменениям, как тело.
Иногда душа называется неизменной.
А тело подвергается изменениям
Шести видов: оно рождается из чрева матери, какое-то время существует, растет, Производит определенные действия, истощается, и, наконец, уходит в небытие.
Душа, однако, не претерпевает подобных изменений.
Душа не рождается и не умирает, она вечная,
Всегда существующая и изначальная, то есть, в истории нет следа ее возникновения.
У ней нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего; душа, в отличие от тела,
Не стареет никогда.
Старый человек таким же молодым, как в юности, может чувствовать себя.
Изменения тела не затрагивают душу.
Душа также не производит побочных продуктов; побочные продукты тела,
А именно дети, также являются индивидуальными душами, и, обретая тело,
Индивидуальная душа выступает в роли ребенка конкретного живого существа.
Тело развивается благодаря присутствию души,
Но у души нет никаких ответвлений и изменений; душа свободна от шести
Изменений тела; душа полна знаний,
Или – она всегда в полном сознании.
Таким образом, сознание – есть признак души.
Исходя из наличия сознания, мы можем определить наличие души.
Иногда мы не видим солнца из-за облаков, или по какой-то другой причине, но мы
Видим его свет, и потому убеждены,
Что сейчас день; как только утром небо светлеет, мы понимаем, что появилось солнце.
Подобным же образом,
Видя некоторое сознание во всех телах,
Как у людей, так и у животных, мы можем понять,
Что в них присутствует душа.
Но сознание индивидуальной души отличается от сознания,
Присущего Всевышнему, которое обладает полным знанием
Прошлого, настоящего и будущего; индивидуальная душа,
Однако, склонна к забывчивости всегда.
Душа, забывшая свою истинную природу, может узнать просветление, внимая высшим
Поучениям Кришны.
Ему не свойственна эта забывчивость; только тот,
Освободился  кто
От всех материальных желаний, а также и от скверны, может милостью божьей, понять Величие души;  Арджуна есть духовная искорка, склонная забывать
О своей истинной природе, и поэтому, нуждается она
В  просвещении, исходящем от Кришны, или от Его истинного представителя,
Духовного учителя.

О, Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна,
не рождена и неизменна, убить кого-то или заставить кого – либо убивать?

Все,
Как и насилие, имеет назначение свое.
А правильное применение насилия зависит от знания.
Нельзя порицать судью, приговаривающего человека к смертной казни,
Виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к убийце
Согласно кодексу правосудия; лучше к смерти привести убийцу,
Чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать
За совершенный им великий грех; но если так и  поступает царь,
Он, фактически, благо совершает.
Кришна призывает Арджуну сражаться; но это насилие
Направлено на установление высшей справедливости,
И потому Арджуна должен выполнять приказ, понимая, что насилие,
Совершенное ради Кришны, по сути дела не является насилием,
Ибо человек, а вернее, душа, не может быть убита; таким образом,
В целях соблюдения правосудия, так называемое насилие вполне дозволено.
Арджуна, сражаясь по приказу Кришны и в полном сознании,
Не навлечет на себя реакции,
Следующей за греховными поступками; если убийца не подвергнется наказанию,
В следующей жизни ему придется терпеть страдания.
А если смертный приговор исполнен будет,
Тот человек себе прощения добудет.

Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает
новое тело, оставив старое и бесполезное.

Когда одежда станет старой,
Ненужной, ветхой, обветшалой,
Ты заменяешь ее новой и приятной,
Кому из нас тот факт не ясен?
И также и душа -
Тела не устает она  менять.
Какую пользу в старом теле принесешь?
Коль  старое оно – в чем радость ты себе  тогда найдешь?
Рассудок, силы на исходе.
На  труп живой становишься похожим, хотя находишься  при теле, вроде.
Не помнишь ничего из жизни пробежавшей,
И ум, и разум затмеваются всечасно.
Когда-то были мы детьми,
Те времена, увы, давно уже прошли.
Потом мы отроками стали,
Затем и юность  пылкую познали.
Потом и старость подступила,
Все это в жизни нашей было.
Когда же будем умирать,
Душа другое тело станет получать.
Но кто поможет  выбрать тело?
Лишь Параматма это сможет сделать.
Она, как друг, твои желания все знает,
И их на деле выполняет.
Она и ты - как птицы две,
Причастные к твоей судьбе.
Клюет плоды та птица, что тобой зовется,
Свидетелем другая птица назовется.
Они на дереве одном сидят,
Но в точки разные  глядят.
Обоих мы друзьями назовем.
Один – слуга, а в Параматме господина мы найдем.
Всегда, везде, всечасно
За нами наблюдает Параматма.
А мы же смотрим на плоды,
Очаровали нас они.
Когда меняем мы тела,
Другое дерево себе мы будем брать.
Вкушать его плоды опять придется,
До пор до тех, пока не разберемся,
Что слуги Бога мы; Он - наш учитель.
Смотреть должны мы на Него, Он – повелитель.
Забыли мы об этих отношениях,
И потому сидим мы на деревьях.
А тело с деревом сравним.
На нем, как птица первая сидим,
Клюем плоды, и их ты сам взрастил.
В тоске и в беспокойстве пребываем.
Когда же взор свой мы на вторую птицу обращаем,
От нас тревоги все уходят,
Блаженство, знание, вечность  тогда находим.
Переход индивидуальной души в новое тело возможен милостью Параматмы.
Параматма выполняет желание духовной искорки подобно тому,
Как один друг
Выполняет желание друга своего.
Природа этих двух птиц одинакова, но одна птица
Очарована плодами материального дерева, а  другая птица-
Лишь свидетель деятельности друга своего.
Кришна- это наблюдающая птица,
А Арджуна - вкушающая птица.
Несмотря на то, что они друзья,
Один из них – повелитель, а второй – слуга.
Когда духовная искорка забывает об этих взаимоотношениях,
Ей приходится перелетать  с одного дерева на другое, то есть менять тело.
Как только  принимает человек вторую птицу
За высшего духовного учителя,
Он, как подчиненная птица, немедленно избавляется от страданий.
Тот, кто свою жизнь на жертвенном огне теряет,
Или отдает ее в справедливом бою, тотчас же очищается
От всех последствий деятельности тела и получает
В следующей жизни лучшие условия для существования.
Так что у Арджуны не было причин для скорби никаких,
Он должен поступать, как Кришна ему велит.

Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой,
иссушить ветром.

«Нельзя ее оружием рассечь,
Огонь не может душу сжечь,
Нельзя ее смочить водой, иль ветром иссушить,
Душа не может мертвой быть».

Всегда неуязвимая душа,
Она сильней смерчей, огня.
Общения с Всевышним лишена,
Томится в темноте она.
Иллюзия, иль майя непроницаемой стеной ее покрыла,
И доступ к силам высшим перекрыла,
А искры вдалеке от пламени погаснут,
И также мы оторваны от Господа всечасно.
Невежества покрыты плотной пеленою,
Когда же  станем мы самим  собою?
Густа и плотна пелена,
Она невежество полнейшее собою будет представлять.
Когда ее покров мы уберем,
Тогда в общение с Господом придем.
И коль душа еще при теле,
Увидим симптомы жизни в этом теле,
Когда ж уйдет она,
Собою труп  мы будем представлять.
Помимо современного огнестрельного оружия,
Раньше на земле существовали многие другие виды оружия,
Изготовленные из земли, воды, воздуха, эфира и так далее; ядерное оружие
Нынешнего века причисляется к огнестрельному оружию,
Но некогда существовали и другие виды оружия,
Изготовленные из различных элементов материи; против огнестрельного оружия Использовалось неизвестное современной науке водное оружие.
Современные ученые также ничего не знают об оружии,
Основанном на силе смерча.
И тем не менее,
Душу нельзя рассечь на куски или уничтожить никаким видом оружия,
Независимо от его устройства; майвади не могут объяснить,
Каким образом индивидуальные души существование обрели,
Из-за своего невежества, и вследствие этого были покрыты они
Иллюзорной энергией; никогда
Не было возможно оторвать
Душу от изначальной Высшей  души,
Скорее, индивидуальные души есть вечные отдельно существующие частички Ее.
Они имеют тенденцию покрываться иллюзорной энергией Господа самого,
И, таким образом, оказываются оторванным от общения с Богом,
Искрам пламени подобно,
Которые, хотя они качественно равны огню, гаснут вне пламени.
Даже освободившись от иллюзии, живое существо не теряет  своей индивидуальности.

Эту индивидуальную душу нельзя разбить,
Растворить, сжечь или растворить.
Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же.

Теория монизма утверждает, что между индивидуальной душой
И Высшим духом существует связь настолько  тесная, что они, в конце концов,
Сольются в одно.
Но эта теория неверна.
После освобождения от материальной скверны душа
Может предпочесть остаться духовной искоркой в сияющих лучах
Верховной божественной личности, однако,
Наиболее разумные души стремятся
Достигнуть  духовных планет, чтобы иметь возможность общаться
С Божественной личностью; живые существа
Присутствуют повсюду в творении Бога; они живут на суше, в воде,
В воздухе, в земле и даже в огне.
Живые существа
Обитают и на солнце, воплощенные в соответствующие тела.


Душа невидима, непостижима и неизменна.
Зная это, не следует скорбеть о теле.

Что касается существования
Души, то никто не может этого факта  доказать экспериментально.
Единственное доказательство этому – шрути, ведическая мудрость.
Мы должны приять истину эту, ибо нет другого источника знания
О существовании души, хотя наше восприятие
И  подтверждает его; единственным источником знания
О душе являются Веды.
Душа есть сознание,
И душа обладает сознанием.

Если же, однако, ты полагаешь, что душа
(или симптомы жизни) всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя
нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна.

Существует определенный разряд философов, близких
К буддистам,
Которые не верят в отдельное существование души  от тела; они утверждают,
Что признаки жизни, то есть душа появляются при достаточно развитом состоянии Некоторого сочетания материальных элементов.
Современные ученые придерживаются тех же взглядов; по их мнению, тело
Является сочетанием физических элементов,
И на определенной стадии,
В результате воздействия
Физических и химических элементов,
Развиваются признаки жизни; антропология основывается на этих взглядах.

Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг.

Деятельность человека определяет условия его рождения
В  следующей жизни, и с окончанием одного периода деятельности он умирает,
Чтобы родиться вновь для другого; таким образом, человек вращается
В круговороте рождения
И  смерти,
Не обретая свободы; этот цикл рождения и смерти
Не поощряет ненужного убийства, существование боен
Или войн.
Но в то же время насилие и войны неизбежны
В человеческом обществе для поддержания закона и порядка; битва при Курукшетре,
Будучи выражением воли Всевышнего, была неизбежной.
Уклоняясь от исполнения долга, Арджуна  не смог бы предотвратить смерти
Родственников, а выбор неверной дороги привел бы к падению его.
Он должен был исполнить долг.


Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?

Люди, следующие принципам
Ведической мудрости, называют атеистами
Тех, кто не верит в существование души.
До сотворения, в отсутствие души,
Материальные элементы существуют, но не в проявленном состоянии.
Из этого тонкого непроявленного состояния
Исходит проявление, точно так же,
Как из эфира возникает воздух, из воздуха – огонь, из огня – вода
А из воды - земля.
Из земли возникают самые разные проявления.
Небоскреб сделан из элементов земли,
При разрушении  его проявленное
Вновь становится не проявленным,
И в конечной стадии
Пребывает  в виде атомов.
Закон сохранения энергии не нарушается,
Просто с течением времени предметы проявляются,
И уходят вновь в не проявленное; таким образом, нет причины
Скорбеть о чем-то либо,
Раз оно все равно существует, в проявленном или не проявленном состоянии.
Так  или иначе, ничто не исчезает, даже в не проявленном состоянии.
Как в начале, так и в конце все элементы существуют в не проявленном состоянии,
Лишь в промежуточной стадии они проявляются,
Так что это не составляет никакой разницы даже с материальной точки зрения.
Тело подобно одежде.
К чему печалиться, снимая старую одежду?
Перед вечностью души материальное тело
В действительности не существует; и, без сомнения,
Существование его подобно сну; во сне мы можем видеть, что летаем в облаках.
Но просыпаемся когда,
Обнаруживаем, что это был лишь сон;
Веды призывают нас к самоосознанию, показывая нам,
Что материальное тело в действительности не существует; независимо от того,
Верит ли человек в душу, или нет,
О  потере тела нет причины  ему скорбеть.

Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде,
иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие, которые
даже услышав о ней, не могут понять ее.

Душа есть чудо,  она  очень мала,
Находится она как в телах  больших животных и гигантского дерева баньян,
А также и в телах
Микроскопических бактерий, миллионы и миллиарды  которых  занимают  собой
Один дюйм пространства; пойми одно:
Что люди со скудными  познаниями,
А также люди, не умеющие  обуздывать свои  материальные желания,
Не могут постичь
Чудесных свойств индивидуальной искорки, - души,
Несмотря на то, что это знание преподносится им
Величайшим авторитетом, Кришной, который преподал
Урок даже Брахме,
Первому живому существу во вселенной.
Из-за своего грубого материалистического представления о природе вещей,
Большинство людей
Нашего времени не способны вообразить,
Каким образом столь малая частица может быть
Столь велика и столь мала; введенные в заблуждение материальной энергией,
Они настолько погрузились в область материи,
Имея своей целью чувственное удовлетворение,
Что у них почти не осталось времени для самосознания,
Хотя без самосознания
Все их действия, в конце концов,
Приводят к поражению в борьбе за существование.
Вследствие общего невежества они бывают ввергнуты  в заблуждение,
Рассматривая Высшую душу и индивидуальную душу как одно,
Не видя разницы в их значимости; и, без сомнения,
Очень трудно такого человека найти,
Который понимал бы положение Высшей души, индивидуальной души,
Их соответствующие функции, взаимоотношения,
И все прочие основные и второстепенные детали; еще труднее того найти,
Который поистине извлек бы благо из знания о душе, и который
Был бы способен
Описать различные аспекты положения души.
Самый простой  путь
Понимания  науки о своем «я»- это принятие учения  «Бхагават – гиты», изложенной Высшим авторитетом, Господом Кришной без отклонения в другие теории.
Данный путь,
Тем не менее, предполагает большую долю аскетизма и жертвенности, либо
В этой жизни, либо в предыдущей жизни,
Прежде чем станет возможным принять Кришну
Как Верховную божественную личность.
Осознание Кришны как такового возможно лишь беспричинной милостью
Чистого бхакты и никаким иным способом.

О, потомок Бхараты,тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть
убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах.

Что же касается твоего долга кшатрия, то знай, что нет лучшего для тебя
занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому
не надо колебаться.

Царь или кшатрий, погибающий на поле боя в сражении с врагом достоин после смерти
Жизни на райских планетах,
Так же как брахман достигает высших планет, принося в жертву
Животных на священном огне; животное, принесенное в жертву,
Сразу же получает тело человека,
Не проходя медленной эволюции от одной формы жизни
К другой форме жизни.
Существует два вида свадхарма,
Особых обязанностей:
Пока  человек обусловлен материей, он должен исполнять определенные обязанности, Соответствующие телу, в котором он воплощен,
И  при этом религиозным принципам  должен следовать он.
После освобождения  особые обязанности человека
Становятся духовными и выходят за рамки
Материалистических, телесных  представлений; на телесном уровне свадхарма
Является варнашрама-дхармой,
Или средство духовного осознания для человека; человеческая цивилизация
Начинается со стадии варнашрама-дхарма,
То есть стадии исполнения  особых обязанностей,
Определяемых гуной, в которой пребывает данное тело.
Исполнение человеком своих обязанностей
В любой области деятельности согласно указаниям свыше
Поднимает его на более высокую ступень жизни.

О, Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю возможность сражаться, отрывая перед ними райские врата.

Долг кшатрия –
Защищать граждан от любых напастей,
И потому он должен иногда насилие применять,
Чтобы поддерживать закон и порядок; он должен побеждать вражеских солдат
И миром управлять
Согласно  принципам религиозным; у Аджуны не было никаких причин отказываться
От сражения; если он победит врага, он будет наслаждаться царствованием,
Если же погибнет, то на райские планеты попадает,
В любом случае  выигрывает он.


Если, однако, ты не исполнишь свой религиозный долг, и не будешь сражаться,
то совершишь грех пренебрежения долгом и таким образом потеряешь
воинскую честь.

Арджуна был обладателем многочисленных воинских наград,
Полученных им от многих героических личностей,
В том числе и от своего приемного отца,
Небесного царя Индры.
Но если бы он
Покинул поле боя, он не только не выполнил бы долг кшатрия, свой долг,
Но утратил бы всю славу и доброе имя, подготовив себе тем самым прямой путь в ад.
За отказ от сражения он попал бы в ад.

Люди всегда будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого человека
бесчестье хуже смерти.

Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут думать, что лишь из страха ты покинул поле боя, и будут считать тебя ничтожеством.

Не пристало тебе, Арджуна, в бегство обращаться,
Лучше погибнуть в бою, а иначе престиж в обществе  навсегда ты потеряешь.
Не думай, что такие великие полководцы, как Дурьодхана и Карна,
А также другие современники твои сочтут, что ты покинул поле боя из сострадания
К братьям и деду; они будут считать,
Что ты сбежал
Из страха за свою жизнь, и ты сразу же лишишься их уважения.
Поэтому, Арджуна, отбрось свои сомнения.

Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем мужестве, что может быть мучительнее этого?

О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства,
либо ты завоюешь царство земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.

Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях,
 победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

Твои обязанности будут вытекать
Из гуны той, в которой будешь пребывать.
Иначе говоря, ты должен делать те дела,
К каким склоняется душа.
Во имя Кришны должны дела все совершать.
Такая деятельность не будет карму создавать.
А если ты работаешь лишь для себя,
Чтоб чувства все свои удовлетворять,
Пожнешь плоды трудов таких,
Тогда пополнится запас грехов твоих.
И если ты в служении Кришне пребываешь,
И если ты на пьедестал Его поставишь,
Любовью высшей пропитаешься насквозь,
Возвышенной и сладостной до слез.
Сознание Кришны – высшее сознание,
Оно блаженством, знанием наполнено до края.
Оно тебя возвысит, окрылит, поставит над всем миром,
Лишь обладая им, становишься счастливым.
Когда в сознании Кришны пребываешь,
Ему свои работы посвящаешь.
Когда работаешь для достижения мирского счастья,
Дорога та трудна, коварна и опасна.
Кришна говорит, что Арджуна должен сражаться, ибо этой битвы желает  Кришна.
Нет разницы между счастьем и несчастьем, приобретением и потерей,
Победой или поражением,
Если действие совершается в сознании Кришны.
Все, что делается, должно совершаться во имя Кришны –
В этом заключается трансцендентальное сознание, поэтому при такой деятельности
Отсутствуют кармические последствия.
Тот, кто действует ради собственного чувственного удовлетворения,
Будь он в гуне добродетели, или в гуне страсти, пожинает плоды деятельности,
Либо хорошие, либо плохие; но полностью отдавший себя деятельности
В сознании Кришны, больше никому ничего не должен,
В отличие от человека, занятого обычной деятельностью.
Преданный, вручивший себя Кришне, никому не должен, -
Ни мудрецам, ни полубогам,
Ни человечеству всему, ни предкам, ни родственникам, ни друзьям,

До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого знания,
теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность,
не приносящую выгоды.
О сын Притхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий.

Слово санкхья относится к философии, предметом которой
Является истинная природа души; понятие «йога»
Включает в себя управление чувствами.
Намерение Арджуны
Не участвовать в сражении
Было основано на стремлении к удовлетворению
Своих чувств; забыв о своем первостепенном долге, он хотел уклониться от сражения,
Так как думал, что, сохранив
Жизнь родственникам и близким своим,
Будет более счастлив, нежели если  завоюет царство
Путем убийства своих братьев и кузенов, сыновей Дхритараштры.
В любом  случае речь идет
О его личных интересах, в жертву которых он приносит  мудрость и долг.
Но души существуют как  индивидуальности
В настоящем и останутся индивидуальностями
В будущем;  мы лишь меняем наши тела, как одежду, но сохраняем
Нашу индивидуальность даже после того,
Как освобождаемся от оков
Материальной оболочки.
Это изучение души и тела называется санкхья; Пуруша, Всевышний Господь
Есть активное начало, и Он создает
Материальный мир одним взглядом на пракрити,
Или природу, наполняя ее
Бесконечно малыми индивидуальными душами; вся деятельность этих
Индивидуальных душ в материальном мире
Направлена на чувственное удовлетворение,
Но они, находясь под чарами материальной энергии,
Считают, что наслаждаются.
Такое умонастроение сопровождается
Вплоть до последнего этапа освобождения,
Когда живое существо желает слиться с Богом.
Это – последняя ловушка майи, иллюзии, и лишь после многих, жизней, проведенных
В таком стремлении
К чувственному удовлетворению,
Великая душа отдает себя Васудеве, Господу Кришне,
Тем самым, завершая свои поиски истины высшей.
Буддхи-йога есть непосредственное общение
С  Господом, пребывающем в каждом сердце в форме Параматмы; однако это общение
Невозможно осуществить  без преданного служения.
Тот, кто действует,
Стремясь  угодить Кришне,
Всегда пребывает в состоянии духовного блаженства; занимаясь
Духовной деятельностью такой, милостью Кришны
Человек обретает
Духовное знание.
Таким образом, он достигает освобождения, не затрачивая
На это каких-либо мучительных усилий; трансцендентальная деятельность
Есть деятельность,
Выполняемая в духе буддхи-йоги; в этих стихах
Слово «санкхья»
Означает  «аналитическое описание тела и души».

Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение
по нему защитит человека от всех его страхов.

Тот из вас, кто путь сознания Кришны изберет,
Потерь не будет знать, все в прок ему пойдет.
И даже если ты по этому пути продвинешься немного,
Избавишься от страхов всех, и ждет тогда тебя широкая дорога.
Когда работаешь во имя Кришны,
Сознание твое стремиться будет к выси.
И если ты плодов работ своих желать не будешь,
Себе духовное спасение добудешь.
Хотя усилия твои малы
По продвижению по этому пути, большую пользу принесут тебе они.
Лишь положительный эффект от них ты получаешь,
На том пути потерей не бывает.
И если этот путь ты выбираешь,
Преград ни в чем не повстречаешь.
Все будет хорошо на том пути,
И только им и должен ты идти.
А результат не пропадет,
Один этап вслед за другим придет.
С достигнутого уровня продолжение будет начинаться.
И твой прогресс не сможет затеряться.
В мирских деяниях другое наблюдаем.
И если даже мы работу завершаем,
Что пользы от того? Пускай и целый мир ты обретаешь,
Но душу вечную теряешь.
Мирские действия, и их плоды
Живы до той поры, пока живешь и ты.
С собою в мир иной их не возьмешь,
Каким пришел сюда, таким уйдешь.
А коль духовные имеешь устремления,
Не потеряются твои стремления,
И в череде всех жизней будут повторяться
До пор до тех, пока не сможешь вверх подняться.
По меньшей мере, шанс получишь,
Чтобы родился ты в условиях лучших
Для продолжения развития сознания,
Своей души для осознания.
И если живешь для Кришны,
Поймешь, что все другое будет лишним.
Тогда достигнешь совершенства своего,
Возвышенным и милосердным станешь оттого.
Обязанностей пред миром больше не имеешь,
И над тобою не довлеют
Ни зло и ни добро, и жизнь увидишь ярче,
Как будто мудрее стал, и старше.
Мы потому пришли сюда, что против Бога мы восстали.
Когда о Боге будем слушать постоянно,
Общения искать с возвышенной душой,
Тогда любовь к Нему в нас будет развиваться неустанно,
Возвышенней, прекрасней нет задачи той.
От Бога полубоги все зависимы бывают.
Они дают нам воздух, воду и тепло.
И каждый полубог лишь волю Бога исполняет.
Они находятся на службе у Бога самого.
Мирская деятельность твоя
Являться будет обусловленной всегда.
Твои поступки прошлые влияют на нее,
От них зависит бытие твое.
Деятельность в сознании Кришны,
То есть деятельность во имя Кришны,
Без ожидания награды в виде чувственного наслаждения – вот вершина
Духовной деятельности.
Всякая деятельность,
Предпринятая в материальном мире,
Должна быть завершена, иначе все усилия,
Затраченные на нее, будут затрачены напрасно.
Однако любая работа, начатая
В сознании Кришны, всегда влечет
Положительный эффект вслед за собой,
Даже если не закончена она.
А в материальной деятельности, если даже работа завершена,
Пользы от нее
Не будет никакой.
Деятельность, совершаемая человеком в сознании Кришны,
Снова приведет человека к Кришне в следующей жизни.
По меньшей мере, ему обязательно будет дана возможность родиться в семье брахмана, Либо в богатой
Аристократической семье, и получить, таким образом, возможность для дальнейшего Духовного совершенствования.
Таково уникальное качество
Любой деятельности, совершаемой
В сознании Кришны.

Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и преследуют
только одну цель. О возлюбленный сын Кунти, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

«Находящиеся на том пути
В намерениях своих тверды,
И цель преследуют они одну,
Но разум тех, кто нерешителен, многоветвист».

Когда в сознании Кришны пребываешь,
Мышление свое во всем меняешь.
Когда мы корни поливаем,
Тем самым ветви и листы на дереве питаем.
И также тот, кто Кришне служит,
Себе, семье, стране и человечеству оказывает услугу.
Если Кришна будет удовлетворен чьей-либо деятельностью, тогда
Все будут удовлетворены сполна.
Мирские побуждения во власть свою тебя забрали,
Взамен лекарства один лишь яд нам дали.
И люди, в основном, привязаны к мирским делам,
И лишь в богатстве счастья ищут, как будто  оно там.
Они от мира разных наслаждений ожидают,
Вершиной счастья – богатство и могущество считают.
Телесным такое счастье будет выступать,
Со временем  все это будет исчезать.
Такое счастье не принесет душе твоей покоя,
А приведет к большой неволе.
И если ты привязан к этому всему,
Ты заблудился будто бы  в лесу,
Тогда к служению Кришне не придешь,
На службу к майе попадешь.
Пока живешь, ты должен действовать всегда.
Последствия тех дел тебя окружат навсегда.
И коль направлены твои дела на достижение материальных результатов,
Они  привязывают нас к материи всечасно.
Высшей цели жизни достигаешь,
Коль Имена Святые Бога повторяешь.
И памятуй о Нем, и повторяй Его святые Имена,
И к лучшему изменится твоя судьба.
Вера означает неотступное стремление
К чему-то возвышенному; тому, кто занят служением
Кришне, нет необходимости согласовывать свои действия
С материальным миром, выполняя обязательства по отношению
К семье, нации, человечеству в целом.
Тот, чье сознание Кришны пробудилось уже,
Не должен стремиться больше уже
В своей деятельности к положительным результатам.
У того, кто пребывает в сознании Кришны, вся деятельность протекает
На абсолютном уровне, ибо больше не довлеет над ней двойственность добра и зла.
Необходимо понимать,
Что высшим совершенством сознания Кришны
Является отказ от материалистического  представления о жизни.
Это состояние достигается само собой в процессе развития сознания Кришны.
Стойкость человека в сознании Кришны основана на знании.
Человек, обладающий сознанием Кришны,
Есть редкая добродетельная душа, совершенно осознавшая, что Васудева, или Кришна,
Есть корень всех проявленных причин.
Лучше всего Господу служить
Под руководством духовного учителя,
Являющегося истинным представителем Кришны,
Знающим особенности ученика и умеющим направить
Действия его в верное русло, русло сознания Кришны.
Исполнение указаний
Истинного духовного учителя следует считать главной целью жизни.
Удовлетворяя духовного учителя,
Мы удовлетворяем Верховную божественную личность,
Без этого мы никогда не сможем подняться до уровня сознания Кришны.

Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами Вед, предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества.
Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.

«Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются всегда
Цветистыми словами Вед, предлагающими совершать
Различные кармические действия для вознесения на божественные планеты,
Для высокого рождения, для завоевания могущества; стремясь
К чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят,
Что нет ничего превыше».

В большинстве люди не слишком умны, и вследствие своего невежества привязаны
К кармическим действиям, рекомендованных в разделах Вед, называемых карма-канда.
Все их стремления ограничиваются  желаниями,
Связанными с чувственным удовлетворением: они либо хотят попасть на небеса,
Где можно наслаждаться жизнью, и где имеется много женщин, вина,
И где материальное богатство в порядке вещей; для вознесения
На небесные планеты Веды рекомендуют совершать множество жертвоприношений.
И неискушенные люди считают, что в этом заключается вся суть ведической мудрости.
И им очень трудно утвердиться
В служении Кришне; такого рода телесное счастье, безусловно,
Имеет чувственную природу.
Такие люди хотят господствовать в материальном мире; их привлекает
Лишь временное  материальное счастье, о главной цели жизни такие люди забывают.

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя
преданному служению Всевышнему Господу.

«Те, чей ум к чувственным удовольствиям и материальному богатству
 Слишком привязан,
Те, кто всем этим обманут,
Не могут решиться отдать
Служению Господу себя».

Вследствие невежества большого
Привязаны к кармическим деяниям мы, безусловно.
Все наши желания ограничиваются желаниями, которые всегда
Связанными будут  с чувственным удовлетворением себя.
И если даже и продвинут кто бывает,
То человек такой желает
Попасть на небеса,
Чтоб наслаждаться там сполна.
Состояние,
При котором ум сконцентрирован на постижении
Собственной сущности, называется самадхи; такое состояние
Недоступно для тех, кто стремится к материальному чувственному удовлетворению,
А также для тех, кто введены в заблуждение
Подобными преходящими вещами; таким людям материальная энергия
Выносит соответствующий их деятельности приговор, и в том не может быть  сомнения.



В Ведах много говорится о тех гунах материальной природы. О Арджуна,
освободись от влияния этих трех гун, от всякой двойственности
и от стремления к приобретению и самосохранению, и утвердись в своем «я».

Всякая материальная деятельность предполагает действия и их последствия
В гунах материальной природы; эти действия
Направлены на достижение
Материальных результатов и потому приковывают нас к материальному миру; сотворив
Материальный мир,
Господь дал людям ведическое знание, советуя, как жить,
И как освободиться из материальных оков своих.
Когда человек прекращает деятельность, направленную на чувственное удовлетворение, «Упанишады» предоставляют ему возможность духовного познания; и, без сомнения,
Пока существует материальное тело, существуют также действия
И их последствия
В гунах материальной природы.
Всякая материальная деятельность предполагает действия
И их последствия
В  трех гунах материальной природы; и  мы должны преодолеть
Всю двойственность явлений, как зритель мы должны на мир смотреть.
Жару и холод, горе, радость – спокойно все воспринимать,
Приобретения, потери – все это мы должны игрой считать.

Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью
большого резервуара воды. Подобно этому, все назначение Вед открывается тому,
кто знает их конечную цель.

«Все, чему служит маленький водоем воды, исполнить можно
С помощью большого резервуара; и так сказать нам можно,
Что назначение Вед
Тому откроется, кто знает их конечную цель».

Ритуалы и жертвоприношения, упомянутые в карма-канде,
Предназначены для облегчения постепенного процесса самоосознания.
Так как цель изучения Вед состоит в познании
Господа Кришны,
Первопричины всего, таким образом, самоосознание означает осознание Кришны,
И своих
Вечных взаимоотношений с Ним.
Живые существа являются неотъемлемыми частицами Кришны,
Поэтому восстановление сознания Кришны
У индивидуальных живых существ представляет
Высшую стадию совершенства; тот, кто повторяет
Святое Имя Кришны, даже  будь он из низкой семьи чандала (неприкасаемого),
Находится на высшем уровне самоосознания.
Должно быть, в прошлом такой человек подвергал себя всевозможным видам тапасьи, Приносил разнообразные жертвы, согласно ведическим обрядам,
Совершил омовения во всех местах паломничества и досконально
Изучил ведические писания.
Таким образом,  следует быть достаточно разумным и понять
Истинное назначение Вед, а не слепо следовать обрядам,
Желая вознестись на райские планеты,
Дабы изведать высшие чувственные наслаждения.
Осуществление предписаний Вед требует много времени,
Энергии, знании и средств; тем не менее,
Высшей целью ведической культуры можно достичь, просто повторяя
Святые Имена Бога, как учил Господь Чайтанья,
Спаситель всех падших душ.
В век Кали-югу большинство людей глупы,
И не имеют достаточного образования они,
Чтобы понять философию Веданты.
Высшая цель философии Веданты
Может быть достигнута смиренным повторением Святого Имени Господа.
Веданта есть последнее слово ведической мудрости, автором ее
И знатоком ее
Является Господь Кришна; совершенный ведантист –
Это великая душа, наслаждающаяся воспеванием Святого Имени Господа.
В этом состоит
Высшая цель
Всей философии Вед.

Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей
деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга.

Актеры мы, а режиссер есть Кришна, и Он спектакль поставил Сам.
Тебе не принадлежат плоды
Твоих работ; не думай ты о них, как о плодах своих.
Имеешь право только долг свой исполнять,
Он есть предписанные обязанности твои, их каждый должен знать.
И не тебе плоды твоих трудов принадлежат,
Как трудно эту истину признать!
И никогда себя причиной результатов своих деяний не считай.
Актеры мы, и весь спектакль Господь создал.
Весь мир- театр, а режиссером Кришна выступает,
Здесь каждый роль свою играет.
Коль ты привязан к результатам свого труда,
Причиной действия становишься тогда,
Потом страдать иль наслаждаться будешь,
Смотря, каких плодов тем действием добудешь.
Здесь обсуждаются три вопроса: предписанные обязанности,
Деятельность по собственной прихоти и бездействие.
Предписанная деятельность есть деятельность,
Совершаемая в зависимости от гун материальной природы,
Действующих на данного человека; и, безусловно,
Деятельность по собственной прихоти подразумевает
Отсутствие санкции авторитета на ее совершение, а бездействие означает
Невыполнение предписанных обязанностей.
Нельзя предаваться бездействию, напротив, Арджуна должен исполнять свой долг,
Не беспокоясь о результатах
Действий своих; если человек привязан к результатам
Своего труда, он становится причиной действия, поэтому он
Наслаждается или страдает,
В зависимости от результатов
Деятельности своей; предписанные обязанности можно подразделить на три категории:
Повседневная деятельность, действия в чрезвычайных обстоятельствах и действия, Соответствующие собственным стремлениям.
Повседневная работа, совершаемая в соответствии с наставлениями шастр,
И без стремления к ее плодам,
Есть деятельность в гуне добродетели; работа ради результатов сковывает нас,
И потому считается неблагоприятной она.
Каждый человек имеет право на исполнение предписанных обязанностей,
Но ему следует действовать, не беспокоясь о результатах.
Такое бескорыстное исполнение своих обязанностей
Несомненно, выводит человека на путь освобождения,
И, без сомнения,
Любая привязанность, как положительная, так и отрицательная,
Является причиной нашего рабства.
Бездействие - греховно.
Единственным путем спасения для Арджуны было просто сражаться,
Как это предписывает долг, не надо было  ему сомнениям предаваться.

Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе
 или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

На Высшем ум сосредоточь,
Влияние чувств своих тогда сумеешь превозмочь,
И указания Господа тогда услышишь,
Иметь поддержку будешь свыше.
Успех иль неудача
Тогда тебя не будут и касаться.
Когда по Воле Бога поступаешь,
Ты за последствия деяний своих уже не отвечаешь.
Находиться в йоге значит - сосредоточить ум на Высшем,
Контролируя  свои вечно беспокойные чувства. Следовать указаниям Кришны –
Вот истинная йога, и обучаются ей в процессе, называемом сознанием Кришны.
Только в сознании
Кришны можно отказаться от чувства обладания.
Нужно стать слугой Кришны,
Или же слугой слуги Кришны.
Вот верный путь для исполнения долга в сознании Кришны,
Который сам по себе может помочь человеку овладеть йогой.
И, безусловно,
В системе варнашрама-дхарма все направлено на удовлетворение Вишну.
Не следует стремиться к собственному удовлетворению, как это делается обычно
В материальном мире,
Но лишь  к удовлетворению Кришны.
То есть, если не удовлетворять Кришну,
Принципы варнашрама-дхармы
Не будут соблюдаться.

О, Дхананьджая, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.

Скупцами тех людей мы называем,
Которые вкусить плоды на дереве своем желают.
И все зачем? Чтоб больше погрузиться
В пучину мира этого, в котором счастья не добиться.
Трудов не стоят все деяния твои,
Пройдут впустую все они,
Лишь к колесу рождения и смертей привяжут,
Цепями крепкими повяжут.
А чтобы жизнь успешною была,
В сознании Кришны будем действовать всегда,
Тогда улучшится судьба,
Порвется цепь самсары навсегда,
Ты сам причиной деятельности своей не будешь выступать,
И за тебя ответственность сам Кришна будет брать.
И все грехи твои Он заберет,
Тебя в свой сладкий плен возьмет.
Тот, кто действительно достиг понимания
Своего изначального положения как вечного слуги Кришны, отказывается
От всех обязанностей помимо деятельности в сознании Кришны.
Буддхи-йога означает «трансцендентальное любовное служение
 Господу»; такое преданное служение определяет правильную линию поведения
Для всякого живого существа; все должно делаться в сознании Кришны,
Для Его удовлетворения.

Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается
даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих.
Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности.

Отбрось желания свои,
К плохим последствиям приведут они,
Себя во всем ты Господу вручай,
Тогда Его поддержку станешь получать.
Мы накопили с незапамятных времен
Кармических реакций груз большой.
И если к Господу  в служение идешь,
Пустым и легким потом его найдешь.
Тебя сковала цепь мучений,
Своими действиями и их последствиями  ты сам ее создал, без всякого сомнения.

Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей
кармы и круговорота рождений и смерти и достигают состояния, неподвластному страданию.

И только мудрецы, отдавшие себя служению,
Свои мучения прерывают,
Они из сети кармы себя освобождают.
Вследствие невежества большого,
Закрывшего твое сознание непроницаемым покровом,
Не понимаешь, что этот мир есть место жалкое одно,
В котором проиграешь все равно.
Опасность ждет тебя здесь неустанно,
Ты в беспокойстве пребываешь постоянно,
Стараешься всегда приспособляться,
Готовый за любое дело взяться,
При этом полагаешь,
Что лишь тогда ты счастья достигаешь,
Когда используешь плоды трудов своих; одно нам твердо надо знать-
Никто не сможет здесь счастливым стать.
Страдания присущи жизни, и неразрывны от нее,
А именно: рождение, смерть, болезнь, старость – и это все
Повсюду в мире существует,
И никого живущих все это не минует.
Когда ты Богу предаешься,
То на духовные планеты вознесешься,
Там нет ни времени, ни смерти, ни страданий,
Блаженство там живет, любовь и ликование.
С незапамятных времен
Накопило каждое живое существо
Многочисленные, как хорошие, так и плохие
Кармические реакции любые.
В таком положении находясь,
Оно в неведении будет пребывать
Относительно истинного положения своего; это неведение
Может быть рассеяно,
Если полностью Кришне себя вручить,
И таким образом освободиться от цепи
Мучений, доставляемых действиями
И их последствиями
От жизни к жизни; тот, кто ошибочно считает,
Что Бог и живое существо на одном уровне пребывают,
Пребывает во тьме и потому неспособен к преданному служению.
Такое существо называет себя богом,
И таким образом
Прокладывает себе путь к многократному повторению
Цикла рождения и смерти; но тот, кто понимает свое истинное положение,
То есть  положение слуги Бога,
Отдает себя служению Богу,
И он сразу же становится достойным
Вайкунтхалоки.
Служение во имя Господа
Называется карма-йогой,
Или буддхи- йогой,
Или просто преданным служением Господу.

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь
безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

Когда твой разум просветлится,
И  каждый сможет этого добиться,
Тогда ты станешь  безразличным ко всему,
Что слышал, видел, -  значения не придашь тому.
Тогда весь интерес к таким вещам теряешь,
Поскольку вкусом высшим обладаешь.
Тогда ты с Кришной  в тесном единении,
Какое может быть сравнение?
Совершенство самосознания -
Должны прийти к тому признанию,
Что мы – есть слуги Бога, служить должны Ему,-
Тогда придешь к освобождению своему.
Люди становились безразличными даже к совершению
Ведических обрядов лишь вследствие служения
Богу; ведические обряды и церемонии обязательны для новообращенных.
У человека, поднявшегося до уровня самосознания путем служения Богу,
Снимается обязанность совершать тапасью
И совершать различные жертвоприношения, установленные в шастрах.
Лица, пребывающие в сознании Кришны,
Выходят за границы
Вед и Упанишад.

Когда цветистый язык Вед больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь
божественного сознания».

Пребывать в самадхи означает – полностью достигнуть сознания Кришны,
То есть находящийся в полном самадхи постиг Брахмана, Параматму и Бхагавана.
Высшее совершенство самосознания
Заключается в том, чтобы понять,
Что мы слугою Бога должны стать,
Что наше единственное занятие - выполнять свои обязанности в сознании Кришны.
Находясь в сознании Кришны,
Человек непосредственно общается с Ним, и в этом трансцендентальном состоянии
Может понять все Его указания.
Такие действия принесут успех и откроют доступ к высшему знанию.
Следует лишь выполнять наставления, исходящие от Него, или от Его представителя -
Духовного учителя.

Арджуна сказал: «О, Кришна, как распознать того, чье сознание погружено в трансцендентальное?  Что говорит он и как? Как сидит и как ходит?»

И как же распознать того сумеем,
Стремится кто к духовности на самом деле?
Особенность такого человека будет проявляться
В умении говорить, в своих речах божественности будет он касаться.
По признакам отдельным узнаем,
Богат ли человек, иль беден, неграмотен или учен.
Определенные черты присущи также тем из нас,
Над кем высокая материя имеет власть.
Когда от всех желаний ты освободишься,
Твой ум помог им зародиться,
Тогда в себе самом найдешь удовлетворения,
Посредством этого достигнешь очищения.
Тогда достоинств великих мудрецов достигнешь.
Познаешь тайны этой жизни,
Духовного развития добьешься,
И жизнь, исполненная блаженства, для тебя начнется.
И в истинной сущности найдешь удовлетворение,
Сознанием трансцендентным будешь обладать, без всякого сомнения.
Точно также,
Как в человеке проявляются
Определенные особенности в зависимости от его состояния,
Так и личность,
Пребывающая в сознании Кришны,
Обладает определенными свойствами, проявляющимися
В речи, походке, образе мышления выражении чувств и так далее.
Речь человека есть самое важное человеческое качество.

Кришна сказал: «Когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он, пройдя, таким образом, через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит,
что он пребывает в чистом   трансцендентальном сознании.

Всякий человек, полностью пребывающий в сознании Кришны,
То есть полностью поглощенный преданным служением Кришне,
Обладает всеми достоинствами  великих мудрецов, тогда как человек, не находящийся
В этом трансцендентальном состоянии
Не имеет достоинств таких, ибо он наверняка основывает собственную жизнь
На собственных измышлениях своих.
Поэтому сказано здесь, что нужно отказаться от всех чувственных стремлений, Порождаемых блужданием ума; и если человек занят служением Кришне,
Эти стремления
Отступают сами по себе, без каких-то невероятных усилий.
Человек, находящийся в таком трансцендентальном состоянии, не имеет
Чувственных стремлений,
Обусловленных узкими материалистическими взглядами; напротив, он
Всегда счастлив в своем
Естественном положении вечного слуги Кришны,
И для него нет ничего  превыше.

Тот, кто сохранят спокойствие даже среди страданий всех трех видов,
 и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева,
 именуется мудрецом, ум которого уравновешен.

Муни,  мудрецом того звать будем,
В покое ум чей пребывать не будет,
Кто предается разным измышлениям ума,
И спекуляции мыслительные обдумывает всегда.
Муни значит «тот, чей беспокойный ум предается всяческим измышлениям,
Не приходя ни к каким истинным заключениям».
Каждый муни имеет свою точку зрения;  если один муни
Не отличается от других муни, то его нельзя именовать муни
В строгом смысле этого слова.
Но есть другие мудрецы
Превыше мудрецов своим умом они.
Они в сознании Кришны пребывают,
О высшей цели жизни знают.
Ресурсы всех мыслительных спекуляций исчерпаны у них,
И ум всегда устойчив их.
Несчастья его не беспокоят,
Всегда он мудр, всегда спокоен.
Когда несчастья к нему приходят,
Он милость Бога в них находит.
Считать он будет, что сведены они на нет,
Что Бог отвел его от многих бед,
Что он достоин наказания большого,
За все грехи свои, но Милость Бога
Те наказания смягчила,
И в легкой форме ими посетила.
Когда же счастлив он бывает,
Себя он недостойным этого считает,
И Господа всегда благодарит,
Старается всегда во всем Ему служить.
Он неподвержен ничему,
Лишь Кришне служит одному.
Привязанность, иль отвращение ему чужды,
И не касаются его они.
Привязанности наши разберем,
И что же в них тогда найдем?
И будут означать они лишь то,
Что ищем выгоду от них мы все равно.
Когда кому-то или к чему-то мы привязаны бываем,
Знать, какие-то чувства свои удовлетворяем,
Привязанность означает использование
Чего-то для собственного чувственного удовольствия, а отреченность
Состоит в отсутствии такой чувственной привязанности; но для того,
Кто сосредоточен в сознании Кришны,
Не существует ни привязанности, ни отреченности, ибо жизнь его
Посвящена служению Кришне.
Вследствие этого,
Он не испытывает раздражения, когда его усилия не венчаются успехом.

В  этом материальном мире тот, кто не слишком радуется,
случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое,
обладает истинным знанием.

И в том из нас есть истинное знание,
В ком существует высшее сознание.
Того великим мудрецом считаем,
Кто сознанием Кришны обладает.
И если случается беда,
Спокойно  станет он ее встречать,
А если радость посетит,
Спокойным он продолжит быть.
Он не подвержен ни добру, ни злу,
А знает службу лишь свою.
Весь мир наш полон двойственных явлений,
Добро и зло – всегда соседи.
Но чувствами своими тот человек вполне владеет, он ими управляет,
И их рабом не выступает.
Когда сознание человека поглощено сознанием Кришны, то это означает,
Что он достиг совершенного трансцендентального состояния,
Называемого самадхи.

Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов,
подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности.

На ядовитых змей похожи чувства наши,
Они кусают нас всечасно.
Однако большинство средь нас
Рабами своих чувств являются всегда.
По их приказу деяния совершаем,
И исполнителями выступаем.
Поставить выше чувств себя должны,
Стать заклинателем, в чьей власти находятся они,
Чтоб действовать без разрешения твоего они не смели,
Хозяином себя тогда ты станешь, в самом деле.
И если ты в сознании Кришны пребываешь,
Хозяином над ними выступаешь,
И выпускаешь их, коль это нужно для служения Богу,
В другое время  их выключать ты должен.
Здесь сходство с черепахой наблюдаем,
А поведение ее все знают:
Свои конечности она затянет внутрь себя,
Когда их не использует она.
Точно так  же человек, пребывающий в сознании Кришны,
Использует свои чувства лишь для определенной цели, если это нужно для служения,
И отключает их в остальное время.
Необходимо использовать свои чувства для служения Кришне,
А не для собственного удовлетворения.

Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий,
 хотя вкус к ним остается. Но, испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему, и утверждается в сознании.

«Воплощенная душа может воздержаться
От чувственных удовольствий, хотя вкус к ним  будет оставаться.
Но, испытав высшее наслаждение,
Она теряет вкус к прежнему,
И утверждается в сознании».

На духовном уровне не находясь,
Власти своих чувств так трудно избежать!
Одни посредством йоги стремятся чувства обуздать,
Но лишь служением Кришне в себе высокий вкус возможно  воспитать.
Не находясь на духовном уровне, невозможно отказаться от чувственных наслаждений.
Устранение склонности к чувственному удовлетворению
Посредством выполнения правил  и предписаний
Чем – то напоминает
Ограничения в диете больного, исключающие употребление
Некоторых продуктов; пациент, однако, не любит таких ограничений,
И ему не перестает нравиться вкус
Этих продуктов; подобным образом, обуздание чувств
Осуществляется в ходе
Некоего духовного процесса, как например, аштанга-йоги.
Она рекомендуется для  менее разумных людей,
Которые ничего лучшего не знают; в действительности, все эти ограничения
Действуют, только если у человека есть
Вкус к сознанию Кришны.
Для того, кто обладает сознанием Кришны
Материальные ценности тускнеют и теряют притягательную силу; и, без сомнения,
Все эти ограничения существуют только для новичков.
Однако тот,
Кто утвердился в сознании Кришны,
Теряет вкус к мертвым предметам материального мира.

Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна,
 что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающего управлять ими.

 «Чувства так сильны и беспокойны,
Оно насильственно уводят разум за собою.
И даже те, кто управлять собой стремится,
Не сразу могут этого добиться».

Но если ум свой Кришной ты займешь,
Ты  в этом вкус высокий для себя найдешь.
Умом и чувствами так трудно управлять,
И кто из нас способен это отрицать?
От деятельности мирской так трудно отказаться.
Когда не занят Кришной ум, за все другое будет он цепляться.
Когда займешь его в служении Кришне,
Он явится источником духовной радости, идущей свыше.
И все другие вкусы блекнут перед ним,
И неприемлемы тебе, коль вкусом обладаешь ты другим.
Сознание Кришны есть нечто прекрасное и духовное,
Что материальные удовольствия
Сами собой становятся неприятны обладающему сознанием Кришны; он подобен
Голодному, утолившему свой голод
Пищей высокого качества.

Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем, и сосредотачивает свое сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.

Совершенства лишь тогда достигнешь,
Когда науку преданного служения постигнешь,
А чувства невозможно подчинить,
Коль преданным Богу ты не желаешь быть.
Стойким разумом тот будет обладать,
Кто чувствами своими сумеет управлять,
Кто под контролем их все время держит,
В своем сознании  Бога кто содержит.
А тот, в ком нет сознания Кришны,
Не слышит голос Бога свыше,
И осознание Бога его к себе не привлечет,
Занятия другие он себе найдет.
Высшее совершенство йоги заключается в сознании Кришны.
Господь Вишну,
Пребывающий в сердце йога, сжигает
Все нечистое, подобно маленькому пламени.
Так называемые йоги,
Медитация которых
Не направлена на какую-либо форму Вишну, попусту теряют время
В поисках обманчивых видений.

Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним,
 из-за привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.

«И коль объекты чувств человек созерцает,
Привязанность к ним он развивает,
А из привязанности родится вожделение,
А из него и гнев возникнет непременно».

Коль объекты чувств он созерцает,
У него тогда желания мирские созревают,
И чувства надо вовлекать куда-нибудь,
Коль не в служении Господу они – на службе у материи себя найдут.
И даже маленькая мысль способна,
Когда она о чувственном удовольствии напомнит,
Тебя заставить действа совершать,
Чтобы желания свои удовлетворять.
Тот, кто не обладает сознанием Кришны, во время созерцания
Объектов чувств становится подвержен желаниям
Материального характера; чувства необходимо вовлекать
В какую-либо деятельность, и если их не занять
Любовным преданным служением Кришне, они сами будут искать
Себе занятие в  служении материальному.
В материальном мире каждое живое существо, в том числе  Шива и Господь Брахма,
Не говоря уже о других полубогах на райских планетах,
Подвержено воздействию
Объектов чувственного восприятия,
И единственным способом выбраться из этого лабиринта материального существования
Является сознание Кришны.
Искренний бхакта Кришны
Избегает всех чувственных наслаждений материального мира, ибо он испытал высший
Вкус духовного наслаждения, общаясь с Кришной.
В этом – секрет успеха; однако тот, кто не обладает сознанием Кришны,
Как бы не было велико его стремление
Контролировать чувства свои,
Искусственно подавляя их,
В конце концов неизбежно приходит к падению,
Ибо малейшая мысль о чувственном наслаждении побуждает его к удовлетворению
Желаний своих.

Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память.
Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.

«Гнев порождает заблуждение,
Оно затмит всю память, на разум спустится затмение,
А коль потерян разум, внизу у жизни будешь ты,
Чтоб это не случилось, ты Господа в уме держи».

К  человеку, пребывающего в сознании Кришны,
Приходит понимание, что все можно обратить на службу Кришне.
Не имеющие представления о сознании Кришны,
Искусственно пытаются избежать столкновения
С материальными объектами, но так и не достигают совершенной стадии освобождения.
Их так называемое отречение называется пхалгу, или менее важное.
А находящийся в сознании Кришны, не становится жертвой материального сознания.
Бхакта принимает  прасадам,
Думая о Кришне, а имперсоналист  отвергает пищу, считая ее материальной.
Имперсоналист, таким образом, не может наслаждаться
Жизнью из-за собственного  неестественного отречения,
И по этой причине малейшее возбуждение
Ума вновь сбрасывает его в колодец материального существования.
Считается,
Что такая душа, даже поднявшись до уровня освобождения,
Снова падает, поскольку не имеет опоры в переданном служении.

На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы,
 нисходит милость Господа.

Кто от антипатий и привязанностей освободился,
И кто контроля над чувствами добился,
Лишь только тот мудрец получит милость Бога,
Возвышенной становится его природа.
Человек, находящийся в сознании Кришны,
Не привязывается к чувственной деятельности, единственной заботой его
Является удовлетворение Кришны.
Поэтому он
Стоит выше всяких привязанностей или отречения; если этого захочет Кришна,
Бхакта может совершать любые действия,
Даже нежелательные с обычной точки зрения.
Решение – действовать
Или не действовать –
Находится под его контролем, ибо только Кришна
Управляет им; такое сознание есть беспричинная милость Кришны,
И оно достигается бхактой, несмотря на его привязанность к области чувств.
Пойми же, друг,
Что лишь когда уверенность в служении Кришне ты в себе взрастишь,
Душевного спокойствия и мира сможешь ты достичь.
Когда в отрыве мы от Кришны,
Мы не услышим голос свыше,
Тогда не будем знать умиротворения,
Не будет посещать тебя прозрение.
И коль в отрыве ты от Кришны,
Всегда страдаешь, поскольку не стремишься выше.
Тогда сознание на низшем уровне твое,
Материя тебя обманет все равно.

Для того, кто, таким образом, удовлетворен (в сознании Кришны), больше не существует трех видов страданий материального существования; по достижению такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом.

Тот, кто не связан с Всевышним (в сознании Кришны), не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивости ума,
без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?

А если ты не связан с Всевышним,
То не услышишь голос свыше,
И трансцендентный разум тебя не посещает,
Поскольку  ты о  Высшем не  мечтаешь.
Многоветвистый разум у того, кто имеет сознание мирское,
У человека такого
Нет устойчивости ума,
В противоречиях всегда его душа.
Спокойствия достигнуть можно лишь тогда,
Когда поймешь, что  чувственных наслаждений искать  нельзя.
Один лишь Кришна наслаждаться может,
Когда Ему мы служим – оно и нам доступно и возможно.
Беспокойство вызывается желанием
Узнать итог своих деяний.

Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром,
 так и одно единственное чувство, завладевающее человеком, способно прочь унести его разум.

Как лодку может сильный ветер унести,
Так и одно единственное чувство, особенно когда оно сильно,
И к чувственному удовлетворению обращено,
Способно разум прочь твой унести.
Так лодку прочь уносит ветер в океан,
Если все чувства не заняты служением Богу,
То, безусловно,
Достаточно лишь чувства одного,
Которое к чувственному удовлетворению обращено,
Чтобы сбить бхакту с пути духовного развития.
Все чувства должны быть вовлечены в служение Кришне,
Ибо это  - способ верный для того,
Чтоб контролировать  ум свой.
И тот, кто  положение свое истинное  осознал, способен чувства от объектов отвести,
И твердый ум потом в себе найти.

Поэтому тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно, находится в твердом уме.

Желание чувственного удовольствия можно обуздать
Только с помощью сознания Кришны, вовлекая чувства все свои в  служение Кришне.
Как врага можно победить превосходящими силами,
Так и чувства можно обуздать
Не какими -  то человеческими усилиями,
Но только заняв их в служении Кришне.
Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны
Можно утвердить свой разум,
И что развить это искусство можно, без всякого сомнения,
Только под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой,
Или достойным освобождения.
Чувства можно обуздать,
Когда мы высший вкус  в себе способны развивать,
Который в служение Богу будем находить,
Тогда все чувства низшие в себе  сумеем победить.

То, что для всех существ – ночь, для владеющего собой – время пробуждения.
 Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца,
 обладающего внутренним видением, наступает ночь.

И то, что мудрецу являться будет днем,
Глубокой ночью мы, миряне, назовем,
А где миряне день находят,
Хотя подвержены заботам и неволе,
Там мудрецу сплошная ночь,
И он спешит уйти оттуда прочь.
Немало умных средь людей бывает,
Они в двух категориях пребывают-
Одни действуют с умом ради материального,
Чувственного удовлетворения, другие внутренним видением обладают,
И готовы к самоосознанию.
Один – об удовольствиях различных помышляет,
Второй – о высшем размышляет.
Один – для чувственного наслаждения живет,
Второй- занятие в другом себе найдет.
Он внутренним видением обладает,
Его духовность привлекает.
И тот, кто поглощен мирскими лишь делами,
Слепым останется в науке самосознания.
То радости подвержен он, то горю,
И рад он бытию такому.
В науке самосознания он ничего не смыслит,
Духовность станет отрицать, поскольку в ней не видит смысла.
Поскольку интересы разные у людей таких,
Мы их не сможем примирить.
Все деяния мудреца
Мирянам не понятны никогда.
Себя он наблюдает неустанно,
Духовного развития  желает постоянно.
Самореализацией всегда стремится заниматься,
Мирская суета не будет глубоко его касаться.
Умиротворен, спокоен он,
И высшим знанием вооружен.
Мудрый, углубленный в себя человек, бодрствует ночью, когда спят материалисты.
Вследствие невежества своего миряне такой ночью спят обычно.
Мудрец находит трансцендентальное удовольствие в постепенном развитии
Своей духовной культуры,
Тогда как люди,
Занимающиеся  материальной деятельностью и  остающиеся слепыми в науке
Самосознания, погружены в сон, и грезят  всегда
О различных чувственных наслаждениях, иногда испытывая радость,  и горе -  иногда.
Самоуглубленный человек безразличен к материальному счастью или страданию.
Он продолжает заниматься самореализацией,
На материальные условия не обращая внимания.   

 Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток
желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда
спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.

«Умиротворения может достичь лишь тот,
Кого не беспокоит непрерывный поток
Желаний, подобный рекам, впадающим
В вечно наполняемый,
Но всегда спокойный океан; и нет мира тому, кто стремится удовлетворить
Желания свои»

Океан,
Хотя и наполняется водой он постоянно,
Ведь воды рек в него впадают неустанно,
Из берегов своих не выйдет сам.
Всегда спокоен океан, он берегов своих не будет размывать.
От преданного Господу уходят
Все склонности к удовлетворению чувств, и он в себе их больше не находит.
Хотя желания могут возникать,
Спокойствие всегда он будет сохранять.
Всегда умиротворен, спокоен он,
В экстаз служения погружен.
И он с большой любовью Кришне служит,
В себе духовное сознание пробудит.
Пока существует материальное тело,
Существуют и его потребности в чувственном удовлетворении,
Тем не менее, бхакту не беспокоят эти желания, ибо он духовно  полон.
Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как Кришна
Дает ему все необходимое для жизни.
Поэтому он подобен океану - всегда  собою полон.
Желания могут приходить, подобно
Водам рек, впадающим в океан, но бхакта остается твердым
В выполнении своей деятельности, и его совершенно не беспокоят стремления
К чувственному удовлетворению.
Признак того, что  человек обладает
Сознанием Кришны – у него  пропадает
Склонность к чувственному удовлетворению, хотя желания и могут возникать.
Испытывая удовлетворения
От своего любовного служения,
Он равновесие может сохранять,
Подобно океану, и потому пребывает  в спокойствии.
Тот же, кто стремится удовлетворить желания свои,
И, в частности, освобождения достичь,
Не говоря уже об успехе в материальной жизни, никогда не обретет спокойствия.
Работающие ради выгоды, стремящиеся к спасению или же йоги, домогающиеся Мистической власти, несчастны из-за того, что их желания не осуществляются.
Но человек, пребывающий в сознании Кришны, всегда счастлив,
У него нет собственных желаний.
В действительности он даже не стремится к освобождению
От материальных оков; у бхакт отсутствуют материальные желания,
И потому они пребывают
В совершенном умиротворении.

Человек, который  отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению,
кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем- либо,
 и кто не имеет ложного эго - только он может обрести  истинное спокойствие.

«Человек, который отказался от всех стремлений
К чувственному удовлетворению,
Кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-то либо, и кто
Не имеет ложного эго, - только тот
Может обрести истинное спокойствие свое».

От желаний и чувств невозможно отказаться.
Лишь качество их может изменяться.
Желает преданный все делать ради Кришны,
И нет по качеству желания этого превыше.
Здесь Кришне все принадлежит,
А мы должны Ему служить,
И не должны претендовать
На то, чтоб в этом мире чем-то обладать.
И коль к духовной жизни ты стремишься,
Тебе на Кришну надо положиться,
Когда уверен будешь в этом твердо,
Тогда познаешь Царство Бога.
Уходит незаметно жизнь мирская,
Потом тебя находит жизнь другая,
И если в этой жизни Бога любишь,
Ты будешь там же, где Его все слуги.
И если занят преданным служением,
Достигнешь в скором времени освобождения,
В блаженстве вечном будешь пребывать,
Сладость общения с Кришной ощущать.
Освободиться от желаний означает
Не иметь желаний, связанных с чувственным удовлетворением; иными словами,
Желание обрести сознание Кришны по существу есть отсутствие желаний.
Совершенная стадия сознания Кришны
Заключается в понимании своего истинного положения вечного слуги Кришны,
В неотождествлении себя с материальным телом и в отсутствии претензий на обладание Чем-либо в этом материальном мире; находящийся на этой стадии знает,
Что он должен все использовать ради удовлетворения Кришны,
Ибо все принадлежит Кришне.
Действительно, отсутствие желаний
Есть желание действовать в угоду Кришне,
А не искусственное стремление уничтожить желания.
Живое существо не может избавиться от желаний и чувств, но оно может изменить
Качество их.
Человек, у которого отсутствуют материальные желания,
Твердо уверен в том, что все принадлежит Кришне, и потому он  не выражает
Ложных претензий обладать чем – либо; это трансцендентальное знание
Основано на самоосознаниии,
То есть на совершенном понимании того,
Что в своей духовной сущности каждое живое существо
Является вечной неотъемлемой частичкой Кришны,
И потому вечное положение
Живого существа не может быть равно положению Кришны.
Такое понимание есть основа истинного умиротворения.

Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который,
человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии в в смертный час, он войдет в царство Господа.

Сознания Кришны или святой жизни можно достичь сразу, в один миг.
Но можно не достичь этой стадии, миллионы лет прожив.
Все дело в понимании и признании факта; нирвана означает
Окончание процесса материалистической жизни.
Буддисты утверждают,
Что в конце материальной жизни –
Лишь пустота;  Гита учит другому: по завершению материальной жизни
Начинается истинная жизнь.
Грубые материалисты думают, что эта материальная жизнь
Просто заканчивается; те же, кто развит духовно, знают,
Что после окончания
Материальной жизни будет иная жизнь; тот, кому в этой жизни
Посчастливится обрести сознание Кришны,
Сразу же достигает стадии Брахма - нирваны.
Между преданным служением  и царством Бога нет разницы.
Так как оба эти состояния
Находятся на абсолютном уровне, то трансцендентное любовное служение Кришне
Означает достижение духовного царства; и, без сомнения,
В материальном мире вся деятельность ведется для чувственного удовлетворения,
Тогда как в духовном мире она ведется в сознании Кришны.
Достижение сознания Кришны даже в этой жизни
Есть мгновенное достижение Брахмана.
Тот, кто пребывает
В сознании Кришны, уже действительно вошел в царство Бога.
И, безусловно,
Брахман – прямая противоположность материи; преданное служение
Рассматривается как стадия освобождения.

Гл.3.   КАРМА- ЙОГА

Верховная божественная личность сказал:
«О безгрешный  Арджуна, я уже объяснил, что есть два класса людей, пытающихся познать свое  «я». Некоторые  склонны делать это  с  помощью  эмпирических   философских размышлений,
другие – через преданное служение Господу».

Есть  путь санкхья- йоги
И путь карма-йоги, или буддхи-йоги.
Санкхья-йога, или аналитическое познание природы материи и духа, есть предмет
Изучения для людей,
Склонных спекулировать и пытаться вещи понимать через экспериментальное познание,
И философствование разное.
Но идя другим путем,
Принадлежа к группе второй,
То есть, в сознании Кришны находясь,
Действуя по принципам буддхи-йоги, теряем цепи кармы мы тогда.
Такой процесс не знает недостатков,
Наполнен он любовью, тепло в нем и прекрасно.
Взаимосвязаны системы эти две,
И уживаются они вполне.
Философию и религию они собою представляют,
Взаимную зависимость их наблюдаем.
Религия без философии простой сентиментальностью предстанет,
Нередко и фанатизм через нее проглянет,
А если без религии сухую философию возьмем,
Одни мыслительные спекуляции  мы в ней найдем.
Те философы, кто искренне желают отыскать себя,
А значит, истину, придут всегда
К осознаванию Бога,
Однако, долгая у них дорога.
Другой же путь есть самый близкий,
С сознанием Кришны связан он, пути другие все излишни,
Возвышен и нетруден он,
Очистишься от всех грехов, идя таким путем.
Обходной путь  философских спекуляций может привести к сознанию Кришны,
Другой же путь заключается в непосредственной связи с сознанием Кришны.

Невозможно простым отказом от деятельности освободиться от кармических реакций, и одним только отречением невозможно достичь совершенства.

«Простым отказом от деятельности невозможно
Освободиться от кармических реакций всевозможных,
И  одним только отречением совершенства достичь невозможно».
Образ жизни в отречении
Может быть принят человеком, прошедшим очищение.
Процесс такого очищения
Будет стоять в неукоснительном выполнении
Предписанных обязанностей своих.
И были установлены они
Для очищения сердец
Материалистически настроенных людей.
Философы неверно рассуждают,
Когда теорию такую выдвигают,
Что, просто приняв санньяс, или отказавшись от деятельности мирской,
Нараяне уподобляется человек такой.
Не пройдя через очищение, человек не может достигнуть успеха, просто перейдя
В четвертую  стадию жизни ( санньяс); без очищения сердца санньяс
Лишь нарушением общественного устройства нам предстанет.
Идя таким путем, ты совершенств не обретаешь.
И если очищение не пройдешь,
К тебе успех и совершенство не придет.
Когда очистишься, готов ты будешь к отречению,
Таким путем придет к тебе спасение.
Простым отказом от деяний
Нельзя порвать кармические связи,
Таким путем ты совершенства не достигнешь,
И не придешь к великой цели жизни.
Однако коль себя служению Кришне посвящаешь,
И даже если обязанности мирские свои не выполняешь,
Все будет принято тебе в зачет,
Поможет жизнь прожить без огорчений и забот.
Даже незначительные продвижения
По пути  преданного служения
Поможет человеку преодолевать
Любые трудности, которые он может повстречать.

Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами,
данными ему гунами материальной природы; поэтому никто не может
удержаться от деятельности, даже на мгновение.

«Все качества природные твои
Из гун исходят, и им подвластные они.
Ты действуешь, руководимый ими.
Все обусловленные души находятся под ними».

Своей души природу мы познаем:
С души активность постоянно вытекает.
Активность эта обусловлена всегда
Природой души,  а не тем, что душа
Воплотилась в теле; наше тело- механизм есть неживой,
Он управляется душой.
В отсутствии души не может двигаться физическое тело.
Душа активна постоянно, и не может остановиться  даже на мгновение
Когда от Кришны она отдалена,
Тогда под властью внешней энергии- майи - находится она.
И от влияния такого неизбежно
Она под гунами природы будет находиться непременно.
Но истинная деятельность ее – в сознании Кришны, и всегда
Должна быть занята служением преданным твоя душа,
А иначе все действия ее  продиктованы будут иллюзорной энергией Творца
И если даже удержаться на  преданном служении не сможешь,
Однако верной, правильной была твоя дорога.
Утратами, потерями она не обернется для тебя,
Ты в выгоде большой останешься всегда.
Конечной целью очищения
Являться будет Кришна, без сомнения,
К служению Ему когда приходим,
Мы цель всей жизни в том находим.
И если человек сознание Кришны принимает,
Но должным образом служение Ему не выполняет,
И даже если он не следует обязанностям, предписанным в шастрах,
И даже если на должном уровне не будет находиться он всечасно,
Не будет это для него
Ни потерей, и ни злом.
И если даже  выполняет он
Все то, что предписано шастрами для очищения его,
Какую пользу все это принесет,
Коль Кришну при этом он не осознает?

Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий,
 но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно,
сам себя обманывает и называется притворщиком.

 «И если любой орган чувств от действия удержишь,
Но ум привязанным к объектам чувств при этом держишь,
Обманываешь и себя, и всех вокруг,
Притворщик ты тогда, мой друг».

Существует много притворщиков таких,
Которые отказываются действовать в сознании Кришны, и  они
Устраивают представление из медитаций, в то время как ум у них
Остается на уровне чувственных наслаждений.
Хотя органы чувств от действий он удержит,
Но ум его всю память о наслаждениях держит,
Без очищения чувств нет результата.
На уровне материи всегда готов он оказаться.
А также и таких притворщиков мы  знаем,
Которые о философии пустой все время рассуждают,
Чтоб впечатление на слушателей произвести.
И все они идут по ложному пути.
Себя и нас они обманут,
Поскольку службу Богу отвергают.
Здесь налицо обман увидим,
Неправильным путем они идут по жизни.
Поскольку службу Богу отвергают,
Их ум в неведении блуждает.
К объектам чувств ум привязанным бывает
У философов таких, или у тех, кто в медитации пребывает.
Они обманщиками нам предстанут.
Они себя и нас в обман тот вовлекают.
А тот, йога кто разыгрывает из себя, в то время,
Как он объекты ищет для чувственного удовлетворения.
Называется обманщиком величайшим,
Даже если иногда на темы философские он рассуждает.
Он знанием истинным не обладает,
Поскольку результаты знания такого
Заберет иллюзорная энергия Бога.
Ум притворщика такого осквернен, и показная медитация его не имеет никакой цены.
К служению Кришне мы подойти должны.
Когда науку службы Богу ты постигнешь,
И  очищения своего достигнешь,
Твой ум вкус высшего познает,
И низший вкус потом оставит.
И знание людей таких не будет ценности представлять,
В любой момент все знания сумет отобрать
Служанка Бога – майя - возьмет обратно их,
Поскольку оскверненный ум у них.

С другой стороны, тот, кто искренне пытается контролировать умом
активные органы чувств и занимает  их  деятельностью в сознании Кришны,
без привязанности к материальному, стоит гораздо выше.

Вместо того чтобы псевдотрансценденталистом становиться
Ради бессмысленной жизни  и чувственных наслаждений,
Гораздо лучше заниматься делом собственным своим,
И цели жизни, наконец, достичь,
Состоящей в освобождении
Из плена материи,
И достижении царства Бога; цель жизни каждого из нас -
Чтоб Бога, Вишну постигать.
Для достижения самосознания человек должен вести регулируемый образ жизни,
Как это предписано в шастрах,
Продолжать выполнять свое дело без материальных привязанностей разных.
И  как мы видим,
Таким путем
Духовно будет  развиваться человек такой.
Пускай работу низшую имеешь,
Но если душу ты в нее вложить сумеешь,
И коль привязанности к плодам работ не будешь ты иметь,
Тогда придет к тебе большой прогресс.
Тогда стоишь ты выше шарлатана,
Который о духовности болтает постоянно,
Используя ее лишь для себя,
Живет который, во всем лишь выгоду ища.
Должны поддерживать себя мы неустанно,
И потому должны работать мы исправно,
Пока через очищение не прошел,
Работа для тебя – твой долг.

Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не работать.
Без работы невозможно даже поддерживать свое материальное тело.

 Что значит слово «очищение»?
Оно от склонностей мирских есть избавление.
Так называемое отречение с целью удовлетворения нужд тела
Не одобрялась никогда ни Господом, и ни Писанием священным.
В конце концов,
Человек  любой
Обязан поддерживать и тело, и душу какой-либо работой.
Не следует по собственной прихоти оставлять  работу,
Не пройдя через очищение от материальных наклонностей своих.
И мы признать должны,
Что любой из нас, здесь находясь,
Живет, к удовлетворению чувств стремясь, иль по-другому, можно так сказать,
Что над природой стремимся мы господство взять.
От этих склонностей очиститься должны,
Коль не очистились еще, мы не должны
Пытаться стать  трансценденталистом, отказаться от работы и  жить за счет других.
Каждый из нас
Обязан свои предписанные обязанности выполнять.
Подобная деятельность нас очищает,
И от материальной скверны  сердца освобождает.

Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Вишну,
иначе она явится причиной рабства в этом материальном мире.
Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради Его удовлетворения, и ты будешь всегда свободен от этого рабства.

Должны работать, целью руководствуясь одной:
Чтоб Кришна был удовлетворен тобой.
Любая деятельность в материальном мире  без этого всегда
Причиной рабства будет выступать.
Поскольку все дела
Плохие или хорошие, - всегда
Последствия свои имеют,
И сетью кармы связать тебя сумеют.
Любые последствия
Связывают совершающего эти действия.
И потому необходимо делать все дела
Как жертвоприношение Кришне (Вишну), и тогда
От всех грехов освободишься,
Своей свободы сможешь ты тогда добиться.
И ничего не нужно делать для себя, для чувственного удовлетворения,
Должны для Кришны выполнять дела; и, без сомнения,
Такая практика от всех грехов спасает,
И до любовного служения Богу поднимает.
Ягья означает Господь Вишну,
Или  совершение жертвоприношения.
Все жертвоприношения
Предназначены для удовлетворения Вишну.
Одной цели служит как совершение  предписанных жертвоприношений,
Так и непосредственное служение
Господу Вишну.
Сознание Кришны
Является формой ягьи такой.
И мы найдем,
Что система варнашрама имеет ту же цель- удовлетворение Господа Вишну.
Поэтому каждый должен работать во имя удовлетворения Вишну.
Чтобы удовлетворить Кришну, или Вишну,
Надо действовать в сознании Кришны.
Тогда  освобождения мы достигаем,
Но только если духовного учителя все наказания выполняем.
Такая практика  не только спасает
Человека от кармических реакций, но постепенно поднимает
Его до уровня  любовного служения  Богу,
Которое одно способно
Привести его в царство Бога.

В начале творения Господь всех существ сотворил поколение людей и полубогов,
наряду с жертвоприношениями для Вишну, и благословил их, сказав: «Будьте счастливы этой ягьей (жертвоприношением), ибо совершение ее дарует  вам все желаемое для счастливой жизни и достижения освобождения».

«Господь великий при творении
Создал людей, полубогов наряду с жертвоприношениями
Для Вишну, и Он благословил их, сказав:
«Будьте счастливы этой ягьей, жертвоприношением;  ибо совершение ее дарует вам 
Все желаемое для счастливой жизни и достижение освобождения».

И если мы сюда пришли,
То мы имеем и возможность счастье обрести,
Чтобы смогли домой вернуться к Богу,
Чтоб отыскать  к Нему дорогу.
Забыв об отношениях с Кришной,
Мы в этом мире счастья ищем,
Нигде его здесь не находим,
Поскольку не на той находимся дороге.
Господь для нас весь этот мир создал,
И жертвоприношение нам дал,
Чтоб Вишну мы могли б удовлетворить,
Чтоб без тревог и бед смогли бы жить.
А по окончанию пребывания
Могли б улучшить свое существование,
Чтоб в царство Господа мы  вошли,
Себе спасение обрели.
Выполняя жертвоприношения,
Вступаешь с Кришной в отношения.
Благочестивыми становимся тогда,
Коль это делаем всегда.
Сейчас эпоха Кали- юга,
Другие ягьи в ней делать трудно,
И в ней все ягьи в том будут состоять,
Чтоб Имена святые Бога повторять.
В Кали-югу рекомендуют шастры нам
Санкиртану-ягью совершать.
Она предстанет жертвоприношением,
Подарит нам освобождение.
В том заключается она, чтобы все время воспевать
Бога Святые Имена.
Господь Чайтанья ввел  эту систему,
Должны мы выполнять такое жертвоприношение.
В системе этой вся ягья будет состоять
Лишь в том, чтобы все время повторять
Святые Бога Имена.
Всегда должны мы воспевать
Святое Имя Господа, должно всегда оно звучать.
Санкиртаной-ягьей такое жертвоприношение будет называться,
И с помощью его освобождения сможем мы дождаться.
Просто нужно совместно воспевать
Святое Имя Бога, причиной освобождения нашего оно сумеет стать.
Систему эту Господь Чайтанья нам принес,
Хотя с тех пор уж пять столетий прошло, оно до сей поры живет.
Легка, возвышенна она,
С ней жизнь прекрасна и легка.
Она нам душу очищает,
Работать, жить надежно помогает.
И нужно просто воспевать
Святое Имя Бога, оно вам будет помогать.
Изменится вся ваша жизнь, и будет радостным все время ваше настроение,
Счастливым станешь, без сомнения.
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама РамаХаре Харе.
Материальное творение, которое создал Господь,
Является возможностью, которая дана
Обусловленным душам, чтобы смогли они возвратиться назад,
В свой отчий дом.
Все живые существа в материальном творении обусловлены всегда
Материальной природой,
Так как они
Забыли об отношениях своих
С Верховной Личностью Бога.
Господь сотворил этот материальный мир,
Чтобы обучить живые существа,
Как жертвоприношениям, иль ягье, для удовлетворения Вишну совершать,
С тем, чтобы человек
Мог в материальном мире существовать
Без тревог и опасений, и закончив пребывание здесь,
Чтобы в царство Бога вошел  он, наконец.
И это  есть программа для обусловленной души; выполняя ягью, человек
Сможет постепенно Кришну  осознать,
И благочестивым стать.
В Кали-югу шастры рекомендуют нам санкиртану-ягью выполнять.
В эту эпоху люди, наделенные достаточным разумом, Бога будут почитать
И сподвижников Его, совершая санкиртану-ягью.
В Кали-югу нелегко совершать другие ягьи,
Но санкиртана-ягья легка и возвышенна  во всех отношениях,
И в том не может быть сомнения.

Полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, удовлетворят также и тебя,
и благодаря таким взаимоотношениям людей и полубогов воцарится всеобщее благоденствие.

«Коль совершаешь жертвоприношения,
Удовлетворятся полубоги, и, без сомнения,
Они удовлетворят тебя, и благодаря таким взаимоотношениям
Людей и полубогов воцарится всеобщее благоденствие».

Всем полубогам от Бога власть дана,
В их ведении находятся мирские все дела,
Снабжение водой и светом, воздухом и другими благами
Для поддержания
Тела и души каждого живого существа
Доверено полубогам.
Они, тем самым, Богу помогают,
В различных частях Его тела  полубоги пребывают,
Их удовольствия иль гнев
Зависит от совершенной  тобою ягьи, человек.
Некоторые из жертвоприношений
Предназначены для удовлетворения
Полубогов конкретных, но даже и тогда
Главной целью всех жертвоприношений Вишну является всегда.
Ведь главной целью всех жертвоприношений
Является удовлетворение
Господа; когда мы ягью совершаем,
Тогда освобождения  достигаем.
Конечное удовлетворение
От ягьи является высшей целью всех жертвоприношений.
При правильном выполнении
Ягьи полубоги, ответственные за отдельные виды снабжения,
Естественно, испытывают удовлетворение,
И снабжают всем необходимым с избытком. 
При совершении ягьи пища чистой станет,
Благодаря вкушению освященной пищи существование  очищенным предстанет,
И этому  благодаря и память очищается твоя,
А с просветленной памятью об освобождении подумаешь тогда.
Сочетание этого всего
К осознанию Кришны приведет.
Все общество нуждается в таком сознании,
Очистится тогда его существование.

Полубоги, ответственные за удовлетворение различных жизненных потребностей, ублаготворенные совершением жертвоприношением, даруют все необходимое.
Тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их со своей стороны полубогам, несомненно, является вором.

«Различные жизненные потребности твои,
Коль ягью совершаешь, полубогами будут все удовлетворены.
Они все нужное тебе дадут,
Коль ягью от тебя возьмут.
А если ты ее не совершаешь,
Тогда ты вором выступаешь,
И незаконно пользуешься их дарами,
Коль ягью ты не совершаешь».

В конечном счете все жертвоприношения
Достигнут Кришны без сомнения,
И главным наслаждающимся ими Кришна будет выступать.
Однако те, далек кто от Него, их полубогам различным могут предлагать.
Ведь качествами разными мы обладаем.
В зависимости от них, и почитания разные мы предлагаем.
Мясоедам нужно поклоняться
Богине Кали, и ей животных в жертву предлагать стараться.
От тех, кто в гуне добродетели живет,
Сам Вишну ягью ждет.
Тепло и свет, воду, воздух и другое,
Фрукты, овощи, молоко и злаки, металлы и все подобное такое
Не создает сам человек,
И это все от высших сил зависит, и не секрет,
Что снабжение всей нашей жизни, без сомнения,
Зависит от Верховной Личности самой, и примем это мы без опровержения.
Без Всевышнего Господа не было бы ни щедрого солнечного и лунного света,
Ни обильного дождя, ни ветра,
Ни всего того, без чего жить невозможно; снабжение всей жизни нашей
Всем необходимым зависит от Господа, и это помнить мы должны всечасно.
Его посланцами все полубоги выступают,
Они все это нам предоставляют.
Когда все это получаем,
Тогда свое здоровье сохраняем,
И это все тебе дается для того,
Чтобы повысить сознание свое.
Чтобы к самосознанию готовым стал,
Чтоб цель всей жизни ты познал,
Чтобы освободился от борьбы за существование,
Чтобы в духовности нашел свое призвание.
Этой цели достигаешь
Когда ты ягью совершаешь,
Когда взамен ничто не отдаем,
В себе воров обычных мы найдем.
За это получаем наказание.
Закон такой есть в мироздании.
И если забываем мы о цели жизни на земле, и просто
Используем для удовлетворения чувств все, получаемое от посланцев Бога,
Все более и более запутываясь в сетях материального существования,
Которое не является целью творения, несомненно, мы становимся ворами
И потому подлежим наказанию
По законам материальной природы.
Грубые материалисты, воры,
Не имеют конечной цели в жизни, они просто
Руководствуются чувственным удовлетворением  и не имеют знания  они
О том, как совершать ягью.
А если общество ворами стало,
Тогда и быть ему счастливым не пристало.
В нем главной цели жизни не находим,
Все нужное для жизни мы украли, вроде.
И все используем лишь для себя,
Для удовлетворения чувств своих всегда.
Самосознанием никто не хочет заниматься,
Ворами стали мы, хотя и не хотим мы в том признаться.




Бхакты Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Господу,
очищаются от всех грехов.
Те же, кто готовит пищу ради собственного  чувственного наслаждения,
воистину вкушают один лишь грех.

«Лишь преданные Господа всегда
Ему предложат пищу, и лишь тогда
Ее они вкушают,
В противном случае грехом та пища выступает.
И если ты готовишь пищу для себя,
Не предлагая Господу ее, тогда
Ты вором будешь выступать
И вместе с пищей грех в себя вбирать».

Бхакты  постоянно совершают ягью в форме различных видов преданного служения, Таких, как киртанам, смаранам, арчанам и другое.
И совершение ягьи такое
Удерживает их в стороне от всевозможной скверны, возникающей в результате
Греховных связей
В материальном мире; а если  ты  готовишь пищу для себя
Или ради удовлетворения чувств,
Тогда, мой друг,
Ты вором будешь выступать, а также грех та пища будет добавлять.
Тогда грехи свои приумножаешь,
Иммунитет от скверны мира потеряешь.
Как же может быть счастливым человек, если он
Вор и грешник большой?
Это невозможно, поэтому, чтобы люди счастливыми  стали во всех отношениях,
Они должны усвоить, без сомнения,
Процесс санкиртваны-ягьи, полностью Кришну осознав.
Иначе ни мира, и ни счастья им не увидать.

Все живые тела кормятся злаками, а злаки
Возникают из земли, питаемой дождями.
Дожди вызываются совершением ягьи,
А ягьи рождаются из выполнения предписанных обязанностей.

Тепло и свет, и воду нам полубоги поставляют,
Но кто из нас об этом знает?
Все эти компоненты так необходимы,
Чтоб злаки выросли на ниве.
Когда ты пищу Кришне предлагаешь,
И лишь потом ее вкушаешь,
Тогда духовным светом тело насыщаешь,
Последствия своих грехов уничтожаешь.
И чистым тело станет у тебя,
Материальной скверне не подвержено оно тогда.
Мирским влияниям способен будешь ты противостоять,
Поскольку вакцину будешь принимать.
Ведь пищу ту сравнить с вакциной можно,
И с ней от эпидемии спастись возможно.
И если эту пищу принимаешь,
От всех последствий прошлого себя тем самым избавляешь.
Злаки и овощи – вот настоящая пища для нас.
Человеческие существа
Питаются различными видами злаков, овощами, фруктами, и так далее,
А животные питаются отбросами злаков и овощей, травой, различными растениями,
И так далее.
Люди, питающиеся мясом, также зависят от произрастания растений,
Так как ими питаются животные; необходимо понимать,
Что, в конечном счете, все мы зависим от урожая,
Собранного с полей, а не от продукций больших заводов и фабрик.
А урожай
Зависит от обилия дождя, который контролируется такими полубогами,
Как Индра, богами солнца, луны и так далее.
И все они являются слугами Господа;  Господь может быть ублажен
Жертвоприношением, а тот,
Кто не приносит их, окажется в нищете - таков закон
Природы; поэтому ягья,
Особенно санкиртана- ягья,
Должна выполняться хотя бы для того,
Чтобы от голода спастись
Люди смогли.

Регулярная деятельность предписана в Ведах, а Веды непосредственно исходят
от Верховной Божественной Личности. Поэтому всепроникающая трансцендентальность вечно пребывает в актах жертвоприношений.

Ведические Писания Ведами зовут.
Кодекс нашей деятельности они дают.
Законы Господа, верховного государства изложены в этих  Писаниях,
И должен исполнять их человек, и все, что совершите, с ними не считаясь,
Грехом считается; в них сам Господь своим дыханием говорит,
Он может также и природу  взглядом  своим оплодотворить.
Господь дыханием может говорить,
И каждый из органов чувств Его может совершать работу всех органов остальных.
Другими словами, Господь может своим дыханием говорить,
И  своими глазами Он может оплодотворить.
Он только бросил взгляд на материальную природу и образом таким
Он породил
Все живые существа.
После сотворения, или оплодотворения
Обусловленными душами чрева материальной природы, Господь
Дал в ведической мудрости наставления свои о том,
Как обусловленные души могут вернуться домой,
К Господу назад; все, что совершается помимо ведических Писаний,
Называется викарма,
Или не разрешенное авторитетом, греховное действие.
Поэтому каждый
Должен обращаться к Ведам за указаниями,
Чтобы избежать последствий своих действий.
Как в повседневной жизни каждый человек обязан
Трудиться соответственно законам государства, он также
Должен соблюдать законы Господа,
Верховного государства; все эти ведические законы исходят из дыхания Господа.
Четыре веды:
Риг-веда, Яджур-веда, Сама- веда и Атхарва- веда
Есть эманации дыхания Великой Божественной личности самой.
Для тех, в ком
Нет сознания Кришны,
Удовлетворение чувств стоит всего превыше,
А если ягью совершаешь,
Свои грехи уничтожаешь,
Со временем к сознанию Кришны ты придешь,
Блаженство, умиротворение найдешь.
Господь дает нам наставления о том,
Как можем мы вернуться в дом родной.
Должны мы помнить, что в материальном мире находясь,
Мирские наслаждения всегда желаем получать.
Но ведические наставления таковы,
Что каждый может  извращенные желания свои  удовлетворить,
Затем вернуться к Богу, завершив
Так называемые свои все  наслаждения.
И этот шанс дается обусловленным душам для достижения освобождения,
И потому должны мы следовать всегда
Процессу ягьи, в себе  сознание Кришны развивать.
И даже те, которые не следуют ведическим предписаниям,
Усвоить могут принципы высокого сознания,
То есть сознания Кришны, и это будет заменять
Выполнения ягьи, или кармы, об этом помнить мы должны всегда.

Мой дорогой Арджуна, тот, кто в человечекой жизни не выполняет жертвоприношений, предписанных Ведами, несомненно ведет жизнь,
полную греха.
Живя только для удовлетворения чувств, такой человек живет напрасно.

«Когда не выполняешь жертвоприношений,
Греховной жизнь твоя предстанет, без сомнения,
Тогда напрасно ты живешь,
К духовному познанию не придешь».

Здесь осуждает сам Господь
Философов таких, проповедует кто
Труд в поте лица и чувственные наслаждения.
И, без сомнения,
Для тех, кто хочет наслаждаться этим миром материальным,
Необходимо следовать процессу ягьи.
А тот, кто не следует путем таким, будет рисковать,
Поскольку себя он будет подвергать
Возможности большого наказания, соответственно законам природы.
Человеческая форма
Предназначена для самореализации одним из трех
Способов, и именно путем
Карма-йоги, гьяна-йоги,
Или бхакти-йоги.
Трансценденталистам, стоящим выше
Добродетели, порока, - нет необходимости строго следовать выполнению
Предписанных жертвоприношений,
Но для тех, кто занят чувственным удовлетворением,
Необходимо очищение через ягью, или жертвоприношение.
Тот, кто не находится в сознании Кришны, пребывают на чувственном уровне всегда,
И потому должны выполнять
Какую-то благочестивую деятельность; система ягьи построена так,
Что люди, обладающие подобным чувственным сознанием,
Могут удовлетворить свои желания
Не запутываясь в последствиях деятельности ради чувственного удовлетворения.
И, без сомнения,
Благосостояние мира зависит не от наших собственных усилий, а основано оно
На его
Первоначальном устройстве Господом, поддерживаемом полубогами.
Поэтому ягьи предназначаются
Для конкретных полубогов.
Косвенным образом процесс такой
Приводит к сознанию Кришны, поскольку человек, совершающий ягью,
Несомненно, обретает и сознание Кришны.
Но если выполнение ягьи не приводит к сознанию Кришны,
То это рассматривается как простое соблюдение ритуалов; не следует ограничивать Этим свое духовное развитие.
Необходимо подняться выше
Простого следования моральному кодексу и так обрести сознание Кришны.
В ведах наставления найдем,
Как нам вернуться в отчий дом.
Но мы живем, желая только наслаждений,
А  Веды предлагают нам спасенье.

Но для того, кто черпает удовольствие в себе самом, чья человеческая жизнь направлена на самосознание, и кто находит полное удовлетворение
в себе самом и только в себе самом - для того не существует обязанностей.

«Лишь только тот, кто, кто удовольствие в себе самом черпает,
Чья человеческая жизнь направлена на самоосознание,
И кто находит полное удовлетворение в себе самом,
И только в себе самом,-
Для того
Не существует обязанностей».

Тот, кто полностью обладает сознание Кришны,
И полностью удовлетворен своей деятельностью в сознании Кришны,
Не нуждается больше
В выполнении какого-либо долга.
Благодаря тому, что он находится в сознании Кришны,
Его вся  внутренняя нечистота 
Сразу же будет  исчезать,
Чем достигается результат совершения многих и многих тысяч жертвоприношений.
Благодаря такому очищению,
Человек полностью осознает свою вечную взаимосвязь со Всевышним.
Таким образом, милостью Всевышнего,
Обязанности его
Проясняются сами собой,
И потому он больше не обязан выполнять наставления Вед.
Такой обладающий сознанием Кришны человек
Не интересуется материальной деятельностью, и он уже
Не находит удовольствия в вине,
Женщинах,  и других подобным вещах.
Сознание Кришны все это будет отбирать.

Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится
к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он также
 не зависит от других живых существ.

Осознавший себя человек
Не обязан
Более выполнять какие-либо предписанные обязанности,
За исключением деятельности в сознании Кришны.
Сознание Кришны
Не является бездействием; человек,
Обладающий сознанием Кришны,
Не нуждается в чьем-либо покровительстве,-
Человека ли, или полубога; если он действует в сознании Кришны,
Тем самым он свои обязанности выполняет; тогда все обязательства его-
У Бога стать слугой.
Плоды труда его не беспокоят,
В сознании Кришны он всегда спокоен.

Потому человек должен действовать из чувства долга, не беспокоясь о
 плодах своей деятельности, ибо, действуя так, он достигает Всевышнего.

Всевышний
Есть Божественная Личность для бхакт и освобождение - для имперсоналистов.
Человек, работающий для Кришны,
Не привязываясь к результатам своего труда,
К цели высшей продвигается всегда.
Все жертвоприношения
Нужны тебе для очищения.
Стремление
Быть добрым человеком и насилия не совершать –
Тоже форму привязанности собою будет представлять.
Но действовать ради Всевышнего  означает, без сомнения,
Действовать без привязанности такой; и это цель жизни
Для  нас; таково высшее совершенство деятельности, рекомендованное Кришной.
Такие ведические ритуалы, как жертвоприношение,
Выполняются лишь ради очищения
От всех грехов, совершаемых ради чувственного удовлетворения.
Но действия в сознании Кришны
Трансцендентальны по отношению к последствиям как добрых дел, а также злых.
И мы признать должны,
Что человек в сознании Кришны
Не привязан никогда
К результатам деятельности своей, какой бы ни была она,
Ибо действует он только ради Кришны.

Цари такие, как Джанака, достигли совершенства единственно исполнением предписанного долга.
Поэтому, хотя бы ради воспитания людей, ты должен выполнять свое дело.

Хотя находящийся в сознании Кришны может
Не иметь интересов никаких, связанных с этим миром, но все же
Работает он, чтобы научить всех остальных,
Как действовать, как жить.
Человек, опытный в сознании Кришны, способен поступать образом таким,
Что другие люди последуют за ним.

Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним.
 И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.

«И чтобы ни делал великий человек,
Обыкновенные люди идут за ним вослед.
Какие бы нормы он ни установил
Примером действий своих, весь мир  следует им».

Обычно людям нужно, чтобы был,
И чтоб примером всех своим учил,
Великий человек, иль лидер их,
Ответственный за них.
Ответственность большая у лидера такого, он должен знать
Моральные принципы и духовный кодекс, и в жизнь их претворять,
Тем самым, всем остальным пример давать.
Царь, или глава государства, отец, или учитель школьный наш
Должны считаться лидерами для нас.
И он несет ответственность большую перед нами,
И должен быть знаком он с образами
Моральных принципов и кодекса духовного, чтобы  руководить нами.
Учитель, прежде чем обучать,
Должен научиться правильно вести себя.
Того, кто подобным образом учит людей, зовут ачарием,
Идеальным учителем; учитель не должен изобретать правила,
Идущие вразрез с наставлениями шастр.
Учение лидера должно основываться на принципах таких шастр.
Тот, кто хочет совершенства достигать,
Установленным правилам должен следовать всегда.

О сын Притхи, во всех трех планетных системах нет такого дела,
которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю
 и ни в чем не нуждаюсь - и все же я занят выполнением предписанных обязанностей.

Все находится под контролем Бога,
И Он наделяет все существа властью определенной,
Сами они этой силы высшей не имеют; Ему также поклоняются все полубоги.
Он - верховный правитель всех правителей, Он трансцендентален по отношению
К ним, и все поклоняются Ему; и, без сомнения,
Не существует никого
Выше Его.
Он - наивысшая причина всех причин; у него
Нет телесной формы,
Подобной форме обычных
Живых существ; нет различия
Между Его телом и Его душой.
Он абсолютен; все чувства Его трансцендентальны; нет никого выше Его,
Или равного Ему;  Его возможности разнообразны,
И поэтому Его деяния совершаются
В естественной  последовательности; и все же Кришна принимал участие
В битве при Курукшетре,  возглавляя кшатриев,
Поскольку долг кшатриев – защищать страдающих.
Хотя Он стоит выше всех заповедей шастр, Он
Не делает ничего,
Что бы нарушало шастры.

Ведь если бы  Я когда-нибудь пренебрег исполнением долга, несомненно, все люди последовали бы Моему примеру.

Для сохранения равновесия и общественного спокойствия, необходимых нам
Для духовного развития,
Существуют семейные традиции,
Которых нужно придерживаться каждому цивилизованному человеку;  Кришна сам
Следовал правилам таким; иначе обычные люди пошли бы по Его стопам,
Потому что Он - величайший авторитет; Он выполнял
Все религиозные обязанности как дома,
Так и вне дома,
Как это требуется для семейного человека всегда.

Если бы Я не выполнял предписанных обязанностей, все эти миры были бы разрушены.
Я был бы причиной рождения нежелательного населения, и таким образом Я нарушил бы покой всех живых существ.

Для поддержания общественного порядка
Существуют правила и предписания, благодаря которым население достигает Умиротворения и становится способным
К духовному развитию; когда Кришна на землю нисходит,
Он придерживается этих правил и предписаний,
Чтобы показать, как важно,
Как необходимо их выполнение; поскольку Он отец
Всех живых существ,
Поэтому если живые существа
Идут по ложному пути,  ответственность косвенно ложится на Нем; и всякий раз,
Как заметно всеобщее пренебрежение регулирующими принципами, Господь Сам
Нисходит и направляет общество; необходимо помнить твердо,
Что подражать Ему не можем.
Следование по стопам и подражание – не одно и то же.
Не имея такой власти, как у Бога, никто не может подражать ишварам, обладающим
Сверхмогуществом; существуют так называемые бхакты
Господа Кришны, которые предпочитают
Подражать Господу в Его раса-лиле, или танце любви, забывая
О своей неспособности поднять холм Говардхана.
Надо просто следовать указаниям таким ишваров,
Но не надо пытаться занять их пост,
Не имея квалификации такой.

Невежественные люди исполняют свои обязанности ради плодов их, мудрые же делают это ради того, чтобы вывести людей на правильный путь.

У всех людей желания разными бывают.
Одни из них удовлетворения чувств желают,
«Хочу для Кришны делать все», - так преданные скажут,
Таким примером они путь к Истине укажут.
То есть, человек, обладающий сознанием Кришны, и человек, не обладающий им,-
Отличаются желанием своим.





Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять прекратить их всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в деятельность, проникнутую духом преданного служения, для постепенного развития сознания Кришны.

«Умы мирских людей чтоб не смущать,
Не будет мудрый человек их заставлять,
Чтобы они свои работы прекратили,
Чтобы в бездействии полнейшем жили.
Он вовлекать в такую деятельность их будет,
В которой знания духовные они добудут,
Вкус преданного служения познают,
И как сознание Кришны развивать – узнают».

Все ритуалы, все жертвоприношения,
Все то, что изложено в Ведах,
Включая все указания
Относительно деятельности мирской, предназначены для осознания
Кришны,
Который является конечной целью жизни.
Но поскольку обусловленные души не знают
Ничего, кроме чувственного удовлетворения, то они Веды изучают
Ради перспективы удовольствий таких; однако,
Через кармическую деятельность и деятельность ради чувственного удовлетворения,
Выполняемые в соответствии с ведическими предписаниями,
Человек постепенно поднимается
До уровня сознания Кришны, и в том не может быть сомнения.
Поэтому самореализованные души, находящиеся в сознании Кришны, не должны Отвращать остальных от деятельности их,
И смущать их сознание, а показать должны,
Как результаты любой деятельности могут быть посвящены
Служению Кришне.
Мудрый человек, обладающий сознанием Кришны,
Может действовать образом таким,
Чтобы невежественные люди, работающие ради удовольствия своего, понять смогли,
Как им должно себя вести.
Итак, невежественных людей не нужно смущать
В их действиях, но того, кто хотя бы немного развил в себе сознание Кришны,
Можно непосредственно занять в служении Кришне,
Не ища
Способов других,
Рекомендованных Ведами; ему не нужно следовать ведическим ритуалам никаким,
Поскольку, непосредственно обладая сознанием Кришны,
Человек может достигнуть
Всех результатов,
Которые он имел бы, выполняя свои обязанности.



Душа, введенная в заблуждение влиянием ложного эго, считает себя
совершающей действия, которые в действительности выполняются
тремя гунами материальной природы.

«Душа, введенная в заблуждение влиянием
Ложного эго, считает себя совершающей
Действия, которые в действительности выполняются
Тремя гунами материальной природы».

В огромном заблуждении находится душа,
Под властью эго ложного находится она,
Что совершает действия сама – она считает.
Но эти действия три гуны выполняют.
И в тот обман ее твое же эго вовлекает,
«Творишь свои дела ты сам», - оно так скажет.
Лишь признаком невежества такое утверждение предстанет,
Ведь все дела лишь гуны выполняют.
Может показаться, что два человека, один - в сознании Кришны,
А другой – материалист, действуют на одном и том же уровне, но на самом деле
В их положении есть разница большая.
Ложное эго убеждает
Материалиста, что он все совершает сам.
Он не знает, что механизм его тела природа создала,
И что под наблюдением Всевышнего работает она.
И все мы под контролем Кришны,
За нами наблюдают изнутри и свыше.
Ложное эго так на тебя влияет,
Что ты, благодаря ему, считаешь,
Что независим ты ни от кого,
Что все зависит от тебя лишь самого.
И в этом проявляется невежество твое.
Не знаешь ты, что тело грубое и тело тонкое твое есть порождение
Природы материальной, и, без сомнения,
Ее руководителем сам Кришна выступает,
Но люди этого не знают.
И ум, и тело занятыми быть должны в сознании Кришны,
Тогда познаем мы, что Кришна
Есть хозяин чувств  всех наших,
Понять все это – есть главная  наша задача.
И чтобы Кришну смогли бы мы удовлетворить,
В служении Кришне должны мы чувства задействовать свои.
И забывает человек, что Верховная божественная личность известен как Хришикеша,
Или хозяин чувств материального тела.
Вследствие того, что человек долгое время
Занимался удовлетворением собственных чувств, он вводится в заблуждение
Ложным эго, которое и заставляет его забыть вечные его взаимоотношения
С Кришной.

Тому, кому известна Абсолютная истина, о сильнорукий, не интересуется чувственным удовлетворением, хорошо понимая разницу между деятельностью в преданном служении и кармической деятельностью.

Познавший истину человек
Становится мудрее всех,
Поскольку он последствия предвидит,
И все ненужное отринет,
Мирской деятельностью он  не станет заниматься,
Чтобы в кармических сетях не оказаться,
И он всегда проводит различение
Между мирской работой и преданным служением.
И если он в материальном окружении,
Уйдет оттуда, там высшего не встретит он удовлетворения.
Он понимает также то,
Что положение в миру неестественно для него.
Ведь он - частица Бога.
Что он ушел когда-то от Него, и что ему не место здесь,
В материальном мире;  и этот человек
Постиг сущность истинную свою как неотъемлемой частички Бога,
Который есть блаженство, знание, и этот человек
Понимает, что он попал в ловушку материального существования.
В своем же чистом состоянии
Он предназначен для того, чтобы посвящать себя преданному служению Богу.
Он знает,
Что материальные условия его существования
Находятся под контролем Кришны; Сам Кришна над ним берет контроль,
Последствия греховных действий его Он уберет.
Последствия своих работ его не будут  волновать,
Поскольку он на службе Богу, Он может все ему отдать.
Тот, кто познал Абсолютную истину в аспектах ее трех,
А именно как Брахмана, Параматму и Верховную божественную личность,
Знает свое
Истинное положение во взаимоотношениях со Всевышним.
И если чистого сознания достигнешь,
Ты истину великую постигнешь,
Что есть одна работа у живого существа –
Чтобы Всевышнему служить всегда.

Введенные в заблуждение гунами материальной природы, невежественные люди занимаются только материальной  деятельностью и привязываются к ней.
Но, несмотря на  то, что действия таких людей, вследствие их неведения, есть действия низшего порядка, мудрый человек не станет беспокоить их.

«Мирские люди будут заниматься
Мирскою деятельностью, духовая работа мифом будет им казаться.
Они привязываются к ней,
Нет ничего для них милей.
Такие действия есть низшего порядка,
Хотя единственно верными будут им они казаться,
Поскольку их сознание мирское,
Как следствие этого, и существование у них такое.
Но мудрый человек не станет беспокоить их,
Поскольку знает, что напрасно действовать на них».

С грубым материальным сознанием они себя отождествляют,
О сущности своей духовной ничего не знают,
На уровне ума и тела есть  это представление.
Это тело дает нам материальная природа, и того, кто слишком привязан
К телесному сознанию, называют лентяем,
Не имеющем представления
О сущности своей духовной; невежественный человек
Отождествляет свое тело и свое «я»; телесные связи
Он принимают за родство, поклоняется земле,
На которой появилось его тело, и рассматривает религиозные ритуалы
Как самоцель; общественная деятельность, национализм,
Сюда же отнесем и альтруизм, -
Вот виды деятельности  людей таких.
И ими зачарованные, они живут,
И в них занятие себе найдут.
Но мудрый человек не станет беспокоить их.
Зачем? Напрасно действовать на них.
Они - материалисты, духовности они не признают,
Материалистами как  жили, так  ими и умрут.
И высшее, на что они способны –
Моральный принцип соблюдать как норму,
И благотворительностью заниматься,
Хотя таким путем, но будут постепенно развиваться.
Невежественные люди не могут оценить деятельности в сознании Кришны,
И потому Господь Кришна
Советует нам не беспокоить их и не терять время драгоценное свое.
Но преданные Кришны добрей Его,
И потому идут на сближение с  ними, стараясь их вовлечь в сознание Кришны,
Абсолютно необходимое каждому человеку; служение Богу они не могут оценить,
Зачем же беспокоить людей таких?
Хотя работа их уважения достойна,
Но на обман она похожа.



Поэтому, о Арджуна, посвятив Мне все свои действия, полностью осознавая Меня, не желая выгоды, без притязаний на собственничество и стряхнув апатию – сражайся.

Господь так говорит всегда,
Что ты – Его любимое дитя,
К Нему ты должен возвратиться,
И потому свободы должен для себя добиться.
Сознание Кришны каждый должен обрести,
Чтобы свой долг пред Ним признать и возместить.
С понятием таким должны все люди жить,
И Кришне все обязаны служить.
Без Господа не будет счастливо живое существо.
Установленное положение его-
Пред Кришной долг свой выполнять,
И в подчинении Ему всечасно пребывать.
И волю Господа всегда должны мы исполнять,
Свои обязанности при этом выполнять,
Прав собственности ни на что не заявлять,
Вознаграждений никаких не ждать.
Иль по-другому можно говорить:
Лишь господину должен ты служить,
На то, чтоб выгоду из этого какую-то иметь, рассчитывать не надо,
Взамен получишь высшее сознание.
Нужно пожертвовать всем, следуя доброй воли Кришне, и в то же время выполнять
Предписанные обязанности свои, не заявляя прав
На что бы то ни было; каждый должен понимать,
Что ничто в мире не принадлежит личности определенной,
Но все принадлежит  Богу.
Когда человек действует в сознании Кришны, не претендует он
На обладание чем-либо; и это есть сознание нирмама, или «моего нет ничего».
Для каждого, согласно его качествам и положению,
Предназначена деятельность определенного рода,  и все обязанности его
Могут  выполняться в сознании Кришны, и это выведет  его на путь освобождения.
Приказы Господа  должны мы уяснить,
Им следуя, необходимо жить.
И это поведет тебя путем освобождения,
Тогда получишь радость и прощение.
От кармы ты тогда освободишься,
Когда к служению Богу устремишься,
Получишь вечность, знание, блаженство,
Душе своей дашь совершенства.




Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без зависти, освобождаются от оков кармической деятельности.

Существует множество философов различных,
Которые комментарии к «Бхагават-Гите» пишут,
Но они не верят в Кришну,
И они  не могут освободиться от оков
Кармической деятельности своей; но тот.
Кто верит в наставления Кришны,
Даже будучи не в состоянии выполнять Его приказы,
Освобождается от оков кармы.
И новичок в сознании Кришны
Если  действует он искренне, поднимется до уровня чистого сознания Кришны.


Но те, кто из зависти не считается с этими наставлениями и не следует им, лишены всякого знания, одурачены, и их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.

И если ты в сознании Кришны не будешь пребывать,
Пороком это можно называть.
Правителем Верховным Кришна выступает,
И коль не повинуешься Ему – тогда ты наказание получаешь.
И пусть великой личностью ты стал,
Но если сущности своей ты не познал,
То в сердце у тебя одна лишь пустота,
И совершенства жизни не сможешь увидать.
И знание высшее отсутствует в тебе,
Хотя собой доволен ты вполне,
На неудачу обречены
Попытки все твои,
Чтобы достигнуть совершенства жизни.
Ты одурачен майей, друг мой милый.
Тому подобно, как существует наказание
За неповиновение приказу
Верховного правительства, существует и наказание,
За неповиновение приказу Верховной Личности.
Тот, кто не повинуется приказам Его,
Какой бы великой личностью не был он,
Но по отношению к своей сущности, Брахману, Параматме и Божественной Личности
Остается в неведении он,
Так как в сердце его –
Пустота; поэтому нет надежды никакой,
Чтобы совершенства жизни смог достигнуть  человек такой.


Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо поведение каждого человека зависит от влияния трех гун.
Что же даст подавление своей природы?

И если нет в тебе сознания Кришны,
Без помощи Его подсказку не получишь свыше,
Тогда под властью гун природы пребываешь,
Хотя образованием, ученостью высокой обладаешь.
Когда ты знания различные приобретаешь,
И даже душу от тела различаешь,
Ты из ловушки майи не уйдешь,
Пока в сознание Кришны не придешь.
Влияние гун преодолеть
Никто не может, как бы ни хотеть,
Ведь ты живешь, своей природе подчиняясь,
Рабом ее ты выступаешь.
Спиритуалисты разные себя учеными считают,
Однако и они под властью гун природы пребывают,
И лишь сознание Кришны сознание наше  выше поднимает,
От власти гун освобождает.
И лишь сознание Кришны помогает,
И от ловушки майи нас освобождает,
И если ты пока еще не в нем,
Тебя мы настоящим йогом  никак не назовем.
Тогда  тебе не надо  свои работы прекращать,
Ведь гуны будут также на тебя влиять,
И если ты свою природу станешь подавлять,
Что из того ты сможешь взять?
Гораздо лучше сохранять
Прежнее положение свое и стараться обрести сознание Кришны, и тогда
Сможет освободиться человек
Из когтистых лап майи, наконец.

Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать в зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения
на пути к самореализации.

Кто в сознании Кришны пребывает,
О вреде удовлетворения чувств  не понаслышке знает.
Неограниченное чувственное наслаждение
Нас узниками мира делает без промедления.
Объекты чувств  есть ловушка для людей,
И мы всегда барахтаемся в ней.
Однако шастры наставления дают,
Они от той ловушки отведут.
И в половые отношения  вступать лишь с женою только можно, на женщин остальных
Как на собственную мать, смотреть должны.
Нам Веды эти наставления дают,
И если им не следуете, вас наказания найдут.
И коль дурные склонности не обуздать,
Они камнями преткновения могут стать
На пути самореализации твоей,
Их убери с дороги поскорей.
Ведь человек не должен попадать
В зависимость от привязанностей и антипатий, потом чтоб не страдать.
Те, в ком есть сознание Кришны,
Не будут  заниматься чувственным удовлетворением,
Но не обладающие сознанием Кришны, 
Должны следовать правилам и предписаниям шастр, без всякого сомнения.
И тот, кто следует этим правилам и предписаниям,
Не будет попадать в ловушку объектов чувств; пока существует материальное тело,
Позволяется удовлетворение
Насущных потребностей его, но в соответствии с правилами и предписаниями.
Нужно следовать правилам и предписаниям,
Не привязываясь к ним,
Так как практика регулируемого удовлетворения чувств также может сбить
Человека с пути.
Даже на дороге  самой тихой,
Без ухабов и без рытвин,
Никто не гарантирован от опасности такой.
Дух наслаждения в нас силен,
От долгого общения с материей неимоверно вырос он.
Несмотря на то, что мы контролируем его, возможность падения
Всегда остается, поэтому всеми силами надо избегать
Привязанности даже к регулируемому чувственному наслаждению.
И только лишь сознание Кришны, любовное служение Ему нам будет помогать
Оторваться от всех видов
Чувственной деятельности; поэтому на любой стадии жизни
Не следует делать попыток уйти от сознания Кришны.
Целью истинного отречения
От всех видов чувственных привязанностей являться будет возвышение
До сознания Кришны,
Нет ничего его  превыше.

Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие – в совершенстве.
Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг,
чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно.

Работу по душе себе найди,
Обязанности чужие не бери.
Хотя несовершенным образом ты делаешь ее,
Но коль она твоя – ее ты должен делать все равно.
Ведь по чужой дороге следовать опасно,
Опасность ждет тебя на ней всечасно,
Своей дорогой должен ты идти, не уставая,
В сознании Кришны пребывая.
Лучше выполнять свой долг,
В полном сознании Кришны находясь, чем делать то,
Что предписано другим; в материальном плане
Предписанные обязанности есть обязанности, налагаемые 
В соответствии с психофизическим состоянием человека, находящегося
Под властью гун природы материальной.
Духовные обязанности, или обязанности, налагаемые
Духовным учителем, касаются
Трансцендентального служения Кришне: но материальный долг этот, или духовный,
Лучше остаться верным ему, чем подражать долгу чужому.
Если человек находится под властью гун природы, он должен следовать всегда
Правилам, предписанным для  его конкретного положения, а другим не подражать.
Следует очищать
Свое сердце постепенно, без резких рывков; но если человек выходит
Из-под власти гун материальной природы,
И  полностью обретает сознание Кришны, он может совершать
Любые действия, под руководством истинного духовного учителя; находясь
На этой совершенной стадии сознания Кришны, кшатрий
Может действовать как брахман,
А брахман – как кшатрий.
Различия материального мира не применимы на трансцендентальной стадии.
Но пока на материальной платформе будешь пребывать,
Ты должен долг свой выполнять
В соответствии с гунами природы материальной
И в то же время  человек должен полностью находиться
В сознании Кришны.

Арджуна сказал: «О потомок Вришни, что же принуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?

Частичка Бога есть живое существо,
По сути своей оно духовно, свободно от материальной скверны и чисто,
По своей природе неподвластное оно
Грехам материального мира, но, вступив в контакт с природой материальной,
Оно без колебаний совершает
Многочисленные греховные поступки, иногда даже против своей воли.
Этот вопрос Арджуны к Кришне, касается извращенной природы
Живого существа; хотя иногда живое существо
И не желает грешить, оно,
Все же вынуждено делать это; однако, к греховным поступкам его
Побуждает не Сверхдуша,  изнутри, а нечто совсем другое.
К плохим поступкам кто его толкает,
Какая сила в этом на него влияет?

Верховная божественная личность сказал: «Это лишь вожделение, Арджуна.
Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев;
оно - греховный всепожирающий враг этого мира.

Когда живое существо вступает
В контакт с материальной природой, его вечная любовь к Кришне,
Взаимодействуя с  гуной страсти, преображается в вожделение; или, другими словами,
Чувство любви к Кришне
Трансформируется в вожделение,
Подобно тому, как молоко в соприкосновении
С кислым тамариндом превращается в простоквашу.
Далее,
Если вожделение не удовлетворить,
То будет в гнев оно переходить,
А гнев – в иллюзию, которая продолжает
Материальное существование.
Мы вывод сделаем такой,
Что вожделение является опаснейшим врагом.
И только лишь оно  заставит оставаться тебя здесь,
В ловушке мира; об этом должен  помнить каждый человек.
Гнев и его следствия являются проявлением гуны невежества.
Однако если гуна страсти вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества,
Поднимается до гуны добродетели
Путем предписанного образа жизни и деятельности,
То человек может спастись от деградации гнева благодаря
Вкусу к духовному;  Верховная божественная личность проявляет Себя
Во множестве форм во имя Своего вечно растущего духовного блаженства,
И живые существа являются неотъемлемыми частичками этого блаженства.
Они также обладают частичной независимостью.
Но из-за неверного использования этой независимости,
Когда дух служения
Преобразуется в наклонность к чувственному  удовлетворению,
Они попадают во власть похоти; от вожделения беги отныне,
Оно – всепожирающий враг мира,
Весь этот мир был создан для тебя Творцом,
Чтоб похотливые стремления  осуществить ты смог бы в нем.
Когда же ты в тупик зайдешь
Из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения похоти, ты начнешь
Интересоваться  истинным положением своим.
Все похоти свои удовлетворить не сможешь,
Они  с утробой ненасытной схожи.
Первоисточником всего является Верховный Брахман,
Поэтому источник похоти находится также во Всевышнем.
Но если вожделение преобразуется в любовь к Всевышнему,
Или в сознание Кришны,
То есть, другими словами,
В желание делать все только для Кришны -
Тогда и вожделение, и гнев изменяют свою природу
На духовную природу.
И из твоих врагов они тогда
Тебе друзьями станут навсегда.
Господь склоняет Арджуну обратить
Свой гнев против его врагов, чтобы Кришну удовлетворить.
Любовь к Всевышнему в чем будет выражаться? -
Для Кришны делать все дела стараться.

Как огонь сокрыт дымом, как зеркало покрыто пылью,
как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо
 различной степени покрыто вожделением.

Есть три степени затмения, скрывающего
Чистое сознание
Живого существа; этот  покров –всего лишь  вожделение,
В различных проявлениях,
Подобный дыму над огнем, пыли на зеркале или чреву вокруг зародыша; когда Вожделение сравнивается с дымом, то имеется ввиду тогда,
Что огонь живой духовной искорки слабо воспринимается.
Другими словами
Если живое существо лишь слабо проявляет
Сознание Кришны, его можно сравнить с огнем, сокрытым дымом; хотя огонь
Необходимо присутствует там, где есть дым, но на ранней стадии огонь
Открыто не проявляется.
Эта стадия подобна началу осознания
Кришны; пыль
На зеркале можно сравнить
С процессом очищения
Зеркала ума различными духовными методами,
Наилучший из которых – воспевание святых имен Господа; зародыш,
Заключенный во чреве матери, является аналогией,
Иллюстрирующей беспомощность положения, так как ребенок
Во чреве столь беспомощен, что не может
Даже двигаться; существование
На этой стадии можно сравнить с существованием
Деревьев;  все деревья – живые существа, поставленные
В такие жизненный условия вследствие проявления вожделения, настолько сильного,
Что они почти лишились
Всякого сознания.
Запыленное зеркало сравнивают
С птицами и животными, а огонь,
Сокрытый дымом, с человеком; приняв человеческую форму, живое существо
Может в  некоторой степени возродить сознание Кришны,
И если оно будет развивать его дальше, то огонь духовной жизни
Разгорается
В человеческой форме существования.
С осторожностью манипулируя дымом и огнем,
Можно заставить огонь
Пылать.
Поэтому человеческая форма жизни  представляет для живого существа
Возможность
Вырваться из оков материального существования; в человеческой форме
Жизни  возможна
Победа над врагом – вожделением –
Путем развития сознания Кришны
Под умелым  руководством духовного учителя.

Или, по-другому можно так сказать:

Есть три степени затмения,
Скрывающего чистое сознание живого существа; этот покров- всего лишь вожделение
В различных проявлениях.
Подобен дыму над огнем такой покров бывает,
Иль пыль на зеркале его напоминает.
Как чрево матери зародыш покрывает,
Таким же плотным у деревьев тот покров бывает.
И если с дымом вожделение сравним,
О человеке тогда мы говорим..
Запыленное зеркало возможно нам сравнить
С  животными и птицами, сильнее вожделение  у них,
Когда о зародыше во чреве матери мы говорим,
Его существование с существованием деревьев мы сравним.
Беспомощен в утробе матери зародыш,
Поскольку, как и деревья, он  двигаться не может.
И все деревья – живые существа
Поставленные в землю навсегда.
Они в таких условиях оказались,
Поскольку вожделение такое проявляли,
Что почти лишились всякого сознания,
И потому  такое их сейчас существование.
Когда в себе сознание Кришны возродим,
Как  бы возможность мы огню дадим,
Чтобы пробился он  через дым; огонь духовной жизни возгорится,
Когда сознание Кришны в нас возродится.
Когда живое существо слабо проявляет сознание Кришны,
Его с огнем сравнить нам можно, сокрытым дымом.
Хотя огонь присутствует везде, где дым, но на ранней стадии
Открыто проявляться он не будет, не виден он заранее.
И зеркало ума старайтесь очищать,
Есть много методов, и вы должны их знать.
Но наилучшим методом средь них такой бывает,
Где Имя Бога воспевают.

Таким образом, чистое сознание мудрого живого существа покрывается
его вечным врагом – вожделением, которое никогда не удовлетворится и пылает, как огонь.

 « Чистое сознание живого существа
Покрыто вожделением – твоим врагом - всегда.
Удовлетворить его нам невозможно,
Оно пылает как огонь, лишь погасить его возможно».

Вожделение удовлетворить нам будет невозможно,
Никаким  количеством наслаждений всевозможных,
Тому подобно как огонь  ты не потушишь никогда,
Если подкладываешь в него дрова.
Центр всей деятельности мирской, на самом деле,
Есть половое наслаждение, мы видим это на примере.
Весь этот мир – «оковы половой жизни» собою представляет.
И эти кандалы всегда мы сами одеваем.
Ведь за решеткою тюремной преступник пребывает,
А этот мир- тюрьма; и коль законы Бога мы не выполняем,
Тебя заковывают в кандалы половой жизни; развитие цивилизации материальной
На основе чувственного удовлетворения ведет  к увеличению срока пребывания
В миру людей,
То есть в тюрьме.
Исходя из этого всего,
Символом невежества мы вожделение зовем,
Из-за него живое существо в границах мира пребывает,
И миллионы жизней напрасно проживает.
В процессе вожделения возможно ложное ощущение счастья,
Но в действительности, это ложное чувство счастья
Является главным врагом
Человека,  испытывающего его.

Чувства, ум и разум – пристанища вожделения.
Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа
и вводит его в заблуждение.

В нашем теле враг свои позиции надежно захватил,
И Господь указывает нам эти места,
Чтобы желающий мог победить врага,
Чтобы он знал, где его можно найти.
Ум, чувства, разум твой –
Все это местами пребывания  вожделения зовем.
И через них оно покроет
Все истинное знание твое вуалью темной.
Наш ум мы центром называем
Всей деятельности чувств, он их в себя вмещает.
И когда мы слышим об объектах чувств,
Тогда наш ум
Становится резервуаром мыслей о чувственных наслаждениях,
И в результате ум и чувства станут вместилищем вожделения,
Затем разум превращается в столицу похотливых устремлений.
А он – сосед твоей души,
Коль похотью захвачен  разум – хорошего не жди,
Заставит разум под властью  ложного эго душу пребывать,
С материей она тогда начнет себя отождествлять,
И, таким образом, с умом и чувствами.
И предаваться наслаждениям душа начнет,
И истинное счастье в том себе найдет.
Теперь слилась с материей душа,
В плену у ней находится она.
Обычный человек отождествляет тело
С сущностью своей, и, без сомнений,
Он в это верит; ослу подобен он тогда,
И тьма невежества его покрыла навсегда.
Слова такие мы читаем:
 «Человек, который отождествляет тело,
Сотворенное из трех элементов,
С сущностью своей, который считает побочные продукты тела
Родственниками своими, а землю,
На которой он родился, достойной поклонения,  который направляется в места
Паломничества с целью, чтобы омовение совершить, а не с тем,
Чтобы встретить там людей,
Обладающих трансцендентным знанием, -  тот человек
Предстанет нам человеком, подобным
Ослу, или корове».


Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий
символ греха – вожделение - управляя своими чувствами, и срази этого врага
 знания и постижения души.

Символом греха являться будет вожделение,
Оно есть враг для знания и постижения.
Его обуздывать всегда необходимо,
Коль чувствами своими управляешь – проблема эта разрешима.
Величайший враг и грешник величайший  есть вожделение,
Оно  поработит наше стремление
Чтоб самореализацией своею заниматься,
И знание об истинной сущности души при нем закрытым будет оставаться.
Гьяна означает знание истинного «я»,
Как отличного от «не-я»,
Или другими словами, знание, что душа не есть тело; вигьяна означает
«Особое знание истинного положения души и ее взаимоотношения с Параматмой».
А если телом ты себя считаешь, ни положения души, ни связи  ее с Параматмой
Ты  не знаешь.
Знание своего  «я» и Верховного «Я» -
Таинственно и сокровенно, так как оно покрыто майей.
К сознанию Кришны надо приближаться,
Тогда такое знание начнет приоткрываться.
Вожделение является лишь искаженным отражением  любви к   Кришне,
Которая естественна для каждого живого существа.
Но когда
Человек воспитывается с самого начала в сознании Кришны,
То естественная любовь к Богу не может обратиться в вожделение.
И когда любовь к Богу вырождается в вожделение,
Очень трудно вернуться в нормальное состояние.
Тем не менее, сознание Кришны
Настолько могущественно, что даже те, кто начинает
Поздно этот путь, могут стать возлюбленными Кришны,
Следуя регулирующим принципам
Преданного служения; итак, в любой момент жизни
Каждый может начать контролировать чувства в сознании Кришны,
В преданном служении Господу, и обратить похоть в любовь к Кришне,
Высшую стадию совершенства человеческой жизни.

Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума,
а она (душа) еще выше, чем разум.

Чувства являются своеобразными выходами для проявления вожделения.
Посредством чувств оно наружу будет выливаться; вожделение
Сохраняется в теле,
Но изливается через чувства, поэтому чувства стоят выше тела как целого.
Эти выходы не используются, если есть высшее сознание, или сознание Кришны.
В сознании Кришны душа непосредственно связана
С Верховной  божественной личностью, следовательно, иерархия
Телесных функций, в конечном счете, оканчивается
На Параматме; деятельность тела  означает функционирование чувств,
А остановка чувств
Означает остановку действий всего тела; так как ум активен, то даже тогда,
Когда тело молчит или отдыхает, ум будет действовать, как и  во время сна.
Но над умом стоит определяющий разум, а над разумом – собственно душа.
Поэтому, если душу служением займешь,
Тогда и подчиненных всех ее,
То есть ум, разум, чувства – тоже там найдешь.
В Упанишадах говорится, что объекты удовлетворения чувств
Превыше чувств,
А ум выше объектов чувств.
Так что если ум в служении Кришны занимаешь,
То чувства возможности не получают
Заняться чем-то другим; если ум занят
Трансцендентным служением Кришне, у  живого существа
Нет возможности тогда
Предаться низменным наклонностям разным.
В Упанишадах душа описывается « как великая», следовательно, душа -
Превыше всех объектов чувств, самих чувств, ума и разума.
Поэтому понимание
Истинного положения души
Является решением всей проблемы; а разум свой должны употребить
На поиски установленного положения души,
И, осознав его,  свой ум  сознанием Кришны занимать,
В себе духовный разум  открывать.
Неофиту в духовной жизни  в основном советуют держаться подальше
От объектов чувств,
Кроме того, ему нужно укрепить свой ум,
Используя разум.
На помощь разум призовите,
И с помощью его сознанием Кришны
Ум займите,
Полностью отдав себя
Верховной божественной личности.
Ум естественным образом становится крепче, и, хотя чувства сильны,
Как змеи, вреда от них будет  не больше, чем от змеи
С вырванным ядом.
Но даже, несмотря на то, что душа властвует над разумом,
Умом и чувствами, все же, если связь души с Всевышним некрепка,
Всегда возможность есть упасть,
Коль возбудится ум опять.

Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению
к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна,
человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума
(сознания Кришны), и таким образом – духовной силой – победить
этого ненасытного  врага, вожделение.

 «Познав свою трансцендентальную сущность
По отношению к материальным чувствам,
Уму и разуму, человек должен
Укрепить ум свой с помощью зрелого разума духовного
( Сознания Кришны) – и  таким образом-
Духовной силой  - победить этого
Ненасытного врага, вожделение».

Эта глава направляет нас
К сознанию Кришны через познание себя,
Как вечного слуги у Бога, не рассматривая безличную  пустоту,  как цель всей жизни.
Сознания Кришны нет ничего превыше.
В материальном мире человек находится под влиянием
Похотливых  склонностей и желания
Властвовать над ресурсами материальной природы.
И, безусловно,
Стремление к господству и к чувственному наслаждению
Является величайшим врагом обусловленной души, без всякого  сомнения.
Но сила сознания Кришны дает возможность  нам
Контролировать материальные  чувства, ум и разум.
Человек может не бросать работу и предписанные обязанности внезапно,
Но постепенно развивая
В себе сознание Кришны, он может прийти к трансцендентальному положению
И  освободиться из-под влияния
Материальных чувств и ума – благодаря твердой направленности разума
К своему истинному «я»; и, без сомнения,
Пока человек остается в этом материальном мире,
Его нельзя считать достигшим
Зрелости, и потому философские спекуляции
И искусственные попытки контролировать чувства практикой
Поз так называемой йоги никогда не смогут направить человека к духовной жизни.
С помощью высшего разума он должен быть воспитан в сознании Кришны.

ГЛ. 4

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ

Божественная личность, Господь Шри Кришна, сказал: «Я передал
эту вечную  науку йоги  богу солнца Вивасану, Вивасан передал ее Ману,
прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшваку.

« Я поклоняюсь, - сказал Господь Брахма, - Верховной божественной личности, Говинде (Кришне),
Который есть изначальная личность,
И который дает Солнцу,
Царю всех планет, его беспредельные мощь и жар; Солнце
Представляет
Глаз Господа, и движется по своей орбите, повинуясь Его приказу».

Солнце –
Царь всех планет, а бог Солнца Вивасан правит планетой Солнце,
Контролирующей остальные планеты, тепло и свет  им предоставляя.
Оно вращается по приказу
Кришны; Господь Кришна изначально сделал Вивасана
Своим первым учеником, постигшим
Науку «Бхагават- Гиты».
То есть, Гита не является вымышленным трактатом
Для среднего мирского ученого; она  есть подлинное произведение, содержащее знание, Передававшееся
От учителя к ученику с незапамятных времен; Ману,
Будучи прародителем человечества, передал ее своему сыну Икшваку,
Царю этой планеты Земля и предку династии Рагху,
В которой появился Господь Рамачандра; по грубым подсчетам она
Поведана была
Как минимум 120400000 лет тому назад,
А в человеческом обществе существует она
Около двух миллионов лет; еще раз она пересказана  Гита была
Господом Арджуне около 5 тысяч лет назад.
Бог солнца Вивасан был кшатрием
И прародителем всех кшатрий,
Потомков бога Солнца»; «Бхагават – Гита»
Ведам равносильна.
Это знание - сверхчеловеческое; и она,
Как и Веды, приниматься должна
Без всяких мирских толкований; ее следует принимать такой,  как передается она
По цепи ученической преемственности.

Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали ее праведные цари. Со временем эта цепь была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас утраченной.

Гита была предназначена для праведных царей, которые должны были следовать
Ее предписаниям, управляя подданными своими, и она
Никогда не предназначалась для демонов,
Которые напрасно расточали сокровища ее,
Никому не принося 
Этим пользы, и изобретали многочисленные произвольные толкования ее.
И скоро ее изначальная цель была искажена
По воле недобросовестных комментаторов, и потому возникла необходимость  в цепи Ученической преемственности; пять тысяч лет назад
Сам Господь выявил нарушение этой преемственности и потому возвестил,
Что истинная цель «Бхагават –Гиты» забыта.
Существует бесчисленное количество  интерпретации, предлагаемых различными
Мирскими учеными, но почти все они не признают Верховную божественную личность, Кришну,
Хотя и используют для собственной выгоды слова Шри Кришны.
Это и есть дух демонизма, поскольку демоны не верят в Кришну,
А лишь пользуются тем, что принадлежит Всевышнему,
Для собственного наслаждения.
Бхагават – Гита, принимаемая
Такой, как есть она, является великим благом
Для всего человечества, однако, если воспринимать
Ее как трактат,
Содержащий лишь философские измышления,
Это будет простой потерей времени.

Сегодня Я сообщаю эту древнейшую науку взаимоотношений со Всевышним
 ибо ты - Мой бхакта и Мой друг и потому сможешь постичь
трансцендентальную тайну этого знания.

Существует два класса людей: бхакты и демоны.
Для демона
Эта наука непостижима; комментарии бхакт – истинны, а комментарии демонов
Не представляют никакой ценности.
Демоны не принимают Кришну, как Он есть; вместо этого они
Стряпают разные измышления о Нем, и сбивают читателей с пути,
На который наставлял Кришна; нам
Необходимо следовать всегда
Ученической преемственности, берущей начало от Арджуны, и тогда
Эта великая наука «Шримад Бхагават –Гиты» принесет благо для нас.

Арджуна сказал: «Бог солнца Вивасан старше Тебя по рождению.
Как же может быть, что Ты передал ему эту науку?»

Арджуна здесь
Вопрошает не для себя, а лишь для тех людей,
Которые не верят в Верховную божественную личность,
Для демонов, которым не хочется принимать Кришну
Как Верховную божественную личность.
Арджуна сам прекрасно знал, что Кришна
Есть Верховная божественная личность,
Первоисточник всего и последнее слово в духовной реализации; то, что Кришна –
Высший авторитет, признается всем миром с незапамятных времен
И до наших дней, и лишь демоны отвергают его.
Арджуна задает этот вопрос, чтобы Кришна
Мог описать Самого  Себя, и чтобы Его
Не изображали и не представляли таким образом, каким Он
Может быть понят только демонами
И их последователями,
Всегда старающихся исказить Его сущность.
Если Кришна говорит Сам о Себе,
Это – благо для всех людей.
Демонам такие объяснения, данные Самим Кришной,
Могут показаться странными, потому что они изучают Кришну
Соответственно своим взглядам, но бхакты принимают утверждения Кришны
С открытым сердцем, когда Он возвещает их Сам; бхакты всегда будут почитать
Слова Кришны, сказанные Им Самим, так как они стремятся узнать
Все больше и больше о Нем;  Кришна -
Выше,
Чем человек, Он – сач-чид-ананда- виграха – вечная форма блаженства и знания.
Он трансцендентален.
Он неподвластен гунам природы материальной,
Как и влиянию
Времени и пространства.

Божественная личность сказал: «Через многие и многие рождения прошли мы с тобой. Я помню их все, ты же не можешь их помнить, о, покоритель врагов!».

Хотя Кришна и воплощается в неограниченное число форм,
Но Он
Остается всегда той же изначальной, старейшей из всех
И вместе с тем
Вечно юной личностью; лучшие ведические ученые
Обычно могут
Постичь эти формы Господа, составленные
Из вечности, блаженства  и знания.
Что же касается чистых бхакт,
То для них они очевидны всегда.
 Все многочисленные формы Господа постигаются
Чистыми бхактами,
Но не могут быть поняты посредством простого изучения Вед; бхакты,
Подобные Арджуне - постоянные спутники Господа,
И  когда бы Господь
Не воплощался на земле, Его бхакты
Также принимают рождение, чтобы служить Господу
Всеми возможными способами.
Несколько миллионов лет назад, когда Господь Кришна
Рассказывал Гиту
Богу Солнца Вивасану, Арджуна также
Присутствовал при этом,  но в другом качестве.
Но разница между Господом и Арджуной состоит в том,
Что Господь
Помнит происходившее, а Арджуна – нет; таково различие
Между живым существом, неотъемлемой частичкой Господа  и Всевышним.
Арджуна не в состоянии
Восстановить в памяти
События своих предыдущих воплощений; поэтому живое существо –
Каким бы великим ни казалось оно,
Если оценивать его с. позиций материализма –
Никогда не может сравниться
Со Всевышним Господом.
Всегда сопутствующий Господу
Является освобожденной личностью, но не равной Богу; Господь
Описывается, как « непогрешимый» (ачьюта), и это означает, что Он
Никогда не забывает Себя,
Даже и находясь
В контакте с материальным миром; поэтому живое существо
И  Господь
Никогда не могут быть равны во всех отношениях, даже если живое существо
Достигло такой степени освобождения, как Арджуна.
Хотя Арджуна –
Бхакта Господа, он иногда забывает Его природу.
Но божественной милостью бхакта может
Понять сразу
Всю непогрешимость Всевышнего, тогда как не-бхакта или демон не в состоянии
Постичь эту трансцендентальную природу; описания,
Данные в Гите,
Не могут быть восприняты
Людьми демонического склада.
Кришна помнит все,
Что Он совершал миллионы лет назад, а Арджуна – нет, несмотря  на то,
Что и Кришна и Арджуна вечны по своей природе; живое существо
Забывает все потому, что оно меняет тела, но Господь помнит, потому что Он
Не изменяет свое тело сач-чид- ананда.
Он - адвайта,
Что означает, что тело Его
И Он сам суть одно.
Все, что имеет к Нему отношение, есть дух,  тогда как обусловленная душа
Отлична всегда
От своего материального тела.
Так как тело Господа и Его сущность есть одно и тоже, Его положение
Всегда отлично от положения
Обычного живого существа,
Даже когда
Он нисходит в материальный мир.
И если  ты демон, трансцендентальную природу Господа не можешь  принимать.

Хотя Я – не рожденный, и Мое трансцендентальное тело нетленно хотя Я – Господин всех живых существ, Я все же в каждое тысячелетие являюсь в Своем изначальном трансцендентальном образе.

Господь говорит о своеобразии Своего появления на свет,
Хотя Он и рождается как обычный человек,
Он помнит все из Своих многочисленных  «рождений»,
В то время
Как обычный человек
Не помнит даже, что он делал несколько часов назад; и все же человек
Осмеливается часто провозглашать себя Богом, или Кришной.
Господь появляется в Своем собственном теле,
Он не меняет Свое тело, как обычное живое существо, переходящее из тела в тело.
Обусловленная душа может иметь один тип тела в этом рождении,
И другой – в следующем рождении.
В материальном мире живое существо не имеет определенного,
За ним закрепленного
Тела, а переселяется из одного тела в другое; а Господь
Не делает этого; когда бы Он
Ни появился, Он воплощается во все том же изначальном теле,
Благодаря Его внутренней энергии.
Другими словами,
Кришна нисходит в этот мир материальный,
В Своей вечной изначальной форме, с двумя руками,
Держащими флейту.
Он появляется в Своем нетленном теле,
Которого не может коснуться материальная скверна.
И хотя Он появляется в том же трансцендентальном теле
И является Властителем Вселенной,
Все равно может показаться, что Он принимает рождение,
Как обычное живое существо.
И хотя Его тело
Не подвергается тлению,
Как материальное тело,
Кажется, что Господь Кришна растет от детства к отрочеству
И от отрочества
К юности, но, достигнув юношеского возраста, Он больше не меняется никогда.
Он не стареет никогда,
Как мы, хотя и является наистарейшей личностью во всем творении –
В прошлом, настоящем и будущем; ни Его тело, ни разум не подвергаются тлению
И  не изменяются.
Поэтому становится ясным,
Что, несмотря на то,
Что Он существует в материальном мире, Он
Существует в не рожденной, вечной форме блаженства и знания,
И Его трансцендентальное тело и разум
Неизменны.
На самом деле,
Его появление и исчезновение подобны восходу, движению и заходу Солнца.
Когда Солнце
Исчезает из поля нашего зрения, мы считаем, что оно зашло, если же Солнце появляется
Перед нашими глазами,
Мы думаем, что оно взошло над горизонтом; в действительности же оно
Находится всегда на месте своем,
Но из-за несовершенства наших чувств мы считаем,
Что оно появляется в небе и исчезает.
И так как появление и исчезновение Господа отличаются от появления
И исчезновения
Обычного живого существа, очевидно, что Он,
Своей внутренней энергии благодаря, есть вечное блаженство и знание,
И Его никогда не касается
Материальная скверна; Веды подтверждают,
Что Господь
Никогда не рожден,
Хотя и кажется, что Он рождается в Своих многочисленных проявлениях.
Его появление
В Его изначальном вечном образе – следствие
Его беспричинной милости, дарованной живым существам, чтобы они могли
Сконцентрировать мысли свои на Господе
В Его истинной форме,
А не на  всяческой стряпне и измышлениях,
Которые имперсоналисты считают подлинной формой Господа.
И, без сомнения,
Живое существо
Забывает все,
Что было связано с его прошлым телом,
Как только получает новое тело.
Господь есть вечная Абсолютная истина, и нет разницы никакой
Между формой Его и Им Самим, между Его свойствами и телом Его.

Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие,
Я нисхожу Сам, о, потомок Бхараты.

Религиозные принципы изложены в Ведах, и любое отклонение
От правильного выполнения
Предписаний Вед делает человека безбожником.
Такие принципы есть законы Бога.
Веды были первоначально вложены в сердце Брахмы.
Поэтому принципы дхармы,
Или религии, являются прямыми указаниями
Верховной божественной личности.
Господь прямо говорит, что высший принцип религии –
Преданность Ему и ничего более.
Ведические принципы приводят к тому, что человек полностью вручает себя Богу,
Но когда эти принципы нарушаются демонами, на земле появляется Господь Кришна.
Господь Будда, есть инкарнация Кришны,
Он появился на земле в момент, когда
Материализм набрал большую силу, и материалисты
Истолковывали ведические писания так, как было выгодно им.
Будда явился, чтобы установить
Ведические принципы  неприменения
Насилия, так как в это время у демонов была тенденция
Совершать жертвоприношения животных, не придерживаясь ограничений,
Изложенных в Ведах; поэтому каждая аватара, или  инкарнация
Господа, имеет определенную миссию, и все они описываются в шатрах.
В каждом Своем воплощении Кришна говорит
О религии лишь столько, сколько может быть понято определенными людьми
При определенных обстоятельствах, но цель всегда одна - привести
Людей к осознанию Бога и выполнению религиозных принципов.
Иногда Господь нисходит лично,
А иногда Он посылает истинных представителей Своих
В образе сына или слуги,
Или приходит сам в каком-либо образе; Господь во всех воплощениях Своих
Учит нас одним и тем же законам, но в зависимости от разных обстоятельств
Они могут даваться
На более  высоком или более низком
Уровнях; высшие религиозные принципы
Начинаются с принятия четырех укладов и четырех статусов социальной жизни.
Общая цель всех инкарнаций Кришны –
Пробудить сознание Кришны повсюду; и такое сознание проявляется
Или не проявляется в связи с различными обстоятельствами.

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я сам спускаюсь на землю из века в век.

Садху ( святой человек) есть тот, кто находится в сознании Кришны.
Человек может казаться не религиозным, но если он
Целиком и полностью обладает сознанием Кришны,
Его нужно считать садху; слово душкритам применимо к тем, кого
Не привлекает сознание Кришны.
Неверующие люди – кто они?
Священные Писания дают определение им:
Нижайшими и недалекими из всех людей они предстанут,
Пусть даже образованностью большою обладают
Но человек в сознании Кришны,
Хотя, быть может, образованности не имеет высшей,
Хотя манер хороших, может быть, не знает,
Но он сознанием высоким обладает.
Господу не обязательно являться Самому, чтоб демонов различных уничтожить,
Для этой цели помощников Его есть много.
Демоны постоянно беспокоят бхакт, даже если они –
Родственники их.
Аватара, или инкарнация Господа нисходит
Из царства Господа
Для того, чтобы воплотиться в материи; и определенная форма
Божественной личности, которая нисходит на землю таким образом,
Называется аватарой, или инкарнацией.
Такие инкарнации
Существуют в духовном мире, в царстве Господа; когда же они
Нисходят  в материальный мир,
Они называются аватарами.
Существует  различные виды аватар,
Такие, как пурушааватары, гунаватары, лилаватары,
Шактьи-авеша аватары, Манвантара- аватары и югааватары, -
И все они появляются в определенное для них  время
Повсюду во вселенной.
Господь, источник всех аватар,
Спускается на землю ради умиротворения чистых бхакт,
Жаждущих увидеть Его божественные игры и развлечения во Вриндаване.
Итак, главная цель аватар Кришны – удовлетворение истинных бхакт Его.
Господь
Появляется в каждую эпоху; инкарнацией Господа в Кали-югу является Господь Чайтанья,
Который основал движение санкиртаны ( совместное воспевание
Святых имен) и распространил сознание
Кришны по всему миру; эта аватара
Не убивает злодеев, но, наоборот, благодаря  милости Господа, спасает.

Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего появления и моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире,
 но входит в мою вечную обитель, о Арджуна.

Тот, кто может постичь истину появления Божественной личности, уже освобожден
От материальных оков,
То есть возвращается он в царство Бога сразу после оставления
Этого материального тела.
Но не так-то легко живому существу достичь подобного  освобождения
От пут материи.
Имперсоналисты и йоги достигают освобождения,
Лишь пройдя через многочисленные трудности и многие- многие рождения.
И даже тогда освобождение,
Которого они достигают –
Слияние
С имперсональным брахмаджьоти Господа – лишь частично, и существует опасность Возврата в этот материальный мир.
Бхакта же, просто благодаря тому, что он осознает
Трансцендентальную природу тела и деяний Господа, достигает обители Его
После уничтожения этого тела и не подвергается риску возвращения вновь
В этот материальный мир.
Единственная Верховная божественная личность вечно воплощается во многих
И многих трансцендентальных формах,
Чтобы бы вступать в различные отношения
Со Своими истинными бхактами; просто приняв эту истину за веру,
Человек, без сомнения, сможет достичь освобождения.
Тот, кто осознает, что Господь Кришна
Есть Всевышний,
То есть тот, кто обращается
К Господу со словами:
«Ты то же, что и Верховный Брахман, Божественная личность», несомненно,
Немедленно достигает освобождения,
И ему, следовательно, гарантируются трансцендентальные отношения
С Господом.
Другими словами, такой преданный бхакта Господа
Достигает совершенства; чтобы от рождения и смерти освобождения достичь,
Мы Кришне все  обязаны служить,
Осознавать Его, как Бога,
И только этот путь есть верная дорога.
Достичь
Совершенного уровня освобождения от рождения и смерти можно простым
Осознанием Господа, Верховной божественной личности, и другого пути
Достижения этого совершенства нет; это означает, что человек, не сознающий Кришну,
Как Верховную божественную личность,
Находится под воздействием гуны невежества, и не достигнет освобождения, Истолковывая Бхагават Гиту соответственно
Мирскому пониманию, или, образно говоря, облизывая банку с медом
Снаружи; эти исполненные самомнения мирские ученые,
Вынуждены ждать милости бхакты Господа; человек должен развивать
Сознание Кришны с верой и пониманием и таким образом совершенства достигать.

Освободившись от привязанности, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня
 и найдя во Мне единственное прибежище, многие и многие люди в прошлом,
 познав Меня, очистились и так обрели трансцендентальную любовь ко Мне.

Человеку, слишком подверженному материальному влиянию,
Трудно понять
Личностную природу Высшей Абсолютной Истины; обычно люди, привязанные
К телесному пониманию жизни, настолько погрязли
В материализме, что для них становится почти невозможным понять,
Что Всевышний
Может быть личностью.
Они не могут даже представить себе, что существует трансцендентальное тело,
Нетленное, 
Исполненное знания и вечного блаженства.
С их точки зрения,
Тело бренно,
Оно - прибежище невежества и всяческих страданий.
Поэтому люди представляют
Личностную форму Господа на таком же телесном уровне; для таких материалистов
Гигантское материальное проявление есть наивысшая форма; соответственно они
Считают, что Всевышний безличен.
Так как они в материальное слишком погружены,
Мысль о сохранении личности  после освобождения
От пут материи
Пугает их.
Когда они узнают, что духовная жизнь также индивидуальна и личностна, у них
Возникает страх превратиться снова в личность, и поэтому они,
Естественно, предпочитают своего рода растворение в безличной пустоте.
Обычно они сравнивают живые существа с пузырями, расходящимися в океанской воде.
Для них это – высшее совершенство духовного существования,
Которое может быть достигнуто вне индивидуального, личностного существования.
Такая жизнь, полная страха, лишена совершенного знания духовного существования.
Более того, есть множество людей, которые не могут даже представить
Себе возможность духовного существования.
Они приходят в раздражение и гнев и глупо заключают,
Что нет высшей причины никакой,  что сущее, в конце концов, есть пустота.
Таких людей следует считать больными; некоторые люди слишком привязаны
К  материальному, и потому не уделяют должное внимание
Духовной жизни, другие раствориться хотят
В высшей духовной причине, третьи же не верят ни во что, раздражаясь
Множеством беспомощных духовных спекуляций
Различного рода; эти последние прибегают
К помощи различных одурманивающих веществ, и их болезненные галлюцинации
Иногда принимаются
За духовное видение.
Человек должен освободиться от всех трех ступеней привязанностей
К материальному миру:
Отрицания духовной жизни,
Страха перед отождествлением себя с духовной личностью,
Концепции пустоты, в основе которой лежит неудовлетворенность в жизни.
Чтобы освободиться от этих трех стадий
Материалистического взгляда
На жизнь, человек должен искать
Прибежище у Господа под руководством духовного учителя, и следовать всегда
Правилам и принципам преданного служения.
Высшая ступень такого  служения
Называется бхава,
Или трансцендентная любовь к Господу; вначале
К самосознанию стремись,
И это приведет к тому, что будешь стремиться общаться с людьми,
Достигшими духовных вершин.
Следующая ступень -  у духовного учителя посвящение прими,
И соответственно указаниям его путь преданного служения начни.
Преданно служа Господу, под руководством духовного учителя, человек освобождается
От всех материальных привязанностей,
Утверждается в процесс самореализации, а также приобретает вкус
К разговорам о  Кришне.
Этот вкус
Способствует дальнейшему приобщению человека с сознанию Кришны,
Которое, в очередь свою, приводит к бхаве,
Или же к начальной
Ступени трансцендентальной любви к Господу.
Подлинная любовь к Господу
Называется према,
Высшая ступень совершенства жизни; находясь на уровне премы,
Человек постоянно занят трансцендентальным любовным служением
Господу.
Таким образом,
Постепенно продвигаясь по пути  преданного служения,
Под руководством духовного учителя, человек может достичь
Высшей ступени, освободившись от всех привязанностей материальных,
От страха перед тем, что он является духовной личностью  индивидуальной,
И от разочарований,
Приводящих к философии пустоты.
Так обители Всевышнего Господа он сможет достичь.

До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его. Каждый во всем следует Моим путем,  о, сын Притхи.

« До какой степени готов ты Мне себя отдать,
Соответственно могу тебе Я столько дать.
Идете вы Моим путем,
И получаете, коль просите о том».

Каждый пытается искать Кришну в различных аспектах Его проявлений; Кришна,
Верховная божественная личность,
Частично может быть осознан в Его безличном
Аспекте, излучении брахмаджьоти, а также как всепроникающая Параматма,
Пребывающая внутри всего, включая атомные
Частицы.
Но полностью Кришна
Может быть осознан
Лишь истинными бхактами Его; следовательно, Кришна
Есть цель познания любого человека, и, таким образом,
Каждый удовлетворяется
В соответствии со своим желанием,
В какой форме обрести Его.
В трансцендентальном мире Кришна
Отвечает на любовь своих чистых бхакт
Таким образом, как это желательно им; один бхакта
Может желать, чтобы Кришна
Был его высшим учителем, другой - чтобы Он
Был его лучшим другом, третий может желать иметь Его
Как сына, а четвертый – как возлюбленного своего.
В соответствии с любовью преданных к Нему,
Он награждает всех, имея цель одну:
Забрать детей своих к себе,
Где жить счастливо будут все.
Пока к сознанию Кришны не приходим,
Несовершенными свои стремления находим.
Всем сердцем должны  мы умолять Его о том,
Чтобы он в сознание наше вошел.
В материальном мире также могут быть разные типы
Взаимоотношений с Кришной,
В зависимости от типа поклонения Ему.
Чистые бхакты, как здесь, так и в обители духовной, общаются с Кришной лично,
И так обретают истинное блаженство; что касается имперсоналистов,
Которые хотят совершить духовное самоубийство
Посредством уничтожения индивидуального существования живого существа,
Кришна помогает и  им, давая возможность  им раствориться
В Своем излучении; подобные имперсоналисты не соглашаются признать
Вечную, исполненную блаженства Божественную личность; отказавшись
От своей индивидуальности, они не могут наслаждаться счастьем
Трансцендентального личного служения Господу; некоторые из них,
Которые не тверды
Даже и в имперсональном существовании,
Возвращаются в это материальное существование,
Чтобы проявить свои дремлющие стремления к деятельности; они
Не допускаются на духовные планеты, но им
Дается новая возможность действовать на планетах материальных.
И даже тем, плоды трудов своих кто для себя лишь потребляет,
Господь дает все то, чего они желают,
А жаждущим мистических различных сил
Дарует власть, которой не было у них.
Добьешься ли успехов на своем пути?
От милости Всевышнего зависимы они.
Все виды духовных процессов являются только различного уровня достижениями
На одном и том же пути.
И, без сомнения,
Если человек не придет
К высшему уровню – сознанию Кришны, останутся несовершенными стремления его.

Люди в этом мире желают успеха в делах, совершаемых ради выгоды, и потому поклоняются полубогам. И, конечно, в этом мире  люди быстро добиваются
плодов такой своей деятельности.

 «Люди в этом мире желают успеха в делах,
Совершаемых ради выгоды, и потому поклоняются полубогам.
И, конечно, в этом мире люди быстро добиваются плодов
Деятельности своей такой».

Существует неверная концепция о богах
И полубогах
Этого материального мира, и люди с невысоким интеллектом, хотя, возможно,
И выдающие себя за больших ученых,
Принимают таких полубогов за различные формы
Всевышнего Господа; полубоги
Не являются различными формами
Бога, но они - различные неотъемлемые частички Его.
Бог един, но неотделимые частички Его –
Многочисленны; полубоги
Наделены могуществом определенным
Лишь для управления материальным миром,
Они являются живыми существами, обладающими
Различными уровнями материальной власти.
Такие великие полубоги, как Брахма и Шива,
Поклоняются  Господу; Кришна находится за пределами
Этого материального творения.
Глупцы поклоняются полубогам, стремясь получить немедленные результаты, и они Получают их,
Но не осознают того, что приобретенное
Подобным образом
Временно и предназначаются для людей
С невысоким интеллектом; умный человек
Встает на путь сознания Кришны, и не испытывает необходимости поклоняться Полубогам, ради немедленных, но временных результатов.
Благодеяния, совершаемые полубогами,
Материальны
И  временны; и материальные миры,
И обитатели их,
Включая полубогов и почитающих их – лишь пузыри
В космическом океане.
Но, тем не менее, на временных вещах мы помешались,
На обладании землей, семьей, лишь о богатстве и комфорте мы мечтаем,
Чтоб эти временные вещи смогли бы мы приобрести,
У полубогов, или у «сильных мира» желаем покровительство найти.
Никто из просящих не обратится к Богу,
Он лишь один способен устранить тревоги,
Все трудности мирские разрешит,
Земную жизнь намного облегчит.
Однако люди к благам временным стремятся,
И потому не Богу, а полубогам, иль «сильным мира» будут поклоняться,
Они стараются лишь временные блага получить,
И в той борьбе проходит жизнь.
В миру лишь ради выгоды дела вершатся,
И люди  в них успехов будут добиваться,
И «сильным мира» поклоняться будет человек лишь потому,
Что те способны дать мирское удовольствие ему.
Люди редко интересуются сознанием Кришны, и  человек такой
Большей частью заинтересован в получении материальных удовольствий, поэтому он
Поклоняется «сильным мира сего».

В соответствии с тремя гунами природы и деятельности, связанной с ними,
Мною созданы четыре класса человеческого общества.
Знай же, что хотя Я – создатель этой системы, тем не менее, Я,
 будучи неизменен, Сам не вхожу в нее.


Господь – Творец всего,
Все происходит из Него,
Все поддерживается Им, и после уничтожения все
Покоится в Нем.
Он – создатель
Четырех классов
Человеческого общества; к первому классу
Принадлежат самые разумные люди, называемые брахманами,
Из-за того, что находятся они под влиянием гуны добродетели; следующий класс-
Административный, или класс кшатриев,
Находящийся под влиянием гуны страсти.
Люди торгового сословия, называемые вайшьями,
Находятся под смешанным влиянием
Гун страсти и невежества, и шудры,
Рабочий класс, существуют
В гуне невежества.
Стремление человека к деятельности определяется воздействием
На него соответствующих гун материальной природы, определяемых
Его кармой.
Человек в сознании Кришны,
Однако, находится  выше
Брахмана; брахманы обычно осознают только проявление Кришны
Как имперсонального Брахмана.
Но тот, кто выходит за пределы ограниченного осознания брахмана
И достигает понимания
Верховной Божественной личности, Кришны,
Обретает сознание Кришны.
Или, другими словами,
Становится вайшнавом.
Сознание Кришны включает в себя знание обо всех полных экспансиях
Кришны,
Человек, находящийся в сознании Кришны,
Выходит за пределы
Любых делений
Человеческого общества, рассматриваем ли мы деления рода, нации или вида. 
Все это можно выразит и так:
Все общество людей разделено,
На классы делится оно,
И каждый класс под гуной своей живет,
И соответствующую деятельность ведет.
Воздействует на брахманов добродетель,
Под гуной страсти мы кшатриев отметим,
Кто под невежеством глубоким пребывает,
Того мы шудрой называем.
Три гуны в мире существуют:
Добродетель, страсть невежество, - и все они по всей земле кочуют.
Под добродетелью мы брахманов найдем,
Кто в гуне страсти пребывает, того мы кшатрием зовем.
Под смешанным воздействием невежества и страсти
Находим мы торговое сословие – вайшьей.
Под гуной невежества рабочее сословие - шудры – пребывают.

Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня;
Я не стремлюсь к плодам ее. Тот, кто осознает эту истину обо Мне,
также не запутывается в кармических последствиях своей деятельности.

Как на царя не действуют законы,
Которые в его стране приняты за основу,
Так и Господь, хотя является Творцом,
Не подвергается воздействию ни в чем.
Владелец предприятия не отвечает,
Когда его рабочие что-либо совершают.
И точно также люди сами за себя ответ держать должны,
За все ответственность несут они.
Живые существа заняты деятельностью ради удовлетворения собственных чувств,
Но такая деятельность, пойми, мой друг,
Не предписывается Господом; небесные полубоги –
Всего лишь слуги Бога.
Владелец предприятия
Не стремится к удовольствиям низшего порядка,
Каких могут желать рабочие его.
Господь
Находится в стороне от материальной деятельности
И ее последствиях.
К примеру, дожди не несут ответственности
За различные виды растительности, появляющейся на земле,
Хотя без этих дождей
Невозможен рост растительности этой.
В материальном творении
Господь есть только высшая причина.
Непосредственная же причина –
Материальная природа, благодаря которой
Космическое проявление становится видимым; существует разнообразие большое
Среди сотворенных живых существ:
Полубогов, животных, людей,
И  на всех на них оказывают влияние их прошлые хорошие или дурные поступки.
Господь просто дает им возможность совершать эти поступки,
Регулируя их гунами природы, но Сам
Он не несет ответственности за их прошлую и настоящую деятельность.
Господь относится беспристрастно ко всем живым существам.
Живые существа сами отвечают за свои действия.
Господь только дает
Им возможность  совершать их через посредство материальной природы,
Внешней энергии Бога.
Тот, кто осознает
Трансцендентальную природу Господа, уже обладает сознанием Кришны
И уже не подвержен законам кармы; тот, кто познал
Высшую истину, есть освобожденная душа,
Утвердившаяся в сознании Кришны.
И если действуешь, плодов лишь ожидая,
Повязан будешь кармическими сетями.
Влияние прошлого мы носим на себе,
И все, что совершил, все отразится на тебе.

Все освобожденные души в древние времена действовали с таким пониманием
Моей трансцендентальной природы.
Поэтому ты должен исполнять свой долг, следуя по их стопам.

Существует два рода людей; сердца одних
Заполнены нечистыми материальными стремлениями, другие же свободны от них.
Сознание Кришны есть благо для обоих этих родов,
Оно на всех влияет благотворно.
Попробуйте вы это на себе,
Узнаете, что радости такой ты не найдешь нигде.
Первые могут прийти к сознанию Кришны через постепенный процесс очищения,
Следуя регулирующим принципам преданного служения.
Те, кто очистились уже, могут продолжать действовать в сознании Кришны,
Оказывая благотворное влияние на тех,
Кто последует примеру их деятельности; отойти от деятельности в сознании Кришны
И сидеть в стороне,
Просто демонстрируя свое сознание такое,
Не так благотворно,
Как действительная деятельность ради Кришны.

Даже умные люди не знают, что есть действие и что - бездействие.
Теперь я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты освободишься от всех несчастий.

И только деятельность в сознании Кришны
Есть самая полезная и наивысшая,
Поскольку лишь она одна
Способна вырвать нас  из пут мирского бытия.
Необходимо следовать великим авторитетам, таким, как Брахма, Шива, Нарада,
Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхимша, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака
И Бали Махараджа,
А с помощью мыслительных спекуляций
Человек не в состоянии выяснить, что есть религия или самореализация


Все хитросплетения деятельности очень сложны для понимания.
Поэтому следует хорошо знать, что есть действие,
что – запрещенное действие, и что - бездействие.

Если человек серьезно стремится к освобождению от материальных пут,
Необходимо ему
Понять различия, существующие между действием, бездействием
И запрещенными действиями.
Чтобы понять, что есть сознание Кришны
И соответствующая деятельность,
Человеку следует узнать о своих взаимоотношениях со Всевышним
То  есть, пройдя обучение, совершенно убедиться в том,
Что каждое живое существо-
Вечный слуга у Господа самого,
Необходимо действовать, держа в уме Его.
Любые выводы другие
Быть запрещенными должны отныне.
Любые выводы другие, против этого сознания и ему сопутствующей деятельности, Являются викармой, или запрещенными действиями.
Чтобы это понять, надо общаться  нам
С авторитетами, пребывающими в сознании Кришны,
И узнать этот секрет от них,
Это столь же хорошо, как и получить
Знание непосредственно от Кришны.
Иначе даже самый разумный человек зайдет в тупик.

Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии,
и действие в бездействии; его положение трансцендентально, хотя он и занят разнообразной деятельностью.

Тот человек разумным будет,
Кто в действии увидит лишь бездействие одно,
И действие в бездействии самом,
Кто высшее сознание в себе пробудит.
Когда в сознании Кришны ты живешь,
Оковы кармы уберешь,
Тогда поступки все во имя Кришны совершаешь,
Поэтому  не наслаждаешься результатами труда и не страдаешь
От них; поэтому такой человек разумен, хотя занят
Различной деятельностью для Кришны,
От всех последствий трудов своих освобожденным он предстанет.
Имперсоналист стремится лишь к покою,
Чтобы последствия трудов  не смогли его побеспокоить,
А тот, кто служит Кришне,
Духовным счастьем полон, пришедшим свыше.
И если ты слугой у Бога себя осознаешь, удовлетворения ни в чем не ищешь,
Алмаз бесценный ты  тогда отыщешь.
Занятые в этом процессе не желают
Личного чувственного удовлетворения;  осознание
Себя как вечного слуги Кришны делает человека неподвластным последствиям
Его деятельности.

Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от стремлений  к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнем совершенного знания.

Лишь обладающий полным знанием может понять действия человека,
Находящегося в сознании Кришны; и так как человек
В сознании Кришны свободен от наклонностей к чувственным наслаждениям,
Следует понимать, что он сжег все последствия
Своей деятельности
Посредством совершенного знания о своем истинном положении вечного слуги
Верховной божественной личности; тот действительно образован, кто достиг
Такого совершенства знания.
Развитие этого знания
О вечном служении  Господу сравнимо с огнем.
Такой огонь,
Однажды зажженный, может сжечь все последствия
Твоей деятельности.
Коль это знание есть в тебе,
Стремления к чувственному удовлетворению погасишь ты в себе,
Тогда последствия всех дел твоих такое знание сожжет,
И это знание – есть огонь.
Коль этим знанием ты обладаешь,
Людей в сознании Кришны понимаешь,
Тогда действительно ты будешь образован и умен,
Коль ты зажжешь в себе огонь.
Знание – это огонь, и коль зажжешь его в себе,
Последствия всех действий подвластные уже тебе.
Они огнем священным знания истинного будут сожжены,
И от чувственного удовлетворения освободишься вскоре ты.

Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей деятельности,
всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает действий,
 приносящих плоды, хотя и занят постоянно всевозможными делами.

Такая свобода от рабства деятельности возможна только в сознании Кришны,
Когда человек делает все для Кришны.
Человек в сознании Кришны
Действует из чистой любви к Верховной божественной личности,
И потому его не привлекают
Плоды его деятельности; его не интересует даже собственное существование,
Так как все делается ради Кришны.
Он не стремится
Ни приобретать вещи, не сохранять их.
Он стремится, как можно лучше, выполнять обязанности свои,
И  оставляет все на волю Кришны.
Такой отрешенный человек свободен от последствий своих
Хороших или плохих
Поступков,
Как будто он не совершает их.
Это признак акармы, или деятельности не ради ее плодов; любая
Деятельность другая,
Совершаемая не в сознании Кришны, связывает человека,
И это-
Признак викармы.
Свободы чтоб своей достичь,
Чтоб  высшую материю постичь,
Последствий всех дел своих чтоб избежать,
Ты сознающим Кришну должен стать.

Этот знающий человек действует, полностью контролируя свой ум и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого, и тогда на него не действуют последствия
его греховных поступков.

Привязанностей к плодам своих работ иметь не надо,
Будь независим и удовлетворен, и Кришне поставляй все время радость,
Тогда свободен будешь ты от кармы,
Хотя и будешь занятый делами.
И если ты в сознании Кришны пребываешь,
Его любовью переполненным бываешь,
Плоды трудов твоих тебя не привлекают,
Любовь к Всевышнему все остальное заглушает.
Сознающий Кришну знает,
Что он является неотъемлемой частичкой Бога, и поэтому роль, которую он играет, Будучи частичкой целого,
Не избрана им по собственному усмотрению,
А определена
Всевышним и только выполняется через посредничество Его; рука,
Совершающая движение, поступает так
Не по собственному желанию, а в соответствии со стремлениями всего тела.
Человек в сознании Кришны
Всегда сообразуется с желаниями Всевышнего,
Не думая об удовлетворении своих чувств; совершая действие,
Он подобен детали в механизме машины.
Как детали машины
Требуют смазки и чистки для поддержания
Ее работоспособности, так и он поддерживает свое существование
Только для того, чтобы быть способным к трансцендентальному
Служению Господу; поэтому он защищен
От всех последствий своих поступков; подобно животному, он
Не имеет собственности, не претендуя даже на собственное тело.
Жестокий владелец
Может убить животное, являющееся собственностью его,
И животное даже не будет протестовать.
Нет у него и никакой подлинной независимости.
У человека в сознании Кришны,
Полностью погруженному в самореализацию, очень мало времени
На ложные устремления
К обладанию каким-либо материальным предметом.
Для поддержания тела и души
Он не пользуется неправедными средствами накопления денег,
И потому не оскверняет себя подобной
Материальной греховностью; он свободен
От всех последствий поступков своих.

Тот, кто довольствуется прибылью, которая приходит сама собой, кто свободен
от двойственности, свободен от зависти, кто сохраняет твердость как в успехе,
так и в неудаче, тот никогда не запутывается в сетях кармы, хотя и совершает различные действия.

В сознании Кришны ты все на волю Кришны оставляешь,
И удовольствие Ему все время поставляешь,
Такая деятельность тебя не свяжет,
А все другие кармою повяжут.
Существование собственное тогда тебя не беспокоит,
Поскольку знаешь, что все во власти Бога,
И делать будешь все с сознанием Кришны,
В виду имея, что над тобой контроль ведется свыше.
И если контролируешь себя,
Желания Господа услышишь ты всегда.
От собственности старайся избавляться,
Материальных благ не стоит добиваться.
Ты  твердым остаешься как в успехе, так и в неудаче,
Эти признаки заметны станут,
Если обретаешь трансцендентальное знание.

Действия человека, непривязанного к гунам материальной природы, всецело пребывающего в трансцендентальном знании, становятся целиком духовными.

Коль к сознанию Кришны ты стремишься,
Тогда от двойственности  освободишься,
И, таким образом, от скверны материальной природы.
Над гунами природы
Вознесешься,
И знания высшего добьешься.
Когда все действия для Кришны совершаешь,
Тем самым, жертвоприношения ты выполняешь,
Последствия  деятельности твоей в трансцендентальности растворятся, и  на тебя
Они уже не будут влиять.
И если ты сознанием Кришны обладаешь,
Ты в Царство Божье попадаешь,
Поскольку ты свое сознание преобразил,
С сознанием высшим его соединил.
Теперь сознанием высшим обладаешь,
В блаженстве постоянном пребываешь,
Над гунами природы вверх поднялся,
Туман невежества внизу остался.
Природа вся твоя преобразилась,
Возвышенною стала и одухотворилась,
Покров иллюзии сумел ты разорвать,
Свободным и счастливым человеком смог ты стать.
Твое сознание материей покрыто было,
Господь покров убрал – и солнце засветило,
Твое сознание освободилось,
Душа волшебным светом засветилась.

Человек, всецело погруженный в сознание Кришны, непременно попадает
в духовное царство, ибо он все отдает духовной деятельности,
 в которой потребление абсолютно, и то, что предлагается, обладает той же духовной природой.

Поглощенная материей
Обусловленная душа может излечиться с помощью сознания Кришны.
Этот процесс именуется ягьей, или жертвоприношением,
Предназначенным для удовлетворения Вишну, или Всевышнего.
Чем больше деятельности в материальном мире совершается  в сознании Кришны,
То есть только во имя Вишну,
Тем больше атмосфера одухотворяется, полностью погружаясь в Него.
Слово Брахман означает «духовный»
Господь духовен,
И лучи Его тела называются брахмаджьоти,
Его духовным сиянием; все, что существует, находится в брахмаджьоти.
Но когда джьоти покрыто иллюзией (майей),
Или чувственным удовлетворением, оно называется материальным.
Этот материальный покров может быть сброшен с помощью сознания Кришны.
Таким образом, то, что предлагается ради сознания Кришны,
Тот, кто потребляет предложенное или пожертвованное, процесс потребления, Жертвователь и результат –
Все это, вместе взятое,
Есть Брахман, или Абсолютная Истина.
Абсолютная Истина,
Покрытая майей, называется материей; материя,
Приведенная в соответствие
С  Абсолютной Истиной, восстанавливает свое духовное качество; сознание Кришны
Есть процесс преобразования иллюзорного сознания в Брахмана, или Всевышнего.
Когда ум полностью погружен в сознание Кришны,
Говорится, что он находится в самадхи, или в трансе,
И все, что делается в таком трансцендентальном сознании,
Называется ягьей, или жертвоприношением Абсолюту; в этом состоянии
Вкладчик, вклад,
Потребление, исполнитель или руководящий исполнением и результат,
Или конечная цель – все сливается в одно в Абсолюте, Верховном Брахмане.
В этом и состоит метод сознания Кришны.

Иные йоги безупречно поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения, и некоторые из них приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.

Тот, кто занят выполнением обязанностей в сознании Кришны,
Называется совершенным йогом, или первоклассным мистиком.
Но существуют также и другие, совершающие различные
Жертвоприношения полубогам, а также
Жертвующие Верховному Брахману, или имперсональному
Аспекту Всевышнего Господа; жертвоприношения  бывают разного рода,
Относящиеся к различным категориям.
Такие различные категории жертвоприношений, совершаемые различного рода
Людьми, отличаются лишь внешне.
На самом деле жертва
Предназначена для удовлетворения Вишну, который также
Известен под именем Ягья.
Все эти различного рода жертвоприношений
Можно разделить на две основные группы, а именно: принесение
В жертву материальных благ, и жертвоприношения ради
Обретения трансцендентального знания.
Находящиеся в сознании Кришны жертвуют всем материальным ради
Удовлетворения Господа, тогда как другие, желающие преходящего
Материального счастья,
Жертвуют своей материальной собственностью, чтобы удовлетворить полубогов,
Таких, как Индра, бог солнца и так далее.
Другие, имперсоналисты, жертвуют своей индивидуальностью,
Растворяясь в Безличном Брахмане; они приносят свою индивидуальность
На высший огонь
И кончают,
Таким образом, свое индивидуальное существование,
Растворяясь в существовании Всевышнего.
Другими словами,
Те, кто трудится ради плодов своего труда, приносят в жертву
Материальные предметы
Во имя материального наслаждения, в то время как имперсоналисты
Жертвуют тем же самым ради растворения во Всевышнем.
Для имперсоналиста
Огненным алтарем жертвоприношения является Верховный Брахман,
А жертвой – он сам, поглощаемый огнем Брахмана.
Но человек в сознании Кришны
Жертвует всем ради удовлетворения Всевышнего,
И его материальная собственность, и он сам – все отдается Кришне.
И он – йог самого высокого класса,
Но он не теряет своего индивидуального существования.
Или, по-другому можно так сказать:
Жертвоприношения разными бывают,
И жертвует одни, перед полубогами преклоняясь,
Материальных благ себе желая,
Другие жертвуют, чтоб знание получить.
Имперсоналисты жертвуют, чтобы растворить
Свою индивидуальность; но человек в сознании Кришны всем жертвовать готов,
Чтоб Кришна был удовлетворен,
И собственность свою, и всего себя - он Кришне отдает.
Его йогом высшим мы зовем.
Для имперсоналиста огненным алтарем жертвоприношения
Является Верховный Брахман, без сомнения,
А жертвою – он сам, поглощаемый огнем Брахмана,
У  преданного  жертвоприношения другого плана.

Некоторые (настоящие брахмачари) приносят  в жертву процесс слушания
и чувства на огонь умственного контроля, а другие (ведущие регулируемую
семейную жизнь), приносят  в жертву объекты чувств на огонь чувств.

Жизнь человека подразделяется на четыре уклада, называемых брахмачари, грихастха,
Ванапрастха и санньяса,
И все, относящиеся к ним, предназначены для того, чтобы стать
Совершенными йогами, или трансценденталистами; и жизнь не для того тебе дана,
Чтоб удовольствиям чувственным смог предаваться ты сполна,
На жизнь животных быть не должна похожей она.
Чтоб совершенствовать себя в духовной жизни, - вот  это есть ее цена.
Эти четыре уклада человеческой жизни
Устроены образом таким, чтобы человек мог добиться совершенства в духовной жизни.
Брахмачари, живущие
Под руководством духовного учителя, контролируют  ум, отказываясь от чувственного Удовлетворения; брахмачари слушают
Только слова, относящиеся  сознанию Кришны; слушание –
Основа для понимания,
И потому брахмачари полностью отдается воспеванию
И слушанию хвалы Господу; он воздерживается от слушания
Вибрации материальных звуков.
Подобным образом, семейные люди, имеющие
Некоторые права на удовлетворение чувств, совершают такие действия
С большими ограничениями; половая жизнь, возбуждающие
И опьяняющие
Средства, употребление в пищу мяса – вот обычные наклонности людей.
Но семейный человек,
Ведущий жизнь согласно правил и предписаний,
Не позволяет
Себе нерегулируемой половой жизни и других чувственных наслаждений.
И, без сомнений,
Брак, основывающийся на религиозных принципах,
Принят
Во всем цивилизованном обществе, поскольку это есть путь ограничения
Половой активности; эта ограниченная, не являющаяся самоцелью
Половая жизнь - тоже вид ягьи, поскольку обуздывающий себя грихастха
Жертвует стремлением
К чувственным наслаждениям
Ради более высокого, духовного существования.
Настоящий преданный в жертву принесет
Вибрации мирские, и удовлетворение чувств, все это его уж больше не влечет.
А если не обуздывать ни в чем себя,
Существования высшего ты не достигнешь никогда.
Вино, наркотики, и секс без ограничения,
Употребление мяса – и разве можно ждать спасения?

Другие, кто заинтересованы в достижении самореализации
посредством контроля ума и чувств, предлагают функции всех чувств и дыхания жизни как  жертву на огонь контролируемого ума.

Здесь упоминается система йоги Патанджали, и учит она,
Как контролировать потоки внутри себя,
Чтобы в конечном итоге любое действие их оказало
Благотворное влияние,
Очищая душу от материальных привязанностей.

На некоторых нисходит озарение благодаря тому, что они пожертвовали имуществом, на других – благодаря их суровому аскетизму, или занятиям мистической йогой восьми видов, или изучению Вед для развития трансцендентального знания.

Причины озарения могут быть различны,
Хотя оно всегда приходит свыше.
На некоторых оно снизойдет,
Когда имущество свое кому-то отдаешь.
А на других – благодаря тому,
Что аскетизмом усмирили плоть свою,
На третьих – при занятиях мистической йогой
Озарение с небес приходит.
И коль к оккультным силам имеешь ты стремление,
Получишь сверху озарение.
И если Веды изучаешь,
Тогда и знание истинное ты приобретаешь,
И озарение сверху будешь получать,
И более высокое положение в жизни занимать.
Все действия такого рода
Есть ягья, однако, низшая у них природа.
Поскольку совершаются они лишь для того,
Чтобы достичь какого- либо совершенства своего.
Служение Кришны – всех их выше,
Стоит оно тех действий превыше,
На тех путях сознания Кришны не получишь,
Оно из всех путей есть наилучший.

Другие, склонные к процессу сдерживания дыхания для достижения транса, практикуют задержку движения выдоха на переходе во вдох и вдоха на переходе
в выдох, и так, в конце концов, достигают транса, прекратив всякое дыхание.
Некоторые из них, ограничивая себя в еде, предлагают в качестве жертвы выдыхаемый воздух.

Система йоги, контролирующая процесс дыхания,
Называется пранаяма.
И сначала практикуется в хатха-йоге
Через различные сидячие позы.
Этот метод включает в себя контроль воздушных потоков в теле,
Так что становится возможным изменять направление их движения.
Такие йоги могут увеличивать продолжительность своей жизни.
Однако человек в сознании Кришны,
Всегда занятый преданным служением,
Автоматически контролирует свои чувства.
Его чувства,
Занятые служением Кришне,
Не имеют возможности обратиться на что-либо другое; поэтому он в конце жизни
Переносится в мир трансцендентальный,
И поэтому он не предпринимает
Попыток продлить свою жизнь; он сразу поднимается
До уровня освобождения; человек в сознании Кришны уже начинает
Свой путь с трансцендентального уровня и постоянно
Находится в этом состоянии.
Поэтому для него невозможно падение, и в конечном итоге
Он вступает в обитель Бога.
Когда ты пищу Богу предлагаешь,
И лишь потом ее вкушаешь,
Ты мало пищи будешь принимать,
Совсем немного будешь ее брать.
Такой процесс ограничения
Способствует контролю чувств, без всякого сомнения.
От материальных пут нельзя освободиться,
Пока на тот контроль ты не решишься.

Все, совершающие жертвоприношения, понимая значение их, очищаются от кармических реакций, и, вкусив нектар плодов пожертвования, они возносятся
в высшую вечную атмосферу.

« Все те, кто совершает жертвоприношения,
Очистятся от всех кармических реакций, без сомнения,
Плодов пожертвований вкусив,
Они сумеют в высшую обитель вознестись».

Различные виды жертвоприношений:  жертвование личной собственностью своей,
Изучение Вед,
Или философских теорий
И практика йоги, -  все они имеют цель одну, чтобы научиться мы могли
Контролировать чувства свои.
Удовлетворение чувств есть коренная причина материального существования.
До пор до тех,
Пока выше чувственных удовольствий не будет человек,
Он не будет возможности иметь, чтобы  подняться
До вечного уровня
Полного знания, полного блаженства и полной жизни; этот уровень –
В вечной атмосфере, или атмосфере Брахмана; все эти жертвоприношения
Помогают человеку очиститься от кармических
Реакций материального существования; при таком духовном развитии
Человек не только в этой жизни становится счастливым и богатым,
Но и в конечном итоге он вступает
В вечное царство Господа, либо в безличном Брахмане растворяясь,
Либо наслаждаясь
Личными взаимоотношениями с Верховной божественной личностью,
С Кришной.

Или, по – другому,  можно так сказать:

Знания истинного ты не достигнешь
До пор до тех, пока  удовольствий не отринешь,
А знание высшее полно блаженства,
И вместе с ним придет любовь и совершенство.
И уровень такого знания
В Верховной, вечной атмосфере, откуда к нам придут послания.
И если жертвоприношения ты совершаешь,
Счастливым и богатым в этой жизни станешь,
И жизнь, закончив, попадаешь
В обитель вечную,  либо в безличном Брахмане бесследно растворяясь,
Или в общение с Верховной личностью вступаешь,
Живешь там вечно, Его общением наслаждаясь.



О лучший из Куру, не принося жертв, невозможно обрести счастье
на этой планете и в этой жизни; что же тогда говорить о последующей?

 «Жертв не принося,
Счастья  на этой планете и в этой  жизни не сможем обретать;
И если в этой жизни его не получаешь,
В последующем рождении, тем более, его не повстречаешь».

В какой бы форме материального существования ни находилось живое существо,
Всегда в неведении будет пребывать оно
Относительно своего истинного положения; иными словами,
Жизнь в материальном мире происходит в результате
Бесчисленных последствий
Наших греховных действий
В прошлом; вся наша жизнь есть следствие само,
Причины были раньше, сейчас последствия грехов мы жнем.
Грехи мы в прошлом совершали,
Сейчас плоды грехов своих мы пожинаем.
Невежество – вот главная причина
Нашей греховной жизни, запомнить это мы  должны отныне.
И если форму человека получил,
Лазейку ты себе открыл,
Через нее из западни пробраться сможешь,
И в мир духовный попасть можешь.
Священные Писания дают возможность нам спастись,
Совет дают, как нам улучшить свою жизнь,
Пути укажут, как к этому прийти,
Об этом нам поведают они.
Главными путями  к спасению является религия,
Экономическое благополучие, регулируемое
Удовлетворение чувств, и, наконец,  способы полного выхода
Из этого жалкого состояния; путь религии,
Или различные виды жертвоприношений, незамедлительно решают
Наши экономические проблемы; и если ягью совершаем,
Мы молоко, и пищу и прочее другое получаем.
А если тело необходимое все получает,
Тогда, естественно, следующей ступенью
Становится удовлетворение чувств; поэтому Веды
Предписывают нам освященный брак,
Дающий возможность
Регулируемых чувственных  удовольствий.
С помощью этого человек
Постепенно поднимается на ступень
Освобождения от материальной зависимости.
Наивысшим совершенством обладаешь,
Когда в общение с Кришной ты вступаешь,
Совершенство достигается тогда,
Коль будешь ягью совершать.
Большое счастье получаешь,
Коль Имена святые повторяешь,
Нам Веды говорят,
Что ягью должны все люди совершать.
Они имеют цель одну, в конце концов,
Чтобы свободу от телесной оболочки получить  смогли б они.
Мы знать должны,
Что существуют разные
Степени материального комфорта на разных
Небесных планетах,
И во всех случаях человека,
Совершающего различного вида жертвоприношения, ожидает большое счастье.
Но наивысшее счастье,
Которого человек может достичь,
В  том  состоит,
Чтобы подняться на духовные планеты,
Практикуя сознание Кришны.
Поэтому жизнь в сознании Кришны
Есть решение всех проблем нашего
Материального существования.

Все эти разнообразные жертвоприношения одобряются Ведами,
и каждое из них порождается определенным типом деятельности.
Зная это, ты достигнешь освобождения.

В Ведах
Упоминаются различные типы жертвоприношений,
Соответствующих различным типам людей; поскольку люди настолько погружены
В телесные представления о жизни, эти жертвоприношения
Устроены так, чтобы человек смог осуществить
Их посредством тела, ума или разума; но все они
Рекомендуются для конечного достижения
Свободы от телесной оболочки.





О, карающий врагов, принесение в жертву знания лучше,
чем принесение в жертву материальной собственности.
В конце концов, о, сын Притхи, высшая цель жертвоприношений –
достижение трансцендентального.

Цель всех жертвоприношений – достижение состояния совершенного знания,
Затем освобождение от материальных страданий,
И, наконец, погружение
В трансцендентальное любовное служение
Всевышнему Господу (сознание Кришны).
Есть определенные секреты, связанные со всеми
Этими различными видами жертвоприношений.
Жертвоприношения  иногда принимают определенные формы,
Соответствующие определенной
Вере человека, совершающего их.
Когда вера человека достигает
Ступени трансцендентального знания,
Совершающий жертвоприношение считается
Более духовно развитым
По сравнению с тем,  кто просто приносит в жертву
Какие-либо материальные предметы,
Не имея такого знания,
Поскольку без знания жертвоприношения совершаются
На материальном уровне и не приносят духовного блага.
Истинное знание достигает
Вершины в сознании Кришны, высшей ступени трансцендентального знания.
Без достижения высшей ступени знания
Совершение жертв  останется
Просто материальной деятельностью, но совершаемая в трансцендентном знании,
Эта деятельность достигает духовного уровня; в зависимости от разницы в сознании,
Совершение жертвоприношений иногда называется
Кармой-кандой, то есть деятельность ради ее плодов, а иногда - гьяной- кандой,  знание
Во ими достижения истины; лучше, когда целью является знание.

Или, по-другому  можно так сказать:

Цель всех жертвоприношений-
Знание получить,  в том нет сомнений,
Затем освободиться от мирских страданий,
Возвысить бытие свое, достичь высокого сознания,
Потом в служение Кришне погрузиться.
Пока ты знания высокого не смог еще добиться,
Все жертвоприношения на низшем уровне лишь остаются,
Мирскою деятельностью они тогда зовутся.
Но если знанием высоким обладаешь,
На высшем уровне тогда все ягьи совершаешь,
Тогда сумеешь истины добиться,
К такому жертвоприношению должны всегда стремиться.
А коль сознание низкое пока,
Ты ягью будешь совершать
Ради плодов, ради материального богатства,
Чтоб обрести мирское счастье.
Когда сознание высшее имеешь,
Тогда для высшего созреешь,
И будешь жаждать истину познать,
Потом слугой у Бога сможешь стать.
Тогда стоишь ты на ступеньку выше
Всех тех, сознание чье намного ниже.
Ты более развит в духовном понимании,
Чем те, кто не имеет такого знания.
Коль знанием высоким ты не обладаешь,
На уровне мирском ты ягьи совершаешь,
Духовных благ от этого не жди,
Останутся закрытыми они.
И если знание высшее ты людям раздаешь,
Большую пользу им даешь,
И этот акт ценнее будет выглядеть, чем тот,
Когда ты собственность свою кому-то раздаешь.

Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание,
ибо они видят истину.

Духовное развитие придет тогда,
Учителя духовного найдешь себе когда,
Вручи ему себя, слугою его стань,
О ложной гордости забудь, и со смирением вопрошай.
Никто не может быть истинным
Духовным учителем,
Если он не принадлежит к цепи ученической преемственности.
Господь - изначальный духовной учитель,
А принадлежащий к ученической преемственности
Может передать своему ученику послание Господа таким, как есть оно.
Никто
Не сможет достичь духовной реализации, изобретая собственный метод свой.
Поэтому мыслительные спекуляции или  выводы
Не могут вывести
Человека на верный путь; также и самостоятельным изучением книг
Невозможно духовного развития достичь.
Удовлетворение
Осознавшего себя духовного учителя  есть секрет прогресса в духовной жизни.
И мы наглядно видим,
Что вопрошание и смирение
Есть качества,
Способствующие духовному пониманию.
Духовный учитель испытывает ученика,
И когда
Он видит его искреннее стремление, он непременно благословляет его, давая
Истинное духовное понимание.

Получив истинное знание от самореализованной души, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь,
что все живые существа – не что иное, как часть Всевышнего,
или, другими словами, что они принадлежат Мне.

Коль чувствуешь себя ты отделенным,
И со Всевышним не соединенным,
Это означает,
Что из-за недостатка знания
Тебя покрыла майя –
Иллюзия сплошная.
Хотя и являясь
Отдельными частичками
Господа, мы составляем целое одно; телесные различия
Живых существ относятся к майе,
Или не являются действительностью.
Все мы предназначены для того, чтобы удовлетворять Кришну.
Все учение Гиты ведется к выводу такому:
Что все живые существа как вечные слуги Бога
Не могут быть отделены от Него, и их ощущение независимости
От Кришны
Называется майей; некоторые думают, что с Кришной
У нас нет общего ничего,
Что Он -
Только великая историческая личность,
И что Абсолют – это безличный Брахман.
Но этот безличный Брахман
Есть собственное излучение Кришны.
Верховная божественная личность
Есть причина  всех причин; даже миллионы инкарнаций
Являются лишь Его различными экспансиями.
Собой мы также экспансии Всевышнего являем.
Философы майвади ошибочно полагают,
Что  в Своих многочисленных экспансиях Кришна теряет
Свое индивидуальное существование.
Такая мысль материальна
По своей природе; из опыта мы знаем,
Что в материальном мире, когда вещь разобрана на отдельные части,
Она теряет
Свою первоначальную сущность; но философы майвади
Не могут понять, что Абсолют означает,
Что один плюс один равно одному,
И что один минус один тоже равно одному.
Это закон абсолютного мира; мы связью вечной с Кришной соединены,
И никогда не можем быть одни.
С незапамятных времен, забыв свое предназначение, живые существа
Существуют в различных телах
Людей, животных, полубогов и так далее; такие телесные различия
Происходят из того, что они забыли
О трансцендентальном служении
Господу; но когда человек занят преданным служением,
Он сразу же освобождается от иллюзии; когда-то мы забыли о служении Ему,
Но если вновь постигнем мы науку ту,
Которую мы преданным служением называем,
Мы отношения с Богом возрождаем.
Совершенное знание есть знание о том, что Параматма, Кришна – прибежище для всех
Живых существ,
И что, отказываясь от этого прибежища, живые существа вводятся в заблуждение
Материальной энергией
И воображают, будто существуют отдельно.
Таким образом, согласно различным родам материального отождествления,
Они забывают Кришну; но когда
Такие заблуждающиеся живые существа
Приходят к сознанию Кришны, то они встают на путь освобождения.
Освобождение означает, что человек должен пребывать в своем истинном положении
В качестве вечного слуги Кришны
(Сознание Кришны).
Чтобы свободными людьми нам стать,
Науку преданного служения должны мы постигать.

И если  даже ты – самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентального знания, ты переправишься через океан бедствий.

«И если даже ты есть самый грешный,
Пересечешь ты океан тот бедствий.
Коль на корабль святого знания взойдешь,
Тот океан невежества пересечешь».

Истинное положение твое -
Слугою быть ты должен у Бога самого.
И если это понимаешь,
Ты знанием высшим обладаешь,
Оно тебя избавит от борьбы за существование,
Невежество твое растает.
Весь этот мир материальный сравнить мы можем
С горящим лесом, и с океаном тоже.
Он есть невежества и бедствий океан,
В нем существует зло, вражда, обман.
Борьба за существование жестока и сурова,
Пусть опытен пловец - но все же
Ему не избежать страданий,
Уж так устроен этот мир иллюзий, обмана.
Если кто-нибудь приходит на помощь и вытаскивает борющегося пловца из океана,
Он величайшее благо совершает.
Совершенное знание,
Полученное от Верховной божественной личности, есть путь к освобождению,
И в том не может быть сомнения.
Сознание Кришны – спасательное судно,
Спастись возможно, поднявшись над иллюзией,
И этот метод простой, на самом деле,
И он возвышен и прекрасен беспредельно.

Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о, Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

«Как пылающий огонь в  пепел дрова все  превращает,
И точно также,
Огонь знания сожжет дотла последствия всех дел твоих,
Как хороших, так и плохих».

Когда о сущности своей узнаешь,
О Боге и о вашей вечной связи,
То это знание с огнем сравнить  возможно,
Оно освободит тебя от всех последствий греховных.
Существует четыре типа кармических реакций:
Реакции, проявляющие себя в настоящий момент, реакции созревающие,
Реакции, уже полученные нами,
И реакции, которые в будущем проявят себя.
Но знание истинного положения живого существа
Все это  в пепел превращает.
Когда человек истинное знание обретает,
Все реакции уничтожаются тогда.

В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание. Это знание – зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достигнет совершенства в преданном служении, насладится этим знанием в свое время.

«Нет в этом мире ничего,
Что было б возвышенней и чище знания того.
Оно есть мистицизма зрелый плод,
Оно пойдет всем нам лишь только впрок».

Когда мы говорим о трансцендентальном знании,
Имеем  мы в  виду духовное понимание.
Невежество – вот причина основная
Рабства нашего, а знание –
Причина освобождения.
Подобное знание – зрелый плод преданного служения.
Обладая им,
Нет человеку нужды искать мир
Где - либо еще, поскольку он наслаждается миром в самом себе; другими словами,
Это знание и умиротворение достигают
Своей высшей точки в сознании Кришны.
Таково последнее слово Бхагават- гиты.

Или, по-другому, можно так сказать:

Причина рабства нашего – невежество само,
Причиной освобождения предстанет знание то.
Оно есть плод служения Богу,
И если есть оно в тебе – изменишь ты свою природу,
Искать на стороне не будешь развлечений,
Найдешь в себе покой, умиротворение.
Кто в преданном служении совершенства достигает,
Тот это знание приобретает,
И наслаждаться  миром внутри себя ты станешь,
Духовно развитым человеком  ты тогда предстанешь.

Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию
и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.

Верующий- это тот человек, который думает, что, просто действуя в сознании Кришны,
Он может достичь совершенства жизни.
Эта вера достигается через преданное служение и чтение
Маха-мантры, очищающей сердце
Человека от всяческой материальной скверны.
Кроме этого, человек еще должен контролировать свои чувства.
Верующий в Кришну и контролирующий чувства
Может легко достичь совершенства в сознании Кришны.
 
Или, по-другому можно так сказать:

Если в Кришну вера есть в тебе,
А  ее достигнешь, коль помнить будешь о Нем всегда, везде,
И если маха-мантру  будешь повторять,
И если чувства все  свои  в узде сумеешь удержать,
Тогда в служении Кришне достигнешь совершенства,
Придет к тебе покой и счастье и блаженство.
Только тот может достигнуть знания такого,
Кто верой в Кришну преисполнен.

Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в шастрах,
не обретают сознания Господа; они падают вниз.
Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни  в следующем.

Похожи на животных мы бываем,
Когда Писания Священные читать мы не желаем,
В них веры не имеем,
И потому  Священные Писания  не ценим.
И те, кто веры не имеет,
А также те, кто сомневается во всем без меры,
Сознание Бога не приобретают,
Прогресса и развития не достигают.
И если Бога ты не знаешь,
Его слова за бред считаешь, -
Благополучия не жди тогда,
Ни в этой жизни, ни в той, которая придет еще когда.
И для таких людей нигде нет счастья.
Священные Писания все время изучайте,
С их помощью приходит истинное понимание,
И расширяется  сознание.
Поэтому нужно с верой  следовать всегда
Принципам ведических шастр,
И с помощью их подняться до положения истинного знания.
Только оно поможет человеку достичь высокого уровня духовного понимания.
Другими словами,
Сомневающиеся люди не имеют возможности получить духовную независимость.
Поэтому нужно следовать по стопам духовного учителя.

Тот, кто преданно служит Господу, отказавшись от плодов
своей деятельности, и чьи сомнения разрушены трансцендентальным знанием, действительно познал себя.
В таком случае его не связывают последствия его деятельности,
 о, завоеватель богатств.

«И если Богу служишь, и  в сердце с Ним живешь,
И коль плодов работ своих не ждешь,
И коль сомнения оставили тебя,
Тогда мы скажем, что ты действительно познал себя».

Кто следует всем наставлениям Гиты,
Освобождается от всех сомнений благодаря трансцендентальному знанию.
Он, как неотъемлемая частичка Кришны,
Уже имеет знание
О сущности своей,
Поэтому становится   он выше
Зависимости от деятельности своей.

Итак, оружием знания победи сомнения, родившиеся в твоем сердце от неведения.
Вооружившись йогой, о Бхарата, поднимись и сражайся.

Система йоги,
Изложенная в этой главе, называется санатана-йога,
Или вечная деятельность, совершаемая живым существом; в этой йоге
Имеется два вида жертвенных действий:
Принесение в жертву
Материальных богатств и вид другой - знание
О своей сущности, что является
Истинно духовной деятельностью.
Если принесение в жертву собственности материальной
Не направлено на достижение духовного самосознания,
То такая жертва становится материальной.
Но тот, кто делает это с целью
Достижения духовного совершенства, или в преданном служении,
Приносит истинную жертву.
Духовные действия делятся на две группы; и, без сомнения,
В духовных действиях найдем мы разделение,
В одних из них увидим мы стремление,
Понимание своей истинной  сущности ( или истинного положения) и истины
Относительно Верховной личности.
И тогда нетрудно приобрести совершенное знание
О своей сущности как неотъемлемой частички Господа; такое осознание-
Благо для человека, так как он легко может понять Его трансцендентальные деяния.
Не понимающий поучений Гиты - неверующий,
И следует понимать, что он неверно
Использует частичную независимость, данную ему Богом.
Тот, кто не понимает подлинной природы
Господа как вечной, блаженной и всеведущей Божественной личности –
Глупец; невежество можно устранить путем принятия принципов сознания Кришны.
Сознание Кришны
Пробуждается с помощью различных жертвоприношений
Полубогам, Брахману, жертвоприношений
Через воздержание,
Через регулируемую семейную жизнь,
Контроль чувств, практику мистической йоги, аскетизм,
Через изучение Вед, участие
В общественном устройстве, называемом варнашрама-дхарма.
Все это
Считается жертвой
И основано на регулируемой деятельности.
Но во всех этих случаях главным фактором является самореализация; тот,
Кто стремится к этой цели - истинный ученик Гиты, но тот,
Кто сомневается в авторитете Кришны,
Падает вниз; надо следовать путем Гиты,
Остерегаясь людей, интересующихся лишь
Собственным возвеличиванием и сбивающих других
С истинного пути.
Господь - Высшая личность, и действия Его трансцендентальны.
Тот, кто это понимает,
Достигает освобождения с самого начала своего изучения Гиты.
Сомнения тебя покинут лишь тогда,
Когда высоким знанием  ты будешь напоен сполна.
Тогда ты сущность, или «я» свое познал,
И станешь выше всех невзгод и всех похвал.
И если жертвуешь собственность свою,
И цель при этом имеешь лишь одну,
Чтобы какие-либо блага получать,
Такую жертву материальной будем называть.
А тот, кто будет делать это,
Имея цель - достигнуть совершенства,
Или в служении Кришне кто пребывает,
Тот истинную жертву совершает.
Коль принципы служения освоишь,
Ты дверь в высокий мир себе откроешь.



ГЛ. 5. КАРМА ЙОГА – ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ

Арджуна сказал: О, Кришна, сначала Ты велишь мне отказаться
от деятельности, а затем советуешь действовать с преданностью и любовью.
Так прошу Тебя, скажи определенно, что же из этих двух лучше?»

Господь говорит, что деятельность в преданном служении
Лучше и легче, чем сухие умственные рассуждения,
Так как ввиду своей трансцендентальной природы она освобождает
Человека от кармической реакции; исполнение каких-либо обязанностей
Уже не является необходимым для человека, обретшего знание.
Все виды жертвенной деятельности, в конечном итоге, приводят к знанию.
Отречение в знании подразумевает
Прекращение всех видов деятельности, осуществляемых ради
Удовлетворения чувств; деятельность в полном знании
Не влечет за собой последствий,
И, таким образом, тождественна бездействию.
Поэтому здесь Арджуна спрашивает,
Следует ли ему полностью отказаться
От всякой деятельности, или же действовать, но со знанием.
Когда служением Кришны ты занят,
Твои грехи сгорают,
А если знание высшее ты приобрел,
Тем самым, свой исполнил долг.
Тогда тебе необходимости нет в том,
Чтобы обязанности какие-либо исполнять, и не секрет, что все жертвоприношения
К познанию ведут, в том нет сомнения.

Божественная личность ответил: «И отречение от деятельности, и деятельность из любви к Господу благоприятствуют освобождению.
Но все  же служение Господу лучше, чем отказ от деятельности».

Кармическая деятельность (ради чувственного удовлетворения) порождает
Материальное рабство.
Пока человек занимается деятельностью, направленной
На улучшение условий существования тела,
Он будет трансмигрировать в различные типы тел,
Вечно оставаясь в оковах материального рабства.
Люди, помешаны на чувственных наслаждениях и не знают они,
Что их нынешнее тело, прибежище страданий, есть результат их
Собственной кармической деятельности в прошлом; хотя тело и преходяще, но оно
Причиняет обладателю множество беспокойств.
Поэтому нет смысла работать ради удовлетворения чувств; человек живет напрасно, Если он не пытается выяснить свою истинную сущность; пока он не понимает
Своей истинной природы, он работает ради обретения
Результатов, ради чувственного удовлетворения,
А пока человек погружен в сознание чувственного удовлетворения,
Он вынужден переселяться из одного тела в другое; поэтому даже если ум охвачен Стремлением к кармической деятельности
И находится в гуне невежества,
Человек должен стараться
Развить в себе любовь к Васудеве и преданность Ему; только тогда у него появится
Возможность вырваться из оков материального существования.
Таким образом, гьяны
(Или знания о том, что человек не есть это тело, но душа)
Не достаточно для освобождения; необходимо действовать, ощущая себя
Душой,
А иначе невозможно освободиться от  материальных оков.
Действия, совершаемые с полным пониманием,
Способствуют развитию истинного знания.
Один лишь отказ от кармической деятельности, без сознания Кришны,
Не очищает сердце
Обусловленной души; пока сердце
Не очистилось, деятельность
Человека неизбежно проходит на кармическом уровне;  но деятельность
В сознании Кришны
Сама по себе позволяет избежать кармических последствий,
И потому
Нет необходимости ему
Опускаться до материального уровня; таким образом, деятельность в сознании Кришны Стоит выше отречения,
Которое всегда чревато опасностью падения.
Отречение без сознания Кришны
Является неполным;  Шрила Рупа Госвами говорил: «Когда человек, стремящийся
К освобождению, отрекается от вещей, связанных
С Верховной божественной личностью, считая,
Что они материальны,
Это называется неполным отречением»
Полным отречением
Можно назвать отречение того,
Кто осознает,
Что все существующее принадлежит Господу, и что нельзя заявлять
Свои права на владение чем-либо; нужно понимать,
Что, по существу, никто ничем не обладает.
Тот, кто знает,
Что  все является собственностью Кришны, всегда пребывает в отречении.
Так как все принадлежит Кришне,
То все и следует использовать для служения
Ему; эта совершенная деятельность в сознании Кришны
Намного превосходит любое искусственное отречение санньяси
Школы майвади.

Или, по- другому,  это можно выразить и так:

Прибежищем страданий тело будет выступать,
И кто из нас   посмеет это отрицать?
Не знаем мы, что тело – результат всей деятельности той,
Которую когда - то в прошлой жизни вел.
Хотя и преходяще наше тело,
Но, сколько беспокойств оно приносит, в самом деле!
Работать ради удовлетворения чувств не стоит,
Что толку, если даже и дворец себе построишь?
Напрасно жизнь тогда ты проживаешь,
Коль истинную сущность в себе не открываешь.
Пока свою природу не поймешь,
Ты подлинного счастья не найдешь.
Тогда работаешь чувственного удовлетворения ради,
Для получения какого-либо блага.
И если это будет дальше продолжаться,
Из тела в тело будешь ты переселяться.
Пускай твой ум в невежестве пока,
И ты к кармическеим работам устремлен всегда,
Но все же нужно развивать стремление,
Чтоб Бога полюбить, оказывать Ему служение.
Тогда возможности появятся такие,
Что сможешь ты преодолеть препятствия любые,
И от оков жестоких майи в скором времени освободишься,
Свободы для себя сумеешь ты добиться.
Если знанием таким владеешь,
Что ты – душа, что ты - не тело,
Не будет даже это знание достаточным для освобождения.
Большую цену надо дать для своего спасения.
Не только знать, но действовать ты должен так,
Чтоб душу каждый миг ты мог бы ощущать,
Тогда поймешь свое отличие от тела,
Оков тяжелых сбросишь с себя бремя.
А если от работ ты просто отрешишься,
Немного этим для себя сумеешь ты добиться.
Без сознания Кришны сердце не очистится твое,
Останешься ты в рабстве все равно.
Деятельность в сознании Кришны позволяет
Последствия всех дел избежать, их за собой она не тянет,
И потому стараются ученики,
Чтоб на высоте всегда держаться, на уровень материи не опускаются они.
А отречение без сознания Кришны является неполным,
А что же будет отреченьем полным?
Когда мы будем сознавать, что Богу все принадлежит,
И прав своих на обладание чем-либо не можем предъявить.
Здесь Кришне все принадлежит,
И все должны Ему служить,
И все использовать должны Ему в служении,
Здесь все - Его владения!

Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда пребывающим в отречении.
Такой человек, свободный от всякой двойственности, с легкостью сбрасывает материальные оковы и полностью освобождается, о, сильнорукий Арджуна.

Тот, кто исполнен сознания Кришны, в отречении, пребывает,
Так как он не испытывает ни желания
Пользоваться плодами действий своих,
Ни ненависти к ним.
Такой принявший обет отречения человек, посвятивший себя
Трансцендентальному любовному служению Кришне,
Обрел знание в полной мере, ибо он осознал
Свое истинное положение по отношению к Кришне.
Он четко представляет, что Кришна –
Есть целое, и что он – неотъемлемая частичка Кришны.
Такое знание совершенно,
Так как верно с количественной и с качественной стороны; отождествление
Себя с Кришной является ложным, потому что часть не может быть равной целому.
Понимание своего качественного единства со Всевышним
И своего количественного отличия
Есть истинное трансцендентальное знание,
Приводящее человека к самозавершенности, к состоянию,
Пребывая в котором, нечего больше домогаться,
И ни о чем больше скорбеть; его ум больше не охвачен
Двойственностью, ибо все, что он делает, он делает во  имя Кришны.
Сойдя таким образом
С платформы двойственности,
Человек освобождается уже в материальном мире.

Или, по-другому, можно так сказать:

И если ты с платформы двойственности сходишь,
Приближенным к Кришне себя находишь,
И не испытываешь ни желания пользоваться плодами  действий своих,
И не испытываешь ненависти к ним.
Тогда ты четко представляешь,
Что Кришна – целое, а ты собой лишь часть Его являешь.
Ты с Ним по качествам почти сравнялся,
Хотя количественное отличие и будет сохраняться.
И если ты различие и единение с Всевышним понимаешь,
Ты цели жизни достигаешь.
Не будешь  домогаться ничего и не желать
Всего того, что вещи мира могут тебе дать.

Лишь невежды говорят об отличии преданного служения (карма-йоги) от аналитического изучения материального мира (санкхьи).
Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов обоих.

Цель аналитического изучения материального мира –
Обнаружение души всего сущего; душой материального мира
Является Вишну, или Параматма.
Преданное служение Господу включает в себя служение Параматме.
Один путь –
Это поиск корней дерева, а другой  путь-
Орошение этих корней.
Тот, кто по-настоящему изучает
Философию санкхьи, обнаруживает корень материального мира – Вишну, а затем, Обретя совершенное знание, посвящает
Себя служению Господу; то есть, по сути, нет разницы между двумя
Этими процессами, так как цель у них одна –
Вишну; не знающие этой высшей цели говорят,
Что назначение санкхьи
И карма-йоги различны, но мудрый человек знает,
Что одна общая цель объединяет
Эти два пути.

Или, по-другому можно так сказать:

Если аналитическим изучением мира ты займешься,
И цели в этом поприще добьешься,
К обнаружению души всеобщей ты придешь,
И Параматму ты  тогда найдешь.
А если служением Кришне (карма-йогой) ты займешься,
Той же цели ты добьешься.
Оно в себя включает
Служение Параматме; похож
Один из двух путей на поиски  у дерева корней, другой -
На орошение таких корней; корень мира есть Вишну – Параматма,
И если мир серьезно изучаешь, приходишь к этому понятию,
И знание высшее познав,
Слугою у Бога ты намерен стать.
Путь изучения мира с тем сравним,
Как будто корни дерева отыскиваем мы.
Путь преданного служения собой являет орошение
Корней у дерева, аллегорично то сравнение.
Выходит так, что между ними
Мы разницы ни в чем не видим.
Одна их цель объединяет,
И эти два пути в одно соединяет.
И лишь невежды говорят об их отличии,
Но мудрые не видят в них различий,
И скажут мудрецы тогда,
Запомним крепко их слова:
«Тот человек, который станет
Хотя бы на один из этих двух путей, тот достигает
Результатов их обоих»;  при служении Господу весь мир тобою познается,
А, изучая мир, к служению Богу ты пробьешься.

Тот, кто знает, что положение, достигнутое посредством  аналитического изучения, может быть также обретено через преданное служение, и кто,
поэтому, рассматривает аналитическое изучение и преданное служение как находящиеся на одном уровне, тот видит вещи, как они есть.

Истинное назначение философского исследования заключается в раскрытии
Конечной цели жизни.
А так как конечная цель жизни состоит в самосознании, то нет различия
В  выводах, к которым приводят эти два пути.
Философия санкхьи
Приводит к заключению, что живое существо не является частью
Материального мира, что оно - неотъемлемая часть
Высшего духовного целого; то есть душа не принадлежит
Материальному миру, и потому действия ее связаны со Всевышним быть должны.
Когда она действует в сознании Кришны, она, фактически, пребывает
В своем естественном состоянии.
Следуя путем философии санкхьи,
Человек должен отрешиться от материи, а на пути
Бхакты-йоги он должен приобщиться к деятельности ради Кришны.
Фактически,
Оба пути суть одно и то же, хотя с поверхностной точки зрения один путь предполагает Отрешенность, а другой - привязанность.
Но отрешенность от материального и привязанность к Кришне -
По сути одно и то же; понимающий это видит истинное положение вещей.

Или, по-другому можно так сказать:

Если философствовать начнем,
К такому выводу придем:
Живое существо не есть материальная частичка,
Оно - есть часть Всевышнего, оно не умирает, не родится.
И к миру этому не принадлежит душа,
С Всевышним связанною быть она должна.
Когда она в сознании Кришны пребывает,
Свое естественное состояние вспоминает.
Кто философскими исследованиями займется,
Скорей всего, от мира отречется,
Поскольку к выводам придет таким,
Что лучше будет, если не знаться с ним.
И это значит, что этот путь предполагает
Отречение от мира; а служение Богу привязанности к Кришне развивает,
И то, и это – суть одна,
И там, и здесь освобождается душа.

Если человек просто отказывается от всякой деятельности, не отдавая себя преданному служению Господу, это не может сделать его счастливым.
Мудрый же человек, занятый преданным служением Господу, может сразу же достигнуть Всевышнего.

Существует две категории санньяси,
Или тех, кто ведет жизнь в отречении; санньяси,
Относящиеся к школе майвади,
Занимаются изучением философии санкхьи, а санньяси- вайшнавы изучают
Философию Бхагаватам, подлинного комментария к Веданта- сутре.
Санньяси – майвади изучают также Веданту-сутру,
Однако пользуются они комментариями Шанкарачария.
Санньяси-вайшнавы
Посвящают себя преданному служению
Господу, и не имеют они никакого отношения
К материальной деятельности, но они  постоянно заняты преданным служением.
Санньяси – майвади не могут наслаждаться трансцендентальным служением Господу, Будучи заняты изучением санкхьи и Веданты.
И мыслительными спекуляциями.
Изучение Шримад-Бхагаватам очень трудно для них.
Сухие рассуждения и имперсональные толкования
При помощи искусственных средств,  не приносят пользы им.
Но санньяси-вайшавы
Счастливы, исполняя свои трансцендентальные обязанности.
И у них есть гарантия того,
Что, в конце концов,
Войдут в царство Бога; санньяси – майвади
Иногда сходят с пути самосознания и снова погружаются в материальную
Деятельность, носящую филантропический или альтруистический характер,
То есть являющуюся не чем иным, как материальным занятием.
Отсюда можно сделать вывод, что те, кто занят
Преданным служением Кришне, находятся в лучшем положении, нежели санньяси, Занятые размышлением о том, что есть Брахман
И что не есть Брахман,
Хотя и они через много жизней
Также приходят к сознанию Кришны.

Или по-другому можно так сказать:

Когда деяния свои оставишь, но Господу служить при этом не желаешь,
Не будешь ты тогда счастливым,
Хотя и будешь философствовать о мире.

Тот, кто преданно служит Кришне, кто чист душой, кто управляет разумом и чувствами, дорог всем, и все дороги ему.
Хотя он всегда работает, его деятельность не связывает его.

А тот, кто по пути освобождения идет,
В сознании Кришны кто себя найдет,
Видит  каждое живое существо нераздельным  с Кришной,
Точно так же, как ветви, листья
Нераздельны с деревом самим.
Стремится он лишь праведным путем идти.
Все довольны им,
И потому сознание чисто его,
Поскольку сознание чисто его,
Уму свободы он не позволяет, контроль над ним осуществляет,
Поскольку ум  под контролем у него,
Поэтому и  чувства все свои себе он подчиняет.
На Кришне ум сосредотачивает он,
И потому не может человек такой
От Кришны отступится, и чувства его не могут
Оказаться вовлеченными
В какую-либо деятельность помимо  служения Кришне.
Идти туда, где нет бесед о Кришне, не желает,
Всю жизнь свою Ему он посвящает.
Он не желает есть ничего, что не предложено Кришне.
Человек, чьи чувства под контролем, не может причинить вреда ни одному
Живому существу.
Наш преданный вреда не причиняет никому,
Он дорог всем, все дороги ему.

Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, он всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо, разговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что это лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне.

 «Тот, кто в божественном сознании пребывает,
Хотя и видит, слышит, осязает,
И обоняет, и вкушает,
Движется, спит, и дышит,- всегда он понимает то,
Что, фактически,  он не делает ничего;
Ибо, разговаривая, желудок опорожняя,
Его вновь наполняя,
Закрывая глаза, и  открывая,
Он знает,
Что это лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами,
Но при этом,
Он в стороне от них стоит,
Поскольку сам он выше их».

Существование человека в сознании Кришны чисто, и он
Не имеет общего ничего
С  деятельностью, зависящей от пяти факторов, прямых и косвенных, а именно:
Исполнителя,
Работы, как таковой, ситуации,
Усилия, удачи.
Так происходит потому, что он занят любовным преданным служением.
Хотя он с виду действует с помощью своего тела и органов чувств, на самом деле
Он всегда осознает свое истинное положение,
Которое принадлежит к области духовного.
И он посредством тела служит Богу,
Таким путем одухотворяет он свою природу.
У человека с материалистическим сознанием
Органы чувств  заняты чувственными наслаждениями,
Тогда как у человека в сознании Кришны
Они заняты  удовлетворением чувств Кришны.
Поэтому, пребывая в сознании Кришны,
Человек всегда свободен, несмотря на видимость того,
Что он
Занят деятельностью, связанной с чувствами; человек в сознании Кришны
Не подвержен влиянию
Деятельности чувств; он не может совершить какого-либо действия, не направленного
На служение Господу,
Ибо понимает свое положение вечного слуги Господа.




На том, кто выполняет свои обязанности без привязанности, отдавая плоды Всевышнему Господу, не сказываются последствия греховных поступков.
Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой.

Материальный мир  представляет из себя
Полное  проявление трех гун материальной природы.
Все существующее в нем есть проявление Брахмана, и хотя
Следствия проявляются различным образом,
Они не отличаются от причины.
Все связано с Верховным Брахманом, Кришной,
И потому все
Принадлежит исключительно Ему; тот,
Кто в совершенстве понимает, что все принадлежит Кришне, что Он-
Обладатель всего,
А, следовательно, все служит  Кришне,
Естественным образом не затрагивается  человек такой
Результатами своих действий,
Как добродетельных,
Так и греховных; даже это  материальное тело, являющееся даром Кришны
И  предназначенное для определенного  рода деятельности, может быть вовлечено
В сознание Кришны.
Тогда оно
Уже не подвластно
Кармическим реакциям, точно также,
Как лист лотоса, покоясь на воде,
Не смачивается ей.
Кришна говорит: «Подчини всю деятельность Мне»; вывод из этого такой: человек
Без сознания Кришны
Действует соответственно
Своей  телесной и чувственной концепции,
Однако тот, кто обладает сознанием Кришны,
Поступает уже в соответствии
Со знанием о том, что тело является собственностью Кришны,
И, значит, оно должно быть занято служением Кришне.

И по-другому можно так сказать:

И лишь Господь есть обладатель,
Ему все служит, он – законодатель.
И если это ты поймешь,
Последствия грехов своих сожжешь.
Все Богу здесь принадлежит,
И  тело, и вся жизнь.
Все только лишь Его,
И твоего нет в этом мире ничего.
А тело в дар тебе Он дал,
Чтобы ты способным стал
К тому, чтоб деятельностью заниматься,
Иль высшей, или низшей - свой выбор сделать должен  ты стараться.
А если низшей деятельностью будешь заниматься,
Вести дела посредством чувств, ума и тела будешь,
А если в сознании Кришны ты пребудешь,
Свое  сознание поднимешь выше.
Тогда ты понимаешь,
Что тело – дар от Кришны, и потому ты знаешь-
Служением Богу быть занято должно оно,
Одни лишь блага принесет служение то.
И кто свои обязанности без привязанности выполняет,
И кто плоды своих работ Всевышнему вручает,
На нем не скажутся последствия его грехов,
Всегда он чист, как лист, омытый дождевой водой.
И с лотосом сравнить его мы можем,
Хотя лежит он на воде, всегда сухой он все же.
И также здесь, хотя и с низшею природой преданный соприкоснется,
Всегда сухим и чистым остается.

Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют,
используя тело, ум, разум и даже чувства только в целях очищения.

Любые действия тела, ума, разума и даже чувств, совершаемые в сознании Кришны,
Во имя удовлетворения чувств Кришны,
Чисты от всякой материальной скверны; действия
Человека, сознающего Кришну, не влекут за собой материальных последствий.
Шри Рупа Госвами говорит: «Человек, действующий в сознании Кришны
(Или, иными словами, служащий Кришне)
Посредством своего ума, интеллекта и речи,
Уже достиг освобождения, даже если он пребывает
В этом материальном мире и занят
Как будто бы материальной деятельностью»; у него
Отсутствует ложное эго, поскольку он
Не отождествляет себя с материальным телом
И не считает это тело
Своей собственностью; он знает, что он не есть это тело,
И что оно не принадлежит ему; он сам принадлежит Кришне,
И тело его принадлежит также Кришне.
Когда все, что создается этим телом,
Умом, разумом, речью, жизнью,  богатством – все,
Что оказалось в его распоряжении – он
Использует для служения Кришне,
Он сразу же соединяется  с Ним; он – одно с Кришной,
И лишен ложного эго,
Которое заставляет человека отождествлять себя со своим телом.
Это совершенная ступень сознания Кришны.

И по-другому можно так сказать:

Преданные действуют, из той позиции исходя,
Что тело, ум и чувства, разум надо очищать,
И их используют лишь для служения Кришне,
Нет ничего важнее  этого и выше.
И эго ложное свое тот человек убрал,
Поскольку он давно узнал,
Что он – не тело, а душа,
И действует, из этих взглядов исходя.
Он собственностью своею тело не считает,
Как Божий дар его воспринимает,
В служении Кришне задействует его,
Сознание его возвышенно и широко.

Непоколебимо преданная душа достигнет истинного спокойствия,
ибо она отдает Мне плоды всех своих действий, тогда как тот,
кто не пребывает в единении с Божественным, кто с жадностью стремится к плодам своего труда, попадает в материальное рабство.

Различие меж человеком в сознании Кришны
И человеком, стоящим  на уровне телесных концепций  состоит в том,
Что привязан первый к Кришне,
Второй – к плодам своих трудов.
Тот, кто привязан к Кришне и действует исключительно ради Него,
Несомненно, уже достиг освобождения и не беспокоится он
О плодах  деятельности своей; а если ты стоишь пока
На уровне телесных отношений,  тогда
Влияет двойственность на ум; причина беспокойств ума
Лишь в том заключена,
Что  человек действует  тогда
Под влиянием  концепции двойственности, то есть без знания Абсолютной Истины.
Кришна есть Высшая абсолютная истина,
Божественная личность.
В сознании Кришны
Отсутствует двойственность; все существующее создано энергией Кришны,
А Кришна совершенен во всех отношениях; поэтому деятельность в сознании Кришны
Осуществляется на абсолютном уровне, она трансцендентальна и не влечет за собой
Материальных последствий; следовательно, тот, кто находится в сознании Кришны,
Исполнен спокойствия; а  тот,
Кто занимается подсчетами доходов,
Чтоб наслаждаться ими, те в кандалы себя заковывают, вроде.
Посредством их он в рабство попадает,
И жизнь свою напрасно проживает.
Кто занят чувственным удовлетворением,
Кто с жадностью к плодам работ своих стремится, тот, без сомнения,
В рабство майи попадает,
Поскольку истинным знанием не обладает.
В спокойствии будет пребывать человек в сознании Кришны,
В основе мира и спокойствия лежит понимание того, что существование вне Кришны Невозможно,
И только с Ним покой свой обрести нам можно.
Спокоен преданный всегда,
И все плоды работ своих Всевышнему отдаст,
Себе оставит только часть для проживания,
Аскезы будет выполнять и воздержания.

Когда заключенное в тело живое существо управляет своей природой и на умственном уровне отказывается от всех действий, оно счастливо пребывает
в городе с девятью вратами ( в материальном теле), не совершая
никаких действий, а, также, не являясь причиной совершения
каких-либо действий.

Наша душа заключена,
В темницу тела посажена она,
И как бы в городе с девятью вратами пребывает,
И те врата мы называем:
Два глаза, две ноздри, два уха, рот, гениталии и анус.
Девять врат таких мы насчитаем.
Деяния твои зависеть будут от того,
Из трех гун сильней влияние чье.
Душа в тебе подчинена условиям,
Их тело породило, безусловно,
И если только пожелает,
Эти условия душа навеки разрывает.
Лишь вследствие того, что она забыла о высшей своей природе, душа отождествляет Себя с материальным телом и потому она страдает.
С помощью сознания Кришны она может восстановить свое истинное положение,
И таким образом вырваться из своего заточения
В теле; поэтому, тот, кто обретает сознание Кришны,
Сразу же поднимается выше
Телесной концепции; контролируя, таким образом, свою жизнь,
Направление своей мысли изменив,
Человек счастливо пребывает
В городе с девятью вратами.
Верховная Божественная личность, обитающая в теле живого существа, управляет Всеми живыми существами
По всей вселенной; живое существо в обусловленном состоянии
Отождествляет себя со своим телом, но когда оно отождествляет себя с Господом, Присутствующим в нем самом, оно становится таким же свободным, как и Господь,
Даже оставаясь в теле.
Таким образом, человек в сознании Кришны свободен, без сомнения,
Как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.
Душа свою природу высшую забыла,
И с телом она себя отождествила,
И оттого тоскует и страдает,
И лишь сознание Кришны из плена горького ее освобождает.
И кто в себе сознание Кришны развивает,
Тот душу над телесной концепцией приподнимает.

Дух, заключенный в теле, хозяин города- тела, не совершает действий,
как и не понуждает людей действовать и не создает плодов действий.
Все это выполняется гунами материальной природы.

 « Дух, заключенный в теле – живое существо.
Оно- хозяин тела твоего,
Не совершает действий,  людей не понуждает действовать оно,
Плодов от действий не создает оно.
Все это гуны выполняют».

Живое существо того не понимает,
Что в заблуждение оно попало,
И знание истинное потеряло.
Живое существо есть одна из энергий, или природ Всевышнего Господа,
И эта природа отлична от материи, которая является другой, низшей природой Господа.
С незапамятных времен
Высшая природа, то есть живое существо,
Находится в соприкосновении с материальной природой; тело, которое получает оно,
Является причиной многоообразной деятельности,
И вытекающих  из нее последствий.
Живя в таком обусловленном состоянии,
Человек страдает
От результатов деятельности тела
Отождествляя себя с ним, по неведению.
Именно невежество, в котором живое существо
Пребывает с незапамятных времен,
Является причиной телесных мук и страданий.
Как только живое существо отстраняется
От деятельности тела, оно также освобождается
От последствий  действий этого тела.
Пока живое существо пребывает в этом городе-теле,
Создается впечатление,
Будто оно является правителем его,
Хотя в действительности оно
Не владеет телом и не управляет действиями
И их последствиями.
Оно просто пребывает
В открытом океане материального мира, борясь  за существование.
Волны бросают его из стороны в сторону, и оно не властно над ними.
Наилучшим решением для живого существа было бы вырваться из этой пучины
С помощью сознания Кришны, лишь оно
Может спасти его.

Или по-другому можно так сказать:

Живое существо есть высшая энергия  Всевышнего, оно
Отлично от материи, в которую заключено.
Материя есть низшая энергия Творца,
И с ней соприкасается живое существо, в материальном мире находясь.
Тело, которое ты получаешь,
Является причиной  твоих деяний,
И вытекающих последствий из них; таково
Обусловленное состояние твое.
И в этом состоянии пребывая,
От результатов деятельности тела ты страдаешь,
Поскольку с ним себя отождествляешь.
В невежестве глубоком люди пребывают,
И в том причину их мук телесных  угадаем.
Когда живое существо от деятельности тела отстранится,
Тогда от всех последствий дел оно освободится.
Создается впечатление,
Что оно правитель тела,
Но ни действиями, ни их последствиями оно не управляет.
В открытом океане мира пребывает,
И волны бытия его бросают,
Живое существо во власти их всецело пребывает,
И лишь с сознанием Кришны оно способно выйти из пучины,
Пути иного нет, не верить этому отсутствует причина.

Так же и Всевышний Господь не отвечает за чьи-либо греховные или праведные поступки. Живые существа,  заключенные в теле, однако совершенно введены в заблуждение неведением, покрывающем их истинное знание.

Господь в Себе Самом удовлетворение находит,
И ни греховные, ни праведные действия Его не беспокоят,
Не Он определенные обстоятельства создаст,
Он лишь твои желания будет выполнять.
Живое существо само  желает быть поставленным в определенные условия,  и оно,
Тем самым, цепь из действий и их последствий создает.
Живое существо
По своей природе  наполнено всезнания, но из-за ограниченных возможностей  оно
Имеет склонность подпадать под влияние невежества;  Господь всемогущ,
А живое существо не является таковым; Господь всеведущ,
А живое существо
Бесконечно мало.
Живое существо по своей природе
Наделено свободной волей,
И может иметь оно
Свои желания, и все желания ее
Лишь Бог исполнить может.
Таким образом, когда живое существо запуталось в желаниях своих,
Господь дает возможность  исполнить их.
Но Он
Ответственности  за действия и их последствия не несет,
Пребывает  в заблуждении душа,
И с данным телом отождествляется она,
И становится подверженной влиянию
Преходящих радостей и несчастий.
Господь в форме Параматмы,  или Сверхдуши,
Всегда сопутствует живому существу, и потому Он может понять
Желания индивидуальной души,
Подобно тому, как человек может уловить аромат цветка,
Находясь вблизи его; желания  представляют из себя
Тонкую форму обусловленности живого существа.
Господь по милости своей твои желания исполняет,
Но в мере той, насколько ты того заслуживаешь: человек предполагает,
А Бог располагает.
Не всемогущ ты относительно того,
Чтобы исполнилось желание  твое.
Господь исполнить может желания твои все,
Он всемогущ, Он может мир отдать тебе.
Он одинаково относится ко всем.
Не вмешивается Он  в процесс
Осуществления желаний независимых живых существ.
Однако Он особую заботу о тех Он проявляет,
Кто стремится к Нему, желание приблизиться к Нему Он одобряет.
Господь дает возможность
Живому существу праведные  поступки совершать, чтобы оно возвыситься могло бы.
И также Он дает возможности грешить,
И  в ад уйти.
Зависимы и в радости, и в горе  мы от Него,
На небо попадем, иль в ад - на все лишь воля есть Его.
Мы с облаком себя сравним,
Которое гоняет ветер без руля и без ветрил.
Таким образом, душа, заключенная в теле,
Благодаря своему древнему стремлению
Избежать сознания Кришны, сама есть причина собственного заблуждения.
Вследствие этого, несмотря на то, что по своей природе она вечна,
Блаженства,  знания  полна,
Но из-за ограниченности своего существования забывает она
Свое  естественное положение слуги Бога
И оказывается в ловушке неведения; ушла она от Бога,
И потому в страданиях живет, ее природа –
Блаженство, вечность, знание,
Слугой у Бога быть - вот истинное ее призвание.
Она невежества покрыта пеленой,
В тюрьме закована мирской,
И за плохую жизнь во всем лишь Бога обвиняет,
Хотя Он в стороне стоит, и ни к кому ни любви, ни ненависти не питает.

Однако когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает
ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем.

Кто забывает Кришну, тот в заблуждении пребывает,
А тот, о Нем кто помнит, ясность сохраняет.
Совершенного знания достигнешь лишь тогда,
Если Кришне вручишь себя.
Когда человек, пройдя
Через многие и многие жизни и будучи совершенным в знании,
Кришне себя вручает,
Или же достигает сознания Кришны, все открывается ему,

Подобно тому,
Как солнце освещает все в дневное время.
Различным образом живые существа впадают в заблуждение.
Так, например, когда оно без церемоний провозглашает себя Богом,
Оно попадает  в последнюю ловушку неведения.
Если бы живое существо  было Богом,
Разве могло бы оно быть сбито с толку
Неведением? Бывает ли Господь  сбит с толку?
Если бы это было так, то неведение, или Дьявол, было бы выше Бога.
Истинное знание может быть получено от того, кто пребывает в сознании Кришны. Поэтому нужно найти истинного духовного учителя,
И под его руководством понять, в чем же состоит сознание Кришны.
Духовный учитель может развеять неведение,
Подобно солнцу, рассеивающего тьму; даже если человек осознает, что он не тело,
И что он трансцендентален по отношению
К телу,
Он не всегда может отличить душу от Параматмы;  тем не менее.
Он сможет достичь правильного понимания, если обратится
К совершенному духовному учителю, обладающему сознанием Кришны.
Познать Бога
И свои взаимоотношения с Ним можно,
Встретившись с представителем Его.
Представитель Господа никогда не утверждает, что  он-
Сам Господь,
И тем не менее,
Ему следует оказывать такое же почтение,
Что и Господу,
Ибо он обладает знанием о Господе.
Каждое живое существо обладает индивидуальностью,
И Сам Господь индивидуален также; все живые существа имели индивидуальность
В прошлом, имеют ее в настоящем, и сохранят ее
В будущем своем.
Ночью, в темноте, нам все кажется одинаковым, но днем,
Когда светит солнце, мы видим подлинную сущность всего.
Соотнесение себя с собственной индивидуальностью
В духовной жизни есть истинное знание.

 Или по-другому можно так сказать:

Различным образом живые существа в заблуждение впадают,
Одни из них за самого Бога себя провозглашают,
Другие лишь в материи свой интерес найдут,
Дорогой тьмы они идут.
Мы все в неведении живем,
Оно есть тьма, и без сознания Кришны в ней просвета не найдем.
А если ночь уже настала,
Мы в темноте не различаем,
Ни предметов, ни окрасок,
А если светит солнце, тогда все видим ясно.
И если с сущностью своей себя отождествляем,
Тогда и истинное знание получаем,
Оно откроет все; тому подобно будет это,
Как солнце освещает все предметы.

Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда
он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию,
и, таким образом, прямо следует по пути к освобождению.

Высшая трансцендентальная истина есть  Господь Кришна,
Все содержание Гиты построено на утверждении, что Кришна
Есть Верховная Божественная личность.
Таков смысл всей ведической литературы; Всевышний
Есть Бхагаван, Параматма и Брахман; Бхагаван,  Верховная божественная личность,
Является верховным аспектом Абсолюта; выше этого нет ничего; безличный Брахман также поддерживается Кришной.
Поэтому во всех смыслах Кришна
Есть высшая реальность.
И тот, чей ум и разум,
Вера и надежда всегда сосредоточены на Кришне,
То есть тот, кто полностью находится в сознании Кришны,
Тот, без сомнения, от всех тревог освободится,
И знания высшего  сумеет для себя  добиться.
Он пребывает в совершенном знании
Всего того, что имеет отношение к трансцендентальному.
И хорошо он понимает,
Что Кришна двойственен, поскольку в Нем
Одновременно присутствует тождественность и индивидуальность.
И знанием таким вооружен,
Уверенно к освобождению идет.

Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят
ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого).

«Мудрец смиренный, знанием обладая,
Различий не видит меж телами,
Одними глазами
Он видит брахмана, корову, слона,  собаку, и собакоеда ( неприкасаемого)».

Человек в сознании Кришны
Не делает различий
Между видами живых существ и кастами.
Брахман и неприкасаемый,
Может быть, отличаются
С социальной точки зрения, а собака, корова или слон, и так далее,
Может быть, и принадлежат к различным видам живых существ, однако,
С точки зрения сведущего трансценденталиста,
Подобные телесные различия
Не имеют никакого значения; такое видение трансценденталиста возникает
Благодаря связи
Живых существ со Всевышним, ибо Господь в Своей полной экспансии
В виде Параматмы присутствует в  сердце каждого.
Такое понимание Всевышнего есть истинное знание.
Что же касается тел, соответствующих представителям разных каст и видов  существ,
То надо отметить, что Господь одинаково милостив  ко всем,
Поскольку Он друг каждого живого существа  и в каждом пребывает
В виде Параматмы,
Независимо от обстоятельств, в которых оказалось живое существо.
Господь в  форме Параматмы
Присутствует как в неприкасаемом, так и в брахмане,
Несмотря на то,
Что тела брахмана и неприкасаемого различны.
Тела являются материальным продуктом различных
Гун материальной природы, однако, душа и Параматма
Присутствующие в теле, имеют одни и те же духовные качества.
Тем не менее, качественное единство души
И Параматмы не делает равными их
В количественном отношении, ибо индивидуальная душа пребывает лишь в данном, Конкретном теле, тогда как Параматма
Присутствует во всех телах.
Надо понимать,
Что человек в сознании Кришны в полной мере осознает это, и потому
Он истинно сведущ
И обладает единым видением; качества души и Параматмы
Сходны в том смысле, что у обеих имеется сознание,
И обе они
Вечны и блаженства полны.
Однако различие меж ними определяется тем, что индивидуальная душа
Осознает себя
В ограниченных пределах своего тела,
Тогда как Параматма осознает все тела,
Присутствуя во всех них, без исключения.

Иль по-другому можно так сказать:

Человек в сознании  Кришны различия не будет делать
Меж видами живых существ и кастами, поскольку высшим знанием  владеет.
И для него телесные различия значения не имеют,
Он  связью с Параматмой обладает.
Бог милостив  ко всем;  и Он в сердцах у всех, как Параматма пребывает.
Человек в сознании Кришны истинно сведущ и единым видением  владеет.
На самом деле,
Тела являются продуктом материальных гун природы; однако и Параматма и душа
Имеют качества одни,
И лишь в количественном отношении различные они,
Ибо индивидуальная душа
В конкретном теле пребывает, а Параматма, Сверхдуша присутствует  во всех телах.
Человек в сознании Кришны
Осознает все это, он обладает знанием высшим.
Индивидуальная душа и Параматма имеют качества одни
В том смысле, что у обеих имеется сознание, они полны блаженства и вечны.
Различие меж ними в том  найдем,
Что индивидуальная душа осознает себя
В пределах тела своего, оно есть для нее как дом.
Тогда как Параматма знает все тела,
И в них во всех присутствует она.

Тот, чей ум установился в единообразии и равновесии, уже победил
рождение и смерть. Он непогрешим, подобно Брахману, и потому уже
пребывает в Нем.

Уравновешенность ума есть признак самосознания.
Того, кто действительно достиг этой стадии,
Следует считать победившим материальные условия, в частности,
Рождение и смерть.
Пока человек
Отождествляет себя с телом, он считается обусловленной душой, но, как только, осознав Свою собственную сущность, он поднимается до стадии уравновешенности,  тогда
Он освобождается от обусловленной жизни.
Иными словами, он больше не подвержен рождению в материальном мире
И после смерти сможет достичь обители небесной.
Господь безупречен,
Ибо у Него нет ни привязанности, ни ненависти; точно также, когда живое существо
Освобождается от привязанности и ненависти, оно
Становится безгрешным и достойно войти в небесную обитель, и тогда
Его следует уже освобожденным считать.

Или по-другому можно так сказать:

И если ум уравновешен твой,
То будет признак означать такой,
Что ты достиг самосознания,
И победил рождение, смерть, достиг высот познания.
Тогда от жизни обусловленной уже освободился,
И обособленности от тела ты добился,
И после смерти обители небесной достигаешь,
Поскольку колесо самсары покидаешь.
И ты душой освобожденной стал тогда,
И с телом не отождествляешь больше себя,
Частицей Господа ты выступаешь,
Твой ум всегда в покое пребывает.

Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, и не скорбит,
случись плохое, который знает, что он не есть это тело, не заблуждается
и познал науку о Боге, уже пребывает в духовном мире.

« Человек, который не радуется, случись
Хорошее что-то, и не скорбит,
Случись плохое, который знает,
Что он не есть это тело, не заблуждается,
И познал науку о Боге,
Тогда о нем сказать мы можем:
В духовный мир он проложил себе дорогу».

Признаки человека, достигшего самореализации: первый признак состоит в том,
Что человек такой
Не обманут ложным отождествлением
Своего истинного «я» с этим телом.
Он твердо знает, что он не есть это тело,
И что он является неотъемлемой частью
Верховной божественной личности; поэтому он не радуется,
Когда осуществляются
Его стремления, и не скорбит, когда теряет
Что-либо, связанное с телом; такая стойкость ума есть осознание своей сущности.

Такого освобожденного человека не влечет к материальным чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе, черпая блаженство
внутри себя. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем.

Великий бхакта Шри Ямуначария так сказал: «С тех пор, как  пребываю
Я в трансцендентальном любовном служении Кришне, всегда черпая
В Нем вечно обновляющееся блаженство,
При мысли  о половых наслаждениях кривятся мои губы, и я плюю от отвращения».
Человек, занимающийся брахма-йогой, то есть находящийся в сознании Кришны,
Настолько поглощен  служением Кришне,
Что у него пропадает всякий вкус к материальным чувственным наслаждениям.
Материалисты рассуждают,
Что наслаждение высшее лишь в сексе испытаешь.
Весь мир вращается вкруг этой темы,
И каждый жаждет подобных наслаждений.
И даже действовать без этой мысли они не могут,
Когда же думать им о Боге?
В подсознании у них такие мысли обитают,
К материи привязывая их, тем самым.
А если ты в сознании Кришны пребываешь,
Блаженство изнутри себя черпаешь,
Мирские наслаждения тебя не привлекают.
Человек, занятый в сознании Кришны, может работать
С большей энергией, обходясь без сексуальных удовольствий.
И будет их он избегать; это – критерии духовной реализации.
Духовная реализация
И сексуальные наслаждения плохо сочетаются друг с другом; человек в сознании Кришны есть освобожденная душа, его совсем не привлекают
Чувственные удовольствия; он беспредельным счастьем полон,
И всем всегда доволен,
И как бы в трансе пребывает,
Любовью к Кришне пьян бывает.

Разумный человек не соприкасается с источниками страдания, которые проистекают от взаимодействия с материальными чувствами. О, сын Кунти,
эти наслаждения имеют начало и конец, поэтому мудрый не обольщается ими.

Материальные чувственные удовольствия являются следствием
Соприкосновения 
С преходящими материальными чувствами,
Эти  чувства
Временны, ибо временно само тело; освобожденная душа
Безразлично относится ко всему непостоянному; на деле испытав
Трансцендентальное наслаждение, как может склониться освобожденная душа
К удовольствиям ложным? Мистики
Черпают безграничное трансцендентальное блаженство в Абсолютной истине,
И потому Высшая абсолютная истина,
Божественная личность, также известна как Рама; находясь
В этой человеческой форме жизни, нет смысла
Тяжело трудиться
Ради чувственного удовольствия.
Такие удовольствия
Доступны также поедателям испражнений (свиньям); напротив, мы должны вести
Аскетическую жизнь,
Для того чтобы очистить свое существование
И  наслаждаться
Безграничным трансцендентальным блаженством; таким образом,
Истинные йоги
И ученые трансценденталисты не прельщаются
Чувственными удовольствиями, которые служат причиной непрекращающегося Материального существования.
Чем больше приверженность к материальным наслаждениям,
Тем сильнее человек запутывается в  материальных страданиях, без всякого сомнения.

И по – другому можно так сказать:

Материальные чувственные удовольствия являются следствием
Соприкосновения
С материальными  чувствами.
Но временны  эти чувства,
Поскольку временно и тело тленное твое.
Освобожденная душа уйдет от этого всего.
И безразлично будет относиться эта душа
К непостоянному, и, высшее наслаждение испытав,
Она склоняться к ложным удовольствиям не будет,
Другой источник счастья для себя добудет.
Нет смысла трудиться для того,
Чтоб удовольствие смог получить свое.
Доступны и животным такие наслаждения,
Но у людей есть высшее предназначение.
Должны мы аскетическую жизнь вести лишь для того,
Чтобы очистить существование свое,
Блаженством вечным наслаждаться,
Своей свободы добиваться.
Мирские удовольствия являются причиной
Непрекращающегося существования в этом мире.
Чем больше к ним приверженным бываешь,
Тем больше ты потом страдаешь.

Если до того, как человек покидает свое нынешнее тело, он умеет сдерживать побуждения материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, тогда он хорошо устроен и счастлив в этом материальном мире.

Тот, кто хочет уверенно двигаться по пути самореализации,
Должен стараться
Управлять побуждениями  материальных чувств; это побуждения речи, ума,
Гнева, желудка, гениталий и языка.
Способный контролировать все эти побуждения, а также и ум, именуются госвами,
Или свами; такие госвами
Ведут полную строгого ограничения жизнь и полностью воздерживаются они
От чувственного наслаждения; неудовлетворенные материальные желания
Гнев порождают,
И, образом таким,
Ум, глаза и грудь приходят в возбужденное состояние; поэтому следует все время
Учиться управлять ими, прежде чем покинуть это материальное тело.
Тот, кто в состоянии поступать так,
Считается познавшим себя,
И он счастлив в состоянии самореализации.
Прилагать все усилия к обузданию желаний и гнева – такова обязанность Трансценденталиста.

И по- другому можно так сказать:

 Если разумом ты обладаешь,
Источников страданий избегаешь,
И к ним стараешься не прикасаться,
Не в них искать ты будешь счастья.
Источники страдания проистекают
От взаимодействия с материальными чувствами, и мудрецы все это знают.
Такие наслаждения имеют и начало, и конец,
Обольщаться ими не будет мудрый человек.
Тот человек, который хочет продвигаться
По пути духовной реализации,
Должен учиться управлять,
Побуждениями всех чувств, и их мы будем знать,
Как побуждения речи, гнева и ума,
Желудка, гениталий, языка.
И если ты контроль над ними держишь,
То в строгости большой себя содержишь.
Таких людей мы свами называем,
Их чувственные наслаждения к себе не привлекают,
И  даже в этом мире счастлив и доволен он,
Всегда спокоен и умиротворен.
Наиглавнейшая обязанность твоя,
Чтоб чувства смог обуздывать всегда,
Желаний, гнев  в себя не допускать,
Тогда счастливым человеком сможешь стать.
А коль материальные желания не удовлетворишь,
Они способны гнев твой породить,
Тогда и ум, глаза и грудь приходят в возбуждение,
Учиться надо  ими управлять, в том нет сомнения.
И если ты желаниями и гневом умеешь управлять
 «Себя познавшим» можем мы тебя считать.
Тогда устроен хорошо и счастлив в этом мире ты,
Коль чувства можешь контролировать свои.
И если человек в себе самом не может счастья отыскать,
Тогда его на стороне пытается искать,
На внешний мир тогда направлены его труды,
Но там поверхностное счастье сможет он найти.
Но если человек свободным стал,
Внутри себя блаженство отыскал,
Ему не надо внешним заниматься,
Внутри себя нашел он счастье.
Такой наказ я тем даю,
Возвысить кто желает жизнь свою -
Своими чувствами ты должен управлять,
Чтоб в плен их крепкий не попасть.
Первая обязанность твоя-
Желания, гнев обуздывать всегда,
А если желания не удовлетворятся,
Тогда и гнев в тебе готов рождаться,
Чтобы тебя на преступления толкать,
И кто из нас о том не может знать?

Тот, кто черпает счастье, активность и наслаждения в себе самом, кто обращен внутрь себя, является воистину совершенным мистиком.
Он освобождается во Всевышнем и в конечном итоге достигает Всевышнего.

Если человек
Не способен испытать счастье в себе,
Разве может он отказаться
От внешней деятельности, направленной на достижение поверхностного счастья?
Освобожденный человек действительно испытывает счастье,
Он может спокойно сидеть в любом месте и наслаждаться
Жизненной деятельностью внутри себя; такой освобожденный человек более не желает Внешнего материального счастья; это состояние
Называется Брахма-бхута, достигнув которого,
Человек может быть уверен, что вернется домой, обратно к Богу.

И по-другому можно так сказать:

Кто предан Кришне, тот счастья внешнего не желает,
Поскольку цену ему знает.
Он освобожденным человеком стал,
Свое единство с Богом осознал.
И он сидеть спокойно может,
Его ничто не беспокоит, не тревожит,
Он наслаждается деятельностью внутри себя,
И сколь открытий чудных он сделает тогда!

Тот, кто находится вне двойственности, проистекающей из сомнений, чей ум направлен внутрь себя, кто всегда занят деятельностью на благо
всех живых существ, и кто свободен от всех грехов, достигает освобождения
во Всевышнем.

«Тот, кто находится вне  двойственности, проистекающей из сомнений,
Чей ум направлен внутрь себя, кто  всегда занят
Деятельностью на благо всех существ и кто
Свободен от  всех грехов,
Освобождения во Всевышнем   достигает».

Тогда о нем сказать мы можем,
Что он работает на благо всех живых существ, и тот, который
В сознании Кришны пребывает,
Всех за собою кверху тянет.
Он действует во благо всех,
Возвышен, чист тот человек,
Глаза он людям открывает,
И уши праведною речью услаждает.
Причина всех страданий наших в том,
Что мы забыли давно о том,
Что высший наслаждающийся есть Кришна,
Он есть Господь Всевышний.
И Он владелец высший есть всего, и верховный друг.
И это знание о Нем должны мы возродить вокруг.
И если мы работу эту выполняем,
Она благотворительностью высшей выступает,
Поэтому работа во имя восстановления
Этого сознания во всем человеческом обществе принадлежит, без всякого сомнения,
К высшему типу благотворительности.
Но если во Всевышнем
Ты пока не освобожден,
Не сможешь заниматься деятельностью той,
А если занят улучшением физического благосостояния народа,
Помочь не сможешь никому, у деятельности такой лишь низшая природа.
Временные облегчения, которые при этом ум и тело получают,
Недостаточно для нас.
Ведь истинная причина всех невзгод лишь в том заключена,
Что мы с Всевышним забыли  нашу связь.

Тот, кто свободен от гнева и от всех материальных желаний,
Кто постиг и обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству
 вскоре получит освобождение во Всевышнем.

« Лишь тот, от гнева кто свободен,
Кого материальные желания не беспокоят,
Кто постиг и обуздал себя,
Стремится к совершенству кто всегда,
Получит вскоре во Всевышнем для себя освобождения,
И в том не может быть сомнения».

Среди праведных людей, неотступно стремящихся
К освобождению, наилучшим является тот, кто пребывает
В сознании Кришны.
«Лишь попытайся, преданно служа Ему, поклоняться
Васудеве, Верховной божественной личности.
Даже великие мудрецы не в состоянии
Управлять своими чувствами наравне с теми, кто пребывает
В трансцендентальном блаженстве, служа лотосным стопам Кришны
И искореняя глубоко сидящие в человеке стремления
К кармической деятельности»; в обусловленной душе стремление
Пользоваться плодами своей деятельности
Укоренилось настолько глубоко,
Что даже великие мудрецы с большим трудом
Могут совладать с таким желанием, несмотря на огромные усилия.
Но бхакта Господа, постоянно занятый служением в сознании Кришны,
Достигший совершенства и самореализации,
Очень быстро обретает освобождение во Всевышнем.
Благодаря тому, что он постиг науку самореализации,
Он всегда пребывает в трансе; бхакта в сознании Кришны,
Хотя и далек от обители Кришны,
Может вознестись туда, неотступно думая о Нем – через пребывание
В сознании Кришны.
Он не испытывает мук материального страдания.
Это состояние жизни  называется Брахма-нирвана,
Или отсутствие материальных страданий,
Благодаря постоянной погруженности во Всевышнего.

Отключившись от внешних объектов чувственного восприятия,
сосредотачивая взор между бровей, задерживая вдох и выдох в ноздрях,
 контролируя таким образом ум, чувства и разум, трансценденталист,
стремящийся к освобождению, выходит из-под власти  желания, страха и гнева.

Тот, кто действует в сознании Кришны, сразу же познает
Свою истинную духовную сущность, и тогда он
Уже может понять Всевышнего Господа посредством преданного служения.
Укрепившись в преданном служении,
Человек достигает трансцендентального состояния,
Позволяющего ему почувствовать присутствие Господа во всех своих деяниях.
Такое положение называется освобождением во Всевышнем; тот, кто всегда пребывает
В  таком состоянии,
Уже, безусловно, освобожден.
Занимаясь  восьмиступенчатой мистической  йогой,
Или аштанга-йогой,
Можно достичь власти над чувствами, отстраниться от внешних
Чувственных объектов,
И, таким образом, подготовить себя к освобождению во Всевышнем.
Этот процесс йоги позволяет освободиться от всех видов
Страха и гнева и почувствовать, таким образом, присутствие Параматмы
В трансцендентальном состоянии.
Иными словами,
Сознание Кришны является
Самым легким способом
Осуществления принципов йоги; человек в сознании Кришны не подвергается
Опасности расслабить чувства для какой-либо другой деятельности; этот способ
Управления чувствами предпочтительнее, нежели аштанга-йога.
Возвышенней, прекрасней нет в мире ничего.

Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что, в конечном счете, все жертвоприношения и аскетизм направлены на Меня, что Я –
Верховный властитель всех планет и полубогов, и благодетель
и благожелатель всех живых существ, освобождается
от материальных страданий.

Обусловленные души, скованные цепями
Иллюзорной энергии, всегда стремятся
Обрести покой в материальном мире, рецепта которого они, однако, не знают.
И вот этот рецепт: Господь Кришна
Получает плоды всех действий всех живых существ; все, что имеется у них,
Они отдавать должны
Трансцендентальному служению Кришне,
Ибо Он – властитель всех планет и всех полубогов
На этих планетах; никто не занимает положения выше Его.
Он выше самых великих полубогов, Господа Шивы и Господа Брахмы
Во власть иллюзии попадая,
Живые существа  над материей господствовать желают.
На самом деле, они материи подчинены; Господь- повелитель материальной природы,
И обусловленные души подчинятся ее суровым законам.
Работать в сознании Кришны –
Значит, работать с полным осознанием Кришны
Как Высшего владыки.
Такая работа есть то же, что и трансцендентальное знание.
Непосредственным сознанием
Кришны является бхакта-йога,
А гьяна- йога –
Есть путь, ведущий к бхакта-йоге.
Сознание Кришны означает деятельность в полном понимании
Своей связи
С Высшим Абсолютом, и совершенство этого сознания
Заключается в полном знании о Кришне,
Верховной божественной личности.
Чистая душа
Вечно служит Господу, как Его неотъемлемая часть.
Она приходит в соприкосновение с майей
( Иллюзией) вследствие своего желания
Господствовать над ней, и в этом – причина многочисленных страданий души; пока Остается в соприкосновении с материей душа,
Она вынуждена действовать, подчиняясь материальным необходимостям.
Однако сознание Кришны
Приводит живое существо к духовной жизни,
Даже если оно еще  пребывает под контролем материи, пробуждая его духовную суть.
Чем дальше человек продвигается в сознании Кришны,
Тем больше он освобождается  от материальных пут.
Господь беспристрастен к кому бы то ни было; все зависит
От  того, как человек на практике исполняет свои обязанности в сознании Кришны,
Что помогает ему обуздывать свои чувства во всех отношениях и побеждать влияние Желания и гнева; достигнув сознания
Кришны через контроль вышеупомянутых страстей, человек оказывается
В трансцендентальном состоянии, или брахман - нирване.
В сознании Кришны автоматически осуществляется
Восьмиступенчатая йога, поскольку достигается ее конечная цель.
Но это лишь предварительная ступень
Совершенства, достигаемого преданным служением.
Лишь преданное служение
Способно дать мир человеческому существу; это – высшее совершенство жизни.

Или по-другому  можно так  сказать:

Что значит пребывать в сознании Кришны?
Ты чувствуешь себя тогда отлично,
И это будет означать,
Что каждый миг ты Кришну будешь сознавать.
Осознавать Его как Высшего Владыку,
О вашей связи с Ним ты будешь знать не понаслышке,
Любовью высшей пропитаешься сполна,
Чем заменить все это могла б твоя душа?
В соприкосновение с материей душа сейчас пришла,
Желала этого она сама,
И в том причина всех ее страданий,
Она навек привязана к самсаре.
Пока она с материей соединена,
Она обязана деяния совершать,
Необходимости материальной подчиняясь,
Духовной жизни не касаясь.
Сознание Кришны к духовной жизни приведет,
И человек тогда свой дух осознает,
От пут материальных он освободится,
Свободы для себя сумеет он добиться.
Коль хорошо свои обязанности в сознании Кришны исполняешь,
Своими чувствами владеешь, и ими управляешь,
Желания и гнев тебе подвластны,
В умиротворенном состоянии находишься всечасно.
И только преданное служение
Даст мир твоей душе; и, без сомнения,
Есть совершенство высшее оно,
Возвышенней, прекрасней нет в мире ничего.






ГЛ. 6.
ДХЬЯНА- ЙОГА

Верховная божественная личность сказал: «Кто непривязан к плодам своей деятельности, и кто выполняет ту работу, которую должен, тот ведет жизнь в отречении и является поистине мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет долга».

Процесс восьмиступенчатой йоги предназначен
Для обуздания
Ума и чувств, но карма-йога, или деятельность, совершаемая в сознании Кришны -
Всех остальных йог стоит превыше.
Каждый в этом мире совершает
Действия для поддержания
Своей семьи и благополучия ее,
Но никто при этом не лишен
Стремления прямо или косвенно получить некоторую выгоду и личное удовлетворение.
Критерием совершенства является деятельность в сознании Кришны,
Когда человек не имеет целью наслаждаться плодами своего труда.
Действовать в сознании Кришны –
Долг каждого живого существа,
Поскольку оно по своей природе – неотъемлемая частичка Всевышнего.
На благо тела работают все органы: руки, ноги движения выполняют,
Потребность тела нашего удовлетворяют,
И действуют они не ради собственного удовлетворения,
А для того, чтобы обеспечить движение всего тела.
И также каждый человек служить обязан
Во имя целого всего, поскольку с ним он крепко связан.
Во имя Бога старайтесь жизнь прожить,
О личном удовлетворении необходимо позабыть.
Оно к материи надолго вас привяжет,
И прикует к самсаре крепкими цепями, сознание крепко затуманит,-
Все это личное удовлетворение сможет сделать с нами.
Иногда санньяси ошибочно полагают,
Что они освободились от всех материальных привязанностей,
И потому прекращают совершать они
Огненные жертвоприношения, но, в действительности, все это – эгоизм,
Поскольку их цель  - слиться с имперсональным Брахманом.
Такое желание
Выше любого материального,
Но оно
Собственного интереса не лишено.
Подобным образом,  йоги-мистики, которые просто сидят, глаза прикрыв,
И всякую материальную деятельность прекратив,
Желают некоторого удовлетворения для своего личного «я».
Но человек в сознании Кришны в угоду целому работает всегда,
На выгоду ради себя
Он не рассчитывает никогда.
Такой человек не стремится к самоудовлетворению.
Его успех определяется тем, насколько действиями его
Доволен Кришна; этот человек - совершенный санньяса, или совершенный йог.
Господь Чайтанья - высочайший пример истинного отречения,
Взывает к Кришне так:  « О, Всемогущий Господь, у меня
Нет стремления к богатству и нет желания обладать красивыми женщинами; я
Не хочу также иметь последователей; единственное, о чем прошу  тебя
Даруй мне милость
Служить Тебе жизнь за жизнью».

Ты должен знать, что то, что именуется отречением, есть то же самое,
что йога, или воссоединение со Всевышним, поскольку человек никогда
 не сможет стать йогом, если он не отречется от стремления к удовлетворению чувств.

Подлинная санньса-йога, или бхакта означает,
Что человек знает
Свое истинное положение и действует соответствующим образом он.
Не обладает живое существо
Отдельным и независимым бытием.
Оно есть пограничная энергия Творца; но когда оно
В ловушку материальной энергии попадает,
Оно обуславливается, и в обусловленном состоянии пребывает.
Когда   человек находится в сознании Кришны,
Тогда он обладает знанием высшим,
Свою духовную природу он тогда познает,
И он в естественном состоянии пребывает.
Когда человек обретает полное знание,
Он оставляет все виды материальных наслаждений, или отрешается
От всякой деятельности, направленной на удовлетворение чувств.
Это практикуется йогами, которые удерживают чувства
От  материальных привязанностей.
Но человек в сознании Кришны
Йогов всех стоит превыше,
Всегда он занят преданным служением,
В узде он чувства держит, без сомнения.
Человек, осознавший Кришну,
Не имеет возможности занимать свои чувства чем-либо,
Что не предназначено для Кришны.
Таким образом, человек в сознании Кришны
Одновременно является санньяси и йогом; цель познания
И сдерживания чувств, установленная системой гьяны
И системой йоги, достигается сама собой в процессе служения Кришне.
Если человек не способен поступиться действиями, носящими
Эгоистический характер,
То гьяна и йога бесполезны для него.
Живое существо
Должно стремиться к отказу от эгоистической удовлетворения
Собственных чувств и быть готово, чтобы  действовать в угоду Всевышнему.
Человек в сознании Кришны не жаждет наслаждений,
Доставить радость Кришне - к тому  направлены его стремления,
Кто знанием духовным обделен,
К удовлетворению собственных потребностей стремится человек такой,
Потому что человек не может находиться в бездействии; все эти цели
Достигаются в полной мере
Практикой сознания Кришны; в бездействии никто не сможет пребывать.
Удовлетворять себя иль Бога – вот два пути, которые должны мы знать.
И если первый путь ты выберешь, мой друг,
Ты потеряешь жизнь свою.
А если Бога выбираешь,
Всего себя Ему вручаешь,
Тогда достигнешь высшего блаженства,
Получишь знание и совершенство.

Считается, что для неофита в восьмиступенчатой йоге работа является
средством; а для того, кто уже достиг высот, средством является
прекращение всякой материальной деятельности.

«Работа будет средством до пор до тех, пока ты неофит,
Но если ты высот уже достиг, средством является прекращение
Всякой материальной деятельности».

Процесс воссоединения со Всевышним называется  йога.
Его можно с лестницей сравнить, которая  приводит
К вершине духовного постижения, эта лестница начинается
От самых низких материальных условий существования
Живого существа и восходит до совершенного самосознания
В чистой духовной жизни; в соответствии с высотой различные части
Этой лестницы имеют определенные названия.
Но в целом эта лестница называется йогой и подразделяется на три части,
А именно: гьяна-йога, дхьяна-йога
И бхакта-йога.
О восьмиступенчатой йоге можно  так сказать, что начальные попытки медитации
При соблюдении регулирующих принципов жизни и практике
Разнообразных асан, следует рассматривать
Как материальную кармическую деятельность.
Все подобные действия способствуют достижению
Совершенного равновесия ума и контроля над чувствами; когда человек овладевает Техникой медитации, он обретает
Спокойствие ума; человек, находящийся в сознании Кришны,
С самого начала достигает уровня медитации, поскольку он всегда думает о Кришне,
И так как он постоянно занят служением Кришне,
Считается, что он прекратил всякую материальную деятельность.


Тогда человек считается достигшим высокой ступени йоги, когда он
отказывается от всех материальных желаний, не действует во имя
 удовлетворения чувств, а также не занимается деятельностью,
 приносящей выгоду.

Когда в служении Кришны занят,
Ты счастье изнутри себя черпаешь,
Поэтому  не занимаешься больше удовлетворением
Своих чувств и какой-либо кармической деятельностью.
В противном случае человек вынужден действовать
С целью удовлетворения своих чувств, ибо невозможно жить, не делая ничего,
Коль не в сознании Кришны человек, он будет все равно
Какую-либо деятельность искать,
В центре которой будут стоять
Он сам или близкие его.
Но тот,
Кто пребывает в сознании Кришны,
Имеет возможность совершать все действия свои ради Кришны,
И образом таким, полностью отрешится
От чувственного удовлетворения; тому же, кто не достиг стадии такой
Приходится механически избегать материальных желаний, вплоть до времени того,
Пока не поднимется он
До высшей ступени йоги.

Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации.
Ум - и друг обусловленной души, и враг ее.

В системе йоги ум и  обусловленная душа имеют
Особо большое значение.
Ум занимает центральное место в практике йоги.
Целью йоги
Является контроль над умом
И отвлечение его
От привязанности к чувственным объектам; ум так  натренирован должен быть,
Чтоб душу из невежества он смог освободить.
Человек, в мирском существовании пребывая,
Всегда подвержен влиянию  ума и чувств бывает.
Душа в ловушке мира находится из-за того,
Что ум попал под влияние ложного эго, которое стремится власть установить
Над  материальной природой; свой ум необходимо изменить.
Его воспитывать необходимо
Образом таким, чтоб он не привлекался блеском мира.
Тогда душа твоя спасется,
Своей свободы, наконец, она добьется.
Не следует опускаться, чувствам предаваясь,
Чем больше нас чувственные объекты привлекают,
Тем больше вязнешь в трясине этого существования,
На низшем уровне тогда твое сознание.
Лучшим способом освобождения-
Занять свой ум  сознанием Кришны, заняться преданным служением.
Твой ум - причина рабства твоего,
Но он причиной освобождения может выступать, коль правильно используешь его.
Когда объектами чувственного восприятия ум наш поглощен,
Тогда - причиной рабства  являться будет он.
И он тогда источника освобождения собой являет,
Когда он в отречении от объектов пребывает.
И должен человек его использовать всегда
Для освобождения себя.
Еще раз повторим - для освобождения,
А не для деградации, и в том не может быть сомнения.
Ведь ум – не только враг твоей души,
Он – друг ее большой, его природу ты пойми.

Для того, кто победил ум, он – лучший друг.
Но для того, кто не смог этого сделать, его ум остается величайшим врагом.

«Для того, кто ум свой побеждает,
Он лучшим другом станет,
Но для того, кто сделать этого не сможет,
Ум останется врагом, и к поражению тебя приводит».

Цель занятий восьмиступенчатой йогой –
Достижение контроля над умом,
С тем, чтобы превратить его в друга, помогающего достичь цели жизни; до тех пор,
Пока ум не находится под контролем,
Занятия йогой
Напоказ – пустая трата времени; до тех пор,
Пока контроль держать не будешь над умом,
Он будет выступать твоим врагом.
Ты цели жизни не достигнешь,
Пока его природу не постигнешь.
Естественное состояние живого существа,
Чтобы оно приказы исполняло, которые идут с небес всегда,
Пока же ум твой действует, как враг,
Приказов тех не сможем услыхать.
И пока врагом ум выступает,
Служить диктату похоти, алчности, иллюзии он заставляет.
Когда свой ум ты победишь,
Себя Верховной личности сумеешь ты вручить.
И если ты  в сознании Кришны,
Вручаешь Господу себя, Его приказы ты услышишь,
Поскольку ум твой другом тебе стал,
И с Параматмой в сердце ты контакт тогда создал,
После чего
Человек начинает повиноваться воле Ее.
Тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны,
Естественным образом вручает себя Кришне.

Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел спокойствие.
Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестием.

«Тот, кто ум свой побеждает,
Тот Параматмы достигает,
Ибо он спокойствие обрел,
И никаких различий не видит он
Меж радостью и скорбью,
Жарой и холодом,
Почетом и бесчестьем».

Каждое живое существо
В соответствии с волей Господа жить должно,
Который пребывает
В сердце каждого в виде Параматмы.
Когда ум введен в заблуждение
Внешней иллюзорной энергией,
Человек завязает в материальной деятельности тогда.
Поэтому, когда ум контролируется с помощью одной из систем йоги, следует считать,
Что этот  человек уже достиг своего предназначения.
Поэтому каждый должен жить в соответствии с высшими наставлениями.
И ум принять обязан твой
Руководство высшее, и следовать ему во всем.
Когда ум человека сосредоточен на высшей природе,
У него не остается никакого выбора, кроме как следовать указаниям Бога.
Результатом контроля над умом
Является то,
Что человек естественно будет следовать указаниям Параматмы.
Так как человек, находящийся в сознании Кришны, сразу достигает
Этого трансцендентального состояния,
Он не подвергается влиянию
Двойственности материального существования,
А именно: горю, радости, холоду, жаре и так далее.
Это означает осуществление на практике
Состояния самадхи,
То есть погружения  во Всевышнего,
В Кришну.

Человек считается достигшим самореализации и именуется йогом
 (мистиком), когда он полностью доволен своим положением, благодаря приобретенному знанию и пониманию. Такой человек достиг духовного уровня и полностью владеет собой.
Он не видит различия между галькой, камнем и золотом.

« Того считать достигшим самореализации мы можем,
Кто положением своим доволен,
Благодаря приобретенным знаниям,
И пониманию.
Такой человек духовного уровня уже  достиг, и полностью  владеет собой.
Человек такой
Не видит различия меж галькой,
Золотом и камнем».

Все наши чувства оскверненными бывают
Из-за материального влияния
Ни имени, ни качеств, ни игр Всевышнего мы не поймем,
Пока себя в служении Богу не займем.
Никто не может обрести сознание Кришны, просто будучи сведущим
В мирской науке.
Это удается только тем счастливым людям,
Которые могут общаться с личностью, пребывающей в чистом сознании.
Человек в сознании Кришны обретает знание
Милостью Кришны, ибо он находит удовлетворение
В чистом преданном служении.
Благодаря этому знанию,
Человек совершенства достигает,
Он тверд в воззрениях своих, тогда как имеющий обычные академические знания
Легко сбивается с толку и обманывается
Кажущимися противоречиями; тот, кто достиг самосознания,
Действительно контролирует себя, ибо он полностью отдался
На волю Кришны; такой человек трансцендентален,
Так как он
Не имеет никакого отношения к мирской учености; для него
Мирская наука и умственные спекуляции представляют
Не большую ценность, нежели галька или камни,
Тогда как другие люди приравнивают
К  золоту их.

Или по-другому так выразиться можно:

Хотя и знаний светских много ты имеешь, что толку в них? 
Легко и с толку  тебя сбить,
И кажущимися противоречиями обманут можешь быть,
Но преданный не ищет истину средь знаний таких.
И если человек в сознании Кришны пребывает,
Пристрастия к учености мирской он не питает,
Мирская наука  и умственные спекуляции не большую ценность собою представляют
Для него,
Нежели галька и песок,
Хотя за золото другие их считают.



Человек считается стоящим на еще более высокой ступени духовного развития, если его ум одинаково рассматривает честных благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных, посредников, завистников, друзей и врагов,
грешников и праведников.

 «На еще более высокой ступени  духовного развития стоять мы будем,
Когда наш ум одинаково рассматривать будет
Честных благожелателей, любящих благодетелей,
Нейтральных, посредников,
Завистников, друзей, врагов, праведников и грешников».

Трансценденталист должен всегда вовлекать свое тело, ум
и душу во взаимоотношения со Всевышним; он должен жить один
в уединенном месте и всегда тщательно контролировать свой ум.
Он должен освободиться от желаний и чувства собственности.

Постижение Кришны
Происходит на уровнях различных:
На уровне Брахмана, Параматмы и Верховной божественной личности, Кришны.
Сознание Кришны означает постоянное любовное служение Кришне.
Но те, кого привлекает безличный Брахман,
Или локализованная Параматма,
Также частично осознали Кришну,
Потому что безличный Брахман является духовным лучом Кришны,
А Параматма есть всепроникающее частичное воплощение Кришны.
Таким образом, имперсоналист, а также занимающиеся медитацией йоги
Лишь косвенным образом Кришну осознать способны.
Они лишь косвенно Его осознают,
И только преданные к Нему придут,
Поскольку думают о Кришне каждый миг,
Они не могут жить без дум таких.
Человек, находящийся непосредственно в сознании Кришны,
Является наивысшим трансценденталистом,
Потому что такой бхакта знает, что подразумевается
Под Брахманом или Параматмой.
Его  знание Абсолютной  истины совершенно, в то время как имперсоналист
И йог, занимающийся медитацией, обладает несовершенным сознанием Кришны.
Первым делом трансценденталист
Должен постоянно сосредотачивать ум на Кришне,
Не забывая о Нем ни мгновения.
Концентрация ума на Всевышнем называется самадхи, или трансом.
А чтобы ум сосредоточенным на Кришне  все время оставался,
С полной решимостью человек должен отказаться, не испытывая сожалений,
От ненужных материальных предметов, которые, вызывая чувство собственности в нем,
Сковывают его.
В уединенном месте  он должен жить стараться,
Чтобы будоражащего воздействия объектов внешних избежать,
Неблагоприятных мест не  должен посещать.
Условия  он должен принимать такие,
Чтобы они смогли содействовать развитию его, условия другие
Он должен отвергать,
Спокойным ум его  останется тогда.
Такие меры предосторожности осуществятся полностью тогда,
К сознанию Кришны придешь когда.
Ибо непосредственное сознание Кришны
Означает самоотречение, при котором почти отсутствуют возможности
Возникновения чувства материальной собственности.
Шрила Рупа Госвами говорил:  «Если человек не имеет
Привязанности ни к чему, но в то же время принимает все, что имеет
Отношение к Кришне,
Он стоит выше
Чувства собственности; с другой стороны, отречение того,
Кто отвергает все,
Не зная о связи его с Кришной,
Не так полно»; человек, находящийся в сознании Кришны,
Ясно понимает, что  Кришне  все принадлежит,
И твоего здесь ничего не может быть,
От личной собственности свободным становись,
На высшем уровне сознания находись.
И в стороне от материального стоять предпочитают
Все те, которые сознанием Кришны обладают,
Им общих интересов не сыскать
С людьми мирского толка, лишь проповедь они им могут дать.
И если ты к духовности стремишься,
То должен ты того добиться,
Чтоб тело, ум, душа к высокому стремились,
Чтобы душа своей свободы, наконец, добилась.
И контролируй ум свой постоянно,
Освободись от чувства собственности, как и от всех желаний,
Себя служению Кришне посвяти,
Познаешь ты тогда нектар любви.
И если ум и чувства держишь под контролем,
Очистишь сердце свое вскоре.

Для занятий йогой необходимо удалиться в единенное место, постелить
на землю траву куша, накрыть ее шкурой оленя и мягкой тканью.
Сидение не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким, и должно находиться в святом месте. Йог должен занять устойчивое положение и погрузиться  в йогу с тем, чтобы очистить сердце с помощью контроля ума,
чувств и деятельности и концентрации ума на одной точке.

Тот, кто не контролирует  себя, и чей ум обеспокоен,
Заниматься медитацией не может.
В этот век вражды и лицемерия,
Чтоб получить освобождение,
Одно единственное средство существует,
Оно по всей земле кочует.
И в чем же выражается оно?
Лишь в том, что воспевание Святого Имени одно
Всех нас освободит,
Тогда счастливым сможешь быть.
Пути иного быть не может,
Хотя соблазнов разных много,
Запомни – нет пути иного!

Нужно держать туловище, шею и голову вертикально, на одной линии, устремив взгляд на кончик носа.
Таким образом, контролируя ум, без страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня
конечной целью своей жизни.

Цель жизни – Кришну познать.
Он в сердце каждого живого существа будет пребывать
Как Параматма, четырехрукая форма Вишну.
Система йоги предназначена для того, чтобы увидеть
Эту форму; локализованная Вишну-мурти –
Полное воплощение Кришны, пребывающее в сердце каждого.
Тот, кто не ставит
Перед собой цель осознать Вишну-мурти,
Занимается бессмысленной пародией на йогу, и бессмысленно тратит время; Кришна - Высшая цель жизни,
А Вишну-мурти,
Находящийся в сердце – цель практики йога.
Нельзя стать настоящим йогом,
Ежедневно наслаждаясь половой жизнью и посещая занятия по йоге.
Нужно научиться управлять умом
И избегать всех видов удовлетворения чувств, главным
Из которых является половая жизнь; обет брахмачари
Предназначен для того,
Чтобы помочь человеку полностью воздержаться
От потворствования похоти в действиях, речи и мыслях – при всех обстоятельствах,
Во всякое время и во всех местах; без практики брахмачари
Не может быть прогресса ни в  какой йоге, будь то бхакти,  гьяна,
Или дхьяна-йога; тем не менее,
Того, кто следует правилам и предписаниям
Семейной жизни, имея половые отношения
Только со своей женой ( в установленных рамках),
Тоже называют брахмачари.
Такой воздержанный семьянин-брахмачари
Может быть принят в школу бхакти, но в школу гьяна,
Или дхьяна его не допустят, так как там требуется полное воздержание.
В школе бхакти ему позволяется
Контролируемая половая жизнь, поскольку сила бхакти-йоги настолько велика,
Что человек автоматически теряет тогда
Половые влечения,
Будучи занятым высшим служением
Господу; в то время как другие йоги должны силой ограничивать себя
В удовлетворении чувств, у бхакт Господа это получается само собой, благодаря Обретенному вкусу к более высоким наслаждениям.
И, без сомнения,
Только бхактам знаком этот вкус высший.
Человек не может быть бесстрашным, пока он полностью не обретет сознание Кришны.
Обусловленная душа испытывает страх из-за того,
Что память ее искажена, из-за того,
Что она забыла о своей вечной связи с Кришной.
Сознание Кришны – единственная основа неустрашимости.
Поэтому для человека в сознании Кришны
Возможна совершенная йога.
И поскольку конечная цель йоги –
Увидеть Господа внутри себя, то человек в сознании Кришны -  лучший из всех йогов.

Практикую, таким образом, постоянный контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист - мистик, контролируя свой ум, достигает царства
Господа (обители Кришны) путем прекращения материального существования.

Система йоги  не предназначена для достижения
Каких-либо материальных благ, наоборот, она приводит к прекращению
Материального существования; а если ты желаешь свое здоровье улучшать,
Или других материальных совершенств стремишься достигать,
Не будешь настоящим йогом ты тогда, и для сознания Кришны не годишься,
Поскольку к благам для себя стремишься..
Прекращение материального существования также не влечет
За собой вхождение в «пустоту»; это только миф.
В творении Господа нигде нет пустоты.
Напротив, прекращение материального существования возможность дает,
Чтобы  подняться в духовное небо, в обитель Господа.
Царство Господа -
Это место,
Где не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество; все планеты
В духовном мире озаряются собственным светом,
Подобно солнцу в материальном небе; царство Господа –
Везде, и в то же время духовное небо и планеты
Называются парам дхама, или « высшие обители».
Истинный йог, достигший
Совершенства в понимании Господа
По милости Господа
Может обрести истинный покой и в конечном итоге достичь Его высшей обители,
Кришналоки, Голоки Вриндавана.
Господь, хотя и пребывает
Всегда в Своей обители, называемой Голокой, Он также является
Вездесущим Брахманом и локализованной Параматмой
Благодаря Своим высшим духовным энергиям; никто  не сможет достичь
Духовного неба (вайкунтхи), или войти
В вечную обитель (Голоку Вриндавана) 
Без настоящего понимания
Кришны,
И Его полной экспансии, Вишну.
Из круговорота рождений, смертей возможно лишь тогда уйти,
Когда к служению Кришне сможешь ты прийти,
И тот, кто сознанием Кришны обладает,
Тот человек собою  всех йогов затмевает.
В том совершенство йоги будет состоять,
Чтоб снова в рабство не попасть,
В освобождении от материального существования,
А не в умении выполнять магические трюки и гимнастический фокусы для обмана Невинных людей; коль с Кришной ты, придешь к такому пониманию.

Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, ему невозможно стать йогом, о, Арджуна.

Людям не нужно употреблять
Мясо животных, поскольку существует много злаков, овощей, фруктов и молока.
Такая пища относится к гуне добродетели; животная пища –
Для тех,
Кто находится в гуне невежества; поэтому те, кто позволяет себе есть
Животную пищу,
Принимать спиртные напитки, курить, употреблять пищу,
Которая не была вначале предложена Кришне,
Будут страдать от кармических последствий, так как вся их пища
Является нечистой.
Каждый, кто ест
Ради чувственного удовольствия или готовит только для себя, не предлагая Кришне,
Ест один лишь грех.
Тот, кто ест грех, и кто ест более того,
Что ему выделено, не может заниматься совершенной йогой; лучше всего,
Если человек ест только остатки пищи,
Которая предварительно была предложена Кришне.
Пребывающий в сознании Кришны
Не ест ничего, что не было сначала  предложено Кришне.
Поэтому только тот, кто действует в сознании Кришны, может
Достичь совершенства в занятиях йогой.
Практиковать йогу не сможет
Также и тот,
Кто искусственно воздерживается от пищи, придумывая свой  пост.
Человек же в сознании Кришны соблюдает
Посты, как рекомендуется в шастрах.
Тот, кто ест больше, чем следует, будет видеть много снов,
И, соответственно, будет спать больше шести часов
В сутки; на того, кто спит больше, оказывает влияние гуна невежества, и человек такой Ленив и склонен много спать, и он не сможет
Заниматься йогой.

Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить
все свои материальные страдания, занимаясь йогой.

«Неумеренность в еде, во сне, в отдыхе, в работе
Препятствием являются для тех, кто занимается йогой,
А тот, кто соблюдает режим работы, отдыха, еды и сна
Свои страдания намного облегчит тогда»

Неумеренность в еде, сне, защите и совокуплении, являющихся потребностями тела, Может быть препятствием для прогресса
В занятиях йогой; регулировать прием пищи
Можно будет только тогда, когда человек приучится принимать прасадам,
Освященную пищу.
Кришне предлагают овощи, цветы, фрукты, злаки, молоко и так далее.
Поэтому человек в сознании Кришны автоматически привыкает не принимать пищу,
Не предназначенную для людей, или ту, которая не принадлежит к гуне добродетели.
Преданный
Считает великой потерей  излишнее время, отдаваемое сну; бхакта Кришны
Не может вынести, чтобы хоть одна минута его жизни прошла вне служения Кришне.
Поэтому его сон
К минимуму сведен.
Что касается работы, то человек в сознании Кришны
Не делает ничего, что не было бы связано со служением Кришне,
И, таким образом, его действия всегда упорядочены
И не связаны
С удовлетворением чувств; так как перед ним не стоит проблема
Чувственного удовлетворения, он не тратит свое свободное время
На занятия материального характера.
Поскольку его работа, речь, сон,
Бодрствование и всякая другая физическая деятельность упорядочены,
Для него
Не существует материальных страдании

Когда йог в процессе занятий йогой обуздывает свою умственную деятельность и поднимается до трансцендентального уровня, не имея больше никаких материальных желаний, тогда считается, что он достиг высокой ступени йоги.

Йог отличается от обычного человека тем, что он лишен всех  материальных желаний, Главным из которых является половое желание.
Совершенный йог настолько хорошо контролирует действия своего ума,
Что его больше не могут волновать
Никакие материальные желания.
Этой совершенной ступени можно достичь, находясь в сознании Кришны.
«Царь Амбариша
Вначале занял свой ум мыслями о лотосных стопах Господа Кришны,
Затем он последовательно отдал свою речь описанию
Трансцендентальных качеств
Господа, свои руки – мытью храма Господа,
Свои уши  - слушанию о деяниях Господа,
Свои глаза – созерцанию трансцендентальных  форм Господа,
Свое тело - соприкосновению с телами
Бхакт, свое обоняние –
Наслаждению запахов цветов лотоса,
Предложенных Господу,
Свой язык - вкушению листьев туласи, сложенных к лотосным стопам Господа,
Свои ноги - посещению мест паломничества и храмов Господа,
Свою голову – поклонению Господу и свои желания – исполнению миссии Господа.
Все эти трансцендентальные действия совершенно подобают чистому бхакте Господа». Тот, кто следует по пути имперсонализма, не может привести свое сознание
На этот уровень трансцендентальный,
Однако, он легко достижим и реален для человека в сознании Кришны.
Если человек не фиксирует свой ум на лотосных стопах Кришны,
Постоянно помня о Нем,
То эти трансцендентальные занятия бесполезны для него.
И если чувства, ум в служении Господу вовлечь,
Большую пользу сможем из этого извлечь,
Тогда духовный уровень свой поднимаешь,
И цели жизни достигаешь.
Чувства и ум требуют постоянного занятия,
Простое подавление их не приводит к реальным результатам.
Поэтому для основной массы людей,
Особенно для тех,
Кто не ведет жизнь в отречении,
Описанное выше трансцендентальное вовлечение
Чувств и ума в служение Господу является совершенным способом достижения
Духовного уровня.

Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и трансценденталист, обуздавший свой ум, всегда остается спокоен, устремив свой внутренний взор на духовную сущность.

Как светильник не мерцает,
Коль ветра не бывает,
И точно так всегда спокойным остается тот,
Служением Кришне кто себя займет.
Поскольку он всегда  о  Кришне размышляет,
Всегда в покое пребывает,
В себе блаженство ощущает,
Сомнений, страхов тот человек не знает.



В стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум человека,
 благодаря занятиям йоги, полностью отвлекается от материальной деятельности.
Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека
осознавать свою сущность чистым  умом и черпать радость
и блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентальное счастье, ощущаемое через трансцендентальные чувства.
Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от истины, и, достигнув ее, понимает, что нет большего выигрыша.
Тот, кто находится в этом состоянии, никогда не бывает подвержен
потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий.
Поистине, это и есть настоящая свобода от все страданий, возникающих от соприкосновения с материальным.

Тот человек, который йогой будет заниматься,
От материальных воззрений будет постепенно отрешаться.
И это – первая характерная черта йоги.
После этого в транс, или в самадхи  человек впадает;  и это означает,
Что осознал он Параматму
Через трансцендентальный ум и разум,
Но не отождествляя свое «я»
С Высшим «Я».
Методы йоги
Основаны, в большей или меньшей степени, на принципах системы Патанджали.
Некоторые  комментаторы
Пытаются отождествить индивидуальную душу с Параматмой,
А монисты полагают,
Что это и есть освобождение; но они не понимают
Истинной цели системы йоги Патанджали.
В ней принимается трансцендентальное наслаждение, но монисты
Не признают его, боясь поставить под сомнение теорию единства.
Это единство «со Всевышним» монисты называют кайвальям,
Но, в соответствии с Патанджали, кайвальям
Есть внутренняя, или трансцендентальная способность,
С помощью которой
Живое существо осознает свое истинное положение.
Различие между знанием и познающим не признается монистами.
Господь Чайтанья называет это положение
«Очищением запыленного зеркала ума»; это очищение
Фактически, является освобождением.
После нирваны, или прекращения материальных действий,
Проявляются духовные действия,
Или преданное служение Господу, то есть сознание Кришны.
Вокруг иллюзию, иль майю наблюдаем,
Она собою представляет
Зараженное материальной инфекцией состояние духовной жизни.
Освобождение от материальной болезни не означает разрушения
Изначального вечного положения
Живого существа; это  чити-шакти, или трансцендентальное наслаждение,
И  есть истинная жизнь, оно является конечной целью йоги
И очень легко достигается с помощью бхакти-йоги,
Или преданного служения Господу.
Есть два вида самадхи:  первый вид - когда человек достигает
Трансцендентального положения с помощью различных философских изысканий,
А  в случае другом уже не существует никакой связи
С мирскими наслаждениями, поскольку человек становится трансцендентальным
По отношению ко всякому роду чувственного блаженства; если йог оказался
В этом трансцендентальном состоянии,
Он уже никогда не сможет утратить его.
Деятельность йога безуспешна, если он
Не сможет достичь этого состояния.
Современная, так называемая  практика йоги, которая включает
В себя различные чувственные наслаждения, несостоятельна.
Йог, позволяющий себе сексуальные наслаждения и приемы
Одурманивающих веществ – просто насмешка над всей системой йоги.
Даже те йоги,
Которых привлекает сиддхи (совершенство), не находятся на правильном пути.
Если йоги
Стремятся к побочным эффектам занятий йогой,
Не смогут достичь ступени совершенства они.
Поэтому,  людям, занимающимся йогой
Ради впечатляющих акробатических трюков или демонстрации сиддхи,
Следует знать, что они уходят от истинной цели йоги.
Лучший метод йоги в этом веке – сознание Кришны,
Причем этот путь несложен.
Человек в сознании Кришны так счастлив,
Что не стремится ни к какому другому счастью.
Препятствий в отношении карма-йоги и бхакти-йоги не существует.
Пока существует
Материальное тело,
Человеку приходится идти навстречу потребностям этого тела,
А именно: есть, спать, защищаться
И совокупляться.
Тем не менее, человек в сознании Кришны
Не приводит в возбуждение свои чувства; он лишь пользуется тем, что необходимо
Для поддержания жизни, извлекая, так сказать максимальную выгоду
Из неудачной сделки, и наслаждается он
Трансцендентальным блаженством в сознании Кришны; его
Мало волнуют случайные происшествия, такие, как авария,
Болезнь, нужда или даже
Смерть любимого родственника; но он постоянно пребывает
В постоянной готовности исполнить свой долг
В сознании Кришны; происшествия никогда не  отвлекают его
От исполнения обязанностей.
Он сохраняет стойкость при всех таких обстоятельствах, ибо знает он,
Что преходящи они, и не затрагивают его обязанностей.
Таким образом, он достигает
Высшего совершенства в занятиях йогой.

Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и не отклоняться
с этого пути. Он должен отбросить все без исключения материальные желания, порождаемые мыслительными спекуляциями, и таким образом
контролировать с помощью ума все свои чувства во всех их проявлениях.

Занимающийся йогой
Должен быть уверен в конечном успехе и следовать по этому пути с великим упорством, Не отчаиваясь,
Если достижение цели откладывается.
Занятия бхакти-йогой будут успешными,
Если человек отдается им сердцем, полным воодушевления,
С настойчивостью и терпимостью,
Исполняя предписанные обязанности
В обществе бхакти,
Целиком отдав себя деятельности в добродетели; что касается решимости, то здесь Нужно следовать примеру воробьихи, которая потеряла
Яйца в волнах океана.
Она отложила яйца на берегу, но океанские волны их унесли.
Она попросила океан  вернуть яйца обратно,
Но он не обратил внимания
На ее просьбу; тогда птичка решила осушить
Океан.
Она стала черпать
Воду своим клювом, и все вокруг смеялись над глупой решимостью птички.
Гаруда, гигантская птица,
Носитель Господа Вишну,
Услышав об этом, проникся состраданием к своей маленькой сестре,
И прилетел к ней.
Гаруда попросил вернуть яйца, пригрозив океану,
Что в случае отказа
Займется тем же, что и птичка.
Так милостью Гаруды, воробьиха
Вновь обрела счастье; аналогично, занятия йогой,
Особенно бхакти-йогой в сознании Кришны, могут
Показаться делом тяжелым.
Но если следуете  ее принципам с большой решимостью, Господь
Поможет ему, так как Бог
Помогает тем,
Кто помогает сам себе.





Постепенно, шаг зашагом, человек должен войти в состояние транса,
с помощью разума, подкрепленного убежденностью, и, таким образом, ум его должен сосредоточиться на душе и ни на чем другом.

С помощью надлежащей убежденности и разума
Человек должен прекратить чувственную деятельность; это называется пратьяхара.
Ум, обузданный посредством убежденности, медитации,
И прекращением чувственной деятельности, должен пребывать в состоянии транса,
Или самадхи.
По достижении этого исчезает какая-либо опасность оказаться связанным Материалистическим представлением о жизни; иными словами,
Хотя пока существует материальное тело,
Человек соприкасается с материей,
Но  тем не менее у него
Мыслей о чувственном удовольствии быть не должно.
Нельзя думать ни о каких наслаждениях
Помимо наслаждения
Высшей сущности; это состояние
Легко достигается
Непосредственной практикой сознания Кришны.

Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно неизменно возвращать его назад, под контроль своего «я».

Ум по природе изменчив и неустойчив; однако йог,
Постигший себя, должен управлять своим умом,
А не ум – им; тот, кто привел
В повиновение ум, а значит и чувства, именуется госвами,
Или свами,
А тот, кто находится во власти своего ума, называется го-даса, слуга чувств.
У человека, пребывающего в трансцендентальном чувственном счастье, чувства
Заняты служением Хришикеше, то есть высшему хозяину чувств –
Кришне; именно так можно привести в полное повиновение свои чувства.
Более того, в этом заключается высшее совершенство йоги.
Природа
Нашего ума непостоянна,
Изменчива и неустойчива она, похожей на туман она бывает.
Должны своим умом мы управлять,
Хозяином над ним необходимо стать,
И как бы далеко твой ум не убегал,
Его назад все время возвращай.
Пусть под контролем истинного «я» он  будет пребывать.





Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине достигает высочайшей степени трансцендентального счастья.
Он находится за пределами гуны страсти, он осознает свою качественную тождественность со Всевышним, и таким образом он освобождается от всех  кармических реакций.

 «Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине достигает
Высочайшей степени трансцендентального счастья.
И он находится за пределами  гуны страсти,
И осознает свою качественную тождественность со Всевышним и освобождается
От всех кармических реакций»

 Брахма-бхута есть такое состояние, когда человек очищается от материальной скверны
И отдается трансцендентальному служению
Господу; мы Абсолют не сможем постигать,
Пока мы не научимся держать
На стопах Господа свой ум,
Тогда свободны станем от влияния гун.

Таким образом, йог, владеющий собой, постоянно занятый йогой, освобождается от всякой материальной скверны и достигает высочайшей стадии совершенного счастья в трансцендентальном любовном служении Господу.

Самореализация будет означать,
Что свои взаимоотношения с Всевышним мы стали понимать.
Душа – Его частица, и ее предназначение – служить на трансцендентальном уровне Ему.
Должны стремиться доставить удовольствие Ему.
Человек в сознании Кришны
Истинными знанием обладает, пришедшим изнутри, иль свыше,
Поскольку в каждом существе он Бога почитает,
Всегда приветливым и сострадательным  тот человек бывает.
Естественное трансцендентальное наслаждение
Является конечной целью йога, без сомнения.
И достигается оно легко при преданном служении,
Его не надо путать с чувственным удовлетворением.
Пока  твой ум  на стопах Господа сосредоточен не бывает,
И если ты служение Ему не выполняешь,
От гуны страсти ты не освободишься,
Свободы от скверны мира не сможешь ты добиться.
А если ты в сознании Кришны пребываешь,
Всегда счастливым ты бываешь,
О Кришне всем рассказывать желаешь,
И лучшим благодетелем тогда ты выступаешь.





Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо
во Мне.
В действительности, самореализованная личность видит Меня, Всевышнего Господа, везде и во всем.

Йог в сознании Кришны обладает истинным зрением, ибо он видит Кришну, Всевышнего
В сердце каждого живого существа как Параматму.
Господь в форме Параматмы
Присутствует как в сердце собаки,
Так и в сердце брахмана.
Совершенный йог знает,
Что Господь  извечно трансцендентален и не подвержен воздействию материального, Присутствуя в сердце, как собаки,
Так и брахмана.
И это есть
Верховный нейтралитет
Господа; индивидуальная душа также
Расположена в сердце индивидуума,
Но сможет находиться только в данном
Сердце, а не во всех других; в этом состоит различие
Между индивидуальной душой и Параматмой.
Человек, не занимающийся йогой по-настоящему,
Не может видеть столь ясно.
Осознающий же Кришну видит Господа, как в сердцах верующих,
Так и в сердцах неверующих.
Господь, будучи источником всех
Живых существ,
Подобен матери и являет собой их опору; как мать
Одинаково относится к детям своим, так и Господь, Верховный отец (или мать)
Одинаково относится ко всем живым существам.
Таким образом, Параматма присутствует во всех живых существах.
Поскольку с внешней стороны мы пребываем
В энергии Господа, она со всех сторон нас окружает,
Мы в ней купаемся, живем,
И, как целебный воздух, пьем.
Господь изначально имеет две энергии: духовную (высшую),
И материальную (низшую).
Живое существо, хотя и является частью высшей энергии, обусловлено низшей.
Всякое живое существо, так или иначе, находится в Нем.
Совершенный йог
Одинаково
Относится ко всем живым существам, потому что при всех обстоятельствах
Они остаются слугами Господа,
Несмотря на то, что положение  разное у них; и соответствует это положение,
Без всякого сомнения,
Кармическим последствиям их деятельности в прошлом.
Пребывая
В материальной энергии, ты  служишь  чувствам своим  материальным.
В  духовной  энергии  находясь,
Ты служишь Господу тогда.
И получается, что в случаях обоих,
Живое существо является слугою Бога,
Поскольку все энергии – Его,
Хозяином обеих является лишь Он.
У человека в сознании Кришны видение равенства такого
Является совершенным, безусловно.

Для того, кто видит Меня во всем, и все - во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

Человек в сознании Кришны
Повсюду видит Господа, и все видит пребывающим в Кришне.
Может показаться, что такой человек видит
Все отдельные проявления материальной природы, но  он
Во всех без исключения случаях осознает Кришну,
Понимая, что все вокруг существует как проявление энергий Кришны.
Ничто не существует без Кришны, Кришна - Господь всего.
Это и есть основной принцип сознания Кришны.
Сознание Кришны – это развитие любви к Кришне,
Состояния,
Превосходящего
Даже освобождение от материальных уз; эта ступень стоит выше самореализации,
И, вступив на нее, бхакта достигает единения с Кришной,
В том смысле,
Что Кришна становится для него всем; бхакта переполнен любовью к Кришне.
Тогда возникают близкие отношения между Кришной
И бхактой Его.
На этом уровне человек достигает
Бессмертия, и Кришна никогда не исчезает
Из поля зрения бхакты.
Растворение в Кришне есть духовное уничтожение; бхакта
Не подвергнет себя такой опасности.
Кришна никогда не покидает поле зрения бхакты,
Находящегося на этом уровне; и такой человек никогда не упускает
Из виду Кришну; то же самое относится к йогу, который видит Господа как Параматму, Присутствующего внутри его сердца; такой йог превращается в чистого бхакту
И не может прожить и мгновения, не видя Господа внутри себя.

Такой йог, знающий, что Я и Параматма во всех живых существах суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне, при всех обстоятельствах.

Йог, практикующий созерцаниеПараматмы,
Видит внутри себя полное проявление Кришны
В форме четырехрукого Вишну,
Держащего раковину,
Диск, булаву и цветок лотоса; такому йогу должно быть известно, что Вишну
Ничем не отличается от Кришны.
Нет разницы между бесчисленными Параматмами,
Существующими в бесконечном множестве сердец
Живых существ.
Нет также разницы между человеком, обладающим сознанием Кришны
И постоянно занятым любовным служением Кришне,
И совершенным йогом, созерцающим Параматму.
Йог в сознании Кришны, даже будучи занятым
Деятельностью разнообразной,
Находясь в материальном мире, всегда пребывает в Кришне.
Бхакта Господа, всегда действующий в сознании Кришны,
Обязательно получит освобождение,
И в том не может быть сомнений.
«Сосредотачивая внимание
На трансцендентальной форме Господа, всепроникающей
И стоящей над временем и пространством,
Человек полностью уходит в мысли о Кришне и тогда достигает
Блаженного состояния
Трансцендентального общения с Ним»; сознание Кришны -
Высший уровень транса в практике йоги; само понимание присутствия Кришны
В сердце каждого как Параматмы делает йога безгрешным; хотя
Господь один, Он присутствует в бесчисленных сердцах
Во множестве.
«Вишну един, и все же Он – вездесущ; несмотря на свою единую форму, Он Присутствует во всем
Благодаря Своей непостижимой энергии; подобно Солнцу,
Он появляется во многих местах сразу».

Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая их  со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье, так и в несчастье,
о, Арджуна.

Находящийся в сознании Кришны
Является совершенным йогом, он восприимчив
К счастью и несчастью всех людей, благодаря своему собственному опыту; причина
Страдания живых существ кроется в том, что они забыли свои отношения с Кришной.
А счастье их – в знании того, что по своей природе плоды деятельности живых существ Создаются на радость Кришне и принадлежат Ему;  Он – владелец всех земель и планет И искренний друг всех живых существ.
Преданный знает, что любое существо, обусловленное гунами природы, подвергается Трем видам несчастий материального характера,
Из-за того, что им были забыты его отношения с Кришной.
Так как человек в сознании Кришны счастлив,
Он старается повсюду распространить знание о Кришне.
Другими словами, бхакта Господа всегда заботится о благополучии всех
Живых существ,
И, таким образом, является он другом каждому; он - наилучший йог,
Потому что не желает добиться совершенства в йоге
Ради собственного блага, но он старается ради других.
В нем нет зависти к людям другим.
В этом состоит отличие между чистым бхактой Господа и йогом, занимающимся
Лишь собственным совершенствованием; тот, кто удаляется
В уединенное место для медитаций,
Может и не быть столь совершенным, как  этот бхакта,
Который старается
Направить всех на путь осознания Бога.
Арджуна сказал: «О, Мадхусудана, система йоги которую Ты вкратце  описал, кажется мне неосуществимой и непосильной, потому что ум мой беспокоен и неустойчив».

В Кали-югу для обычного человека
Невозможно покинуть свой дом и уйти в уединенное место,
В горы или в леса, для занятий йогой; настоящее время
Характеризуется отчаянной борьбой за существование.
Люди несерьезно относятся к самореализации
Даже при помощи самых простых
Практических средств, а что же говорить
Об этой сложнейшей системе йоги, которая подразумевает
Отреченный образ жизни, правильную манеру сидеть и правильный
Выбор места, и отвлечение ума
От материальной деятельности; пять тысяч лет назад
Арджуна обладал гораздо большими возможностями, чем мы в настоящее время,
И, тем не менее,
Он отказался следовать этой системе йоги.
Те, кто только подражает такой системе йоги,
Практикуя ее в школах и обществах йоги,
В действительности лишь впустую тратят время.
Эти люди не имеют  никакого представления
Об истинной цели йоги.

Ум беспокоен, неистов и  очень силен, о, Кришна, и подчинить его, я думаю, труднее, чем управлять ветром.

Ум настолько силен, упрям бывает,
Что иногда он побеждает разум.
Хотя управлять умом  наш разум, по своей природе, предназначен,
Но не всегда бывает так, однако.
В практической жизни для человека,
Вынужденного бороться с таким количеством противоречий,
Очень трудно контролировать свой ум; можно искусственно установить равновесие ума
В отношении к друзьям и врагам,
Но, в конечном счете, ни одному человеку
Это не под силу, ибо это труднее, чем сдерживать порывы ветра.
В Писаниях Священных говорится:
«Предстанет наше тело  колесницей.
Кто есть возница в нем? Кто управляет им, на самом деле?-
Наш разум, и в том не может быть сомнения.
Вожжами ум представить можно,
Возница держит их, и лишь тогда повозкой управлять  возможно.
А с лошадьми сравнимы чувства наши,
Коль вожжи распустить, над чувствами мы не имеем власти.
Испытывает на себе душа
Последствия взаимоотношений с умом и чувствами  всегда.
В колеснице тела сидит наша душа,
Она на заднем плане  пребывает,
В смятении большом за тройкой наблюдает.
Ум, чувства, разум собою тройку представляют».
Из тех последствий, которые вытекают из прошедших всех твоих деяний,
Зависимо сегодняшнее твое существование.
Настолько ум силен, упрям,
Что может разум подчинять,
Ведь сильная инфекция способна превзойти
Эффективность лекарства; здесь ум с инфекцией сравним.
А чтобы ум свой обуздать,
Должны мы мантру Харе-Кришна повторять,
Она  освобождение принесет,
Поскольку ум тогда покой найдет.
И очень трудно ум свой подчинить,
Он ветра есть неистовый порыв,
Но если эту мантру повторяешь,
Тогда ветром ума  свободно управляешь.
И если ум от деятельности мирской мы отстраним,
И направление другое  ему дадим,
В духовной области тогда наш ум занятие найдет,
И отрешенность от мирского разовьет.
И если ты сознание Кришны принимаешь,
Иной настрой  ума, тем самым, развиваешь.
Когда о Кришне речи станешь слушать,
Очистишься от всех сомнений, и станешь чище, лучше.
Должны свой ум занять служением Кришне, и только лишь тогда
Занятий, которые будоражат ум, не останется, они тебя покинут навсегда.
Привержен к духу высшему становишься отныне,
Своим ты станешь  в высшем мире,
Удовлетворенным станешь и счастливым,
Превыше этого нет счастья в мире!





Господь Шри Кришна сказал: « О, сильнорукий сын Кунти, несомненно, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с помощью соответствующей практики и отречения.

Практикуя сознание Кришны, человек оказывается вовлеченным  в преданное служение, Которое подразделяется на 9 видов; первый и самый важный вид преданного служения – Слушать о Кришне.
Это – необычайно действенный и трансцендентальный метод
Для очищения ума от всех сомнений.
Чем больше человек слышит о Кришне,
Тем более он становится просветленным и отрешенным от всего того,
Что отвлекает ум от Кришны.
Отстраняя ум от деятельности, которая не посвящена Кришне, человек может легко Развить в себе вайрагью,
Которая означает
«Отрешенность от материального
И вовлечение ума в духовную деятельность».
Духовное отречение на безличностной основе представляет
Собой большую трудность, нежели привлечение ума к деяниям Кришны.
Слушание о Кришне целесообразно, если оно
Автоматически  создает
У человека приверженность к Высшему духу; эта приверженность именуется духовным Удовлетворением; оно очень похоже
На чувство удовлетворения, которое испытывает голодный человек с каждым Проглоченным кусочком пищи; точно также
В преданном служении человек испытывает трансцендентальное удовлетворение
По мере того, как ум его отрешается от материалистических устремлений.
Похоже это будет на тот случай,
Когда больному станет лучше
Благодаря верному лечению и правильной диете.
И если слушаешь о Кришне,
Лекарство ты получишь свыше,
Оно наш непокорный ум излечит,
Вкушение прасада явится диетой.

Для того, чей ум не обуздан, самореализация – тяжкий труд.
Но обязательно добьется успеха тот, кто властвует над своим умом,
и кто идет к цели верным путем. Таково Мое мнение».

А если ты не соглашаешься принять
Защитных мер к тому, чтоб ум свой защищать
От скверны мира, то тогда
Самореализации своей не сможешь увидать.
Свой ум заставить надо,
Чтоб с Кришной был он постоянно,
Такой контроль ему необходим,
Тем самым вверх его мы устремим.
И даже слабое усилие
Для продвижения по этому пути окажется всесильным,
Надежду крепкую на освобождение получаешь,
Когда на этот путь вступаешь.
Заниматься йогой и при этом думать о материальных наслаждениях – все равно,
Что разжигать огонь, поливая его водой.
То есть, занимаясь йогой и не контролируя при этом ум свой,
Человек попусту тратит время свое.
Если человек не вступит на путь сознания Кришны,
Он не сможет со стойкостью контролировать свой ум; сознающий Кришну
Человек легко достигает результатов практики йоги,
Не совершая при этом дополнительных усилий, тогда как тот, кто занимается йогой,
Не сможет добиться успеха, не будучи в сознании Кришны.
И только в сознании Кришны, без сомнения,
Получишь высшее удовлетворение,
Оно все время будет расширяться,
По мере той, как ум от мира будет отрешаться.

Арджуна сказал: «О, Кришна, что  ждет неудачливого трансценденталиста, который сначала вступает на путь самореализации, веря в нее,
но который потом отходит от этого пути, из-за мирского склада ума,
и, таким образом, не достигает совершенства в мистицизме?»

Основа самореализации - знание о том,
Что живое существо
Не есть его материальное тело, и что счастье его
В  вечной жизни, блаженстве и знании заключено.
Эти три состояния трансцендентальны, они стоят над умом и телом; люди стремятся
К самореализации путем знания, путем восьмиступенчатой йоги,
Или же путем бхакты-йоги.
На каждом из этих путей человек должен понять
Свое истинное положение живого существа,
Свои отношения с Богом
И уяснить себе ту деятельность,  посредством которой можно
Восстановить утраченную связь с Богом
И достичь высшей ступени совершенства; придерживаясь
Любого из указанных трех методов,
Человек, рано или поздно, непременно
Достигает высшей цели.
И эти три пути к самореализации ведут,
И все они  к познанию Бога приведут,
Путь знания, путь восьмиступенчатой йоги, и путь служения Кришне,
Последний – первых двух путей превыше.
И этот путь короче всех других путей,
Из всех троих он всех прямей.
На первых двух возможны поражения,
Хотя стараться будешь, но, к сожалению,
Иллюзия сильнее вцепится в тебя,
Свой плен ужесточит она тогда,
Соблазнов много предоставит,
Уйти с пути самореализации заставит.
Следовать этим трансцендентальным путем –
Все равно,
Что объявить войну иллюзорной энергии Творца.

О, сильнорукий Кришна, разве человек, сошедший с пути трансцендентальности,
не лишается и духовного и материального успеха и не исчезает, подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни в этом мире?

Есть два пути духовного прогресса; материалистов не привлекает духовное,
Их интересует материальные блага, экономическое развитие
Или достижение Высших планет посредством
Соответствующей деятельности; тот, кто становится на путь духовный,
Должен отказаться
От всякой материальной деятельности и принести в жертву так называемое Материальное счастье,
В какой бы форме оно ни проявлялось.
Если трансценденталист терпит неудачу
В стремлениях своих, то, по мнению Арджуны, он оказывается
В проигрыше как в материальном плане, так и в духовном, иными словами, 
Ему не удается ни  испытать  материальное счастье,
Ни воспользоваться духовными достижениями.
Образно говоря, он подобен разорванному облаку,
У него нет прибежища никакого.
Иногда на небе от маленького облака
Отделяется кусочек, который затем пристает к большому облаку.
Но если ему не удается пристать к большому облаку,
Ветер уносит его,
И в просторах неба исчезает он.
Путь духовной самореализации – познать себя
Как духовную сущность, неотъемлемую частичку Всевышнего, который проявляется
Как  Брахман, Параматма и Бхагаван.
Кришна есть самое полное проявление Высшей абсолютной истины,
И потому, тот, кто отдал себя Высшей личности –
Настоящий трансценденталист.
Чтобы этой цели жизни достичь,
Пройдя через постижение Брахмана
И Параматмы,
Необходимо родиться множество раз.
Поэтому наилучшим путем трансцендентальной реализации является для нас
Бхакти-йога, или путь
Сознания Кришны, и это – самый прямой путь.

В этом заключается мое сомнение, и я прошу Тебя рассеять его полностью.
Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать».

Кришна обладает полным знанием о прошлом, настоящем и будущем.
Кришна говорит, что живое создание
Существует как индивидуальность
В прошлом, настоящем и продолжает оставаться индивидуальностью в будущем,
Даже после освобождения от материальных оков.
И только Кришна и осознавшие Его
Бхакты могут понять, в чем
Заключается истина.

Верховная божественная личность сказал: О, сын Притхи, трансценденталист, совершающий благоприятные действия, не встречает гибели ни в материальном мире, ни  духовном. Друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.

Нарада Муни говорит: «Отказываясь от всех материальных устремлений
И всецело
Отдавая себя на милость Верховной божественной личности, человек ничего не теряет
И  никак не ухудшает
Своего положения; с другой стороны,
Неверующий может полностью посвятить себя исполнению своих
Профессиональных обязанностей, и все же ничего не приобрести».
Ради достижения материальных целей
Имеются многие виды деятельности,
Как исходящие из традиций, так и описанные в шастрах..
Трансценденталист должен отказаться
От всякой материальной деятельности
Для того чтобы духовно развиваться
В сознании Кришны; согласно шастрам,
Человек должен страдать вследствие неисполнения предписанных обязанностей,
И потому тот, кто надлежащим образом не сумеет
Осуществить свою духовную деятельность, будет подвержен таким последствиям.
Но Гита уверяет неудачников - трансценденталистов, что им
Не о чем беспокоиться; даже если они
И будут испытывать кармические реакции из-за несовершенным образом исполненных Предписанных обязанностей, все равно они не будут в проигрыше,
Ибо сознание Кришны никогда не утрачивается,
И обладающим этим сознанием сохранит его, даже если в следующей жизни он
Получит низкое рождение; с другой стороны, тот,
Кто строго придерживается предписанных обязанностей, не обязательно достигает
Благоприятных результатов,
Если у него отсутствует сознание Кришны.
Это можно понять так: человечество можно разделить на две группы – соблюдающие Регулирующие принципы существования и не соблюдающие.
Те, кто занят лишь животным удовлетворением
Чувств, не ведая о последующей жизни, о духовном освобождении,
Относятся к не соблюдающим эти принципы.
Те же, кто следует установленным шастрами принципам,
Относятся ко второй группе.
Люди же, относящиеся к первой группе,
Какие бы они ни были, образованные и необразованные, культурные
И некультурные,
Сильные и слабые –
Всегда полны животных наклонностей разных.
Их действия никогда не носят благоприятный
Для духовного развития характер,
Потому что, удовлетворяя
Животные потребности в еде, сне, защите и совокуплении, они вечно пребывают
В исполненном страданий материальном существовании.
С другой стороны, те, кто живут в соответствии с рекомендациями
Шастр, и, таким образом, постепенно поднимаются
К сознанию Кришны,
Несомненно, прогрессируют в жизни.
Те же люди, которые следуют по благоприятному
Для духовного развитию пути, в свою очередь подразделяются
На три категории, а именно: 1. последователи ведических предписаний,
Наслаждающиеся материальным процветанием;
2.  те, кто пытается найти конечное освобождение от материального существования;
3. бхакты, обладающие сознанием Кришны.
Следующие ведическим предписаниям
Ради материального счастья могут быть
Также подразделены
На два класса: те, кто занимается кармической деятельностью,
И  те, кто не стремятся к плодам своей деятельности
Для собственного чувственного удовлетворения.
Те, кто стремится к результатам своего труда ради чувственного наслаждения,
Смогут подняться
До более высокого уровня жизни и даже достичь
Высших планет, но так как они
Все же не освобождаются
От материального существования,
Они не идут по истинно  благоприятному пути.
Только такие действия могут считаться благоприятными,
Которые приводят человека к освобождению.
Любая деятельность, не имеющая конечной целью самореализацию или освобождение От материалистических телесных концепций о жизни,
Не может считаться благоприятной.
Лишь деятельность в сознании Кришны
Поистине благоприятна,
И любой человек, добровольно принимающий
Все материальные неудобства во имя продвижения по пути сознания Кришны,
Может быть назван совершенным трансценденталистом,
Принявший суровый аскетический образ жизни.
И так как восьмиступенчатая йога направлена,
В конечном счете, на практическое достижение сознания Кришны,
Она также благоприятна.
Никому, кто отдает все свои силы на этом поприще, не следует бояться падения,
И в том не может быть сомнения.

Если Кришну сознаешь,
Понятие о Нем с собой возьмешь,
И при последующем рождении
Ты сохранишь его, без всякого сомнения.
Те, из нас, которые живут
Только для удовлетворения  своих чувств,
Полны наклонностей животных, и, без сомнения,
Они напрасно тратят время.
Их действия не носят никогда благоприятный
Для духовного развития характер.
Когда свои животные потребности удовлетворяешь,
Себя на вечную тюрьму, тем самым, обрекаешь.
Однако тот, кто пребывает
В сознании Кришны, тот высоты духовной достигает.
Прогресс сознания здесь виден налицо,
Одухотворенным становится сознание твое.
Какую деятельность благоприятною зовем?
Работы те полезными найдем,
Которые ведут тебя к освобождению,
К прогрессу твоему, а значит, к твоему прозрению.
Не будет деятельность благоприятною считаться,
Коль цели нет у ней, чтобы от телесной концепции освобождаться,
И если цели нет у ней, чтобы самореализации достигнуть,
Такую деятельность должны мы от себя отринуть.
Лишь деятельность в сознании Кришны благоприятною предстанет,
Пускай тот человек материальные неудобства испытает,
Но если он аскезы совершает,
Он семимильными шагами к совершенству своему шагает.

Неудачливый йог после многих и многих лет счастливой жизни на планетах, где обитают праведные существа, рождается в семье добродетельных людей
или  же в богатой аристократической семье.

Неудачливые йоги
Подразделяются на две категории:
В первую входят те, кто деградирует, не достигнув большого прогресса,
Другие же падают после того, как долгое время занимались йогой.
Они попадают на высшие планеты,
Куда имеют доступ благочестивые  живые существа,
И, после продолжительной жизни на них, йоги снова
Опускаются на эту планету, с тем, чтобы родиться в семье
Добродетельных брахманов-вайшнав или в богатой аристократической семье.
Истинной целью йоги является
Достижение совершенства в сознании Кришны; но тому, кто этого не добивается
И деградирует из-за материальных искушений,
Господь позволит удовлетворить  его запросы все, без всякого сомнения.
После этого наполненную благополучием ты жизнь получишь
В тех семьях, где условия будут лучше.
Где ты сможешь снова
К сознанию Кришны подойти серьезно,
Возможности такие сможешь ты иметь,
Чтоб к Кришне ближе подойти суметь.
А если сходишь ты с пути сознания Кришны,
Тот опыт останется с тобой, ничто не будет лишним,
Начнешь сознание  Кришны снова  заниматься,
Когда на землю будешь возвращаться.
Когда духовной практикой  ты долго занят был,
Но неудачу потерпел, и поостыл твой пыл,
Тот опыт остается у тебя,
С собой все духовное берешь всегда.
Родишься снова ты в семье достойной,
Где сможешь практику свою продолжить,
В себе божественное сознание возродишь,
Успеха полного сумеешь ты достичь.

Или, если он потерпел неудачу после долгих занятий йогой, он рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых несомненна велика.
Разумеется, такое рождение редко кому достается в этом мире.

Здесь отдается должное рождению в семье йогов, или трансценденталистов,
То есть тех, кто обладает великой мудростью, потому что ребенок, родившийся
В таких условиях, получает духовный импульс 
С самого  начала своей жизни.
В особенности это касается семей ачарий и госвами.
Члены таких семей в силу традиций и воспитания
Очень сведущи и набожны, и потому они становятся духовными учителями.

Родившись в такой семье, он возрождает божественное сознание своей предыдущей жизни и пытается пойти дальше и достичь полного успеха, о, сын  Кунти.

Милостью Господа трансценденталисты
Неоднократно получают возможность для полного совершенства в сознании Кришны.


Благодаря божественному  сознанию своей предыдущей жизни, он естественным образом привлекается принципами йоги, даже и не ища их.
Такой жаждущий знания трансценденталист всегда стоит выше ритуальных правил шастр.

Йог, достигший высокой ступени духовного совершенства, не привлекается обрядами,
Описанными в шастрах,
Его интересуют принципы йоги,
Которые  возвысить его могут
До состояния полного сознания Кришны, высшего совершенства йоги.
«О, мой Господь! Тот,
Кто повторяет Твои священные имена,
Достиг самой высокой ступени в духовной жизни, даже если он и рожден
В семье собакоедов; воспевающий Тебя
Таким образом, несомненно, прошел
Через все виды тапасий,
Совершил все виды жертвоприношений, омылся
Во всех священных водах и изучил все шастры».

Высшим совершенством жизни  являться будет  понимание того,
Что Бог – есть все,
Что мы во всем зависим от Него,
Он – жизнь твоя, сознание твое.
Совершенством  являться будет высшим,
Когда ты будешь жить в сознании Кришны,
Тогда любовь возвышенная в сердце возродится,
И лишь для этого тебе был выдан шанс родиться.

И когда йог с искренним усердием стремится к
все большему совершенству, очистившись от всякой скверны, он, в конце концов, после многих и многих жизней, заполненных занятиями йогой, достигает высшей цели.

Человек, рожденный в одной
Из особенно добропорядочных аристократических или праведных семей, осознает,
Что он имеет благоприятные условия для занятий йогой; поэтому он
С решимостью начинает выполнение своей незаконченной задачи,
И, таким образом, полностью очищается
От всякой материальной скверны.
Когда он окончательно освобождается от нее,
Он достигает высшего совершенства жизни –
Сознания Кришны.
Поэтому, до тех пор, пока человек не очистится,
Он не будет в состоянии принять принципы
Сознания Кришны,
А также не сможет заниматься
Воспеванием священного имени Кришны.
А если имена святые повторяешь,
Высокой степени духовной жизни достигаешь,
Пока нечисты помыслы твои,
Сознание Кришны принять не сможешь ты,
Святые имена не сможешь повторять,
До пор до тех, пока не уберешь всю грязь.
Когда от материальной скверны отойдешь,
Когда  к высокому сознанию придешь,
Ты высшей цели жизни достигаешь,
Свой рост духовный завершаешь.
«После того,
Как человек многие и многие жизни совершал праведные поступки, когда он полностью Очистился от всякой скверны и иллюзорной двойственности,
Он входит
В  состояние трансцендентального любовного служения Господу».

Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика и выше человека, интересующегося плодами своей деятельности, поэтому, о ,Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом.

Когда мы говорим о процессе йоги, мы имеем в виду соединении нашего сознания
С Высшей абсолютной истиной; такой процесс называется по – разному,
В зависимости от различных методов
И от тех людей, которые практикуют его; когда процесс соединения
В  основном связан с кармической деятельностью, он называется карма-йога.
Когда в его основе лежат эмпирические выводы - он называется гьяна-йогой,
И   когда этот процесс есть отношения со Всевышним Господом,
Основанные
На любви и преданности, он называется бхакти-йогой.
Бхакта-йога,
Или сознание Кришны, есть высшая совершенная ступень всех методов йоги.
Бхакти-йога исполнена духовного знания, и потому нет ничего,
Что могло бы превзойти ее.
Аскетизм без познания себя – несовершенен.
Эмпирические знания без полной отдачи себя Господу также несовершенно,
И кармическая деятельность без сознания Кришны – потеря времени.
Все знания философов- эмпириков неполны,
Он себя ведь  не вручили  Богу,
Познания их несовершенными предстанут,
Поскольку высшим знанием они не обладают.
А если  желаешь получать плоды
От деятельности своей, то это будет означать, что ты
Всю жизнь свою прожил напрасно,
И потерял свой шанс прекрасный,
Чтобы в себе духовное сознание развить,
И рядом с Кришной быть.
А кто в своем сознании содержит Кришну,
Стоит превыше
Аскетов и философов любых, и  далеко внизу стоят
Все те, плоды свои кто жаждет взять.

Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне
и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.

Поклоняться  значит - боготворить или оказывать уважение
И почтение достойному,  но служение
С любовью и  верой относится именно к Всевышнему; можно избегать поклонения Уважаемым людям или полубогам,
И это – неучтивость; но нельзя пренебрегать
Служением Всевышнему и не быть сурово наказанным за это; и если нам
Не удается служить Кришне, мы  падаем тогда.
Если о служении Кришне мы будем забывать,
За этот грех нам наказания не избежать.
Природа наша такова,
Что служить Ему должны всегда.
А если этого не выполняем
Уходим вниз и положение свое теряем.
Слова такие в Шастрах ты найдешь:
«Когда свои обязанности по отношению к Господу не признаешь,
Теряешь истинное положение свое,
Ведь Он – источник есть всего».
Только глупцы и негодяи надсмехаются над Верховной божественной личностью,
Шри Кришной.
Такие глупцы берут на себя труд писать комментарии к «Бхагават - гите»,
Не имея желания служить Кришне.
Поэтому они не могут понять различия между словами «поклонение» и «служение».
Глупцом и  негодяем нам предстанет тот,
Кто Бога отрицает и Его не признает.
Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога
Все другие виды йоги – всего лишь средство достижения бхакти в бхакти-йоге.
Йога, в действительности означает «бхакти-йога»,
Все же другие разделы ее – ступени на пути к достижению бхакти.
Длинный путь самореализации начинается
С кармы-йоги,
И кончается бхакти-йогой.
Карма-йога, лишенная стремления к плодам деятельности, есть начало этого пути.
И если занят ты
Другими видами йоги,
Ступени к высшему сознанию проходишь.
Расцвет сознания придет к тебе в служении Кришне,
И нет пути того превыше,
Когда  карма-йога
Обогащается  большим знанием и отречением,
То, без сомнения,
Она приводит к уровню, называемому гьяна–йогой.
Когда сосредоточенность на Параматме усиливается посредством
Различных физических процессов,
И ум концентрируется на ней, гьяна-йога
Переходит в аштанга-йогу.
Ступень,
На которой превосходит человек
Уровень аштанга-йоги и непосредственно приближается к Верховной личности,
К Кришне,
Именуется бхакти-йогой,
Наивысшей точкой йоги.
Фактически, бхакти – йога есть конечная цель,
Но чтобы достичь ее досконально, человек
Должен понять все предшествующие этапы йоги.
Прогрессирующий йог находится, таким образом, на истинном пути вечной удачи.
Тот, кто привязывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше,
Называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом,
Раджа-йогом, хатка–йогом
И так далее.
Если человеку в достаточной степени повезет,
И он к бхакти-йоге придет,
То следует понимать, что он уже превзошел другие ступени йоги.
Поэтому становление в сознании Кришны - наивысшая ступень йоги.
Великая удача, если человек приходит к сознанию Кришны путем бхакти-йоги.
Идеальный йог концентрирует свое  внимание на Кришне.
Господь принимает различные воплощения, такие, как Рама, Нрсимха,Вараха и Кришна-
Верховная божественная личность,
И Он нисходит в облике человеческого существа, как сын Яшоды, под именем Кришны, Говинды или Васудевы; Он совершенный ребенок, муж,
Наставник и друг,
И Он исполнен всех богатств и трансцендентальных качеств.
Если человек пребывает в полном сознании всех этих качеств
Господа, он называется высочайшим йогом.
Уровень высшего совершенства в йоге может быть достигнут только через бхакти-йогу.
Только тем великим душам открывается
Весь смысл ведического знания,
Кто имеет полную веру в Кришну
И духовного  учителя.
Отказавшись от стремления к выгоде, ум должен быть поглощен Всевышним.
Высшая ступень йоги  есть бхакта-йога,
Она - царица всех йогов.
Йогом высочайшим назовем того,
Кто качества Бога осознает,
Тот – величайший есть йог.
Достичь нам можно совершенства лишь тогда,
Когда в сознании Кришны будем пребывать.
Лишь тем великим душам знание будет открываться,
Чей ум на Кришне будет замыкаться.



ГЛ. 7.

ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА

 Верховная божественная личность сказал: «Теперь услышь, о, сын Притхи, как, занимаясь йогой, полностью сознавая Меня, с умом, устремленным ко Мне, ты сможешь всецело познать Меня, освободившись от сомнений».

Высшей целю йоги, без сомнения,
Являться будет сосредоточение
Ума на Высшей личности, на Кришне.
Сосредоточение ума на Кришне
Способствует тому, что Абсолютную истину тогда познаешь,
Другим путем ее не достигаешь.
А если только Параматму, или безличный брахмаджьоти познаешь,
Тогда частицу истины найдешь.
Полное и научное знание – это Кришна, и если ты в  служении Ему задействуешь себя,
Все открывается тебе тогда.
Другие виды йоги ступеньками предстанут на пути
Сознания Кришны, и если мы
В сознании Кришны пребываем,
Тогда мы Параматму и безличный  брахмаджьоти  постигаем.
И если ты в сознании Кришны пребываешь,
Живых существ, материальную природу постигаешь.
Тогда  посредством Вед с тобой Сам Кришна говорит,
Всегда читай и размышляй о них.
И если слух  к Нему свой обращаешь,
Тем самым сердце очищаешь,
И дремлющее знание высшее проснется у тебя,
Коль службе этой посвятишь себя.
Чем больше ей ты будешь отдаваться,
От гуны страсти и невежества  будешь постепенно избавляться,
И вожделение мирское, и корыстолюбие  ослабнут,
И в гуне чистой добродетели купаться станешь.
И разрубаешь ты, тем самым,
Тугой узел мирских привязанностей и достигаешь стадии постижения
Высшей Абсолютной истины, Божественной личности, и в том не может быть сомнения.

А сейчас Я возвещу тебе во всей полноте как воспринимаемое чувствами знание, так и божественное знание, познав которое, нечего более постигать.

И что же  собою будет представлять,
То знание, которое мы трансцендентным будем называть?
Оно есть знание полное, в себя оно включает
Познание мира, который чувствами своими мы воспринимаем,
А также постижение духа, стоящего за  ним,
И источника их обоих, причину всех причин,
Который есть единственный объект для медитаций
Во всех разновидностях йоги; с познанием
Причины всех причин
Все познаваемое оказывается постигнутым уже,
И не остается ничего непознанного  нигде.
Полное знание может быть обретено
Лишь бхактой Господа, непосредственно от Него Самого,
Через цепь ученической преемственности; источник знания любого  есть Кришна, и Он - Причина всех причин; выходит так, что знание можно получать,
Когда своими чувствами мы будем мир воспринимать,
Но также есть божественное знание,
Познав которое, приобретаешь все познания.
Когда его постигнешь,
И постигать уж больше нечего при жизни.

Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.

Поскольку уровни развития людей различны,
Из многих тысяч лишь один стремится к Кришне.
Понять он хочет, кто же он, на самом деле,
Или душа, иль это тело,
Что есть  сущность его, что есть тело его,
И что есть Абсолютная истина?
Но люди, в большинстве своем,
Совсем не думают об этом, удовлетворением наклонностей животных заняты,
Едой, сном, защитой и совокуплением, - чем не животные  тогда они?
Посредством грубых материальных чувств мы не постигнем Кришну,
Однако преданным своим дает Он знание свыше.
Когда они доставят удовольствие Ему служением своим,
Особое внимание в ответ Он проявляет к ним.
Познать Кришну способен только тот, кто пребывает в сознании Кришны.
Остальные трансценденталисты могут познать безличного Брахмана,
Ибо этой стадии
Достичь легче, нежели понять Кришну.
Кришна является высшей личностью, но в тоже время Он стоит выше познания Брахмана и Параматмы.
Познать Кришну
Чрезвычайно трудно, даже и для тех, кто достигли трансцендентальной реализации
Безличного Брахмана.
Шрила Рупа Госвами так говорил: «Преданное служение Господу, которое пренебрегает Ведической литературой, такой, как «Упанишады», «Пураны» и так далее,
Представляет собой лишь помеху в жизни общества»; для имперсоналиста, осознавшего
Безличный Брахман, или же для йога, постигшего Параматму,
Невозможно познание Кришны,
Верховной божественной личности,
Как сына Яшоды,
Или возничего Арджуны; даже великие полубоги
Не имеют ясного представления о Кришне.
«Никто не знает Меня воистину»,- говорит Кришна.
Очень редко встречается такая великая душа, которая познала Кришну.
Поэтому, тот, кто не служит Кришне,
Даже будь он великим ученым
Или философом, не может познать Кришну
Таким, какой Он есть; лишь чистый бхакта способен
Узнать о непостижимых трансцендентальных качествах Бога,
О Его всемогуществе, и Его богатстве,
Его славе, силе, красоте, знании и отречении, ибо Кришна
Благосклонно расположен к Своим бхактам.
Он – высшая ступень постижения Брахмана, и только бхакты
Могут познать Его в Его истинной сущности.
«Никто не способен постичь Кришну в Его истинной сущности
Посредством грубых материальных чувств; однако, Он открывается Своим бхактам, Поскольку они
Доставляют Ему удовольствие трансцендентальным любовным служением своим».

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все вместе эти восемь частей составляют Мои отдельные материальные энергии.

«Для материального творения полная экспансия Господа Кришны
Принимает формы трех Вишну.
Первая из них, Маха-Вишну,
Создает материальную энергию в целом,
Называемую махат-таттвой; а вторая, Гарбходакашайи Вишну, входит во все вселенные, Чтобы сотворить
Многообразие в каждой из них.
Третья форма, Кширодакашайи Вишну, распространяется во всем вселенным,
Как Параматма,
Пребывающая даже в атомах.
Всякий, кто познал этих трех Вишну,
Может освободиться
От материальных оков».
Этот материальный мир представляет собой
Преходящее проявление одной из энергий  Кришны.
Вся деятельность, осуществляемая
В материальном мире, направляется
Тремя экспансиями  Кришны
В формах Вишну.
Эти пуруши называются инкарнациями.
Обычно люди полагают, что этот мир материальный предназначен
Для наслаждения живых существ, что  живые существа являются
Причинами (пурушами), управляющими и наслаждающимися
Материальной энергией; необходимо понимать,
Что учение такое ложно.
Так как Кришна является исходной
Причиной материального проявления.
Составные части материального проявления
Представляют собой отдельные энергии Господа.
Даже брахмаджьоти,
Являющееся высшей целью имперсоналистов, есть духовная энергия, проявляющаяся
В духовном небе; в брахмаджьоти отсутствует духовное многообразие,
Имеющееся на планетах Вайкунтхи, а имперсоналисты принимают
Это брахманджьоти за высшую вечную цель; проявление Параматмы
Не вечно в духовном мире; поэтому действительной Абсолютной истиной является
Верховная божественная личность, Кришна.
Он – личность,
Заключающая в Себе все энергии, и Он обладает различными
Внешними и внутренними энергиями.
В материальной энергии
Насчитывается восемь проявлений основных,
Первые пять средь них,
А именно: земля, вода, огонь, воздух, небо, -
Именуются пятью гигантскими, или грубыми творениями,
Которые включают в себя пять объектов чувственного восприятия.
Они являются проявлениями того, что физически воздействует на органы слуха, Осязания, зрения, обоняния и  вкуса.
Материальная наука охватывает лишь эти десять понятий,
И больше ничего; тем не менее, оставшиеся
Три категории, а именно, ум, разум и ложное эго материалист оставит без внимания.
Философы, занимающиеся умственной деятельностью, не совершенны в своих знаниях,
Поскольку  не постигли они Кришну-
Источник высший.
Ложное эго, связанное  с  понятиями,
Как «Я есть», «Это мое», выражающими основной принцип материального Существования, включает в себя десять органов чувств,
Посредством их в миру работаешь, мой друг.
Разум относится к материальному
Творению в целом, называемому махат-таттвой.
Поэтому из восьми внешних энергий Господа проявляются
Двадцать четыре элемента материального мира, составляющих
Предмет изучения атеистической философии санкхьи.
Но эти элементы  по своему происхождению  производны от Кришны и отделены
От Него; однако атеистические философы санкхьи,
Познания которых невелики,
Не понимают, что Кришна – причина всех причин.
Предметом изучения философии санкхья
Является лишь проявление внешней энергии Творца.

Помимо этих, о, сильнорукий Арджуна, существует еще и высшая Моя энергия, которая включает в себя живые существа, пользующиеся возможностями, предоставляемыми этой материальной, низшей энергией.

«Помимо низших, есть и высшая энергия Моя,
Которая включает в себя  живые существа,
Пользующиеся  возможностями,  предоставляемые
Этой  низшей, энергией материальной».

К высшей природе относятся живые существа,
Запомним это навсегда,
А низшая энергия собой материю представит,
Которая себя в различных элементах проявляет:
В земле, в воде, в огне, в воздухе, в эфире,
В  уме, и в интеллекте, и в ложном эго;  материальная природа
Имеет две формы –
Грубую и тонкую; и обе эти формы низшей энергией порождены; к грубой форме
Отнесем пять первых проявлений, а к тонкой форме –
Ум, интеллект, и эго; живое существо, к природе высшей относясь,
Использует эту низшую энергию сейчас,
И именно  благодаря
Энергии этой высокой осуществляется деятельность в мире.
Космическое проявление  не было бы дееспособным, если бы оно не приводилось
В движение высшей энергией,
Живыми существами; лишь обладатель энергий
Способен  энергиями  управлять,
И потому живые существа
Постоянно подчинены Кришне –
Они не существуют независимо.
Их могущество несравнимо с могуществом Его.
Живое существо воистину освобождается, когда отдает
Себя Его власти,
В результате чего оно обретает счастье.
Поэтому люди с  ограниченными знаниями,
Которые утверждают полное равенство
Бога и живых существ, руководствуются неверной, порочной теорией; Кришна
Является единственным правителем,
А все живые существа
Находятся в подчинении у Него всегда.
Эти живые существа -
Суть Его высшая энергия, ибо их существование в качественном отношении Тождественно со Всевышним, но, без сомнения,
Они никогда не достигают равенства с Ним по степени могущества; о, Кришна!
Мы есть мельчайшие Твои частички,
Должны под властью Твоей быть,
Тогда сумеем истинного положения своего достичь.
Когда живое существо в материи погрязло,
Оно забвению предает  истинные  свои духовные ум и разум.
И это происходит от воздействия материи на нас,
В иллюзию, иль майю, попали мы миллионы лет тому назад.
Ложное эго, под влиянием материи находясь,
Так размышляет: «Я - это тело», «Мои приобретения лишь мне принадлежат».
Живое существо постигнет истинное положение свое тогда,
Когда развеется иллюзии туман,
Когда оно освободится от всех материалистических представлений,
В том числе и от идеи полного равенства с Богом.
В Гите подтверждается природа
Живого существа как одной из многочисленных энергий Кришны.
Когда эта энергия очищается от материальной скверны, она обретает
Полное сознание Кришны,
То есть освобождения достигает.

Все созданные существа берут свое начало в этих двух природах.
Знай со всей определенностью, что Я – начало, и Я – конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире.

« Все созданные существа берут свое начало
В этих двух природах, но дух стоит вначале.
Я - есть начало, и Я – конец всего,
Что есть материального, и всего,
Что есть духовного в этом мире».

Все существующее порождено материей и духом.
Дух есть основное поле творения, материя творится духом,
И он – основа для нее; дух не возникает на определенной стадии развития материи.
Напротив, этот материальный мир проявляется лишь на основе духовной материи.
Материальное тело развивается благодаря тому,
Что дух
Присутствует в материи.
Ребенок постепенно становится юношей, а затем мужчиной из-за присутствия
Этой высшей энергии, души; и так же  полное космическое проявление
Гигантской вселенной
Развивается вследствие присутствия
Параматмы, Вишну; таким образом, дух и материя,
Которые объединяются, чтобы дать проявление
Этой гигантской вселенской форме, являются по своему происхождению
Двумя энергиями
Господа, и значит, Господь -
Есть  изначальная причина существующего всего.
Причиной появления большой вселенной есть большая душа,
Или Сверхдуша,
Параматма; а  Кришна есть причина
Всех больших и малых душ; причиной всех причин
Является лишь Он один,
Никто в могуществе с Ним не сравним.

Или, по-другому, можно так сказать:

Все существующее порождено бывает
Материей и духом, и кто  из нас о том не  знает?
Дух есть основное поле творения всего,
Материя творится духом, и он - основа для нее.
Этот мир материальный будет проявляться
Лишь на основе духа, тому подобно это, как твое  тело будет развиваться
Благодаря тому, что дух в тебе живет,
Он жизнь собой тебе дает.
И также все космическое проявление всей вселенной
Благодаря присутствию Параматмы будет развиваться, без сомнения.
Материя и дух, объединившись, дают возможность
Проявиться всей вселенской форме.
Эти две энергии из Господа исходят,
И потому,  Он – есть причина всех причин, в Нем высшая природа.
Причиной появления вселенной есть Сверхдуша, иль Параматма,
А Кришна есть причина больших и малых душ, и это помнить мы должны всечасно.

О, завоеватель богатств, нет истины высшей, чем Я.
Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

«Нет истины, Меня превыше,
И все покоится на Мне, жемчужинам подобно,
Нанизанным на нить, а нить – всему основа».

Существуют разногласия по поводу того,  имеет ли Высшая абсолютная истина
Природу личностную,
Или  же безличностна Она;  Абсолютная истина в  Бхагават -Гите
Определяется как Божественная личность, Шри Кришна,
Высшая Абсолютная истина, Божественная личность,
И Он –  источник  высший есть всего познания,
Блаженства, вечности и знания.
Нет иного пути к освобождению, кроме как через познание Высшей 
Божественной личности, Шри Кришны.
Нет истины, стоящей  над Высшей личностью,
Ибо Господь – наивысший.
Он меньше мельчайшего,
Он  больше величайшего.
В положении своем Он дереву безмолвному подобен,
Трансцендентальное небо озаряет он собою.
Как корни простирают дерева,
Так Он энергии свои распространять не прекращает никогда.
Высшей абсолютной истиной является Всевышний Господь
Вездесущность которого обеспечивается многочисленными энергиями Его,
Духовными и материальными.
Посредством их все под контролем Кришны пребывает.
Хотя в обители своей Он вечно пребывает,
Посредством всепроникающих энергий своих Себя везде распространяет.

О, сын Кунти, Я – вкус воды, Я – свет солнца и луны, слог «Ом» в ведических мантрах. Я – звук в эфире и талант в человеке.

 «Я – звук в эфире, Я – вкус воды,
Я –  талант в человеке, Я – свет и Солнца и Луны».
И  Я – слог «Ом» в ведических мантрах».

Здесь описывается, каким образом Кришна
Проявляет свою вездесущность посредством различных 
Материальных и духовных энергий; Всевышний
Может быть предварительно осознан через Его различные
Энергии, таким образом постигается Его безличностный аспект; подобно
Полубогу солнца, который
Является личностью и воспринимается
Посредством его вездесущей энергии солнечного света, Господь,
Хотя и пребывает Он
В Своей вечной обители, воспринимается
Через Его распространяющиеся всепроникающие
Энергии; основное качество воды – ее вкус,
И этот чистый вкус представляет собой одну из энергий Господа.
Имперсоналист воспринимает присутствие Господа
В воде через ее вкус,
А персоналист помимо этого еще и восхваляет Господа за то,
Что Он
Проявил милость свою
И предоставил человеку вкусную еду
Для утоления жажды; вот как следует воспринимать Всевышнего.
Фактически, между персонализмом
И имперсонализмом
Нет никакого противоречия; познавший Бога понимает, что безличностная концепция,
И личностная концепция
Одновременно
Присутствуют во всем, и что между ними нет противоречий никаких, - ачинтья –бхеда
И абхеда –таттвам-  то есть одновременное единство и отличие; свет солнца
И луны также изначально исходит
Из брахмаджьоти.
Пранава,
Или трансцендентальный звук омкара,
Которым начинается каждый ведический гимн, обращается ко Всевышнему.
Омкара - это звуковой образ Кришны.
Полномочия сознания Кришны
Простираются повсеместно, и благословен тот, кто овладел сознанием Кришны.
Тот же, кто не знает Кришны, пребывает в иллюзии, и, таким образом, знание Кришны Есть освобождение,
А неведение о Нем – оковы есть, без всякого сомнения.

Я - изначальный аромат земли, и Я – жар огня. Я – жизнь всех живущих, и Я – тапасья всех аскетов.

«Я - изначальный аромат земли, Я – жар огня,
 Я – жизнь живущих всех, и Я –
Тапасья всех аскетов,
Я – семя изначальное всего живущего на свете».

В материальном мире все имеет некоторый запах или аромат,
Как например, аромат цветка, земли, воды, огня, воздуха и так далее; аромат,
Не содержащий
В себе  примесей, изначальное благоухание,
Пронизывающее все, есть Кришна.
Точно так же всему присущ определенный вкус, и этот вкус можно изменить, добавляя Химические вещества.
Земля, огонь, воздух,  вода,
И все материальные элементы происходят от Кришны.
Продолжительность жизни человека также определяется Кришной.
Милостью Кришны человек может продлить
Свою жизнь, или же сократить.
Таким образом, сознание Кришны
Действенно для всех областей.

  О, сын Притхи, знай, что Я – изначальное семя всего живущего, разум разумных
 и доблесть могущественных людей.

«Я - разум разумных и доблесть могущественных людей,
Я – сила сильных, свободных от желаний и страстей».

Существуют различные виды
Живых существ, движущиеся и неподвижные.
Каждое живое существо принадлежит к одному из 8400000 видов жизни,
И во всех случаях семя их жизни есть Кришна.
Брахман, или Высшая абсолютная истина, есть то, из чего все исходит; Кришна является Парабрахманом, Высшим духом; Брахман безличен,
Но Парабрахман – личность.
Имперсональный Брахман пребывает в личностном аспекте, - так утверждает
«Бхагават- Гита».
Поэтому, изначальным источником всего является Кришна.
Он - корень.
Подобно корню,
Который поддерживает все дерево, Кришна,
Будучи изначальным корнем всего существующего, поддерживает все,
Что находится в материальном проявлении.
И, без сомнения,
Он - высшее живое существо
Среди всех живущих существ, и Он один поддерживает жизнь во всем.
Человек ни на что не способен, если он не обладает разумом, и Кришна
Говорит, что Он – корень всякого разума.
Если человек не обладает разумом,
Он не сможет понять Кришну,
Верховную божественную Личность.


Я - сила сильных, свободных от страсти и желания.  Я - половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о, повелитель Бхарат (Арджуна).

Сила могучего человека должна применяться для защиты слабых,
А не для нападения в различных целях.
Точно так же, половые отношения, согласно религиозным принципам (дхарме), Предназначены для рождения детей, а не для каких-либо иных целей.
Ответственность родителей в том состоит,
Чтобы в отпрысках своих сознание Кришны развить.

Знай, что все состояния бытия, будь то состояния добродетели, страсти или невежества, есть проявления Моей энергии.
Я, в некотором смысле, все, но независим.
Я не подвластен гунам этой материальной природы, но, напротив, они находятся во Мне.

Все виды  материальной деятельности
В мире осуществляются под воздействием
Трех гун природы; но, несмотря на то,
Что эти гуны исходят от Кришны Самого,
Однако Сам  от них Он  не зависим никогда.
По законам государства человек может быть наказан, но  царь,
Законодатель, не подчинен
Своим законам, и точно также три гуны- добродетель, страсть, невежество- порождены
Господом Самим.
Однако, Сам Он неподвластен им,
От них свободен  Он, поэтому Он – ниргуна,
Что означает, что эти три гуны,
Хотя и исходят их Него,
Не затрагивают Его Самого.
Такова одна из особых черт Бхагавана,  Верховной божественной личности Самой.

Введенный в заблуждение тремя гунами ( добродетелью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого.

« Гунами природы введенный в заблуждение,
Весь мир Меня не знает, поскольку пребывает в неведении,
А Я стою над ними выше,
Я - неисчерпаем, Я – всех превыше».

Весь мир околдовали
Три гуны природы материальной.
Введенные ими в заблуждение,
Понять не  могут  люди, что Всевышний,
Кришна,
Трансцендентален по отношению
К материальной природе.
Каждое живое существо, находящееся под влиянием материальной природы,
Имеет определенный тип
Тела, и определенный тип психической и биологической деятельности своей,
Имеется четыре типа людей,
Действующих в рамках трех гун материальной природы:
Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры - по качествам их можно различить.
Всецело пребывающие в гуне добродетели называются брахманами,
Находящиеся под влиянием гуны страсти называются кшатриями,
А  те, кто пребывают как в гуне страсти, так и в гуне невежества, именуются вайшьи,
А полностью находящиеся в невежестве называются шудрами.
А ниже их стоят животные и люди,
Чья жизнь животному подобна: не мы им судьи.
И если гунами опутали себя,
О Боге забываем мы тогда.
Но надо помнить нам о том,
Что эти гуны - лишь только фон,
Который нам Всевышнего скрывает,
И этот фон собою тьму являет.
Есть множество живых существ,
Люди, полубоги, животные и так далее, но материальная природа опутала их всех,
И потому мы все забыли Бога,
Поскольку скрытый Он от нас непроницаемым покровом.
Сознание Кришны вверх нас поднимает,
Над гунами природы возвышает.
Пребывая в сознании Кришны, познаешь Бога Самого,
Превыше этого нет в мире ничего.
Пребывающие в гунах страсти и невежества, и даже находящиеся в гуне добродетели
Не способны преодолеть представление
Об Абсолютной истине
Как о безличном Брахмане.
Эти люди приходят в замешательство пред лицом Всевышнего
В Его личностном аспекте, которому присущи вся красота, слава, богатство,
Знание, сила и отречение; тот, кто поистине утвердился в сознании Кришны,
Тот действительно достиг освобождения,
И в том не может быть сомнения.

Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы.
Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из-под ее влияния.

« Очень трудно преодолеть
Эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун  природы материальной.
Но если ты себя вручаешь Мне,
Легко выходишь из-под ее влияния».

Верховная Божественная Личность неисчислимыми энергиями
Обладает, и все божественны они.
Живые существа являются частью Его энергий,
И потому природа  божественная их.
Природа всех живых существ божественна всегда,
Поскольку частью Бога являются живые существа.
Но если с материей они соприкоснулись,
То в океан  неведения большого окунулись.
И потому все высшие способности у них
Не выявленными остаются, и скрытыми останутся они.
Под покровом майи находясь,
Мы ту завесу не в силах сами разорвать,
Завеса эта - иллюзия, она вечна,
И очень трудно от таких оков освободиться,
Под властью майи, если не предпринимать усилий никаких, мы будем вечно находиться.
Материальная природа
И духовная природа,
Проистекая от Верховной божественной личности, вечны; живые существа
Принадлежат к вечной высшей природе
Господа, но в результате осквернения низшей природой,
Иллюзией, их иллюзия также вечна.
Поэтому обусловленная душа
Называется « вечно обусловленная душа».
Никто не может проследить историю перехода ее
В обусловленное состояние в какой-то определенный момент развития
Материального мира.
Поэтому ее освобождение от оков
Материальной природы чрезвычайно затруднительно, несмотря на то,
Что материальная природа представляет собой низшую энергию.
Так происходит потому, что материальная природа
Находится в подчинении у Бога.
Низшая энергия Творца
У высшей воли в подчинении находится всегда.
Преодолеть ее никто не сможет,
И эта воля движет всем, и с двигателем  сравнить ее возможно.
Божественной волей направляясь,
Материальная природа способностью огромной обладает -
Не только строить, но и разрушать космическое проявление.
Основа майи - большой волшебник, правитель Высший,
И есть Он Кришна.
И, без сомнения,
Веревками иллюзии повязан мир бывает,
Веревки эти собою гуны представляют,
Чтобы тебя освободить,
Спаситель сам свободным должен быть.
«Люблю Тебя»,- коль Кришне скажешь,
Он властелин  над майей, Он ей прикажет
Тебе освобождение подарить,
И из тюрьмы неведения освободить.
Чтоб из оков материи нам убежать,
Должны одно мы средство знать:
Вручить себя должны мы Богу,
Другие средства не помогут.
Только Господь Кришна или же истинный представитель Его способны
Освободить обусловленную душу; без высшей помощи такой
Не может освободиться само живое существо
Из пут материальной природы.
Преданное служение,
Или сознание Кришны, поможет
Получить освобождение.
Кришна, будучи властелином иллюзорной энергии, способен майе приказать,
Чтобы  она свои веревки убрала.
Он повелевает предоставить освобождение
Обусловленной душе, если вручишь Ему себя.
Отдать себя лотосным стопам
Кришны – единственное средство для освобождения
Из оков суровой
Материальной природы.
Брахма и Шива не способны предоставить обусловленной душе освобождения,
Потому что они сами
Находятся под влиянием майи.
Лишь Вишну является хозяином майи.
Он один может освободить обусловленную душу;  Вишну есть тот,
Кто дает
Освобождение всем
Вследствие родительской любви своей
К живому существу.

Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя Мне.

«Только лишенные разума неверующие,  последние из людей,
Чье знание украдено иллюзией,
И которым безбожная природа демонов присуща,
Не вручают себя Мне».

И лишь когда к стопам Верховной личности склонишься,
От  суровых законов материальной природы ты освободишься.
Все подлинные ученые, философы в любые времена
К такому выводу и приходили, и будут приходить всегда.
Истинные ученые, руководители общества, такие, как Брахма, Шива, Капила Кумары, Ману, Вьяса, Асита, Джанака, Прахлада, Бали и в более поздние времена Мадхвачарья, Рамаянуджачарья, Шри Чайтанья
И многие другие, являющиеся подлинными философами, политиками,
Учеными, просветителями, склоняются к лотосным стопам Верховной личности, Всесильной власти.
А те из них, которые себя лишь выставляют,
И ради выгоды мирской в себя людей поверить заставляют,
Путей Всевышнего не признают,
Они свои мирские планы создают,
И, тем самым, проблемы существования мирского усложняют,
Своими тщетными попытками их разрешить; как разрешить их – они не знают.
Материальная энергия могуществом огромным обладает,
И все их планы разрушает.
Она оказывает сопротивление осуществлению основанных на собственных желаниях Планов атеистов и расстраивает планы
«Органов планирования»; эти создатели планов
Описываются  словом «душкритина», или неверующие.
Неверующие
В Бога создатели замыслов иной раз проявляют большой ум и также достойны похвалы Ибо любой обширный план, будь он плох,
Или хорош,
Требует для исполнения умственных способностей, но поскольку  мозг  атеистов таких
Используется  не по назначению,
А в противоположность замыслу Всевышнего,
Такой атеистически настроенный создатель планов называется «душкрити»,
Что указывает на то, что старанья их и разум
В неверном направлении у них направлен.
Вся деятельность энергии материальной всецело направляться будет Кришной,
И независимыми полномочиями она не обладает, а исполняет то, что поступает свыше.
Ее деяния мы можем с тенью лишь сравнить,
Куда идет предмет, туда и тень спешит.
Но эта низшая энергия сильна,
И атеист, в силу природы безбожной своей, понять не может, как действует она.
А также он не сможет постичь замысел великого Творца.
Под воздействием иллюзии, а также гун страсти и невежества, все его планы
Терпят крах, как это случилось с Хираньякашипу и Раваной,
Несмотря на то, что они являлись учеными-эрудитами, философами, правителями
И просветителями.
Неверующих ( душкрити) разделяем на четыре категории: сначала «Мудхи» разберем.
Кого же в этой категории найдем?
Сюда относим чрезвычайно глупых,
Они подобны животным вьючным.
Они тяжелые работы выполняют,
И от плодов своих работ лишь наслаждений жаждут.
С Всевышним ими поделиться не хотят,
Типичным примером вьючного животного является осел.
Лишь на хозяина работает он,
Но он своим умом до понимания такого не дошел.
Пучком травы довольствуется, и непродолжительным коротким сном.
И сну его сопутствует все время страх,
Как бы  избежать
Побоев от хозяина; и также удовлетвориться может тот осел
Удовлетворением полового желания, чреватого тем, что  «супруга» его
Может несколько раз лягнуть его.
И песни с философским содержанием поет он иногда,
Они лишь беспокойство принесут всем окружающим ослам.
Такое же положение и у тружеников глупых,
Который ищет выгоду в своей работе, тогда он тоже вьючный.
Не знает он того, что деятельность его
Предназначена для ягьи, для Бога Самого.
Чаще всего люди, усиленно работающие  день и ночь,
Чтобы освободиться от бремени обязанностей, самими  созданными ими, говорят,
Что у них нет времени слушать о бессмертии живого существа.
Для  них цель жизни всей- получение материальных благ.
Хотя они используют лишь незначительную долю своего труда,
Все остальное хозяин  получает их сполна.
У них бессонница бывает иногда
В стремлении получить побольше выгоды, хотя
Хозяину достанутся плоды его работ,
Ему же - только часть их попадет.
Повелителя истинного не зная,
Они мамоне служат, здоровье, время  драгоценное свое теряя.
Себя Верховному Владыке не вручают,
О нем и слышать не желают.
Свинья, поедающая навоз,
Мимо сладостей равнодушно пройдет,
И с удовольствием отходы поедая,
Свинья уйдет от сладостей, их не замечая.
Подобно этому, и труженик такой
Проходит мимо сладостей, навозной кучей доволен он.
Они без устали готовы слушать все рассказы о преходящем этом мире,
И не стоит у них вопрос извечный: «Кто  ты?», или узнать о вечной силе.
И только те рассказы принесут им чувственное удовлетворение,
Зачем другие устремления?
О силе вечной и живой,
Несокрушимой, молодой,
Которая  движет нами и повелевает,-
Они и слышать не желают.
Другую категорию «душкрити» мы  возьмем.
«Нарадхама» - так ее зовем.
Что означает « низшие из всех людей».
Всего же 8400000 форм человеческой жизни
Существует, из них есть 400000 форм человеческой жизни.
Среди последних есть
Множество низших форм человеческих существ,
Которые, в большинстве своем, не цивилизованные люди.
К цивилизованным людям
Причисляем всех тех,
Кто выполняет регулирующие принципы
Общественной, религиозной,  политической жизни; люди,
Развитые в социальном и политических планах,
Но не имеющие религиозных принципов,
Есть «нарадхама».
Религия без Бога - не религия; назначение религиозных принципов –
Познание Высшей истины и своих с ней взаимоотношений.
И, без сомнения,
Назначение всей жизни в том заключено,
Чтоб ты сознание изначальное вновь возродил свое,
И это есть сознание вечной связи с Кришной,
Все остальное будет лишним.
И если ты возможность эту упускаешь,
Тебя мы к «нарадхаме» причисляем.
Все население относится сюда,
За редким исключением всех тех, сознание Бога в ком живет всегда.
И если «нарадхама» ты, все образование твое впустую будет и напрасным,
Поскольку майя отберет его без твоего согласия.
Молиться Богу,
Будучи в трудном положении – естественный инстинкт, присущий каждому живому Существу, ибо оно находится в вечной связи с Богом.
И лишь того мы образованным считаем,
Когда тот человек сознанием Кришны обладает.
Когда глазами одними смотреть он сможет
На  ученого брахмана, корову,
Слона, собаку;  «народхама»  наказан волей Бога.
Сознание свое, однако, восстановить он сможет.
Свое сознание духовное он восстановит,
Когда с высокой личностью общаться сможет.
Когда о Боге будет слушать постоянно.
Но, к сожалению, для них неинтересны те послания,
Не говоря уже о том, чтобы отдать себя  всецело
Воле Бога; нарадхама, или низшие среди людей, склонны всецело
Отрицать
Первостепенный долг человеческого существа.
Кришна – корень безличного Брахмана и Параматмы,
Сверхдуша в каждом живом существе есть Его полная экспансия.
Все происходит из  Него,
И наилучшее для каждого человека - склониться к лотосным стопам Его.
А к третьей группе душкрити принадлежат
Такие люди, превыше всех простых людей которые стоят,
Кого философом, ученым называем,
Обширные познания их обесценены бывают
Воздействием энергии материальной,
И по неверному пути идти она их заставляет.
И потому они неповиновение Всевышнему окажут,
Божественную личность обычным человеком посчитают.
Они не ведают того,
Что наша форма есть подобие Его.
К четвертой категории относим
Всех тех, кто следует
Демоническим принципам демонов,
Открыто Бога  кто обсуждает,
Они Его ругают, порицают,
К Его стопам склоняться не желают.
Люди, основное правило которых заключается в том, чтобы открыто
Обсуждать Божественную личность,
Не способны склониться к лотосным стопам Кришны.
Итак: чрезвычайные глупцы, последние из людей, заблуждающиеся философы, Занимающиеся мыслительными спекуляциями и явные атеисты, - никогда
Не склонятся к лотосным стопам Божественной личности, несмотря
На рекомендации всех шастр и авторитетных философов.

О, лучший из Бхарат (Арджуна), четыре типа праведных людей преданно служат Мне: те, кто в беде, кто жаждут богатства, любознательные и стремящиеся к познанию Абсолюта.

«О, Арджуна, четыре типа праведных людей преданно служат Мне:
Те, кто в беде,
Те, кто  богатства жаждут,
Кто любознательностью обладает,
И кто Абсолют познать желает»

Но те из них, кто знанием высшим обладает,
Желания кто свои уничтожает,
Кто преданному служению отдает всего себя,
Для Бога будет лучшим, и дорогим Ему всегда.
В отличие от неверующих, люди, признающие регулируемые принципы шастр,
Именуются «сукритина», или те, кто подчиняется правилам и предписаниям шастр, Моральным и общественным законам,
И кто, более или менее, предан Богу.
Таких людей мы четыре типа можем наблюдать:
Все те, кому приходится страдать,
Которые нуждаются в деньгах,
Кто любознательность проявит иной раз,
И те, которые стремятся иногда
К познанию Абсолютной истины.
И все они, в конце концов, приходят к преданному служению.
Они не являются чистыми
Бхактами, ибо хотят, чтобы в обмен на преданное служение
Осуществилось какое-то их определенное желание; но чистое служение
Не сопровождается стремлением к выгоде; оно не будет выгоду иметь в виду,
Там лишь любовь и преданность прибежище себе найдут.
Там нет стремления к выгоде материальной,
Оно чисто, как лед хрустальный.
Нужно служить Всевышнему Богу
С трансцендентальной любовью
И преданностью, не имея стремления
К материальным приобретениям
Или выгоде, достигаемым
Посредством кармической деятельности или философских спекуляций.
Это называется чистым преданным служением.
Когда люди, относящиеся к этим 4-м категориям, приходят к преданному служению
И достигают полного очищения,
Общаясь с чистыми бхактами,
И тогда они также становятся чистыми бхактами.
И чистым преданным становишься тогда,
Когда этап тот будет пройден для тебя.
Любовь к Всевышнему в свой сладкий плен возьмет,
Расправит свои крылья, и сети уберет.
Неверующим очень затруднительно принять служение,
И в них живет мирское лишь мировоззрение.
Их жизнь эгоистична, беспорядочна всегда,
Духовных целей такие люди не имеют никогда.
Люди, постоянно занятые деятельностью ради выгоды, приходят к Богу, когда Материальные несчастья их одолевают,
И тогда они в общение с чистыми бхактами вступают,
И вследствие перенесенных страданий становятся преданными слугами Бога.
Неудовлетворенные люди также иногда приходят к общению с чистыми бхактами,
И у них появляется интерес к познанию Бога.
Аналогичным образом, когда философы терпят поражение во всех областях знания,
У них иногда возникает желание
Узнать о Боге,
И они приходят к Богу,
Чтобы преданно служить Ему, и тем самым превзойти знание
О безличном Брахмане
И локализованной Параматме и обрести личностное представление о Боге
Милостью Господа Самого,
Или чистого бхакты Его.
Когда страдающие, любознательные,
Стремящиеся к знанию и нуждающиеся в деньгах освобождаются
От материалистических желаний, и когда полностью осознают они,
Что материальное вознаграждение не имеет общего ничего с духовным ростом, они Придут тогда к служению
Пока такая стадия очищения не достигнута, бхакты,
Служащие Господу на трансцендентальном уровне, несут на себе отпечатки
Кармической деятельности, они  стремятся к мирскому знанию,
И так далее.
Необходимо преодолеть все это для того, чтобы появилась возможность
Подняться на уровень чистого преданного служения Богу.

Из них мудрец, обретший полное знание и соединенный со Мной
чистым преданным служением – самый лучший. Ибо Я дорог ему, и он дорог Мне.

Освободившись от скверны материальных желаний,
Страдающие, любознательные, обездоленные и стремящиеся к высшему знанию
Имеют возможность стать истинными слугами Господа, но тот из них,
Кто обладает Знанием Абсолютной истины и не имеет никаких материальных желаний, Действительно становится им.
И Господь говорит,
Что, среди этих четырех типов людей, лучшими являются обладающие полным знанием,
И в то же время отдающие себя преданному служению; стремясь к знанию,
Человек постигает,
Что его истинная сущность отлична от его материального тела, и, продвигаясь далее
В своем развитии, он обретает знание о безличностном Брахмане и Параматме.
Достигнув полного очищения, он осознает,
Что его истинное положение – быть вечным слугой Бога.
Таким образом, в общении с истинными преданными слугами Бога,
Любознательные, страдающие,
Ищущие материального благополучия и обладающие знанием сами очищаются.
Пребывающий в чистом знании о трансцендентальности Господа настолько защищен Преданным служением, что материальная скверна не может коснуться его.

Все эти бхакты, несомненно, благородные души, но тот, кто знает Меня, уже достиг Меня. Служа Мне с трансцендентальной любовью, он приходит ко Мне.

Господь говорит, что все преданные души благородны,
Ибо всякий, кто обращается к Богу
Для чего-либо,  именуется махатмой,
Или великой душой; бхакта, обладающий полным знанием,
Очень дорог Ему,
Поскольку единственная цель такого бхакты – служить Творцу
С любовью и преданностью большой.
Бхакта такой
Не может прожить ни мгновения без общения с Кришной, или без служения Ему.
Точно также Господь очень любит Своего бхакту и не может пребывать в разлуке с ним.
Господь говорит:
«Преданные Мои слуги всегда  пребывают в моем сердце, и Я
Всегда у них в сердцах.
Истинные бхакты,
Находящиеся в полном знании, никогда не теряют духовного контакта
Со Мной и потому очень дороги Мне».

После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне, познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего.
Но редко встречается такая великая душа.

Чистое трансцендентальное знание
Заключается в том, что Верховная божественная Личность
Есть конечная цель духовного осознания.
Вначале духовного осознания,
Когда человек пытается отрешиться от  привязанностей к материализму,
У него может быть некоторая склонность к имперсонализму,
Но по мере дальнейшего духовного прогресса он понимает, что есть деятельность,
Принадлежащая духовной жизни, и что эта деятельность
Представляет преданное служение, и  тогда у него возникает привязанность к Богу,
И он вручает себя Богу.
Тогда он оказывается в состоянии понять, что милость Кришны есть все,
Что Он –
Всего причина, и что материальное проявление не существует независимо от Него.
Вначале духовного осознания,
Когда в тебе еще не укрепилось знание,
Когда лишь пытаешься понять,
Где дух, а где материя - ты склонен падать и вставать.
Со временем к тебе приходит понимание,
Что существует деятельность и на духовном плане.
Она служением Кришне будет называться,
И только им старайся заниматься.
Тогда поймешь, что все мирское проявление
Не существует отделенным от Него, что этот мир материальный
Предстанет
Лишь искаженным отражением
Духовного многообразия.
И  связь творения  с Богом тогда  наглядно осязаешь.
В этом теле не способность говорить, видеть, слышать, думать и так далее,
Является важным фактором, а только жизнь – сознание -
Являться будет центром деятельности всей, приди к тому признанию.
Все вышеперечисленные способности не будут ценность представлять,
Если с Кришной отсутствует прямая связь.

Те, чей разум похищен материальными желаниями, вручают себя полубогам и следуют определенным правилам и предписаниям поклонения, соответствующим их собственной природе.

Пока от скверны мира не отойдешь,
К служению Богу не придешь.
Пусть желания материальные пока в тебе сильны,
Но если к Богу обратишься ты,
Они со временем ослабевают,
Свои влечения к природе низшей потеряешь.
Поскольку в верном направлении идешь,
От материального вожделения  в  скором времени уйдешь
Люди с невысоким интеллектом, утратившие свое духовное восприятие, прибегают
К помощи полубогов ради удовлетворения своих материальных желаний.
Обычно такие люди не обращаются к Богу,
Поскольку они пребывают под влиянием низших гун природы.
(Невежества и страсти) и поклоняются различным полубогам.
Поклоняющиеся полубогам
Движимы мелкими желаниями и не знают,
Как приблизиться к высшей цели, однако бхакты Господа не отклоняются
С верного пути, поскольку они знают,
Что Кришна всем повелевает.
Единственным владыкой
Предстанет Кришна,
Все остальные – слуги есть Его.
Чистый бхакта не обращается к полубогам, он доволен тем, что Господь
Ему дает.

Я пребываю в сердце каждого  в форме Параматмы.
Если кто-либо желает поклоняться какому- либо полубогу, Я укрепляю его веру, с тем, чтобы он мог посвятить себя этому определенному божеству.

Бог независимость тебе дает,
И если вы того хотите, навстречу  вам идет,
И соответствующие возможности дает.
Будучи высшим прародителем
Живых существ, Господь не препятствует их независимости
И даже предоставляет
Им  все средства для удовлетворения материальных желаний.
Он независимости твоей препятствовать не будет никогда,
И если новые грехи берешь - чинить препятствий не будет и тогда.
Но Он, однако изнутри совет дает,
И если ты прислушаешься – дорогу  верную найдешь.
Что можно делать, а что  нет,-
Всегда внутри тебя живет ответ.
Но почему ж тогда Господь обеспечивает живым существам
Возможность наслаждаться этим миром, и, таким образом, позволяет им попасть
В ловушку иллюзорной энергии? Ответ в том,
Что если бы Господь
В  форме Параматмы не предоставлял этих средств,
То независимость живых существ
Не имела бы цены; таким образом, Он дает
Каждому живому существу полную независимость, все, что пожелает оно,
Однако в Гите Он дает верное наставление:
Человек должен отказаться от всех прочих занятий и всецело
Предаться Ему; это сделает тебя счастливым; полубог не может
Предоставить благословение без санкции Верховной воли.
Как говорится, и травинка не шелохнется без воли
Верховной личности самой.
Поскольку каждое живое существо
Хочет наслаждаться вполне определенным  материальным благом,
Господь наделяет его сильным желанием
Получить благословение от определенного полубога,
И это позволяет получить желаемое.
Конкретный тип религиозного отношения живого существа к данному полубогу также
Определяется Всевышним Господом; полубоги
Не способны вселить в живое существо подобную привязанность.
Но поскольку Кришна является Всевышним Господом и Параматмой,
Пребывающей
В сердце каждого живого существа, Он дает человеку импульс к поклонению различным Полубогам; полубоги представляют собой различные
Части вселенского тела Господа, поэтому они не имеют независимости.
Господь в форме Параматмы присутствует также и  в сердце полубога,
Поэтому Он исполняет желание живого существа через посредничество полубога.
Однако как полубог,
Так и живое существо находятся в зависимости от верховной воли.
Они не независимы, безусловно.

Наделенный такой верой, он стремится поклоняться определенному полубогу и обретает желаемое. Но в действительности эти блага даруются Мной одним.

Полубоги не могут дать поклоняющимся им людям свое благословение,
Не имея на то позволение
Кришны.
Живое существо может и забыть, что все является собственностью Кришны,
Но полубоги помнят об этом всегда.
Не очень разумное живое существо обращается к полубогам
Ради обретения каких-либо благ.
Но просьбы о материальных благах
Не свойственны чистым бхактам.
Живое существо обычно обращается к полубогам,
Так как испытывает страстное желание утолить свои похотливые стремления.
Тот, кто поклоняется  Господу и в то же время хочет материального наслаждения,
Противоречив
В желаниях своих.
Преданное служение Господу и поклонение полубогу не равнозначны, ибо поклонение Полубогу имеет материальную природу, а преданное служение
Полностью духовно.
Для живого существа, стремящегося вернуться к Богу,
Материальные желания
Являются препятствием.
Поэтому чистый бхакта не обретает материальных благ,
Которых желают не очень разумные живые существа,
Предпочитающие поклоняться полубогам материального мира, а не посвящать себя Преданному служению Богу.

Скудоумные люди поклоняются полубогам, и обретаемые ими плоды ограниченны
 и преходящи. Те, кто поклоняются полубогам, попадают на планеты полубогов,
 но Мои преданные слуги, в конце концов, достигают Моей высшей планеты.

Люди, поклоняющиеся полубогам, попадают
На различные планетные системы, где пребывают
Различные полубоги; так например, поклоняющиеся солнцу,
Попадают на Солнце,
А почитающие полубога луны достигают Луны; поклоняющиеся полубогам, Отправляются на различные планеты материального мира, а преданные слуги Кришны
Отправляются прямо на высшую планету Божественной личности.
Частями Всевышнего Господа являются не только полубоги,
Но и  обыкновенные живые существа; брахманы являются головой, кшатрий – руками
Господа, вайшьи – Его животом и шудры - Его ногами.
И все они различные функции выполняют.
Если живое существо знает,
Что и полубоги, и оно само – неотъемлемые частицы Господа, то это знание
Совершенно; однако, если этого оно не понимает,
То попадает
На различные планеты, где полубоги обитают.
Бхакта же достигает цели иной; результаты,
Получаемые как следствие благословений полубогов, преходящи,
Поскольку в этом материальном мире преходящими
Являются и планеты, и полубоги, и те, кто поклоняется им.
Все плоды,
Обретаемые поклонением полубогам,  не вечны; и потому только неразумные существа
Обращаются к полубогам.
Тот, кто находится в сознании Кришны, достигает вечного блаженного существования,
Исполненного знания.
Его достижения и достижения тех, кто поклоняется полубогам, различны.
Всевышний Господь безграничен.
Милость Всевышнего по отношению к Его чистым бхактам безгранична.

Неразумные люди, не знающие Меня в совершенстве, думают, что Я, Верховная божественная личность, Кришна, прежде был безличным, а теперь обрел эту личностную форму.
Вследствие ничтожности их знания, они не ведают о Моей высшей, нетленной природе.

Утверждают имперсоналисты
Вследствие невежества своего, что, в конечном итоге,
Всевышний Господь не имеет формы.
Личность Всевышнего
Можно постичь исключительно милостью Его; те, которые изучают Веданту
И спекулируют на темы ведической литературы, не обладая
Истинным сознанием Кришны, тоже не отличаются
Высоким интеллектом, и для них невозможно постижение
Личностной природы Бога; лица, придерживающиеся мнения,
Что Абсолютная истина безлична,
Относятся к тем, кто не познали  высший аспект Абсолютной истины.
Высшая реализация начинается с безличного Брахмана,
Затем переходит к локализованной Параматме,
А наивысшей ступенью в познании Абсолютной истины
Является Божественная личность.
Великий предшественник имперсоналистов,
Шанкарачарья утверждал тот факт, что Кришна
Есть Верховная божественная личность.
Если человеку выпадает счастье снискать хоть частичку милости Кришны,
Он сможет осознать величие Его личности.
Но те, кто просто спекулируют, пытаясь
Его постичь, даже и изучая
Веды, не могут познать Кришну.
Прибегая к умственным спекуляциям или обсуждая
Ведическую литературу, нельзя постичь Его.
Познать Его
Можно только с помощью преданного служения,
И в том не может быть сомнения.
Имперсоналисты, не являющиеся бхактами,
Полагают,
Что Кришна обладает телом, образованным материальной природой,
И что все Его деяния, Его форма
И все остальное есть майя; такие имперсоналисты называются майвади.
Они конечной истины не знают.
Возражения монистов, что Господь  не имеет формы,
А что форма навязывается Ему, неверны; мы не способны понять, каким образом
Верховная божественная личность может быть безличной.
Теория имперсоналистов – монистов
О том, что форма Господа лишь навязывается Ему, является ложной.
Высшая Абсолютная истина, Господь Кришна,
Обладает как формой, так и личностью.

Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны.
От них Я сокрыт Своей внутренней энергией, и потому они не знают, что Я – нерожденный и непогрешимый.

Во время пребывания на земле, лишь Пандавы
И еще несколько человек знали,
Что Он -
Всевышний Господь.
Но это не было известно всем; Он не открылся неверующим и обыкновенным людям.
Все люди,
Как говорит Кришна, за исключением Его чистых бхакт,
Считают Его подобным себе; лишь
Своим бхактам Он явил
Себя в качестве источника всего наслаждения, однако, для других,
Неразумных неверующих, Он остался сокрыт
Своей внутренней энергией, йогой-майей.
Господь сокрыт завесой йоги-майи,
И потому обычные люди не в состоянии
Постичь Его.
Преданное служение – есть наивысший
Религиозный принцип.
Брахмаджьоти есть покрытие внутренней силы Его.
О, Господь,
Устрани это сияние,
Которое не позволяет
Мне увидеть Твою вечную форму блаженства и знания.
Верховная божественная личность в Своей трансцендентальной форме
Блаженства и знания покрыт внутренней энергий брахмаджьоти,
И вследствие этого неразумные имперсоналисты не могут увидеть Бога.
И если ты вернуться хочешь к Богу,
Материальные желания оставь, у них – лишь низшая природа.
Достигнуть Кришну можно только преданным служением,
Когда отбросишь все мирское вожделение.
Исследуют ученые структуру атома, планеты изучают,
Но Бог для них большую тайну представляет,
Хотя у всех в сердцах Он пребывает,
Никто из них Его не знает.

О, Арджуна, будучи Верховной божественной личностью, Я знаю все, что происходило в прошлом, все, что происходит в настоящем, и все, что еще должно свершиться. Я также знаю всех живых существ - Меня же не знает никто.

Если бы Кришна,
Образ Верховной божественной личности,
Являлся майей, или имел материальную природу, как считают имперсоналисты,
То Он, подобно живому существу, должен был бы менять
Свое тело, и о Своей прошедшей жизни все забывать.
О прошлой жизни мы не знаем,
Что будет в будущем - не предполагаем,
А Кришна знает все, поскольку Он, как Параматма, рядом пребывает,
И лишь Его никто не знает.
Но неразумные люди, даже если они способны осознать имперсонального Брахмана,
Не могут постичь  Кришну,
Как высшую Личность.
Он подобен солнцу, а майя – облаку подобна; как солнце закрывают облака,
Так за покровом майи не сможем Кришну увидать,
За завесой майи Кришну не увидишь,
Порви покров тот - тогда ты на свободу выйдешь.
Не освободившись от материальной скверны, нельзя узнать
Прошлое, настоящее и будущее; облака могут на некоторое время   скрыть от глаз Несовершенных наших, солнце, звезды и планеты, однако в действительности облака
Не закрывают их; и точно также майя не способна
Скрыть Бога.
Благодаря внутренней силе Своей,
Он делается недоступным для восприятия неразумных людей.
Среди многих миллионов и миллионов людей
Некоторые стремятся к совершенству в этой человеческой форме жизни,
И среди многих тысяч таких совершенных людей
Едва ли найдется один, способный понять истинную природу Кришны.
Даже тот, кто поднялся
На высокую ступень совершенства, постигнув безличного Брахмана
Или же локализованную Параматму,
Не может познать Верховную божественную личность Шри Кришну,
Не будучи в сознании Кришны.

О, потомок Бхараты, о, покоритель врагов, все живые существа рождаются в неведении, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей
из желания и ненависти.

Естественное изначальное положение живого существа
Слугою быть  у Господа всегда.
Господь собою знание чистое являет,
Когда же в заблуждение ты попадаешь,
Оно тебя отделит от знания высшего такого,
Под власть иллюзии  тогда ты попадаешь, безусловно.
И неспособен станешь к пониманию
Верховной личности, и всех Его регалий.
Иллюзорная энергия будет проявляться
В двойственности желания, ненависти, и вследствие желаний таких
Единым с Всевышним быть хотим,
И завидовать  положению Кришны
Как Верховной божественной личности.
И будем мы  тогда стараться
Всем этим миром наслаждаться, чтобы от Бога ничем не отличаться.
Мы все в неведении приходим в этот мир,
И в заблуждение двойственностью введены,
Которая проистекает
Из желания и ненависти, и их повсюду мы встречаем.
Вся наша жизнь проходит в двойственности этой: честь, позор,
Страдание, счастье, мужское, женское, хорошее, плохое, удовольствие и  боль.
Нам мысли свойственны  всегда:
«Мой дом, моя семья, моя жена, хозяин – я»
Вся эта двойственность присуща заблуждению,
Мы сбиты с толку подобным рассуждением.
До пор до тех, пока духовным разумом мы не владеем,
Постичь умом своим Всевышнего мы не сумеем.
Те, кого эта двойственность и собственное невежество вводят в заблуждение,
Полагают, будто Верховная личность есть порождение материальных энергий.

Люди, совершающие благочестивые поступки в предшествующих жизнях
и в этой жизни, и чьи греховные действия полностью прекращены, свободны от двойственности заблуждений и с решимостью отдают себя служению Мне.

Глупцы, обманщик,  грешники и атеисты  не смогут никогда
Над двойственностью, связанную с желанием и ненавистью, победу одержать.
Она всегда в умах стоять их будет,
И растворится лишь тогда, когда служением Кришне занят будешь.
Но кто же преданным служением способен заниматься?
Лишь тот, при жизни кто старался,
Чтоб праведным путем идти,
Который жил,
Придерживаясь принципов религиозных, кто поступал благочестиво и победил
Кармические последствия свои, -
Лишь они к служению преданному приходят, и они
Поднимутся со временем и смогут
Возвышенное знание узнать о Боге.
С течением времени впадать он сможет в транс,
И в нем о личности Верховной размышлять.
Но рост такой духовный возможен лишь тогда,
Когда в общении с преданными ты станешь пребывать, и им служить.
А если ты общаешься с материалистически настроенными людьми,
Неверную дорогу выбрал ты,
Тот путь ведет в такую область темную существования,
Где не найти тебе духовного познания.
Имперсоналисты не знают, что, забывая
О своем естественном положении слуги Бога, они грубо нарушают Его законы.
Не восстановив свое изначальное положение, живое существо не сможет
Постичь Всевышнего,
И всецело посвятить себя трансцендентальному служению Кришне.

Разумные люди, стремящиеся к освобождению  от старости и смерти, находят прибежище во Мне, преданно служа Мне.
В действительности они находятся на уровне Брахмана, ибо обладают полным знанием всего, что касается трансцендентальной деятельности.

Пока слугою Бога стать не можешь,
Не постигнешь ни Его, и ни свою природу.
И если к служению преданному приступаешь,
В себе другое тело развиваешь.
Оно духовным телом будет называться.
Рождение, смерть, болезни, старость – не  будет это все к нему касаться.
Когда в себе ты это тело разовьешь,
К общению с Господом придешь,
Себя служению преданному всецело отдаешь.
И этот человек воистину является освобожденным; говорится, что живое существо
Должно понимать, что оно -
Есть Брахман, то есть душа.
Чистые бхакты
Пребывают на трансцендентальном уровне Брахмана
И знают все о деятельности трансцендентальной.
Бхакты,
Не достигшие еще чистоты, подразделяются
На четыре категории; служа Господу, они достигают того, к чему стремятся,
И милостью Кришны,
Обретя чистое сознание Кришны,
Они могут наслаждаться
Духовным общением с Кришной.
Но тот, кто поклоняется полубогам, никогда не достигает Кришну
На Его высшей обители.
Даже те неразумные, кто постигли Брахмана,
Не могут достичь Высшей планеты Кришны, называемой Голокой Вриндавана.
Только те, кто действуют в сознании Кришны,
Поистине достойны называться Брахманом,
Ибо они стремятся достичь именно планеты Кришны.
Такие люди не имеют сомнений относительно Кришны,
И потому они в действительности суть Брахман.
Те, кто поклоняется
Форме, или арче Господа, или те, кто занимается
Мысленным созерцанием Господа лишь  ради освобождения
От материальных пут, милостью Его также постигают
Суть Брахмана.

Те, кто полностью осознают Меня, кто знает, что Я, Всевышний Господь, есть движущий принцип материального проявления, полубогов и всех форм жертвоприношений, могут понять и познать Меня, Верховную божественную личность, даже в момент смерти.

Люди, действующие в сознании Кришны,
Никогда не отклонятся с пути полного осознания Верховной божественной личности. Благодаря трансцендентальной связи сознания Кришны,
Человек может понять, каким образом Всевышний Господь
Выступает в  роли движущего  принципа материального проявления и даже полубогов.
Постепенно,
В процессе этого трансцендентального общения,
Обретается твердая вера в Кришну,
И во время смерти такой обладающий сознанием Кришны
Человек никак не может забыть Его.
Естественно, что он
Возносится на планету Кришны.
Началом нашего  пути  в сознании Кришны
Является общение с людьми, уже обладающими сознанием Кришны.
Такое общение имеет духовную природу,
И, безусловно,
Ставит человека в соприкосновение с Кришной,
И его милостью человек получает возможность понять, что Кришна -
Есть Господь Всевышний.
В то же время человек может постичь истинное положение живого существа и то,
Как живое существо
Забывает о Кришне
И оказывается скованным деятельностью материальной; с постепенным развитием Сознания Кришны
В благоприятном общении живое существо
Может понять, что из-за забывчивости своей по отношению к Кришне, оно
Попало в это нынешнее, обусловленное законами материальной природы, положение,
И, без сомнения,
Оно может понять, что лишь когда ты  тело человека получаешь,
Возможностью такой ты обладаешь,
Чтобы восстановить в себе сознание Бога,
Понять, что ты - есть  высшая природа.
Возможность эту должны мы наилучшим образом использовать стараться,
Чтоб милость Бога смогла бы на тебя все время изливаться,
Чтоб помогал тебе во  всех твоих деяниях Кришна,
Чтоб жил ты по указке  изнутри иль свыше.


Гл.8.

ДОСТИЖЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО.
 
Арджуна спростил: «О, мой Господь, о, Высшая личность, что такое Брахман? Что такое душа? Что такое кармическая деятельность?
Что представляет собой это материальное проявление? Кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни мне все это.

Высшая абсолютная истина понимается как Брахман, Параматма и Бхагаван.
Кроме того, индивидуальная душа также называется Брахманом.
Слово атма
Относится к телу, душе и уму; это слово обозначает ум, тело, душу,
А также чувства.

Кто есть Владыка жертвоприношений, и как Он живет в теле, о, Мадхусудана? И как может тот, кто занят преданным служением, помнить Тебя во время смерти?

Главой основных полубогов Вишну выступает, в том числе Брахмы, а также Шивы,
А главный среди полубогов, наделенных исполнительной властью, есть Индра.
В момент смерти функции тела нарушаются, и, возможно,
Ум не будет действовать соответствующим образом.
Из-за такого нарушения физических функций человек, возможно,
Не сможет вспомнить Всевышнего в последние минуты жизни своей.
Один великий бхакта так Господа молил: «О, мой Господь, позволь мне умереть Немедленно, пока я здоров, с тем, чтобы лебедь моего ума
Смог найти путь к  Твоим  стопам.
Если я умру немедленно, думая о Твоих лотосных стопах,
Тогда я могу быть уверен в том,
Что достигну совершенства в служении своем.
Но если мне придется ждать естественной смерти, то я не знаю, что случится тогда, Потому что телесные функции будут нарушены; возможно, меня
Будет мучить удушье, и я не смогу повторять имя Твое.
Позволь мне лучше умереть немедленно».
Арджуна спрашивает, каким образом в такое время
Человек может сосредоточить ум свой
На лотосных стопах Кришны.



Верховная божественная личность сказал: «Не поддающееся уничтожению, трансцендентальное живое существо называется Брахманом, и его вечная природа  зовется адьятмой, душой.
Действия, относящиеся к развитию материальных тел, называются кармой
или деятельностью ради плодов ее.

Не поддается уничтожению Брахман никогда,
Его природа неизменна и вечна.
Но выше Брахмана  стоит Парабрахман.
Понятие Брахман относится к живому существу, а Парабрахман
Обозначает Верховную божественную личность,
Господа Кришну.
Естественное положение живого существа отлично от положения того,
Которое в материальном мире занимает оно.
Пребывая в материальном сознании,
Оно господствовать желает
Над материальною природой, но в духовном сознании,
Сознании Кришны,
Его положение – служить Всевышнему.
Когда находится оно в материальном сознании, тогда
Оно вынуждено принимать различные тела,
Оставаясь в материальном мире, и это кармой будет называться,
Или многообразием творения, порожденным материальным сознанием.
В ведической литературе живое существо называется дживатмой, или Брахманом,
Но никогда не называется Парабрахманом.
Живое существо принимает различные положения: иногда оно погружается во мрак Материальной природы и с материей отождествляет себя,
А иногда оно отождествляет себя с природой   духовной, высшей,
И потому оно зовется энергией пограничной.
Живое существо получает материальное или духовное тело в зависимости от того,
С какой природой себя отождествляет оно,
С материальной или духовной.
В материальной природе
Оно может иметь тело,
Соответствующее одному из 8400000 видов жизни, но в духовной природе
Оно имеет  только одно тело.
В материальной природе
Оно проявляется иногда в виде человека, иногда в виде полубога,
Зверя, птицы и так далее,
В соответствии со своей кармой.
Чтобы достичь материальных райских планет и наслаждаться там разными благами,
Оно иногда жертвоприношение (ягьи) совершает,
Но когда его полученная таким образом хорошая карма исчерпается,
Оно возвращается
На землю снова в образе человека.
Этот процесс называется кармой.
На жертвенном  алтаре пять различных видов подношений приносятся на пять
Различных видов костра.
Пять видов костра олицетворяют собой райские планеты, облако, землю,
Мужчину и женщину, а пять видов подношений - олицетворяют веру,
Того, кто наслаждается жизнью на луне, дождь, злаки и сперму.
Итак, в процессе жертвоприношений живое существо
Совершает определенные виды жертв, для достижения определенных результатов.
Когда хорошая карма, обретенная посредством жертвоприношений, исчерпается,
Живое существо
Приходит на землю в виде дождя,
Затем принимает форму зерна.
Зерно съедается мужчиной, и превращается в семя, которое оплодотворяет
Женщину, и так живое существо вновь достигает
Человеческой формы жизни, чтобы совершать жертвоприношения
И снова повторить
Тот же самый цикл.
Но человек в сознании Кришны, однако, избегает таких жертвоприношений.
Он непосредственно обращается  к сознанию Кришны,
И тем самым открывает себе путь возвращения к Кришне.
Частичка Бога, живое существо может упасть в мир материальный, но Всевышний
Никогда не падает сюда,
И это надо понимать. 

О, лучший из воплощенных существ, физическая природа, которая постоянно изменяется, называется адхибхута (материальное проявление).
Вселенская форма Господа, которая включает всех полубогов, таких,
как полубоги солнца и луны, называется адхидайва.
И Я, Всевышний Господь, пребывающий в форме Параматмы в сердце каждого воплощенного существа, называюсь адхиягья ( Владыка жертвоприношений).

Меняется постоянно
Физическая природа, и это видим мы наглядно
Материальные тела обычно
Проходят шесть этапов своего развития:
Они рождаются, растут, существуют в течение какого-то времени, потом
Производят побочные продукты, истощаются, и исчезают в срок определенный свой.
Эта физическая природа называется адхибхута; она творится в определенный момент
И в определенный момент будет уничтожена она.
Концепция вселенской формы Господа, включающей в себя
Всех полубогов и планеты, на которых они обитают,
Называются адхидайвика.
В теле, наряду с индивидуальной душой, пребывает и Сверхдуша,
Полное проявление Господа Кришны;  Сверхдуша называется Параматма,
Или адхиягья,
И обитает в сердце каждого живого существа.
Параматма не отлична от Кришны.
Параматма, Верховная божественная личность,
Расположена рядом с индивидуальной душой, и является свидетелем она
Всех поступков живого существа,
А также источником различных видов сознания души;  Параматма
Дает возможность дживе
Действовать свободно, а  сама наблюдает за деятельностью  дживы.
Необъятная вселенская форма Господа, именуемая адхидайвика,
Является объектом созерцания для неофита, который не может
Приблизиться к Всевышнему Господу
В  Его проявлении как Параматмы.
Ему рекомендуется созерцать вселенскую форму Господа,
Называемую вират-пурушей; ее ногами предстанут низшие планетные системы,
Ее глаза – есть солнце и луна,
А высшие планетные системы –
Ее есть голова.

И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня обо Мне одном,
сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения.

Здесь подчеркивается важность сознания Кришны,
Каждый, кто покидает свое тело, пребывая в сознании Кришны,
Сразу же переносится в трансцендентальную обитель Всевышнего.
Всевышний Господь – чистейший из чистых,
И тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны,
Тоже чистейший из чистых.
Не очищенная преданным служением душа не способна помнить о Всевышнем.
Поэтому следует жить в сознании Кришны
С самого начала жизни.
Поэтому надо постоянно маха-мантру повторять, чтобы в конце жизни
Человек  мог воспользоваться всеми благами сознания Кришны.

О каком бы состоянии бытия не помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно.

Здесь объясняется процесс изменения природы человека в критический момент смерти.
Человек, в момент смерти
Думающий о Кришне,
Отправляется в трансцендентальную обитель Всевышнего.
Но неверно, что тот, кто думает о чем-то другом, также достигает
Этого трансцендентального состояния.
Совокупность мыслей и действий человека в течение его жизни
В момент смерти влияние окажет на его мысли,
И потому поступки человека в этой жизни определяют
Его будущее существование.
Если человек живет в гуне добродетели и всегда думает о Кришне,
Для него будет возможно  вспомнить о Кришне
В момент смерти; это позволит ему перенестись в трансцендентальную Его обитель.
Кто постоянно размышлять о Кришне будет,
Слугой в Его обители пребудет,
Поскольку все сознание пропитано лишь Им,
И после смерти останешься ты с Ним.
Если человек полностью поглощен служением Кришне, то следующее тело
Его трансцендентальным (духовным) будет, а не физическим телом.
Поэтому повторение
Маха-мантры является наилучшим процессом
Для успешной перемены нынешнего состояния человека
На трансцендентальную жизнь; и если ты о Кришне постоянно помнишь,
Тогда, коль ты уже на смертном одре,
Его Природу постигаешь,
В Его обитель попадаешь.
Не очищенная служением душа,
Во время смерти не вспомнит Кришну никогда,
И каждый должен повторять
Маха-мантру, которая вас будет очищать.

Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время выполнять свой долг – сражаться.
Посвятив Мне все свои действия и сосредоточив на Мне свой ум и интеллект, ты достигнешь Меня, без сомнения.

Можно продолжать исполнять свои обязанности и в то же время думать о Кришне,
Повторяя Его имена.
Это освободит тебя
От материальной скверны и заполнит твой ум и разум Кришной.
Повторяя имена Кришны, ты обязательно попадаешь
На высшую планету; Кришналока – ее название.

Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной божественной личности, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о, Партха, непременно достигнет Меня.

Путем повторения маха - мантры оживляется память о Кришне.
Когда человек произносит и слушает звуковые вибрации Всевышнего,
Они занимают его слух,
Язык и ум.
Тем самым духовную свою природу пробуждаешь,
Дорогу к Богу той мантрой пролагаешь.
И этот метод мистической медитацией мы называем,
Она проста, но с помощью ее мы Кришну достигаем.
Такая практика приводит к очищению,
К познанию Бога, к преданному служению.
Хотя живые существа
Относятся к пограничной энергии Творца,
Они материей заражены.
Себя наслаждающимися считают они,
Но не являются высшими наслаждающимися они.
Высшим наслаждающимся является Верховная божественная личность в своих Различных проявлениях и полных экспансиях, таких,
Как Нараяна,
Васудева и так далее.
Практика йоги заключается в мысленном созерцании
Параматмы в своем сердце; аналогичным образом,
Благодаря повторению маха-мантры ум всегда сосредоточен на  Всевышнем Господе.
Ум неустойчив, поэтому мыслями о Кришне необходимо занять его.
Часто приводят пример гусеницы, которая думает о том,
Чтобы бабочкой стать, и которая превращается в бабочку в этой же жизни.
Подобным образом, если мы постоянно думаем о Кришне,
То с окончанием нашей жизни
Мы непременно получим духовное тело, сходное с телом Кришны.

Следует думать о Высшей Личности как о всеведущем, наидревнейшем,
как о Том, кто всем управляет, кто меньше самого маленького,
кто поддерживает все существующее,
Кто находится вне материалистических представлений, кто непостижим
и кто всегда остается личностью. Он ослепителен, словно солнце, и Он трансцендентален, Он – вне этой материальной природы.

Кришна – не безличен,
Он – не бесформенная пустота. Невозможно размышлять о пустоте или о безличном.
Прежде всего Господь – есть личность.
Мы думаем о Раме и о Кришне
Как о личностях.
Он  знает все - прошлое, настоящее, будущее,  Он – древнейшая есть личность,
Ибо Он - источник всего.
Все происходит из Него.
Он также является Верховным правителем
Вселенной, поддерживающим существование человечества и наставляющим его.
Живое существо величиной равно
1/10000части кончика волоса, но Господь
Столь непостижимо мал, что входит в сердце этой частички; как Параматма,
Он может войти в атом
И в сердце мельчайшего творения
И управлять  творением таким.
Но, будучи таким малым,
Он все же вездесущ и поддерживает все планетные системы, без всякого сомнения.
Энергия Господа лежит за пределами нашего понимания,
Мыслительных способностей наших, и потому  зовется она « непостижимой».
Весь  этот мир материальный
Пронзает Кришна,
Но Он - вне мира этого, Он от него отличен.
Мы даже этот мир материальный понять не можем,
Который ничтожен
По сравнению с миром духовным; как же тогда понять нам то,
Что находится вне его?
Посредством логики и философских устремлений не сможем  никогда
Кришну познать, и  Он откроется тому, служению преданному кто хочет посвятить себя.

Или, по - другому можно так сказать:

Не поддается уничтожению живое существо,
Дух, или Брахман есть оно.
Оно природу высшую имеет, она духовной зовется,
Не изменяется она, а постоянной остается.
Но выше Брахмана есть Парабрахман.
К живому существу относится понятие Брахман,
А Парабрахман означает личность Бога,
Одна и та же – высшая - у них природа.
Естественное положение живого существа
Отлично от того, в котором ты находишься сейчас.
В материальном сознании пребывая,
Господствовать над этим миром ты желаешь.
А при сознании духовном
Проснется высшая твоя природа,
Тогда служить ты Кришне станешь,
Свое естественное состояние обретаешь.
Когда твое сознание материально,
Тела различные ты принимаешь постоянно,
И в этом мире остаешься,
Процесс тот кармою зовется.
Или многообразием творения, порожденным материальным сознанием.
Мы иногда во мрак материи впадаем,
А иногда - с природой высшей себя отождествляем.
И потому относится живое существо
К энергии пограничной; оно
Иль вверх, над гунами природы воспаряет,
Иль пребывать в их власти станет.
Какое тело получаешь?
Зависеть это будет от того, с какой природой себя отождествляешь.
Когда  природой низшею  себя считаешь,
Одну из 8400000 форм  жизни получаешь.
Когда с природой высшей себя отождествляешь,
Одно лишь тело  получаешь-
Духовное оно; в природе низшей проявляешься когда,
Оденешь на себя различные тела.
Приходишь ты сюда животным, зверем, птицей,
В соответствии со своею кармой; сознание может быть и выше,
Тогда придешь сюда как человек,
Ведь надо шанс тебе представить, наконец.
Тот шанс все люди получают,
Но как использовать  его - не знают.
Форма человека лишь для того тебе дается друг,
Чтоб разорвать ты смог самсары круг.
Чтобы достичь планет, где рай царит кругом,
Мы иногда приносим жертвоприношения, но надо помнить нам о том,
Что пребывать в раю мы будем до тех пор,
Пока твоя хорошая карма не исчерпается, не превратится в ноль.
Тогда на землю снова ты придешь,
И снова деятельность вести начнешь.
Такой процесс мы кармой называем,
Колесом самсары его считаем.
С дождем сюда придет живое существо,
Вначале лишь зерном оно предстанет,
Которое мужчина с пищей поглощает
Потом и форму семени мужского возьмет оно.
И это семя женщину оплодотворит,
Она в свой срок дитя на божий свет родит.
И этот цикл начнется снова,
Пока в себе не возродишь сознание Бога.
Природа мира такова-
Меняется она всегда.
Шесть этапов все тела пройдут:
Они рождаются, растут,
Потом в течение какого-то срока существуют,
Потом побочные продукты – детей - даруют,
И истощаться скоро начинают,
Потом и вовсе исчезают.
Физическая природа преходящею предстанет и непостоянной,
В какой-то срок она творится, потом уйдет с экрана,
Не лучше ли ее отринуть,
Чтобы блаженства высшего достигнуть?
И Кришна так нам говорит:
«Кто постоянно Меня зрит,
Кто размышляет обо Мне, не уставая,
Моей обители духовной достигает».

Тот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей и, посредством силы йоги, не блуждая умом, начнет вспоминать Всевышнего Господа с полной преданностью, несомненно, достигнет Верховной Божественной личности.

Здесь рекомендуется практиковать сат-чакра-йогу,
В процессе которой жизненный воздух
Помещается между бровей; чистый бхакта не занимается такой йогой,
Но поскольку он всегда пребывает в сознании Кришны,
В момент смерти он, милостью Кришны,
Может вспомнить о Нем; человек, не занимаясь йогой,
Будь то сат-чакра-йога или бхакти- йога,
Не сможет достичь трансцендентального состояния в момент смерти.
Так как ум человека в момент смерти
Находится в очень беспокойном состоянии,
Необходимо в течение жизни приобщиться к трансцендентальному
Посредством йоги.
Об этом необходимо всем нам помнить.

Люди, знающие Веды, произносящие слог Ом, великие мудрецы, принявшие отреченный образ жизни, входят в Брахман. Стремясь к такому совершенству, человек дает обет воздержания.
Теперь Я объясню тебе этот процесс, посредством которого можно обрести спасение.

Кришна говорит,
Что, хотя Брахман един,
У него есть различные аспекты и проявления.
Особенно для имперсоналистов слог Ом тождественен Брахману,
Кришна объясняет здесь природу безличного Брахмана,
В который входят мудрецы, живущие в отречении.
Согласно ведической системе образования,
Ученики с самого начала
Учатся произносить слог Ом и познают природу высшего безличного Брахмана,
Живя вместе с духовным учителем и соблюдая обет воздержания.
Но структура общества настолько изменилась, что у нас
Нет возможности практиковать воздержание, проходя
Обучение; нет ни одной официальной организации,
Где бы велось обучение принципам брахмачари.
Пока не практикуешь воздержание, очень трудно достигать
Духовного прогресса: Господь Чайтанья рекомендовал нам повторять
Маха - мантру в этот век,
И с помощью ее освобождение получит человек.
Реализация тебя, как истинного существа,
Невозможна способом иным,и потому всегда
Старайся Маха-мантру повторять,
Чтоб с Богом смог наладить связь.

Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности.
Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на сердце и жизненный воздух - в верхней части головы, человек погружается в йогу.

Эта практика называется пратьякара,
Или отвлечение чувств от объектов чувственного восприятия.
Органы чувств, предназначенные для приобретения знания,
Такие, как глаза, уши, нос, язык и органы осязания,
Должны полностью контролироваться, и им нельзя позволять действовать ради Собственного удовлетворения; таким образом ум концентрируется на Параматме
В сердце, и жизненная сила поднимается в верхней части головы; но в век Кали-югу
Все это очень трудно
На практике осуществить,
И потому наилучшим методом мы будем находить
Метод сознания Кришны,
И если будешь концентрировать на Кришне
Ум свой постоянно,
Преданно служа Ему, тогда ты в трансе будешь находиться трансцендентальном.

Достигнув такого состояния йоги и произнося священный слог Ом, высшее сочетание букв, человек, при оставлении тела думающий о Верховной божественной личности, несомненно, попадает на духовные планеты.

Ом, Брахман и Господь –
Суть одно
Безличностный звуковой образ Кришны – это Ом,
В звучании маха-мантры тот слог найдем.
Когда ты это тело оставляешь,
И маха-мантру повторяешь,
Достигнешь одной из планет духовных,
Бхакты Кришны попадают на Кришналоку, безусловно.
Для персоналистов
Также существует множество планет духовных
В духовном небе, именуемых Вайкунтхами,  но имперсоналисты
Остаются в брахмаджьоти, сиянии Бога.

Кто всегда помнит обо Мне, не уходя от Меня мыслями, тому, о, сын Притхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно служит Мне.

Есть четыре различные типа бхакт: страдающие, любознательные,
Стремящиеся к материальной выгоде и спекулятивные философы; есть также
Различные способы освобождения от пут материальных:
Как карму-йогу, гьянй-йогу, хатка-йогу их мы знаем.
К принципам всех этих йог примешана всегда
Некоторая доля бхакти-йоги, но если чистой бхакти-йогой  занят, то тогда
Желать не будешь больше ничего,
Кроме Кришны одного.
Не будешь ты тогда желать,
Чтобы на райские планеты смог попасть,
Или в брахмаджьоти раствориться,
Не ищет  преданный такой спасения
Или освобождения
От пут материальных; ему необходим лишь Кришна.
В том человеке нет желания, чтоб выгоду себе какую-либо получить.
Совершенный мир,
Спокойствие ему доступны будут,
И в трансцендентальном состоянии он находиться будет.
А карма-йога, гьяна-йога, хатка-йога стремятся только к достижению
Какого – либо интереса личного, в отличие от бхакты,  который, без сомнения,
Единственное желание имеет, чтобы доставить
Всевышнему большую радость.
Чистый бхакта имеет качество одно,
И в том оно заключено,
Что он о Кришне постоянно размышляет,
Независимо от времени и места свой ум на Кришну направляет.

Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства
в бхакти-йоге, никогда не отправятся обратно в этот временный, полный страдания мир.

Тот, кто достигает высшего совершенства
И попадает на высшую планету Кришналоку, Голоку Вриндавана,
Обратно возвращаться не  желает.
Голока Вриндавана являться будет целью
Всех душ великих, достижение ее -  есть высшее совершенство,
Она – то место,
Куда отправятся махатмы
(Великие души); они от  бхакт трансцендентальное  знание получают,
От тех, духовным осознанием кто обладает,
И в результате этого служению Всевышнему отдают себя сполна,
К общению с Ним стремятся они всегда.
Они настолько погружаются в трансцендентальное служение, что больше не хотят они
Подняться на какую-либо материальную планету, и даже не желают перенестись
На планеты духовного мира; лишь к общению с Кришной стремятся они,
И ни к чему более; таково высшее совершенство жизни; другими словами,
Тот, кто сознанием Кришны обладает,
Есть самая высокая душа.
И это всем необходимо признавать.

Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей –
все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть.
Но тот, кто достигает Моей обители, о, сын Кунти, никогда не рождается вновь.

Множество планет материальных существует,
На них везде страдание кочует,
В круговороте постоянном пребывая,
Смерть, болезни, старость и рождение  нас там  сопровождают.
Хотя на самую высокую планету материального мира ты взлетишь,
Или до самой низкой доходишь вниз,-
Но все они собою представляют место,
Где ждет тебя страдание рождения, смерти.
Все виды йогов - карма, гьяна, хатка -йоги
В конце концов, приходят к Богу.
Сначала они должны достичь высшей ступени преданности Богу
Через бхакти-йогу,
Прежде чем  они смогут
Перейти в трансцендентальную обитель Кришны
И обратно никогда не возвратиться.
Те, кто достигают
Высших  материальных планет, планет полубогов, снова подвергается
Повторяющемуся процессу
Рождения и смерти.
Люди с высших планет, таких, как Брахмалока,
Индралока, Чандралока
Снова падают на Землю; совершение жертвоприношений
Позволит нам достигнуть Брахмалоки, без сомнения,
Но если там не будешь развивать сознание Кришны,
На Землю вновь придешь.
Но если ты на тех планетах высших практиковать сознание Кришны начнешь,
На более высокие планеты будешь подниматься и при разрушении вселенной
В духовное царство переходишь, без всякого сомнения.
«Когда происходит уничтожение этой материальной вселенной,
Брахма и слуги его, постоянно пребывающие в сознании Кришны,
Переносятся в духовную вселенную,
На определенные духовные планеты, в соответствии с желаниями своими».

По земному исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, равна одному дню Брахмы.
И так же долго длится его ночь.

Продолжительность существования
Материальной вселенной ограничена, и измеряется
Она в повторяющихся циклах кальп; кальпа-
Это один  день Брахмы.
Один день Брахмы состоит из 1000 периодов в 4 юги:
Сатья,  Трета, Двапара и  Кали-юга.
Мы живем сейчаса в век Кали-юги.
Сатья – юга характеризуется праведностью и мудростью большой,
Всеобщей религиозностью и фактическим отсутствием невежества, порока.
И  длится она 1728000 лет; в Трета-юге появляется порочность,
И длится она 1296000 лет.
В Двапаре-юге  еще больший упадок добродетели и религиозности  присутствует уже,
Тогда как порочность растет, и длится она 864000 лет.
Потом и Кали-юга наступает, и в ней сейчас
Мы все живем, она началась 5000 лет тому назад.
И изобилует она безбожием, грехом,
Невежеством и ссорами между собой.
Добродетель истинная отсутствует сейчас.
Эпоха эта 432000 лет  будет существовать.
В эпоху эту настолько разрастается порок,
Что в конце ее  появится  Господь
В образе Калки - аватары,
Он всех  демонов тогда уничтожает,
А бхакт Своих спасает,
И новую Сатья-югу начинает.
И после этого весь цикл начнется снова; эти 4 юги, повторенные 1000 раз,
Один день Брахмы будут составлять,
И столько же длится ночь его.
Брахма живет
Таких сто лет, потом и  умирает он.
Нам кажется, что жизнь его вечна,
Но с точки зрения вечности, продолжается она
Не больше, чем вспышка молнии.
В Причинном океане существует большое множество подобных Брахм,
То появляющихся опять,
То исчезающих, подобно в океане пузырям.
Брахма и его творение -
Это часть материальной вселенной,
И поэтому все они находятся в постоянном движении
В материальной вселенной даже Брахма не освобожден от необходимости рождаться,
Стареть, болеть и умирать;  Брахма, однако,
Непосредственно занят преданным служением Кришне в управлении этой вселенной,
Поэтому он сразу же достигает освобождения.
Санньяси, достигшие высокой ступени духовного развития, попадают
На планету Брахмы,
Брахмалоку, высшую планету в этой материальной вселенной,
Которая продолжает существовать
Дольше всех райских планет в высших областях
Планетной системы; со временем, однако Брахму
И всех обитателей
Брахмалоки ожидает смерть, в соответствии с законами материальной природы,
Которая  сама послушна Богу.

В начале дня Брахмы все живые существа проявляются из непроявленного состояния, и затем, когда наступает ночь, они снова уходят в непроявленность.

Снова и снова, когда наступает день Брахмы, все живые существа начинают свое существование, а с  наступлением ночи Брахмы они, беспомощные,
уничтожаются.

Когда для Брахмы день наступит, живое существо
Проявляется из не проявленного состояния своего,
А когда наступит ночь, они снова
В непроявленность уходят.
На протяжении дня Брахмы живые существа
Получают различные тела
Для деятельности своей материальной,
Ночью же они, бестелесные, пребывают в уплотненном состоянии
В  теле Вишну и вновь проявляются
С наступлением дня Брахмы.
Когда же оканчивается жизнь Брахмы,
Тогда уничтожаются они и остаются в непроявленном состоянии
В течение миллионов и миллионов лет; в конце концов,
Когда Брахма в следующую эпоху рождается вновь,
Проявляются и они; таким образом, дживы
Оказываются пленниками у материального мира.
Однако разумные люди, обращающиеся к сознанию Кришны,
Используют человеческую форму жизни
Для преданного служения Кришне,
Повторяя маха-мантру; таким образом, переносятся они, даже еще
И в этой жизни,
На духовную планету Кришны,
И достигают там вечного блаженства, не подвергаясь  необходимости рождаться вновь.

Но существует другая непроявленная природа, которая вечна и находится выше проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа никогда не уничтожается.
Когда все в мире уничтожается, эта часть остается неизменной.

Высшая  духовная энергия Кришны трансцендентальна и вечна.
Она –
Вне изменений материальной природы,
Которая проявляется или уничтожается
С наступлением дня или ночи Брахмы; высшая энергия Кришны по своим качествам Полностью противоположна материальной природе.

То, что ведантисты описывают как не проявленное и совершенное,
 что известно как высшее назначение, то место, из которого, однажды достигнув его, человек никогда не возвращается – есть Моя высшая обитель.

Высшая  обитель Божественной личности есть место, где исполняются все желания.
И называется она Голокой Вриндавана,
В ней множество дворцов, сделанных из философского камня.
И там деревья растут, дающие любую пищу, какую пожелаешь,
Там живут коровы сурабхи,
Которые дают
Неограниченное количество молока; там служат Ему
Сотни тысяч богинь удачи, Лакшми.
Он именуется Говиндой, изначальным Господом, причиной всех причин; и он играет Там на флейте своей, форма трансцендентальная Его - самая прекрасная
Из существующих  во всех трех мирах.
Его глаза подобны лотоса лепесткам.
Тело Его напоминает цветом тучу, и красота Его превосходит
Красоту тысячу Купидонов.
Голока Вриндавана
Является высшей планетой в духовном царстве.
И есть она высшая цель
И назначение живых существ.
Тот, кто достигает ее,
Не возвращается никогда в мир материальный; высшая обитель Кришны
И Сам Кришна-
Суть одно,
Не различаясь в качественном отношении.
Вриндаван –
Есть точная копия высшей планеты Голоки Вриндавана,
Находящейся в духовном мире, и в том не может быть сомнений.


Верховную божественную личность, выше которого нет никого,
 можно достичь путем преданности. Хотя Он всегда пребывает
 в Своей обители, тем не менее Он вездесущ, и все находится в Нем.

Эта высшая обитель есть место, где все
Исполнено духовного блаженства, где материального нет ничего.
Все ее многообразие осуществляется как духовная экспансия Господа Самого,
Ибо в этом мире
Все проявление создается только духовной энергией одной.
Что касается этого материального мира,
То, хотя Кришна
Находится всегда в Своей обители высшей,
Он, тем не менее, присутствует повсюду посредством
Своей материальной энергии.
Таким образом, через Свою духовную и материальную энергии
Он пребывает как в материальной вселенной,
Так и в духовной; все существует в Нем, в его духовной или материальных энергиях.
Только с помощью бхакты, преданного служения
Человек может попасть  на высшую обитель Кришны,
Или на бесчисленные
Планеты Вайкунтхи; никакой другой процесс не поможет достичь этой высшей обители.
В высшей обители есть только одна божественная личность, и имя Его – Кришна.
Он - Всевышний Господь, и хотя Он – один, Он проявляет Себя
В миллионах и миллионах полных экспансий; Он сравнивается с деревом, которое, хотя И оставаясь неподвижным, дает самые разные  плоды и листву,
И меняет листву.
Полные экспансии Господа, управляющие планетами
Вайкутхи – четырехрукие;  Его энергии так обширны, что они постоянно и безупречно Управляют всем происходящим в космическом проявлении,хотя Сам Господь
Находится далеко.

О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени,
в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно.

Бхакты, безраздельно преданные Кришне,
Не беспокоятся о том,
Когда и каким образом покинут они тело свое.
Они все оставляют в руках у Кришны,
И  потому
Легко и радостно возвращаются к Нему.
Другие йоги должны оставлять свое тело
В соответствующий момент, и, тем самым, обеспечить себе уход
Из мира рождения и смерти; если йог
Достигает совершенства,
Он может выбрать время и место
Для оставления материального мира, но если он
Не настолько владеет этой наукой, его успех
Будет зависеть от случая, от того,
Покинет ли он это тело в подходящий момент.

Те, кто познали высшего Брахмана, достигают Его, уходя из этого мира
во время преобладания влияния бога огня, в светлое время,
в благоприятный момент дня, в течении двух недель прибывающей луны
или же тех шести месяцев, когда солнце странствует на севере.

Огонь, свет, день и луна,  управляются различными божествами,
Которые направляют
Душу в момент отделения ее от тела.
Во время смерти ум переносит нас
В другую жизнь; если оставить тело
В период, указанный здесь, можно достичь сияния брахмаджьоти тогда.
Для чистого бхакты нет опасности возвращения назад.

Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель, когда луна на ущербе, или во время шести месяцев, когда солнце движется на юг, достигает планеты Луны, но вновь возвращается обратно.

Тот, кто сведущ в кармической деятельности и вопросах жертвоприношения на земле, Отправляются после смерти на Луну; эти возвышенные души живут на Луне
Около 10000 лет, по исчислению полубогов и наслаждаются
Жизнью, вкушая напиток сома-раса.
Но в конце они возвращаются на землю; это означает,
Что на Луне живут существа высшей природы.


По мнению Вед, есть два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме.
Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но если он уходит во тьме, то он вернется снова.

Хотя бхакты и знают эти два пути, о, Арджуна, это их не беспокоит.
Поэтому будь тверд в своей вере.

Лучший путь погрузиться в сознание Кришны - постоянно связывать
Все свое существо со служением Ему; это сделает путь в духовное царство безопасным, Надежным и прямым; человеку не следует привязываться
К материальной деятельности,
Она должна проходить в сознании Кришны; таким способом достигнем совершенства.

Вставший на путь преданного служения, не лишается результатов,
 получаемых от изучения  «Вед», совершения  жертвоприношений через тапасью, раздачи милостыни, философских занятий или кармической деятельности.
Просто преданно служа Господу, он достигает всего этого, и под конец отправляется в высшую вечную обитель.

Брахмачари должен жить в доме учителя своего,
Подобно слуге, он должен просить подаяние, бродя от двери к двери, и отдавать его
Учителю; изучение Вед предназначено
Для формирования характера.
Грихастха должен совершать множество различных жертвоприношений,
Чтобы достичь дальнейшего просветления.
Он также должен раздавать милостыню в соответствии
С местными обычаями, временем и просящим, делая различие
Между благотворительностью
В гуне добродетели, в гуне страсти и невежества; затем, становясь ванапрастхой,
Он проходит через суровые испытания,
Как, например, жизнь в лесу, воздержание от бритья и так далее.
В конце, пройдя стадию санньяси,
Человек достигает совершенной стадии
Жизни; некоторые после этого поднимаются
На райские планеты,
И, достигнув еще большего совершенства,
Получают освобождение, попадая
На духовное небо, то есть либо в имперсональное
Брахаджьоти, либо на планеты Вайкунтхи или Кришналоку; таков путь, описанный
В ведической литературе; привлекательность сознания Кришны,
Однако, состоит в том, что просто занимаясь преданным служением,
Можно получить результаты исполнения всех ритуалов
Различных жизненных укладов.
Если кто-то смог понять  эти наставления,
Находясь  в общении
С бхактами Господа, то его жизнь
Немедленно обретает смысл,
Вне зависимости от совершения каких бы то ни было тапасий,
Жертвоприношений, благотворительности, философских спекуляций и так далее,
Так как результаты
Этих действий можно достичь, просто находясь в сознании Кришны.
В результате преданного служения рассеиваются все его сомнения,
И становятся ясными действия Кришны, Его образ, игры и развлечения,
Имя и так далее.
Когда все сомнения исчезают, человек погружается
В изучение Гиты; это приносит ему огромное наслаждение.
И, без сомнения,
Человек достигает тогда состояния, когда он постоянно находится в сознании Кришны.
Достигнув высокой степени духовного развития,
Человек полностью отдается любви к Кришне.
Эта высшая ступень совершенства позволяет бхакте перенестись в обитель Кришны
В духовном небе, Голоку Вриндавана,
Где счастье вечное  он испытает.

ГЛ. 9

САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ

Верховная божественная личность сказал: «Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное знание, обладая которым, ты освободишься от всех страданий материального мира».

По мере того как бхакта Кришны слышит
Все больше и больше о Всевышнем
Господе, на него нисходит просветление; слова Кришны
Внутренней силы  полны,
И эту силу можно постичь,
Если вопросы, касающиеся Кришны,
Будут обсуждаться в кругу Его бхакт.
Достичь такого знания невозможно в общении
С разными учеными и абстрактными теоретиками; это знание
Постигается духовно; бхакты постоянно заняты
Преданным служением.
И, без сомнения,
Господь понимает склад ума и искренность каждого конкретного человека, и дает
Ему разум, чтобы он смог понять науку о Кришне,
Находясь в общении с бхактами; беседы о Всевышнем
Обладают огромной силой,
И если человеку посчастливится
Получить возможность такого общения, и он постарается усвоить это знание,
То он обязательно будет прогрессировать на пути духовного осознания.
Тот, кто обладает самым сокровенным знанием о Кришне, трансцендентален,
И у него нет больше привязанностей к материальному существованию,
Хотя он  еще и находится в материальном мире.
Говорится, что хотя
Имеющий искреннее желание любовно служить Кришне обусловлен материальным Существованием,
Его следует считать
Освобожденным; чистое преданное служение
Состоит из девяти  различных видов деятельности:
Слушать о Кришне, воспевать Его, помнить о Нем, служить Ему,
Поклоняться Ему, молиться Ему, повиноваться Ему,
Поддерживать дружбу с Ним и всем жертвовать ради Него; выполняя
Эти девять элементов преданного служения, человек поднимается
До уровня духовного осознания,
Сознания Кришны.
Когда его сердце очищено от материальной скверны, он может понять
Эту науку о Кришне.
Просто осознать,
Что живое существо не материально,
Не достаточно; это может быть началом духовной реализации,
Но человек должен видеть различие между деятельностью
На телесном уровне и духовной деятельностью
Того, кто понимает, что он не есть это тело; никто не может объяснить Гиту,
Или дать совершенное знание о Кришне,
Если он завидует Ему; тот,
Кто критикует Кришну, не зная Его,
Просто глупец большой.

Это знание – царь всего знания, тайна тайн.
Это знание – самое чистое, и поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание,
Оно является совершенством религии.
Оно вечно и постижение его радостно.

Нет недостатка в философском или трансцендентальном знании,
Однако Господь говорит, что эта глава – царь всякого знания,
Суть всего знания,
Которое может быть почерпнуто из Вед и других философских источников; оно самое Сокровенное, или трансцендентальное знание.
Оно включает понимание различия между душой и телом.
Вершина этого сокровенного знания –
Преданное служение
Господу; обычно люди не обладают
Этим сокровенным знанием,
Но обладают  лишь внешним знанием.
В рамках обычного образовательного процесса люди изучают
Так много разных предметов: политику, социологию,
Физику, химию, математику, астрономию,
Технические науки и так далее.
Существует так много университетов разных,
Но, к сожалению,
Нет университета, или учебного заведения,
Где  преподавалась бы наука о душе; однако,  душа - самая важная часть тела,
И если бы не было души, то тело
Потеряло бы свою ценность.
Но  люди придают большое значение потребностям тела,
Не заботясь о душе, дающей жизнь телу.
И лишь потребностям телесным они внимание уделяют,
Что  о душе необходимо помнить - и знать об этом не желают.
Но тело наше тленно, и что с него возьмешь?
Получишь больше пользы, если душу разовьешь.
Природа души неизменна, нерушима и вечна.
Но это не дает положительной информации о душе;  иногда
Люди находятся под впечатлением, что душа отлична от тела, но когда
Тело заканчивает свое существование, или когда душа
Высвобождается из него, она остается в пустоте и становится безличной тогда.
В действительности, это не так.
Как может душа,
Столь активная в теле,
Стать совершенно пассивной после освобождения из  тела?
Всегда активна душа.
Если она вечна, то и вечно активна она,
А деятельность ее в духовном царстве –
Это самая сокровенная часть духовного знания.
Деятельность души описана здесь как вершина познания,
Самая сокровенная часть всего знания.
Это знание – самая чистая форма всякой деятельности.
Грех происходит от греха, и тот, кто деятельностью кармической занят,
В разнообразных последствиях своих греховных поступков увязают.
Пример такой мы приведем: если семя
Какого-либо дерева брошено в землю,
Это еще не означает,
Что дерево сразу же вырастает.
На это требуется время.
Сначала появляется небольшой росток, затем он принимает форму дерева,
Затем цветет, плодоносит; когда весь процесс завершен, тогда человек, посеявший семя, Наслаждается цветами и плодами выросшего дерева.
Подобным же образом, совершенному греховному поступку, словно семени,
Требуется некоторое время,
Чтобы плодоносить начать.
То есть существуют различные стадии.
И если даже
Грешить перестаешь,
Но все равно плоды своих поступков прежних жнешь.
Есть грехи, находящиеся пока в форме семени, они сейчас сокрыты,
И просто временем прикрыты,
А  есть грехи, которые сегодня плодоносят,
Которые страдания, боли  уже сейчас приносят.
И если от последствий  своих поступков греховных ты уже освободился,
Благочестивым стал, от двойственности мира исцелился,
Тогда себя служению Богу посвящаешь,
Свое сознание одухотворяешь.
Другими словами,  люди, занятые преданным служением Кришне,
Не испытывают  больше никаких последствий.
Для тех, кто преданно служит Верховной божественной личности,
Все кармические последствия,
Вызрели они уже, или существуют в форме ростка, или в форме семени,
Исчезают постепенно.
Поэтому  очень велика очистительная сила преданного служения.
И кто из нас греха не совершает?
Но если к Кришне взгляд свой направляешь,
Хотя и грешен ты, служение такое
Тебя очистит, безусловно.
Служение Кришне не материально,
Оно есть деятельность другого плана.
Она духовна, материей не осквернена,
И не подвластна ей она.
Деятельность в служении Кришне совершенна,
И результат приносит сразу непременно.
У каждого из нас
Есть этот опыт, и  если маха-мантру станешь повторять,
Блаженство, радость сможешь испытать.
Более того, если человек не только слушает, но  и пытается распространять
Идею преданного служения, или он пытается содействовать
Миссионерской деятельности
Сознания Кришны, наглядно свой прогресс духовный он станет ощущать.
Этот прогресс в духовной жизни
От предыдущего образования или подготовки любого рода не зависит.
Просто этот метод настолько чист, что благодаря простому применению его,
Очищаемся мы оттого.
Преданное служение обладает такой силой, что, посвящая себя
Деятельности этой, просветляется человек; к примеру говоря,
Нарада был сыном служанки, и он прислуживал четыре месяца великим бхактам,
Вкушал остатки пищи их, и вследствие этого очистился сразу
От всех кармических реакций.
И сердце его стало столь же чистым,
Как и сердца этих мудрецов.
Общаясь с ними, он развил в себе вкус к слушанию о Кришне,
И воспеванию Его,
И великое стремление
К преданному служению.
Если человек просто посвящает себя деятельности преданного служения,
То все открывается ему само собой,
И он может понять все.
Это называется пратьякша, 
То есть, непосредственное восприятие.
Высшая цель религии - преданное  служение,
От скверны мира оно дает спасение.
Высшим совершенством религии является достижение стадии преданного служения.
Этот процесс настолько совершенен,
Что, даже не выполняя регулярно религиозные обряды,
Человек может подняться
До высшей ступени совершенства; тот, кто общается с великими ачариями,
Даже если он не образован  или не изучал Вед, получит все знание,
Необходимое для духовной реализации.
Процесс преданного служения исполнен радостью всегда,
Человек может просто слушать пение, или прасад вкушать,
Или лекции о трансцендентальном знании посещать,
Которые авторитетные ачарии будут читать,-
Во всех случаях таких он радость будет ощущать.
Танцуешь ли пред алтарем, иль слушаешь о Кришне, -
В тебя блаженство льется свыше.
Господь  готов принять от бхакты Своего
Любое подношение: лист, цветок, воду или плод,–
Все это может  предложить Ему каждый, независимо от его социального положения.
Это будет принято Кришной, если это предложено с любовью; Господь
Принимает только любовь,
С которой Ему приносят различные подношения.
Преданное служение Господу существует вечно; иногда майвади
Обращаются к преданному служению, как они это понимают.
Но они считают, что они должны продолжать его только до тех пор,
Пока не достигнут освобождения своего.
Достигнув же его,
Они сливаются с Господом в одно.
Такое временное служение
Не принимается как чистое преданное служение.
Истинное преданное служение продолжается даже после освобождения.
На духовной планете, в Божьем  царстве,
Там бхакти занимается преданным служением также.
Но не старается он единым целым с Богом стать
Истинное служение начинается после освобождения.
Достигнув освобождения,
Человек попадает в состояние Брахмана (брахма-бхути) и вот тогда
И начинается его служение Кришне.
Никто не может постичь Верховную божественную личность,
Независимо занимаясь карма-йогой, аштанга-йогой или любой другой йогой.
С помощью этих методов йоги
Человек может сделать некоторый прогресс на пути к бхакти-йоге,
Но, не достигнув ступени преданного служения,
Человек не может понять, что есть Божественная личность.
Когда человек очищается,  следуя путем преданного служения,
В особенности слушая Шримад-Бхагаватам  или Бхагават – гиту
От реализованных душ, тогда он сможет понять науку о Кришне
Или науку о Боге; когда сердце человека очищается.
От всего наносного, он понимает,
Что есть Бог; таким образом, процесс преданного служения, сознания Кришны
Есть  познания вершина.
Оно есть царь всех сокровенных знаний, служение это прими  отныне.
Светло, возвышенно оно,
Блаженства, радости полно.
Это – самая чистая форма религии, и она может осуществляться с радостью,
Без трудностей разных.

Те, кто не имеют веры в это преданное служение, не могут достигнуть Меня,
 о, победитель врагов.
Поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти, в этот мир материальный.

Неверующие люди не могут выполнять процесс преданного служения.
Вера создается в общении
С чистыми бхактами; но люди, даже выслушав
Все доказательства от великих личностей,
Все равно не имеют веры в Кришну.
Они сомневаются и не могут обрести твердость
В преданном служении Богу.
Таким образом, вера - это самый важный фактор прогресса в сознании Кришны.
Вера есть полная убежденность в том, что, просто служа Кришне,
Человек может достичь совершенства жизни.
Это называется истинной верой; и если корень дерева оросишь водой,
Все ветви, листья питаться будут влагой той,
А если пищу в желудок направляешь,
Тем самым удовлетворение всех чувств ты испытаешь.
И также служение Кришне
Приводит к тому, что все полубоги и все живые существа
Оказываются довольными тогда.
Становление же этой веры и есть процесс сознания Кришны.
Существует три класса людей, осознающих Кришну.
К третьему разряду принадлежат такие, у кого нет веры, даже если  они
Формально заняты в служении Кришне, но они
Высшей стадии совершенства не смогут достичь.
Скорей всего соскользнут они
Через некоторое время с этого пути
Из-за того, что у них нет полной убежденности и веры, им
Очень трудно оставаться в сознании Кришны; только вере благодаря,
Человек может в себе сознание Кришны развивать.
Тот, кто знает хорошо литературу о преданном служении, и достиг стадии Непоколебимой веры, относится к первому классу
Обладающих сознанием Кришны; ко второму классу
Относятся те, кто не очень хорошо разбирается в священных шастрах,
Но кто сами по себе имеют твердую веру в то,
Что служение Кришне является наилучшим путем,
И с искренностью вступили на него.
Поэтому они стоят выше людей третьего класса,
Которые не обладают
Совершенным знанием шастр и твердой верой, но благодаря общению с бхактами
И  по простоте душевной пытаются следовать по пути преданного служения.
Люди этого класса подвержены падению,
В отличие от верующих второго, и, в особенности, первого класса.
Принадлежащие к первому классу
Непременно достигнут ступени совершенства в конце пути.
Люди, обладающие сознанием Кришны третьего класса, несмотря на веру в то,
Что преданное служение Кришне есть благо одно,
Еще не обладают
Подлинным знанием о Кришне,
Которое можно получить из Шримад-Бхагаватам и Гиты.
Иной раз они проявляют склонность  к карме-йоге и гьяна-йоге, а иногда они впадают
В тоску и беспокойство, но, однако,
Когда увлечение другими видами йоги проходит, они становятся бхактами
Первого или второго классов.
Вера в Кришну подразделяется на три уровня: привязанность первого порядка,
Второго  и третьего порядка.
Но те, у кого нет веры
Даже после того, как услышали о Кришне и о совершенстве преданного служения,
Кто думает, что это всего лишь хвалебные речи,
Находят этот путь очень трудным, даже если они внешне
И заняты преданным служением,
У них мало надежды достичь совершенства, поэтому вера
Очень важна для преданного служения.

Мною, в Моей не проявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я – не в них.

Своими материальными чувствами Его не можем мы понять
До пор до тех, пока служение Ему не станешь предлагать.
Когда же ты любовь к Нему проявишь,
Увидишь ты Его вокруг, как в яви,
Как вне себя, так и внутри,
Его могущество узри!
И стоит лишь внимательно смотреть
В любой предмет, при этом веру крепкую иметь,
Увидишь ты тогда Его изображение,
Чудесно и непостижимо такое проявление.
Все материальное космическое проявление представляет собой сочетание
Двух энергий Бога - высшей, духовной, и низшей, материальной.
Подобно солнечному свету, распространяющемуся по всей вселенной,
Энергии Господа распространяются по  всему творению,
И весь мир пребывает в этой энергии.
Однако не следует делать вывод, что из-за вездесущности Господь
Потерял личностное существование Свое.
Он говорит: « Я пребываю везде,
И все пребывает во Мне,
Но все же Я стою в отдалении»; Он в отдалении стоит,
Как царь, который с трона всем руководит.
Царь возглавляет
Правительство, которое представляет
Проявление Его энергии.
Царю подчинены все учреждения,
Они являются лишь выражениями
Энергии царя,
И каждое  из них поддерживается могуществом царя.
Но нельзя ожидать, чтобы в них присутствовал Он лично.
Подобным образом, все проявления, которые мы видим,
Все, что существует как в материальном, так и  в духовном мире,-
Основано на энергии Кришны.
Творение имеет место благодаря распространению различных
Энергий Его; Он присутствует повсюду через свое личностное проявление,
Через распространение Своих разнообразных энергий.

Однако все сотворенное  покоится во Мне. Узри Мое мистическое могущество!
Хотя Я и поддерживаю все живые существа, и хотя Я нахожусь повсюду,
Я не есть часть этого космического проявления, поскольку Я сам – источник творения.

Хотя все покоится на Нем,
Но все же Он
В отдалении стоит от всего.
В пространстве движутся все планетарные системы,
Пространство это - энергии Господа, и в том не может быть сомнения.
Но Кришна Сам отличен от пространства; Он говорит:
«Хотя располагаются они
На непостижимой энергии Моей, Я, как Верховная божественной личность,
Стою в стороне от них».
В этом – непостижимое могущество Кришны.
Он обладает
Различными могущественными энергиями, и решение, которое Он принимает,
Есть свершившийся факт.
Именно так следует Его понимать.
И только волей Его
И сохраняться и уничтожаться будет все.
Хотя Он в стороне стоит, все держится на Нем.
Все творится, поддерживается, сохраняется и уничтожается благодаря воле Его.
Нет различия между разумом Его и Им Самим (в отличие от нас
И нашего материального ума),
Потому что Он - абсолютный дух;  одновременно Господь
Присутствует во всем.
Он отличен от этого материального проявления,
И, тем не менее,
Все держится на Нем.
И  в этом мистическую силу
Господа увидим.

Пойми, что, точно как могучий ветер, дующий повсюду, остается всегда в небе, так и все созданные существа всегда остаются во Мне.

Здесь Кришна дает
Нам пример, который помогает нам понять, каким образом огромное материальное Творение существует в Нем.
Небо, возможно, наибольшее проявление, доступное нашему пониманию.
И в этом небе ветер или воздух – наибольшие проявления в космическом пространстве.
Движение воздуха влияет
На все остальное; но, хотя ветер могуч, он все же существует в пределах неба.
Подобным же образом, все космическое проявление
Существует по воле Бога, и все они подчинены ей.
Все движется по воле Его, и все же Он стоит в стороне от всего,
Как небо отстранено от движения ветра; солнце наделено
Могучим свойством распространять тепло и свет,
И все же движется оно по предписанной орбите,
Согласно приказу и высшей воле Говинды.

О, сын Кунти, в конце эпохи все материальные проявления входят
в Мою природу, а в начале следующей, благодаря Моему могуществу, Я творю их вновь.

«В конце эпохи» означает «со смертью Брахмы»; Брахма живет 100 лет,
И его один день равен 4300000000 наших земных лет.
Ночь его ту же продолжительность имеет; его месяц состоит из тридцати таких дней
И ночей, и его год равен двенадцати месяцам; через каждые сто  таких лет,
Когда Брахма умирает,
Происходит уничтожение вселенной; это означает,
Что энергия, проявленная Господом, опять возвращается в Него.
Затем вновь,
Когда бывает нужно проявить космический мир, это происходит по воле Бога Самого.
Господь
Распространяет Себя через эту материальную энергию,
И вновь имеет место все космическое проявление. 

Весь космический порядок в Моей власти. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается, когда приходит время.

Эта материя –
Проявление низшей энергии
Господа; при творении материальная энергия
Как махат-таттва,
В которую Господь входит как Его первая пуруша - инкарнация,
Маха-Вишну; Он покоится в Причинном океане
И выдыхает
Бесчисленное количество вселенных.
В каждую вселенную
Господь входит как Гарбходакашайи Вишну.
Каждая вселенная творится
Таким образом; далее Господь проявляет Себя как Кширодакашайи Вишну,
И этот Вишну входит во все, даже в мельчайшие атомы.
Что касается живых существ, то они привносятся
В эту материальную природу
И в зависимости от прошлых деяний
Различные положения занимают.
Так начинается деятельность этого материального мира.
Деятельность различных видов
Живых существ начинается с самого первого момента сотворения.
Неверно, что все возникает в результате эволюции;  все творится  одновременно
С вселенной.
Все живые существа - животные и люди, звери, птицы,-
С вселенной одновременно все творится,
Ибо желания, которые живые существа имели
В момент прошлого уничтожения,
Проявляются вновь.
Положение, в котором они находились
В их прошлой жизни,
В период прошлого творения, проявляется снова,
И это все осуществляется лишь по Его воле.
В этом – непостижимое могущество Бога.
Но после творения различных видов жизни Он
Оставляет их; творение осуществляется для того,
Чтобы наклонности свои смогло бы проявить живое существо,
И потому после акта сотворения,
Господь не вмешивается в Свое творение.

О, Дхананьджая, вся эта материальная деятельность не связывает Меня.
Я всегда отрешен от нее и занимаю нейтральное положение.

Господь не имеет общего ничего с этой материальной деятельностью,
Но, в высшем мире, Он деятельностью постоянно занят,
Исполненной блаженства и всезнания.
Материальная деятельность
Выполнятся различными энергиями Его.
Господь
Всегда нейтрален по отношению к материальной деятельности
Сотворенного Им мира; деятельность мирского плана
Не связывает Его, Он к ней нейтрален.
Он весь космический порядок проявляет,
И в нужный срок Он все уничтожает.
Материальная деятельность  выполняется всегда
Его различными энергиями, и хотя
Он обладает властью над каждой частицей материальной,
Но положение Его по отношению к ней нейтрально.
Возьмем пример судьи,
Он на своем месте в суде сидит,
И по  его приказу
Кого-то вешают, кого–то в тюрьму сажают.
Но все же он нейтральным остается от всего,
И с этими потерями и приобретениями не имеет общего он ничего,
И беспристрастным также и Господь  бывает,
Хотя любую сферу деятельности одна лишь власть Его определяет.
Он пребывает вне двойственности  этого мира;  Он трансцендентален
По отношению к ней; живые существа в соответствии с деяниями своими
Возьмут различные тела в различных формах жизни.
Господь не вмешивается в это никогда,
Что заслужил ты- то и получай.




Эта материальная природа, которая есть одна из Моих энергий, работает
 под Моим надзором, о, сын Кунти, производя все движущиеся и неподвижные существа.
Под ее управлением это проявление творится и уничтожается снова и снова.

Хотя Он в стороне стоит от всякой деятельности материального мира,
Однако Он Правителем Верховным остается, Он – Воля Высшая, и движущая сила Материального проявления, но распорядителем в материальном мире
Является материальная природа, пойми же  ее власть отныне.
Отцом живых существ Сам Кришна выступает,
Во всех их видах и формах.
Отец вносит семя во чрево матери для рождения ребенка; подобным же образом
Господь одним лишь взглядом  вносит семя
Во чрево
Материальной природы; они выходят из нее в различных формах
Жизни и видах, в соответствии с их прошлыми деяниями
И желаниями.
И общего Он с эти миром не имеет ничего,
Он просто бросает взгляд Свой
На материальную природу, от этого приходит в движение  она
И все немедленно сотворяется тогда.
Поскольку Господь бросает взгляд на материальную природу,  несомненно,
Он, тем самым,
Некоторую деятельность осуществляет,
Однако непосредственно Он никак не связан с проявлением
Материального мира; приводится пример такой:
Когда перед человеком находится благоухающий цветок,
То аромат его воспринимается обонянием человека, хотя цветок
И обоняние обособлены друг от друга; подобная связь
Всегда будет существовать 
Между материальным миром и Верховной божественной личностью.
В действительности,
Он не имеет ничего общего с этим материальным миром, но Он его творит
Взглядом Своим и повелевает им.
Материальная природа
Без Божьего надзора
Не может существовать,
И все же Высшая личность обособлена  всегда
От всякой деятельности материальной,
Должны прийти  мы к этому признанию.

Глупцы  глумятся надо Мной, когда Я нисхожу в образе человека.
Они не знают Моей трансцендентальной природы Всевышнего Господа, управляющего всем, что существует.

Верховная божественная личность, хотя  и является в человеческом облике Он,
Не есть обычный человек; как в материальном мире,
Так и в духовном имеется множество управляющих, но высшим
Из них является Кришна, и тело Его –
Сач-чид-ананда, оно не материально; тело Кришны - вечное блаженство,
Он - знание абсолютное, Он - совершенство,
И Он Владыкой всего предстанет нам,
Он есть причина освобождения живого существа..
Материальная энергия всецело в Его власти пребывает,
И если ты себя Ему вручаешь,
Уйдешь из-под ее воздействия тогда,
Во всем Ему послушная она.
Появление Кришны в материальном мире есть проявление Его внутренней энергии.
Он - господин материальной энергии.
Верховная божественная личность, являясь в форме
Обычного человека, может быть правителем всех атомов
И всего гигантского проявления вселенской формы.
Величайшее и мельчайшее
Находится вне понимания обычных людей,
И они не могут представить себе,
Что форма, имеющая сходство с человеческим существом, может одновременно Управлять как бесконечным, так и мельчайшим.
Он может управлять бесконечным и конечным одновременно,
Сам оставаясь в стороне.
Ни один человек не способен на такие поступки, которые совершал Кришна,
Когда присутствовал на этой земле.
Бхакта должен понимать, что поскольку Кришна
Присутствует в сердце каждого как Параматма,
Каждое тело есть воплощение, или храм Всевышнего Господа,
И как человек оказывает уважение  храму Господа,
Так же он должен оказывать уважение каждому телу, в котором пребывает Параматма.
Поэтому каждому нужно относиться с уважением, не пренебрегая никем; Кришна
Есть Высшая личность.
Хотя Его личная обитель –
Голока Вриндавана,
И Он всегда там пребывает,
Но  все же при помощи проявления
Своих энергий,
И благодаря Своей полной экспансии,
Он повсюду пребывает,
Во всех частях своего материального и духовного творений,
И в том не может быть сомнений.
И Кришна говорит: если Мою форму будешь в мыслях созерцать,
Я предоставлю тебе все, что будет для тебя не доставать,
И сохраню все то, имеешь что,
Узри могущество Мое!
Полубоги в правительстве Всевышнем,
Есть то же,  что здесь чиновники или министры,
И потому лишь Мне  должны вы поклоняться,
А почитанием полубогов не стоит заниматься.
Я - тот единственный, кто наслаждается один
Жертвоприношениями любыми,  не попадут они другим.
А те из вас, кто поклоняется полубогам,
Хотя и попадают в рай, потом придут сюда опять.

Тех, кто, таким образом введены в заблуждение, привлекают демонические, безбожные взгляды. В этом состоянии заблуждения все их надежды на  освобождение, вся их кармическая деятельность и стремления к знанию терпят крах.

У тех, которые не верят в Бога
Преобладает низшая, материальная природа,
Любой безбожный взгляд к себе их будет привлекать,
Все их кармические действия, стремления к знанию терпят крах.
Занятые религиозной деятельностью ради
Выгоды и рассчитывающие освободиться от материального плена также
Не достигнут успеха, потому что такие люди
Не принимают всерьез Верховную божественную личность.
Кришну.
Люди,
Насмехающиеся над Кришной – безбожниками  и демонами нам предстанут,
Они никогда не смогут вручить себя Кришне.
Такие люди считают,
Что человеческое тело покрыто материальной природой,
И как только человек освобождается от этого тела, исчезает различие меж ним и Богом.
Такая попытка
Объединить себя с Кришной
Обречена на неудачу, так как в корне ложная она; атеистическое
И  демоническое
Развитие духовного знания –
Напрасная трата сил; для таких людей обретение знания,
Данного в ведической литературе, В веданте-сутре, и Упанишадах
Невозможно; в «Брихад-вишну- смрити»
Говорится:
«Считающий тело Кришны материальным,
Должен быть отстранен от всех  действий и обрядов.
И если кому – то случится увидеть лицо такого человека, ему следует
Тотчас же совершить омовение
В Ганге, чтобы очиститься; люди осмеивают Кришну,
Потому что они завидуют Верховной божественной личности.
Им суждено вновь и вновь рождаться в тех формах жизни,
Которые наделены безбожной
И демонической природой.
Их знание
Будет вечно окутано невежеством, и они постепенно деградируют и сойдут в самые Темные области сотворенного мира».

Великие души, о, сын Притхи, те, кто не покрыты иллюзией, находятся под покровительством божественной природы.
Они целиком отдают себя преданному служению Мне, потому что знают: Я - Верховная божественная личность, изначальная и неисчерпаемая.

Здесь дается описание махатмы.
Первый признак махатмы
Состоит в том, что он уже пребывает в божественной природе
И не находится в подчинении у материальной природы.
Как же достигается это? Вот объяснение:
Тот, кто вручает себя Кришне, сразу же освобождается от власти
Над ним природы материальной.
Таковы качества махатмы.
Человек может освободиться от воздействий
Материальной природы,
Как только он предастся Богу.
Таков первый шаг; поскольку живое существо относится к пограничной энергии,
То, освобождаясь от воздействия на него материальной природы,
Оно переходит в ведение духовной природы.
Итак, вручив себя Кришне, человек поднимается
До ступени, на которой он становится великой душой, махатмой.
Махатма не отвлекает своего внимания от Кришны, поскольку  знает,
Что Кришна
Есть изначальная Высшая личность,
Причина всех причин; можно стать махатмой,
Или великой душой, просто общаясь с  другими махатмами,
Чистыми бхактами.
Чистых бхакт не привлекают даже другие формы Кришны,
Такие, как четырехрукий Маха-Вишну.
Их влечет к себе только двурукая форма Кришны.
А тем более не привлекаются они  какими-либо полубогами
Или человеческими существами
Они размышляют только о Кришне,
Находясь в сознании Кришны.
И если Кришне ты себя вручаешь,
Покров иллюзии срываешь,
Материальная энергия уже не властна над тобой,
Под высшим ты находишься покровом.
Такие души махатмами зовем,
Они все время воспевают славу Кришне, все мысли их -  о Нем.
И человек такой все время Бога прославляет,
Его святые Имена все время повторяет.
И он к общению с Господом стремится,
Сознания Кришны желает он  добиться,
С любовью, преданностью Кришне служит,
Возвышен он, и непонятен многим людям.
Ты можешь быть семейным человеком даже.
Что из того? И если начал Богу ты служить однажды,
С того пути не уходи,
И верь – награда впереди!


Всегда воспевая Мою славу, целеустремленно направляя свои усилия, падая ниц передо Мной, эти великие души постоянно поклонятся Мне, с любовью и преданностью.

Прославление Господа суть воздаяние хвалы Его святому имени,
Его извечной форме, его трансцендентальных качеств и Его необыкновенным играм
И развлечениям; и махатма восславляет все это, то есть он привязан
К Верховной божественной личности; тот, кто привязан
К безличному аспекту Всевышнего Господа,
Брахмаджьоти, не может считаться махатмой.
Махатма всегда занимается
Различной деятельностью,
Направленной на удовлетворение Господа.
Такой человек непоколебимо стремится достичь общения со Всевышним Господом
В одной из пяти трансцендентальных рас; для этого всю свою деятельность, ум свой, Тело и голос- все, что есть у него
Он посвящает служению Кришне.
Это называется полным сознанием Кришны.
Эти великие души строго соблюдают предписанные действия,
Такие, как экадаши,  и только при условии выполнения этих предписанных действий,
Они могут быть допущены до общения с Кришной.
Процесс преданного служения приносит человеку чувство радости и счастья.
Нет нужды налагать на себя суровые эпитимьи и проходить через тапасью.
Он может просто прожить эту жизнь, преданно служа Кришне
Под руководством опытного духовного учителя,
И при этом оставаясь тем, что он есть – грихасткой,
Санньяси или брахмачари;
В любом положении, где бы то ни было в мире, он
Может служить Кришне,
Верховной божественной личности,
И так стать махатмой – великой душой.

Другие, кто стараются удовлетворить Господа путем развития знания, поклоняются Всевышнему как единственному и неповторимому, как разнообразию сущего, и в Его вселенской форме.

Те, кто почитают себя как Всевышнего Господа, считая себя монистами,
Наиболее многочисленны.
Они думают о себе как о Боге,
И, исполненные такого сознания, почитают себя; это тоже есть вид поклонения Богу, Поскольку они понимают, что они   не материальное тело, но духовная частица.
Обычно имперсоналисты
Почитают Господа таким образом; но есть и такие люди, которые поклоняются Полубогам, они воображают,
Что любая форма является формой Бога.
А к третьему классу тех, кто еще не достиг
Положения махатм, относятся те, кто не могут постичь
Ничего вне проявления этой материальной вселенной.
Они считают вселенную высшим законченным целым
И почитают ее; но вселенная
Является также формой Господа.

Я есть обряд, Я - жертвоприношение, воздаяние предкам, целительная трава, трансцендентальное воспевание. Я – масло и огонь, и подношение.

Все жертвоприношения, рекомендованные в разделе Вед, называемом карма-кандой,
В целом являются Кришной; или, другими словами,
Тот, кто посвящает себя преданному служению,
Может считать, что он совершил все жертвоприношения,
Указанные Ведами.

Я - отец этой вселенной и мать, Я – опора и прародитель. Я - объект познания, и тот, кто очищает, и слог Ом. Я также Риг, Сама и Яждур Веды.

Все космические проявления, движущиеся и неподвижные, являются различными Действиями энергии Кришны.
В материальном существовании мы вступаем
В различные отношения с живыми существами,
Которые есть ни что иное, как пограничная энергия Кришны,
Но благодаря творению пракрити, некоторые из них выступают
В роли наших отцов,
Матерей, дедов,
И так далее, хотя в действительности они – неотъемлемые частички Кришны.
Являясь таковыми, эти живые существа, выполняющие роль
Наших отцов, матерей и так далее, суть ни что иное, как Кришна.
В действительности каждое живое существо,
Будучи неотъемлемой частичкой Кришны, есть Кришна.
Все Веды имеют целью постижение Кришны.
То, что помогает очиститься нам до нашего истинного состояния, есть Кришна. Поскольку пранава, или омкара
Исключительно важное место занимает,
То следует понимать, что он – также Кришна.

Я - цель, опора, хозяин, свидетель, обитель, убежище и самый близкий друг.
Я - творение и уничтожение, основа всего, место покоя и вечное семя.

Тот, кто не знает Кришну,
Заблуждается и его называемое продвижение либо частично,
Либо иллюзорно; есть много людей, поклоняющихся полубогам,
И они могут попасть
На соответствующие планеты.
Но в действительности эти планеты,
Будучи проявлением энергии Кришны, также являются Кришной,
Но они служат только ступенями на пути осознания Кришны.
Приближаться к различным энергиям Кришны означает - приближаться к Кришне
Окольным путем; но лучше прямо идти к Кришне,
Так как это сбережет время и силы.
Без поддержки Кришны
Ничто не может существовать; Кришна
Является  источником  нашего рода, или изначальным отцом,
Никто не может быть лучшим другом, чем Он.
Кришна – истинный источник творения
И конечный покой после уничтожения.

О, Арджуна, Я даю тепло, и Я удерживаю и посылаю дождь, Я - бессмертие, и Я также - олицетворенная смерть. И дух, и материя существуют во Мне.

Кришна
Своими различными энергиями распространяет
Тепло и свет через посредство электричества и солнца; это Кришна
Летом удерживает дожди, и во время сезона дождей, Он посылает
Нескончаемые ливни; энергия, поддерживающая нас,
Продолжая нашу жизнь, есть Кришна,
И Кришна
Встречает нас
В конце в виде смерти; анализируя все эти различные энергии Кришны,
Человек может убедиться, что для Кришны
Не существует разницы между материей и духом,
Или, другими словами, Он является и материей, и духом.
Поэтому, находясь на такой высокой ступени сознания Кришны,
Человек не делает таких разграничений, он во всем видит Кришну.
Поскольку Кришна является и материей, и духом,
То гигантская вселенская форма, заключающая все материальные проявления,
Также есть Кришна, и Его игры и развлечении во Вриндаване
В Его форме двурукого Шьямасундары,
Играющего на флейте, есть развлечения
Верховной божественной личности,
Кришны.

Те, кто изучают Веды, и пьют сок сома, стремясь к божественным планетам, поклоняются Мне косвенным образом. Очищенные от кармических последствий, они рождаются на благочестивой планете Индры, где наслаждаются божественными удовольствиями.

Поклоняющиеся полубогам,
Могут попасть на высшие планетные системы, и изведают там
Неизмеримо более высшие чувственные наслаждения,
Чем на этой планете, и в том не может быть сомнения.

Когда они, таким образом, насладились небесными чувственными удовольствиями, и исчерпали результаты своей благочестивой деятельности, тогда они вновь
возвращаются на эту бренную планету.
Те, кто ищут чувственного наслаждения, придерживаясь принципов трех Вед,
достигают лишь повторяющихся рождения и смерти.

Тот, кто поднялся
На высшие планетные системы, наслаждается
Более длинной жизнью и лучшими возможностями для чувственного удовлетворения,
Но не может остаться там навечно.
Он вновь возвращается на эту планету,
Исчерпав запас отмеренных ему за его благочестивую деятельность наслаждений.
Тот, кто не достиг совершенства знания,
Или, другими словами,
Тот, кто не может понять Кришну,
Неверно представляет себе конечную цель жизни,
И, таким образом, подвергается
Многократному процессу перехода из низшей планетной системы в высшую и обратно.
Он как бы сидит на чертовом колесе, которое то поднимает его вверх, то опускает вниз.
Вместо того чтобы подняться в духовный мир,
Откуда невозможно упасть вниз,
Человек вращается в цикле рождения и смерти, то на высшей,
То на низшей
Планетных системах; лучше стремиться попасть в духовный мир,
Где можно обрести вечную жизнь,
Полную блаженства и знания,
И никогда не возвращаться к этому жалкому материальному существованию.

Но тем, кто постоянно поклоняются Мне с исключительной преданностью, погруженные в мысленное созерцание Моей трансцендентальной формы, Я даю то,
чего им не достает, и сохраняю то, что они уже имеют.

Те, кто не способны прожить и мгновения без сознания Кришны,
Не могут не думать о Кришне каждое мгновение,
Если они заняты преданным служением
Кришне.
Все эти действия благоприятны
И полны духовных возможностей, помогающих бхакте
Достичь совершенства и самореализации.
В таком состоянии его единственное желание –
Добиться общения с Верховной божественной личностью.
Это называется йогой; милостью Кришны
Такой бхакта никогда не возвращается в это материальное состояние жизни.
Господь помогает бхакте добиться сознания Кришны
При помощи йоги, и когда он в полной мере обретет сознание Кришны,
Господь предохраняет его от падения вниз, к полной страдания обусловленной жизни.

Тот, кто служит другим богам, и кто поклоняется им с верой, в действительности поклоняется только Мне, о сын Кунти, но делает это не так, как следует.

Когда человек льет воду на  листья и ветви дерева, не поливая
При этом корень, он не имеет достаточного знания
Или не соблюдает всех предписаний.
Человек должен следовать законам, которые принимает правительство,
А не отдельные чиновники или министры.
Подобным образом каждый должен поклоняться только Всевышнему.
Чиновники и министры – это как бы полубоги, представители правительства,
И давать им взятку противопоказано.
Иначе говоря, Кришна не одобряет это ненужное почитание
Полубогов.

Я - тот единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, и к кому они обращены.
Те же, кто не признают Мою истинную трансцендентальную природу, падают вниз.

Совершенная форма человеческой цивилизации, называемая
Варна-шрама-дхарма, предназначена
Для удовлетворения Вишну.
Но люди, не зная этого, почитают полубогов, ради преходящей выгоды.
Поэтому они падают вниз, в материальное существование,
И  не достигают желаемой
Цели жизни; однако, если у кого-то есть материальное желание,
То для осуществления его необходимо молиться Кришне
( Хотя это не является чистой
Преданностью), и тем самым они
Желаемого результата  могут достичь.

Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняются предкам, отправятся к предкам; е, кто поклоняются привидениям и духам, родятся среди этих существ; а те, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной.

В Ведах описаны различные типы поклонения богам, пребывающим
На различных небесных планетах.
Есть много людей, практикующих черную магию и считающих
Это спиритуализмом, на самом деле
Такая деятельность целиком материалистична; чистый бхакта, почитающий Исключительно Верховную божественную личность,
Кришну,
Непосредственно достигает
Планет Вайкунтхи и Кришналоки; практикуя черную магию,
Можно достичь планет, населенных духами; просто произнося
Маха-мантру, люди могут достичь совершенства в этой жизни
И возвратиться назад
Домой, к Кришне.

Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их.

«Предложи Мне листок, цветок иль плод,
Иль просто воду
С большой любовью,
Приму все это от тебя, поскольку там присутствует любовь».

Для умного человека главное - обрести
Сознание Кришны, посвятив
Себя любовному преданному служению Кришне, и таким образом достичь
Вечной обители, где он познает вечное блаженство и счастье.
Процесс достижения такого чудесного результата
Очень легок, и ему может следовать даже
Беднейший человек, не имеющий никаких особых качеств.
Единственное требуемое для этого качество-
Быть преданным Кришне; не имеет значения,
Кто он и каково его положение.
Господу можно предложить просто цветок, или немного воды,
С искренней любовью, и Он с удовольствием примет их.
Ни для кого нет препятствий
К сознанию Кришны, потому что оно так легкодостижимо и универсально.
Кришне нужно только любовное служение,
И ничего больше; овощи, злаки, фрукты, молоко и вода - вот продукты,
Которые должны есть люди,
И они предписаны Самим Кришной.
Люди, не предлагающие Ему своей пищи,
Едят только грех; подношение пищи Кришне
Ведет к неуклонному духовному прогрессу человека, к тому,
Что тело его очищается, и в мозгу
Развиваются тонкие ткани,
Обеспечивающие ясность мысли; самое главное -
Подношение должно совершаться с любовью, в действительности Кришна обладает Чувствами; утверждается, что Его чувства имеют взаимозаменяемый
Характер; другими словами,
Один орган чувств может выполнять функции другого; поэтому и говорится,
Что Кришна абсолютен; восприятие
Им на слух полностью тождественно Его вкусовому восприятию,
И потому Он фактически вкушает предложенную пищу.
И только бхакта может понять, что высшая Абсолютная истина может вкушать пищу
И наслаждаться ей; но на того, кто преданность к Нему не проявляет,
Внимания на глупца такого Он не обращает,
А если вы любовь к Нему стремитесь посылать,
Любовью на любовь Он станет отвечать.
И если ты себя любовному служению отдаешь,
Обители Его достигнешь вечной, где счастье вечное найдешь.
Бхакта означает преданное служение,
И есть оно единственное средство, чтоб обрести спасение.
Оно поможет подойти вплотную к Кришне,
Все остальное будет лишним.

Чтобы ты ни делал, чтобы ты  ни ел, чтобы  ты ни предлагал, иль отдавал,
И через какую бы тапасью ни проходил, -
делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

Когда ты ешь или дела какие-либо выполняешь,
Когда ты что-то отдаешь, иль предлагаешь,
Когда аскезы какие-либо совершаешь,-
Все это Мне ты посвящай,
Ни на мгновение Меня не забывай.

В наше время люди склонны к процессу медитации,
Который не годится для этой юги, но если человек думает о Кришне все время,
Читая маха-мантру, он, несомненно,
Достиг вершины в медитации любой,
И является высочайшим йогом человек такой.

Таким образом ты освободишься из оков деятельности и ее благоприятных и не благоприятных последствий. С умом, сосредоточенным на Мне, следуя этому принципу отречения, ты освободишься и придешь ко Мне.

Пока мы в этом мире будем находиться,
Должны всегда трудиться,
Поэтому, если действия совершаются,
Но плоды достаются Кришне, это называется юкта-вайрагья.
Поскольку такие действия поистине производятся  в отречении,
Очистится зеркало  твоего ума, без всякого сомнения.
И если плоды своих работ ты Кришне посвящаешь,
Свое сознание, тем самым, кверху устремляешь,
Природу вновь духовную в себе ты пробуждаешь,
В конце концов, освобождение получаешь.
Но это освобождение – особого типа.
Освобождаясь,таким образом, личность
Не сливается с брахмаджьоти,
Но достигает планеты Высшего Господа,
То есть, он приходит домой, к Господу.
Существует пять ступеней освобождения,
И бхакта, который в течение
Всей жизни в этом материальном мире действовал по повелению Кришны,
Находится на такой ступени  духовного развития,
Что после оставления тела он возвращается к Кришне
И вступает в непосредственное общение
С Ним; каждый,  у кого нет иного интереса, кроме служения
Богу, фактически является санньяси; такой человек думает о себе как о слуге Бога,
Зависящем от Его высшей воли.
Все, что бы он ни делал, он делает это во имя Господа.
Какую бы деятельность он ни выполнял, он служит Господу.
Вайшнавы говорят,
Что даже самый умный человек не может понять
Намерений и действий чистого бхакти.
Такой человек, который постоянно занят
Служением Кришне,
Или же свои мысли и намерения подчиняющий служению Кришне,
Уже полностью освобожден,
И в будущем он непременно возвратится домой,
Назад к Кришне.
Он стоит выше любой материалистической критики,
Так же, как Кришна всегда находится выше всякой критики.

Я никому не завидую и ко всем беспристрастен.
Я равно отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг,
он во Мне, и Я ему тоже друг.

Если Господь
Одинаково относится к каждому, и никто не является особо близким другом Его,
То почему же Он проявляет повышенный интерес к бхактам,
Всегда занятым
Трансцендентальным служением Ему? Это естественно; каждый
Человек в этом материальном мире может быть
Весьма расположен к благотворительным действиям, и все же он проявляет
Особый интерес к детям своим.
Всякое живое существо - есть чадо Кришны,
И потому Он с щедростью дарует всем необходимое для жизни.
Но облако похож Господь, которое всю землю поливает,
Будь то скала, земля, вода,-
Коль дождь идет – все оросится Им сполна.
Он всем необходимым нас снабжает,
Хотя и в беспристрастии пребывает,
Но у Него особое внимание
К тому, Ему кто служит постоянно.
Выражение « сознание Кришны» означает,
Что те, которые находятся в таком сознании -
Есть чистые трансценденталисты, пребывающие в Нем.
Поэтому естественно, что Господь
Также пребывает  в них; это взаимно; Кришна говорит: «В какой степени
Человек вручает себя Мне, в такой же степени
Я забочусь о Нем».
Эта трансцендентальная взаимность существует потому, что и Господь и бхакта Обладают сознанием; как Кришна, так и живое существо вечно сияют,
И когда у живого существа появляется  склонность служить Кришне, оно уподобляется Золоту;  Господь- бриллиант.
И это сочетание прекрасно; когда бриллиант
Вставлен в золотое кольцо, он выглядит очень красиво тогда.
Живые существа в их чистом  состоянии
Называются бхактами.
Всевышний
Господь становится тогда слугой Своих слуг; в философии имперсоналистов
Нет отношений взаимности между Всевышним
И  живым существом, но в персоналистской философии присутствуют непременно  Такие отношения.
Господа сравнивают с древом желаний, и чтобы человек  ни пожелал от этого древа,
Господь ему дает; нельзя считать, что взаимность Господа обусловлена законом кармы. Она относится к трансцендентальному состоянию,
В котором действуют Господь и бхакты.
Преданное служение Господу не принадлежит к материальному миру.
Оно- часть духовного мира,
Где блаженство, вечность и знание правит. 

Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути.

«И даже если ты способен совершать
Неблаговидные поступки, и преданное служение выполнять,
Великим праведником тебя считать должны,
Ведь ты идешь по верному пути».

Пребывающее в обусловленном состоянии живое существо совершает действия
Двух видов: обусловленные действия и естественные действия,
Присущие живому существу по сути его природы.
И, безусловно,
Даже бхакты вынуждены выполнять виды деятельности, связанные с обусловленной Жизнью -  заботой о поддержании тела, жизнью по законам
Общества и государства, - и такая деятельность называется обусловленной.
Кроме того,
Живое  существо,
Полностью осознающее свою духовную природу
И посвятившее себя сознанию Кришны,
Или преданному служению Кришне,
Выполняет деятельность, называемую трансцендентальной; такая деятельность
Соответствует его естественному положению
И называется преданным служением.
В обусловленном состоянии иногда преданное служение и обусловленное служение, Связанное с телом, совершаются параллельно.
Иногда эти действия противоречат
Друг другу;  насколько возможно,
Бхакта очень осторожен
И  не делает ничего, что повредило бы его состоянию чистоты; он знает,
Что уровень его деятельности зависит
От прогресса в сознании Кришны.
Но даже временное падение
Не лишает человека  уже достигнутого им; говорится, что если человек падет,
Но сердце его - в преданном служении, то Господь,
Пребывающий в сердце его, очищает его,
И прощает ему эти дурные поступки; материальная скверна очень сильна, и даже йог, Посвятивший себя служению Кришне,
Иногда попадает в ловушку; но сознание Кришны
Столь сильно, что он сразу же восстанавливается в своем прежнем  положении.
Поэтому процесс преданного служения
Всегда приводит к успеху; никто не должен презирать бхакту за  случайное падение
С верного пути, ибо такие падения
Прекратятся со временем,
Как только бхакта утвердится в преданном служении.
Тот, кто в сознании Кришны пребывает,
Кто маха-мантру  повторяет,
Должен считаться находящимся в трансцендентальном состоянии.
Единственное необходимое качество бхакты - отдавать себя преданному служению.
Падение бхакты с истинного пути не делает его отверженным.
Но бхакта не должен действовать любым недостойным образом; этот стих
Относится к случаю тому, когда падение происходит случайно,
В результате сильного давления привязанностей материальных.
И если ты к служению Богу приступил,
То это означает, что ты войну иллюзии объявил.
Если человек не настолько силен,
Чтобы бороться с иллюзорной энергией, у него
Случайные срывы могут быть; и много раз возможно срывам подвергаться,
Ведь скверна мира так сильна, и будет за свои права она цепляться,
Когда же в преданном служении крепким станешь,
Тогда ты победителем предстанешь.
В процессе преданного служения
Все качества свои улучшишь, без сомнения,
Но если их пока не улучшаешь,
Нужной ступени духовного развития, знать, пока не достигаешь.

Он быстро становится праведником и достигает вечного умиротворения. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой бхакта никогда не погибнет.

Злонамеренный человек не может стать бхактой Господа.
Тот, кто не является бхактой Господа,
Не имеет никаких хороших качеств,
Хотя мирские люди с этим не согласны.
И если девять процессов преданного служения выполняешь,
И сердце  этим самым очищаешь.
Со временем очистит сердце твое  Кришна,
Простит дурные поступки все  твои  по воле Своей высшей,
И на Него ты станешь походить по качествам Своим,
И будешь привлекаться только Им.
И потому повторение маха-мантры
Должно без остановки продолжаться,
Это защитит бхакту от всех падений возможных,
И он будет вечно свободен
От всякой скверны материальной; и праведником большим он вскоре станет,
Поскольку маха-мантру постоянно повторяет,
А если зло в тебе живет - служить не можешь Кришне,
И если в сердце помещаешь Кришну,
Вся грязь с него уйдет,
И чистым преданным потом себя найдешь.
Возвышенные размышления о Боге
Возвысят всю твою природу.
И если будешь думать неустанно,
Что Бог живет с тобою рядом постоянно,
Тот очистительный процесс тебя всегда сопровождает,
Особенно, когда ты маха-мантру повторяешь.

О сын Притхи, те, кто находит прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения – женщины, вайшьи ( торговое сословие) и шудры ( рабочий класс) – могут достичь высшей цели.

В преданном служении нет различия между высшим и низшим классами людей.
В рамках материалистического представления о жизни такие подразделения
Имеются, но для человека, занятого преданным служением,
Их нет.
Каждый  человек может высшей цели достичь, благодаря общению
С чистыми бхактами,
Даже собакоеды, неприкасаемые
Могут очиститься; любой человек, обратившись к чистому бхакте,
Очиститься может; ниже людей, пребывающих в различных гунах, стоят чандалы,
То есть рожденные в семьях грешников; и даже  и они очиститься могут
В общении с чистыми бхактами пребывая.
Если полностью Кришне себя вручаешь,
Намного можешь превзойти великих гьянов и йогов.
Все те из вас, которые ко Мне приходят,
Хотя из низкого сословия происходят,
Высокой цели жизни достигают,
Коль с бхактами в общение вступают.
С высокой личностью общаясь,
И указаниям Его смиренно поклоняясь,
Ты над иллюзией поднимешься тогда,
Свой мрак развеешь навсегда.

Примечание: Все,  о чем сейчас пишу - понятно мне,
Как объяснить все это тем, которые живут во мгле?
Иллюзия  и мрак - пустые есть для них слова,
На их сознание надвинута тяжелая плита.

Насколько  же в большей степени это относится к добродетельным брахманам, бхактам, а также к праведным царям.
Поэтому, попав в этот временный, полный страданий мир, посвяти себя Служению Мне с любовью и преданностью.

Процесс сознания Кришны огромной силой обладает,
И если ты в общение с бхактами вступаешь,
Достигнешь совершенства жизни ты тогда,
Не забывай, мой друг, об этом никогда.
Обителью страданий называем
Весь этот мир материальный.
Он – временный и преходящ, но не ложен он.
Но существует мир другой,
Он вечным миром нам предстанет, и этот мир - духовный.
Он – бесконечен и блаженства полон.
И если ты себя служению Кришне посвящаешь,
Тот высший мир легко ты постигаешь,
И станет совершенной жизнь твоя,
Терять не будем время зря.
Никто не должен оставаться
В этом временном, полном страданий мире; чтобы обрести вечное счастье,
Надо  приют найти у Верховной божественной личности,
У Кришны,
Преданное служение – единственный процесс,
При помощи которого может разрешить человек
Проблемы все свои, и потому должны мы все к сознанию Кришны обратиться,
Чтобы цель жизни смогла бы осуществиться.

Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, стань Моим бхактой, выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне. И так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне».

Здесь говорится, что сознание Кришны –
Единственное средство спасения из оков
Этого полного скверны материального мира; нет разницы никакой
Между Кришны и телом Его; человек должен думать о Кришне
С любовью и преданностью, и это есть бхакти.
Человек постоянно должен расширять свои знания
О Кришне,
И делать это с помощью духовного учителя.
Итак, следует занять свой ум мыслями о  вечной форме, первичной форме Кришны.
С сердцем, полным убеждения, что Кришна -
Всевышний Господь, нужно отдать себя поклонению Кришне.
Нужно участвовать в девяти процессах преданного служения.
Чистое преданное служение есть высшее достижение
Человеческого общества; того,
Кто еще не полностью очистился душой,
Могут привлекать такие аспекты Господа, как имперсональный
Брахмаджьоти или локализованная Параматма,
Но чистый бхакта непосредственно обращается к служению Кришне.
Бхакту следует считать стоящим выше
Всех других философов и йогов; у чистого бхакты
Нет возможности пасть, потому что Кришна
Заботится о преданных Своих.
Поэтому разумный человек должен встать на путь сознания Кришны
И счастливо жить
В этом материальном мире; в конечном итоге он получит от Кришны
Высшую награду, она любых наград стоит превыше.

ГЛ. 10

ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБСОЛЮТА

Верховная божественная личность сказал: «Слушай же дальше, о сиьнорукий Арджуна. Ты - Мой дорогой друг, и Я буду говорить еще, для твоей пользы открывая тебе знание, лучшее, чем то, которое я уже поведал».

Тот, кто обладает
Шестью божественными качествами в избытке: силой, славой, богатством,
Знанием, красотой и отречением, есть Бхагаван, или Верховная божественная личность.
Когда Кришна
Присутствовал на земле, Он  проявил все эти шесть качеств.

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего происхождения и Моих качеств, ибо Я – первопричина полубогов и мудрецов, во всех отношениях.


Даже полубоги и великие мудрецы,
Пытающиеся Кришну постичь
С помощью мыслительных спекуляций,
Потерпели неудачу.
И даже полубоги не способны понять Кришну,
Они имеют возможность теоретизировать в границах
Своих несовершенных чувств и могут прийти
К противоположной концепции,
К имперсонализму, рассматривающему нечто,
Не проявленное тремя гунами природы,
Или же с помощью мыслительных спекуляций они могут вообразить
Что-либо, однако недалекие размышления такого рода
Не позволяют постичь Кришну.
Концепция Бога, как некоей правящей силы
Или имперсонального Брахмана достижима
Для человека, находящегося в низшей энергии Кришны,
Но Божественную личность
Невозможно познать,
Не возвысившись до трансцендентального уровня; поскольку большинство из нас
Не могут понять Кришну в Его истинном положении, то Он сам
По Своей беспричинной милости нисходит, являя свою благосклонность этим
Абстрактным теоретикам.
Но, будучи осквернены материальной энергией, они думают, что имперсональный Брахман есть Всевышний; только бхакты
Могут понять Кришну; их не волнует концепция Бога как имперсонального Брахмана,
Их вера и преданность позволяют
Им вручить себя Кришне,
И, благодаря милости Его,
Они могут постичь Кришну.
Никто больше не в силах понять Его.

Чем больше слушаешь о Боге,
Тем больше очищается твоя природа.
И если с преданными Господа общаешься всегда,
К служению Кришне придешь  тогда.
Когда в границах наших чувств несовершенных о Боге размышляем,
В тех размышлениях большого толку не бывает,
Пока ты преданным Его не станешь,
Любви к  Нему не испытаешь.
И не откроется Он никому,
Ни полубогу, и ни мудрецу,
Пока на высший уровень ты не взойдешь,
Божественную личность не поймешь.

Тот, кто знает Меня как нерожденного, не имеющего начала, как Верховную владыку всех миров, тот, кто не находится под властью иллюзии, освобождается от всех грехов.

Стремящиеся подняться до уровня духовной реализации –
Необыкновенные люди; они выше миллионов и миллионов обычных людей,
Не имеющих знания о духовной реализации.
Но из тех,
Кто действительно стремится понять свое духовное положение,
Тот, кто понимает, что Кришна
Есть Верховная божественная личность,
Властитель всего, не рожденный, тот человек, без всякого сомнения,
Добился наибольшего успеха в духовной реализации.
Только на той стадии,
Когда человек осознает верховное положение Кришны,
Может он совершенно освободиться
От всех кармических реакций.
Живые существа рождаются
И умирают,
Ибо привязаны к материальному.
Кришна существовал еще до сотворения, и Он отличен от своего творения.
Все полубоги создавались внутри этого материального мира, но Кришна отличен
Даже от великих полубогов, таких, как Брахма и Шива.
Он - Творец всех полубогов; и Он – отличен от всего, что создано Им.
И знающий Его таковым
Немедленно освобождается от всех кармических реакций.
Чтобы познать Кришну,
Нужно очиститься
От всех грехов;  Его можно познать только через преданное служение и никак иначе.
Та точка зрения, что в материальном мире
Существует как неблагоприятное,
Так и благоприятное, -является,
В большей или меньшей степени, вымыслом, потому что в материальном мире
Нет ничего благоприятного.
Здесь все неблагоприятно,
Поскольку неблагоприятна сама материальная природа; нам только кажется,
Что она благоприятна.
Истинное благо
Зависит от деятельности, совершаемой в сознании Кришны, в преданном служении. Духовный учитель, садху и шастры направляют нас по истинному пути.
Все, совершаемое под руководством таким,
Свободно от последствий  благочестивых
И неблагочестивых
Поступков в этом материальном мире; трансцендентальное отношение
Бхакти к своей деятельности является, в действительности, отношением самоотречения И называется санньяса.
Каждый,
Кто действует из чувства долга, потому что так приказал ему Кришна,
И не ищет выгоды в своей деятельности, достиг истинного самоотречения.
Каждый, кто действует по указаниям Кришны,
Фактически является санньяси и йогом,
А  не тот, кто просто рядится в одежду санньяси, или псевдойог.

Или, по-другому можно сказать:

Все те, стремящиеся подняться
До уровня духовной реализации, должны считаться
Необыкновенными людьми,
Над миллионами других людей  стоят они.
И только те добиться высшего успеха могут в этом начинании,
Которые  приходят к  пониманию,
Что Кришна есть божественная личность,
Властитель Он всего, нет  никого Его превыше.
До пор до тех, пока к материальным вещам привязан,
Свои тела ты  миллионы лет меняешь.
Рождение, смерть повсюду нас сопровождают,
И  круговорот такой не исчерпаем.
Благоприятного  не отыщешь в этом мире ничего,
К разочарованию придешь, в конце концов,
Неблагоприятна вся материальная природа,
Хотя она - извечная служанка Бога.
А благо истинное тогда лишь сможем получать,
Когда мы деятельность в сознании Кришны станем выполнять.
Все указания нужные найдем
В Писаниях Священных, когда мы их поймем.
По верному пути  тебя направит  твой учитель,
Поскольку он собой являет Кришну.
Творцом полубогов всех Кришна выступает,
И Он Владыку всех планет Собой являет,
И Он отличен от всего, что было создано лишь Им,
Он не рожден, он вечен и непогрешим.
И Им одним все качества живых существ сотворены,
Хорошими или плохими могут быть они.

Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, владение своими чувствами, управление своим умом, счастье и несчастье, рождение, смерть, страх, бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворение, аскетизм, милосердие, слава и бесславие, – все эти различные качества живых существ сотворены Мною одним.

«К качествам отнести возможно разум, знание, правдивость,
Уравновешенность, удовлетворение, учтивость.,
Свободу от сомнений, заблуждений,
Управление своим умом, и чувствами, смерть, рождение,
Слава и бесславие, и от насилия отказ,
Бесстрашие и счастье, несчастье, страх –
Все эти качества сотворены
Лишь Мной одним».

Разум заключается в способности правильно судить о вещах, а знание –
В понимании того, что есть дух и что есть материя.
Обыкновенное знание,
Получаемое в университетах, относится только к материи,
И оно не принимается здесь за истинное знание.
Современное образование не дает знания о духе, предметом изучения   здесь являются Материальные элементы и потребности тела.
Поэтому академическое знание неполно.
Асаммохи,
Свободы от сомнений и заблуждений можно достичь, если человек
Не испытывает колебаний и понимает трансцендентальную философию; человек
Должен воспитывать в себе кшаму,
То есть терпимость и снисходительность, и прощать другим
Незначительные прегрешения; правдивость означает,
Что факты должны представляться, как есть они,
Для блага людей; в соответствии со светскими условностями считается,
Что надо говорить правду лишь в том случае, когда она приятна для других.
Но это не есть правдивость.
Владение своими чувствами означает,
Что чувства не должны использоваться  для собственного наслаждения сверх меры.
Не существует запретов
На удовлетворение
Законных потребностей чувств, но лишние чувственные наслаждения
Вредны для духовного развития; подобно этому ум не должен быть занят
Ненужными мыслями, его
Следует направлять на то,
Чтобы осознать главную потребность человека, по указаниям
Из авторитетного источника.
Мыслительные способности
Следует развивать в общении с людьми,
Хорошо знающими шастры, со святыми людьми,
С духовными учителями и теми, чье мышление развито высоко.
Сукхам, удовольствие и счастье следует черпать в том,
Что благоприятно для развития духовного знания, сознания Кришны.
То, что причиняет боль и страдание, есть то,
Что неблагоприятно для развития сознания Кришны.
Бхава, рождение должно пониматься, как относящееся к телу.
А душа не подвержена ни смерти, ни рождению.
Рождение и смерть относятся к воплощению в материальном  мире.
Страх возникает от беспокойства о будущем; человек в сознании Кришны
Никогда не испытывает страха,
Так как он знает,
Что он вернется домой.
По этой причине его будущее светло.
Чтобы освободиться от беспокойства, надо понять Кришну
И находиться в сознании Кришны.
Причиной страха является погружение в иллюзорную энергию Кришны.
Ахимса, отказ от насилия,
Означает, что не следует совершать поступков, причиняющих страдания
Или беспокойство другим.
Материальная деятельность не дает положительных результатов,
Потому что ни политики, ни филантропы, ни социологи не знают,
Что на самом деле является благом
Для людей, потому что они
Трансцендентального видения лишены.
Человеческое тело
Предназначено для духовного самосознания,
Поэтому любое движение, или поступок, не ведущие к этой цели,
Есть насилие над ним; то, что приближает
Духовное счастье
Всех людей, есть отказ от насилия;  самата,
Уравновешенность, относится к свободе от привязанностей
И  неприязни.
Этот материальный мир следует принимать без привязанности
Или отвращения; человек, пребывающий в сознании Кришны,
Ничего не принимает и не отвергает,
Если только это не нужно для исполнения обязанностей в сознании Кришны.
Тушти, удовлетворенность, означает,
Что человек не должен стремиться к накоплению
Все больших и больших материальных богатств путем ненужной деятельности.
Он должен довольствоваться той милостью, которую он получает
Милостью Кришны.
Пост, исходя из политических соображений, совершается в невежестве,
И это не способствует духовному прогрессу; однако, всякая деятельность,
Совершаемая в гуне добродетели,
Способствует духовному развитию человека, и когда человек постится в соответствии
С ведическими предписаниями,
Это обогащает его духовным знанием.
Что касается благотворительности, то следует
Половину своего дохода жертвовать
На какое-либо благое дело, то есть дело  в сознании Кришны; брахманам
Следует давать
Пожертвования, потому что они отдают себя
Развитию духовного знания.
Предполагается, что брахман посвящает всю свою жизнь постижению Брахмана.
Тот, кто познал Брахман, именуется брахманом.
Следует жертвовать также и санньяси,
Которые ходят от двери к двери, пробуждая грихастх
От сна невежества; яшас, слава, должна трактоваться
Соответственно словам Господа Чайтанья,
Который сказал, что человек славен, когда он известен
Как великий слуга Кришны; все эти качества проявляются по всей вселенной,
Как в обществе людей, так и в обществе полубогов.
Эти качества Кришна создает для того,
Кто хочет обрести сознание Кришны,
Но развивать их человек должен сам, изнутри; ничто не может проявиться
В материальном мире, что не есть в Кришне.
Кришна является источником всего,
Что мы видим, хорошего и плохого, ведь все исходит из Него.

Или, по-другому можно так сказать:

Коль разумом глубоким обладаешь,
Ты в суть вещей свободно проникаешь,
А если знанием истинным владеешь ты сполна,
Поймешь, мой друг, тогда,
Что есть материя, но ее основа – дух,
И их ты сможешь различить, мой друг.
Те знания, которые в университетах получаем,
К материи относятся, за знание истинное его не принимаем.
Оно материю стремится познавать,
Потребность тела изучать.
Знание материи полнейшим не бывает,
Поскольку дух оно не изучает.
От всех сомнений, заблуждений тогда освободишься,
Когда к познанию духа обратишься.
Терпимым, снисходительным быть должен человек,
И прегрешения других всегда прощать уметь,
Всегда лишь правду говорить, не искажая факты,
Хотя они кому-то будут неприятны.
А чувства все свои должны уметь мы укрощать,
И наслаждений сверх меры необходимо избегать.
Излишек их всегда опасен,
Для твоего духовного развития он явится препятствием.
А из ума плохие мысли убери,
Мыслительные способности свои по руслу нужному пусти,
Чтоб предназначение свое сумел ты осознать,
Авторитетные источники необходимо изучать.
Мыслительные способности свои
Развить ты сможешь при общении с людьми,
Которые Писания Священные читают,
И кто мышлением высоким обладает.
Повсюду счастье можем мы черпать,
Коль знание духовное сумеем развивать.
Когда придем к сознанию Бога,
Духовным знанием одарит тебя Он, и также и Природа.
А то, что причиняет боль, страдание,
Отвергнуть нужно, оно неблагоприятно для сознания,
И принимай все то, что радость принесет,
В сознании Кришны  эту радость везде найдешь.
А страх из беспокойства возникает,
Когда о будущем ты размышляешь.
Но преданные Кришны не испытывают страха,
Поскольку будущее их прекрасно.
Все остальные в беспокойстве пребывают,
Что ждет их впереди – никто не знает.
Причиной страха является одно -
Что погрязли мы в иллюзии давно.
А те из вас, кто от иллюзии ушел,
Уверен, что он – духовная частичка Бога, и он Его уже нашел,
И он бесстрашием полным обладает,
Поскольку Кришна рядом пребывает.
Высшим видением обыкновенный человек не обладает,
Хотя политиком большим ты будешь  выступать,
Что благом будет для людей - не знаешь даже и тогда,
И потому хороших результатов не получишь никогда.
Мирская деятельность политиков таких,
Хотя трудов немало затрачено больших,
Хороших результатов никогда не принесет,
Поскольку видения высокого в тех людях не найдешь.
И это тело Господь нам дал лишь для того,
Чтобы с помощью его достиг духовного самосознания своего.
Любой поступок, или движение, не ведущее к этой цели,
Насилием над телом предстает, и будет вредным.
Отказом от насилия, или ахимсой, предстает
Тот факт, что от плохих поступков ты уйдешь.
Когда страданий, беспокойства другим не причиняешь,
Тогда ахимсу исполняешь.
Когда уравновешенным бываешь,
Тогда над привязанностью и неприязнью выше пребываешь.
И принимать необходимо только то,
Что благоприятно для сознания твоего.
Удовлетворенность будет означать -
Богатство впрок не накоплять,
Довольствуйся тем, что получаешь,
Тогда в удовлетворении  все время пребываешь.
Аскезы также нужно совершать,
С восходом солнца должен ты вставать,
Посты в определенные дни месяца обязан соблюдать,
Чтобы прогресс духовный продвигать.
И благотворительностью занимайся,
Тому, в служении Кришне кто, помогать старайся.
Развитием духовного познания заняты они,
Доводят до людей те знания, что сами получить смогли.
Сознание людей они стараются очистить,
Но мало кто из нас их слышит.
Мы всевозможными пороками наполнены сейчас,
Не достучаться к нам никак.
Человек всей славой обладает,
Когда слугою Кришны выступает,
Тогда воистину он знаменитым  бывает,
Когда величия в сознании Кришны достигает.
Кришна все эти качества создал,
Для тех, сознание Кришны кто себе принял,
Их сам в себе ты должен развивать,
Коль с Кришной ты, ими всеми станешь обладать.
Источником всего Сам Кришна выступает,
Хорошее, плохое – все из Него проистекает.
И если ты себя служению преданному посвящаешь,
Все добродетельные качества тем самым развиваешь.

Семь великих мудрецов, и четверо других великих мудрецов до них, и Ману (прародители человечества) исходят из Меня, рождены из Моего ума, а все живые существа, населяющие различные планеты, происходят от них.

Господь дает генеалогический обзор населения вселенной.
Брахма - изначальное существо, порожденное энергией
Всевышнего Господа, называемого Хираньягарбхой.
От Брахмы
Произошли все семь великих мудрецов,
А до них четверо других великих мудрецов,
Чьи имена - Санака, Сананда, Санатана и Санат – кумара,
А также Ману.
Эти 25 великих мудрецов известны как праотцы всех живых существ вселенной.
Есть множество  вселенных
С неисчислимым множеством планет в каждой из них,
И каждая планета населена различными формами жизни, и все они рождены
От этих 25 прародителей своих.
Брахма подвергал себя тапасье
В течение 1000 лет по летоисчислению полубогов, прежде чем милостью Кришны Осознал, как надо творить; затем из Брахмы
Вышли Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумара,
Затем Рудра и затем семь мудрецов, и таким образом все брахманы
И кшатрии порождены энергией Кришны.
Брахма известен как дед,
А Кришна как прадед.

Иль по-другому можно так сказать:

Здесь генеалогический обзор населения вселенной приведен,
Сначала Кришна был, энергией Его был Брахма порожден,
Брахма - изначальное живое существо,
И от него все население потом произошло.
Брахма себя тапасье долгой подвергал,
Потом творить способным стал,
На это Милость Кришны получил,
Сначала 7, потом 4 великих прародителей человечества от Брахмы самого произошли.
Вселенным нет конца,
Они планетами заполнены всегда,
Планеты населенные всегда бывают,
И формы жизни разные там обитают.

Тот, кто действительно убежден в Моих славе и мистической силе, целиком посвящает себя преданному служению; в этом нет сомнения.

«И если   убежден ты в Моих мистических способностях и славе,
Лишь Мне тогда всего себя ты посвящаешь,
Пока в различных качествах Моих не будешь ты уверен,
К служению Мне ты не придешь, в том нет сомнения».

Высшая стадии духовного совершенства – знание Верховной божественной личности.
До тех пор, пока человек не обретет уверенности в различных
Замечательных качествах Кришны,
Он не сможет посвятить себя преданному служению.
Обычно люди знают,
Что Бог велик, но как проявляется Его могущество – они не знают.
Если человек узнает,
Насколько велик Господь,
Он вручает Ему свою душу, и посвящает себя преданному служению Кришне.
Тогда для человека не существует ничего, кроме желания вручить себя Всевышнему.
Множество полубогов, обитающих по всей планетной системе,
Заняты управлением  этой вселенной,
И главные из них – Брахма,  Шива, четверо великих Кумар и остальные прародители.
Не следует пренебрегать стремлением к полному осознанию величия
Кришны, поскольку, зная, как велик Кришна,
Можно утвердиться в преданном служении Кришне.
Когда же тебе известно станет,
Как Я велик, тогда себя всего лишь Мне ты посвящаешь,
И мне вручить себя желаешь,
С любовью взор свой ко Мне ты обращаешь.


Я - источник всех духовных и материальных миров.
Все исходит из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем.

«Источником великим Я всех миров являюсь-
Духовных и материальных.
И  если ты Меня познаешь,
Ученым человеком станешь.
Тот, кто в совершенстве знает это,
Преданному служению отдает себя, и поклоняются Мне всем сердцем».

Поскольку бхакта в совершенстве знает,
Что Кришна- первопричина всего, он утверждается
В преданном служении Кришне,
И никто не может сбить его с пути; от Нараяны родился Брахма,
Который породил Шиву; Нараяна –
Есть экспансия Кришны.

Мысли Моих чистых преданных сосредоточены на Мне,
их жизнь полностью посвящена служению Мне, и они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо Мне.

Сначала на начальной стадии преданного служения
Бхакты испытывают трансцендентальное наслаждение от самого служения,
А на более зрелой ступени они действительно испытывают любовь к Кришне.
И тогда они могут наслаждаться высшим совершенством жизни.
Преданное служение подобно семени, и если оно попало в сердце человека, и он Постоянно  слушает и повторяет маха-мантру, то семя плоды дает,
Подобно тому, как плодоносит постоянно поливаемое дерево.
Духовное дерево
Преданного служения растет и растет, пока оно не разорвет покров
Материальной вселенной и не войдет в сияние брахмаджьти в духовном небе.
Все выше и выше растет оно в духовном небе,
Пока не достигает
Высшей планеты, называемой Голокой Вриндавана,
Наивысшей планеты Кришны.
В конечном счете, дерево находит приют у лотосных стоп Кришны
И остается там; постепенно,
Подобно тому, как обычное дерево плодоносит и дает плоды; дерево
Преданного служения дает плоды, а процесс орошения в форме слушания и повторения Маха-мантры продолжается; когда выросшее дерево
Находит прибежище
У стоп Господа,
Живое существо целиком погружается в любовь к Господу,
И с этого мгновения оно  не может жить ни мгновения без общения с Ним,
Подобно тому, как рыба не в состоянии жить без воды.
В таком положении, в общении с Господом, бхакта обязательно обретает Трансцендентальные качества.
Шримад-Бхагаватам - единственное произведение, в котором полностью описываются Трансцендентальная природа Всевышнего Господа и бхакт Его.
Читая его,
Реализованные души испытывают
Постоянное наслаждение, подобно тому, как наслаждаются
Взаимным общением юноша и девушка, когда они встречаются.

Или по-другому можно так сказать:

Бесчисленные живые существа
С планеты на планету путешествуют всегда,
И если бхакту живое существо встретит на пути,
К служению преданному оно сумеет подойти.
Преданное служение с семенем сравним,
И если привлечешься им,
Оно проникнет в сердце глубоко,
И если о Кришне слушаешь, и маха-мантру повторяешь, плоды начнет давать оно.
Такое семя постепенно прорастает,
И в дерево большое вырастает.
Оно растет, растет,
Пока покров материальный не прорвет.
Расти оно и дальше продолжает,
Потом в сияние брахмаджьоти попадает,
Потом и высшую планету достигает,
На ней великий Кришна обитает.
Оно приют у стоп Его найдет,
И остается там, потом плоды давать начнет.
Процессом орошения будет выступать
Служение Кришне, а так же если маха-мантру станем повторять.
Тогда любовью переполнен будешь высшей,
И жить не сможешь без общения с Кришной,
Как рыба жить не сможет без воды,
Без Кришны не сможешь жить.
Все качества тогда Его приобретаешь,
Когда такое дерево памятованием о Нем питаешь.
И в постоянном наслаждении станешь пребывать,
Когда взаимное общение не станешь прерывать.

Тем, кто постоянно с любовью служат Мне, Я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне.

Когда с любовью служишь Мне,
Я понимание даю тебе,
При помощи его ко Мне придешь,
Внутри себя все наставления Мои найдешь.

Буддхи - йога есть деятельность в сознании Кришны,
Это – высочайшее проявление разума, и это есть преданное служение Кришне.
Конечная цель духовного прогресса есть Всевышний.
Человек, знающий, что есть цель жизни,
Но привязанный к плодам своего труда, действует в рамках карма-йоги.
Когда он знает, что эта цель – Кришна,
Но находит удовольствие в умственных спекуляциях для понимания Кришны,
Это называется гьяна-йогой.
Когда же он знает цель и его поиски Кришны проходят целиком в сознании Кришны
И  преданном служении, это называется бхакти-йогой,  или буддхи-йогой,
Которая является законченной йогой.
И она есть высочайшее совершенство жизни.
Необходимое условие состоит в том, чтобы человек пребывал в сознании Кришны,
С любовью и преданностью служа Ему; если бхакта
Недостаточно умен, чтобы продвигаться
По пути самосознания, Кришна дает ему возможность
Достичь духовного прогресса, и, в конечном итоге,
Отправиться к Кришне.

Чтобы оказать им особую милость, Я, пребывающий в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством».

«Чтоб милостью особой одарить тебя,
Я, пребывающий во всех сердцах,
Сиянием знания тьму твою развею,
Туман невежества рассею,
И если даже ты не очень образован,
И с принципами Вед не очень хорошо знакомый,
Я знание подлинное дать тебе смогу,
Над тьмой невежества подняться помогу».

Иногда философы критикуют бхакт,
Считая их сентиментальными людьми; но истинный бхакта
Не будет знанием подлинным обделен,
Ведь Кришна за ним ведет контроль.
Кришна  помогает чистым бхактам своим,
Пусть даже не имеют они
Достаточного образования
И достаточного знания
Ведических принципов; просто философствуя, нельзя постичьКришну.
Человек никогда не сможет понять Кришну,
Если он не является бхактой Его,
И не возлюбит Его.
Только с помощью преданного служения можно доставить удовольствие Кришне,
И с помощью Своей непостижимой энергии Кришна
Может явить Себя в Сердце преданного Своего;  подобно солнцу, Он рассеивает тьму Невежества; такова особая милость Кришны к бхакте своему.
Сердце человека покрыто налетом материализма вследствие того,
Что миллионы жизней  оно
Находилось в соприкосновении с энергией материальной.
Но если человек отдает себя преданному служению и маха-мантру постоянно повторяет, Этот налет  быстро снимается.
И человек поднимается до уровня чистого знания.
Только с помощью повторения маха-мантры и преданного служения
Достигается конечная цель – Вишну, а не через мыслительные спекуляции или споры.
Так как Господь полностью
Принимает на Себя
Заботу о нем, человек совершенно освобождается тогда
От любых материалистических стремлений,
И в том не может быть сомнений. 


Просто размышлениям о Боге предаваясь,
Нельзя Его постигнуть, не всем себя Он открывает,
Когда всего себя служению преданному отдаешь,
Тогда ты в сердце  Кришну у себя найдешь.
Подобным солнцу Он бывает,
Поскольку тьму невежества Собою разгоняет.
Сердца у всех людей покрыты  тьмой,
И это есть невежества покров.
Но тот налет сниматься будет,
Когда  служением преданным  заниматься будешь.
И если маха-мантру  станешь повторять,
Тогда цель жизни сможешь ты познать.
Иным путем не сможешь ты постичь ее.
Все споры, размышления – ничто.
И если к преданному служению не придешь,
Ты цели жизни не найдешь.
Если «Бхагават-Гиту» изучаешь,
И если  душу Кришне полностью вручаешь,
Тогда ты сможешь преданному служению отдать себя,
От всех материальных устремлений избавишься тогда.

Арджуна сказал: «Ты – Верховная божественная личность, конечная обитель, чистейший, Абсолютная истина.
Ты – вечная, трансцендентальная, изначальная личность, нерожденный,
величайший. Все великие мудрецы, такие, как Нарада, Асита, Девали и Вьяса, подтверждают эту истину о Тебе, и  теперь Ты Сам объявляешь это мне.

Люди и полубоги, вследствие невежества своего,
Думают, что они совершенны и независимы от Него.
Только человек, обратившийся к преданному служению, поймет Кришну,
А другие – нет; все пребывает
В  высшем Брахмане.
Кришна может быть осознан только теми, кто постоянно
Думает о Нем; такое постоянное размышление о Кришне называется смаранам,
Одним из способов преданного служения.
Только в преданном служении
Кришне человек может  осознать свое положение
И освободиться от материального тела; Кришна говорит:
«Я не рождаюсь, но являюсь на эту землю, чтобы  религиозные принципы установить».
Пока человек находится вне ученической преемственности, ему не понять
Бхагават - Гиту, и это все должны мы понимать.

О Кришна, я принимаю как истину все, что Ты сказал мне.
Ни полубоги, ни демоны, О Господи, не могут осознать Твоей личности.

Понимание Гиты следует получать через парампару.
Когда цепь парампары
Была нарушена, Кришна выбрал Арджуну, чтобы вновь
Восстановить ее.

Воистину, Ты один знаешь Себя, благодаря Твоей внутренней силе, о Высшая личность, первоисточник всего, владыка всех существ, Бог богов, властитель всей вселенной!

Мыслительные спекуляции, уводящие человека от Кришны,
Есть серьезный грех; Высшая личность
Познается как имперсональный Брахман,
Локализованная Параматма
И, наконец, как Верховная божественная личность.
Обычный человек, или даже освобожденный человек, осознавший
Имперсонального Брахмана или  локализованную Параматму,
Не обязательно осознает Божественную личность.
Многие имперсоналисты, достигшие освобождения, не могут понять Кришну,
Как Высшую личность.
И все же человек
Может не понимать, что Кришна – отец всех живых существ.
Но если человек приходит к осознанию Кришны как отца всех живых существ,
Он может все же не понимать, что Кришна
Есть Тот, кто всем управляет; и даже человек, знающий Кришну
Как верховного правителя всех живых существ,
Может не осознавать, что Он является источником всех полубогов.
Но даже тому, кто  знает Его как почитаемого Бога всех полубогов,
Может быть неизвестно, что Он -
Верховный владыка всего.

Пожалуйста, расскажи мне подробно о Твоих божественных качествах,
благодаря которым Ты пронизываешь все эти миры.

Обычные люди,
И  в особенности имперсоналисты, интересуются главным образом всепроникающей Природой Всевышнего; Арджуна спрашивает
Об этом в интересах обыкновенных людей.

О Кришна, о высший мистик, как мне постоянно думать о Тебе,
и как мне узнать Тебя? В какой из различных твоей форм мне помнить Тебя, о Верховная божественная личность?

Верховная божественная личность сокрыта своей йогой-майей.
Только те, кто душой предались Ему, и бхакты могут видеть Его; чистый бхакта,
Арджуна заботится не только о своем собственном понимании,
Но также и о том, как наделить знанием
Все человечество; обычный человек, не чувствующий любви к Кришне,
Не в состоянии постоянно помнить о Кришне,
Поэтому он вынужден мыслить
На материалистическом уровне; поскольку материалисты
Не могут осознать Кришну
На духовном уровне, им дается совет концентрировать свой ум на физических
Вещах и стараться увидеть физические
Проявления Кришны.






О Джанардана, говори мне снова о мистической силе Твоих
божественных качеств.
Я никогда не устаю слушать о Тебе, и чем больше я слышу, тем больше я жажду вкушать нектар Твоих слов».

Те, кто находится в трансцендентальных отношениях с Всевышним,
Все время наслаждаются описанием игр и  развлечений Кришны.
Любой рассказ, или высказывание, имеющее отношение к Кришне,
Подобны нектару; никто из преданных не устают слушать рассказы о Всевышнем.
Пураны –
Это истории прошедших веков, рассказывающие
Об играх и развлечениях аватар Господа, и, несмотря на многократное чтение их,
Никогда не стареют они.

Верховная божественная личность сказал: « Да, Я поведаю тебе о Своих блистательных проявлениях, о Арджуна, но не о всех, а лишь о главных, ибо Мое могущество беспредельно.

Чувства индивидуальной души несовершенны и не позволяют ей понять Всеобъемлющий характер действий Кришны.
Темы о Кришне
Столь привлекательны сами по себе, что бхакты всегда
Наслаждаются ими, как нектаром.
От этого они получают
Трансцендентальное наслаждение.
И, к сожалению,
Мы можем понять только несколько основных черт Кришны,
Поскольку Его действия безграничны,
И осознать их  все нам невозможно.
Как в материальном, так и в духовном мирах
Его энергии  распределены  всегда
По всем многообразным формам проявления,
И в том не может быть сомнения.

Я есть Параматма, о Арджуна, пребывающая в сердцах всех живых существ.
Я – их начало, середина и конец.

«Я с вами рядом нахожусь всегда,
Как Параматма, Сверхдуша,
Душа космического проявления.
Я – есть причина  всякого творения».

Кришна, через Свою первичную экспансию,
Является душой всего космического проявления.
Перед сотворением
Материального мира Всевышний, посредством Своей полной экспансии,
Принимает форму пуруша-аватар, и от Него все берет начало.
Поэтому Он есть атма,
Душа махат-таттвы, элементов вселенной; материальная энергия
Не является причиной творения.
Маха - Вишну входит в нее
И оживляет ее.
Он – душа всей материальной энергии.
Когда Маха-Вишну входит во вселенные,
Он проявляет Себя как Параматма в каждом существе; тело любого создания живого
Существует благодаря присутствию в нем духовной искорки, без которой
Тело развиваться не может.
Так же и материальное проявление развиваться не способно,
Пока Параматма, Кришна
Не войдет в нее; Верховная божественная личность
Существует в форме Параматмы во всех проявленных вселенных; Всевышний,
Верховная божественная личность,
Проявляется в этом материальном мире в трех аспектах: как Каранодакашайи Вишну, Гарбоходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну.
И это есть три пуруши - аватары.
Маха-Вишну, или Каранодакашайи Вишну возлежит в космическом океане.
То есть, Верховная божественная личность дает
Начало этой вселенной, поддерживает вселенские проявления и кладет
Им конец.

Из Адитий Я – Вишну, из светил Я – лучезарное солнце, из Марутов Я –Маричи,
и среди звезд Я – луна.

Существуют 50 разновидностей ветров, дующих в небесах,
И среди них главное божество, Маричи,
Представляет Кришну.
Луна
Является одной из звезд, все звезды, мерцающие в небе, также отражают свет солнца.
Солнце во вселенной одно, а луна и звезды светятся как отражение солнца.

Из Вед Я – Сама-Веда, из полубогов Я – Индра, царь небес, из чувств Я – ум, и в живых существах Я – жизненная сила (сознание).

Разница между материей и духом состоит в том, что у материи нет сознания,
Как у живого существа; сознание
Есть нечто высшее и вечное; оно не создается взаимодействием
Материальных элементов.

Или по-другому можно так сказать:

И в чем же разницу найдем
Между материей и духом? Ответ такой мы здесь даем:
Нет у материи сознания,
Сознание есть дух, и он – причина мироздания.
Сознание и есть само живое существо,
И жизненная сила есть оно.
Оно – есть наивысшее начало – Бог,
В себе всегда Его найдешь.
Взаимодействием материальных элементов сознание не создается никогда,
Но всегда
Оно есть нечто высшее и вечное начало,
Сам Бог вложил в  каждого из нас его сначала.

Из всех Рудр Я – Господь Шива, из Якши Ракш Я – властитель сокровищ (Кувера),
 из Васу Я – огонь (Агни), и из гор Я – Меру.

Существует 11 Рудр, главный из которых - Шанкара,
Господь Шива; он является аватарой
Господа, управляющим во вселенной гуной невежества.

Знай, о Арджуна, что из жрецов Я – главный, Брихаспати.
Из полководцев Я – Картикея, и из водоемов Я – океан.

Брихаспати - жрец  Индры.

Среди великих мудрецов, Я – Бхригу, из вибраций Я – трансцендентальный слог Ом, из жертвоприношений Я – воспевание святых имен ( джапа), и из неподвижного Я – Гималаи.

Среди сыновей Брахмы Бхригу –
Величайший мудрец; что ни есть возвышенного в мирах,  является отражением Кришны.

Среди деревьев Я – дерево баньян, и из мудрецов среди полубогов Я – Нарада. Из Гандхарв Я – Читраратха, среди существ, достигших совершенства, Я – мудрец Капила.

Среди полубогов люди поклоняются Нараде,
Который считается величайшим бхактой
Во всей вселенной; таким образом он – представитель Кришны в лице бхакты.
Планета Гандхарва
Населена прекрасными певцами, и лучший среди них – Читраратха.
Среди совершенных живых существ Капила, сын Девахути, представляет Кришну,
Он считается аватарой Кришны.

Знай, что из коней Я – Уччайхишрава, произошедший из нектара бессмертия.
Из благородных слонов Я – Айравата, и среди людей Я – царь.

Из нектара при вспенивании океана 
Возникло множество живых существ, среди которых был конь по имени Уччайхишрава, И слон по имени Айравата.
Такие цари как Махараджа Юдхиштира,
Махараджа Парикшит и Господь Рама были праведными правителями,
Всегда заботившимися о благополучии поданных своих; царь считается представителем Бога, но в эту эпоху монархия  упразднена,
Но, тем не менее, люди были более счастливы  тогда
Под управлением праведных царей.

Из оружия Я - удар молнии, среди коров Я – сурабхи, из причин порождения потомства
 Я – Кандарпа, бог любви, и из змей Я – Васуки.

На Кришналоке обитают коровы сурабхи, дающие молоко  в любое время.
Половые отношения ради рождения
Хороших детей называются Кандарпой и представляют Кришну.

Из многоглавых Нагов Я – Ананта, и среди обитателей вод Я – полубог Варуна.
Из ушедших предков Я – Арьяна, и среди совершающих правосудие
 Я – Яма, бог смерти.

Существует планета Пит, предков, управляемая Арьямой,
Представляющим Кришну;  Яма обитает
На планете, находящейся рядом с  землей, и после смерти
Большие грешники
На нее попадают.

Среди демонов Дайтии Я – преданный Прахлада, среди поработителей Я – время; среди зверей Я – лев, среди птиц Я – Гаруда.

Гаруда носит Господа Вишну.

Из очищающих Я – ветер, из носящих оружие Я – Рама, среди рыб Я – акула,
и среди рек – Ганг.

Я - начало, конец и середина всех творений, о Арджуна.
Из всех видов знания Я – возвышенная наука о душе, среди логиков Я – окончательная истина.

При начале проявлений сначала создаются все материальные элементы.
Космическое проявление творится и поддерживается Маха-Вишну,
Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну
И затем уничтожается Господом Шивой.
Брахма является вторичным создателем; все эти действующие силы творения,
Поддержания и уничтожения являются различными воплощениями
Господа; следовательно, Он – начало, середина и конец всего творения.
Именно Веданта- сутра представляет Кришну.
Заключительная истина есть Кришна.

Из всех букв Я есть буква А,  а среди всех составных слов Я – двусложное.
Я также – неисчерпаемое время, а среди творцов Я – Брахма.

Среди всех живых существ – создателей
Четырехголовый Брахма- главный,
Потому он – представитель Кришны.

Я - всепожирающая смерть, и Я – творящий все, чему быть. Среди женщин Я – слава, удача, изящная речь, память, рассудительность, верность и терпимость.

Как только человек рождается, он сразу же начинает умирать; смерть
В каждую секунду пожирает живое существо; и  эта смерть
Есть Кришна; считается, что семь
Вышеперечисленных достоинств  имеют женское начало.
Кто обладает всеми или некоторыми из них, обретает славу.
Способность
Не только читать много книг
На различные темы, но и понимать их,
И применять, когда это необходимо, есть разум, еще одно достоинство.
Способность преодолеть непостоянство называется верностью, или стойкостью.
Терпение – это качество, обладая которым,
Человек умеет сохранять спокойствие
Как  в радости, так и в печали.

Из гимнов Я – Брихат - сама, пропетый Господу Индре, в поэзии Я – мантра Гаятри, читаемая брахманами ежедневно.
Среди месяцев Я – ноябрь и декабрь, из времен года Я – цветущая весна.

Из всех Вед  «Сама—веда» наполнена прекрасными песнями, исполняемыми
Различными полубогами.
Одна из этих песен называется « Брихат – сама», она исполняется в полночь.
Мантра Гаятри специально предназначена для постижения Бога,
Она представляет Бога,
И  предназначена для духовно развитых людей, и тот, кто с успехом читает ее, может
Вступить в трансцендентальный мир Бога.
Для того чтобы читать эту мантру,
Человек должен сначала
Приобрести качества совершенной личности, качества добродетели; она считается
Звуковой инкарнацией Брахмана.
Она началась от Брахмы,
И передавалась от Него по цепи ученической преемственности.

Из мошенничества Я – азартная игра, Я – блеск блестящего, Я – победа,  Я – приключение, Я – сила сильного.

Кришна,
Будучи Всевышним,
Может быть более вероломным, чем любой человек простой.
Если Он решит обмануть человека, никто не сможет превзойти в коварстве Его.
Его величие  не односторонне,
Оно - многосторонне.
Среди предпринимателей, Он – самый предприимчивый, а среди сильных 
Он – самый сильный.
Никто не сможет превзойти Его в хитрости.

Из потомков Вришни Я – Васудева, из Пандав Я – Арджуна.
Из мудрецов Я – Вьяса, и среди великих мыслителей – Ушана.

Баладева - непосредственная экспансия Кришны,
Оба они появились как сыновья Васудевы; поскольку Кришна
Никогда не покидает Вриндвана, все формы Кришны,
Появляющиеся в других местах, являются Его экспансиями.
Васудева - непосредственная экспансия
Кришны, поэтому  Васудева и Кришна – суть одно.
Васудева, упоминающийся в этом стихе, есть Баларама, так как Он –
Изначальный источник всех аватар
И потому единственный источник Васудевы; непосредственные экспансии
Господа называются личными аватарами,
И есть еще отдельные аватары.
Вьяса оставил множество разъяснений ведического знания, сделав его доступным
Для общей массы людей, живущих в Кали-югу.
Вьса известен, как аватара Кришны.
Ушана был крайне умным и дальновидным политиком, он был духовным учителем Демонов.

Среди средств подавления беззакония Я – наказание. Я – нравственность стремящихся к победе, Я – безмолвие тайны и мудрость мудрых.

Есть множество слуг Бога,
Являющихся карающей силой Его, и среди них самые важные те, кто подавляет Безбожников; и когда наказывают безбожников,
Орудие наказания представляет
Кришну; среди тех,
Кто стремится к победе на каком-нибудь поприще, нравственность –
Самый побеждающий элемент.
Среди сокровенных действий: слушания, размышления и созерцания самое главное – Безмолвие, потому что с помощью его
Можно очень быстро достичь духовного прогресса; мудр тот,
Кто способен отличить материю и дух, высшую и низшую
Божественную природу; такое знание есть Кришна.

Или по-другому можно так сказать:

Средь сокровенных действий таких,
Как слушание, размышление, созерцание,- из всех из них
Важнее всех безмолвие, поскольку с помощью его
Легко достигнешь прогресса своего.
Мудрым человеком тот бывает,
Кто дух, материю различает,
Кто высшую и низшую природу отличит,
В нем мудреца большого будем находить.
Такое знание являться будет высшим,
И есть оно Сам Кришна.

Более того, Я – семя, порождающее все существующее. Ничто сущее – движущееся и неподвижное – не может существовать без Меня.

Причину все имеет, она есть семя проявления,
И это – Кришна, без сомнения

«Среди деревьев Я – дерево баньян,
Среди людей Я – царь,
Средь разрушителей Я – время,
Среди зверей Я – лев, из оружия – удар молнии есть Я.
Среди рыб – акула Я.
Средь рек Я – Ганг, великая река.
Я – всепожирающая смерть,
И Я – творящий все, что только в мире есть.
Я – есть удача, понятие и слава,
И рассудительность, и терпеливость, и речь изящная
И верность, - Я всех творений есть начало.
Из мошенничества Я – азартная игра,
И блеск блестящего есть то же Я.
Я – сила сильного, и никому не одолеть Меня,
Я – есть победа, Я – приключение, Я выше всех всегда»

О могучий покоритель врагов, Моим божественным проявлениям нет конца.
Те, о которых Я поведал тебе – лишь малая часть Моего безграничного великолепия.

Знай, что все изумительные, прекрасные и славные создания возникают лишь из искры Моего великолепия.

« Какой бы мир не взяли б мы на рассмотрение,
Духовный или материальный, в любом из них, без всякого сомнения,
Прекрасные и славные создания обитают,
И все они из великолепия Кришны возникают».

Все, что отличается необыкновенным богатством, следует видеть как отражение Великолепия Кришны.

Зачем об этом знать подробно, о Арджуна?
Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную».

Всевышний Господь представлен повсюду
В материальных вселенных, потому что Он присутствует
Во всем в форме Параматмы.
Господь говорит здесь Арджуне, что не стоит рассматривать богатство
И  великолепие существующих вещей в их индивидуальности.
Необходимо знать, что все они  существуют благодаря тому, что Кришна
Присутствует в них в форме Параматмы.
От самого гигантского существа Брахмы
До маленького муравья – все живут только потому, что Кришна
Пребывает в каждом
И поддерживает каждого.
Господь всепроникающ благодаря экспансии
Своего частичного представления, Параматмы,
Которая входит во все существующее; поэтому чистые бхакты
Сосредотачивают свой ум  на сознании Кришны,
Посвящая себя преданному служению Кришне,
Следовательно, они всегда пребывают
В трансцендентальном состоянии.
Из беспредельной энергии Господа Кришны
Даже могущественное солнце черпает
Свою силу, и благодаря частичной экспансии
Кришны поддерживается целый мир; поэтому Кришна достоин поклонения,
И в том не может быть сомнений.

Или по-другому можно так сказать:

Господь во всем присутствует как Параматма,
Во всех вселенных Он повсюду пребывает.
«Богатство, великолепие любых вещей нельзя рассматривать отдельно от Меня,
Они возможны, поскольку Я, как Параматма, присутствую во всем всегда.
И все живут лишь только потому, что Я во всех них пребываю,
И каждого из вас поддерживаю, сохраняю».

 ГЛ. 11.

ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА

Арджуна сказал: «Выслушав объяснения, которые Ты мне милостиво дал касательно самых сокровенных духовных  предметов, я освободился от чар иллюзии.

Кришна –
Источник всех аватар; здесь Арджуна просит Кришну
Явить свою вселенскую форму,
Дабы стала очевидной для всех Его божественная природа.

О лотосоокий, Ты подробно объяснил мне, как появляются и исчезают все живые существа, и я осознал Твое неисчерпаемое великолепие.

О величайший из всех, о высочайший образ, хотя передо мной Ты в Твоем истинном состоянии, как Ты Сам Себя описал, я желаю увидеть, как Ты вступил
в это космическое проявление;  я хочу видеть эту твою форму.

Господь сказал, что космическое проявление
Возникло и существует благодаря тому, что Он,
В  Своей личностной форме, вошел
В  материальную вселенную.
Арджуна желает увидеть вселенскую форму Господа и понять,
Каким образом Господь  действует, находясь
Внутри вселенной, но одновременно пребывая в стороне от нее.
Арждуна желает увидеть вселенскую форму Господа в личностном образе Его,
Образе Кришны; и  он хочет увидеть Его с целью убедить других, сам он
Не нуждается ни в каких подтверждениях,
Это объясняется еще необходимостью установить критерий
Истинности аватары Господа, ибо в будущем многие
Будут лживо утверждать, что являются аватарами Господа.
Тот, кто заявляет, что Он – Кришна, должен быть готов
В доказательство своих слов
Явить свою вселенскую форму.

Если ты полагаешь, что я могу созерцать Твою космическую форму, о мой Господь, повелитель всех мистических сил, будь же милостив, яви свою безграничную вселенскую сущность».

Посредством чувств материальных невозможно увидеть, услышать и понять
Или ощутить Кришну, но тому, кто посвятил себя
Преданному служению Кришне, Он может явить Себя.
Арджуна был в состоянии понять, что живое существо не может осознать Неограниченную бесконечность, если только Она Сама
Милостиво не раскроет Свою сущность; люди, полагающиеся на силу
Своих мыслительных способностей, не могут увидеть Кришну.

Верховная божественная личность сказал: «Мой дорогой Арджуна, сын Притхи, созерцай же теперь мое великолепие, сотни тысяч разнообразных божественных
и многоцветных форм.

Вселенская форма
Кришны, несмотря на свою трансцендентальную природу, проявляется
В космическом творении и поэтому подвергается
Воздействию преходящего времени этой материальной природы.
Как материальная природа
Существует то в проявленном, то в непроявленном виде, так и эта вселенская форма Проявляется и переходит в непроявленное состояние.
Она не пребывает
Вечно в духовной обители, подобно другим образам Кришны.
Обыкновенный человек не в состоянии созерцать вселенскую форму
Кришны; способность видеть ее дается Самим Кришной.
Бхакты не особо стремятся созерцать вселенскую форму.

О лучший из Бхарат, узри различные проявления Адитий, Васу, Рудр,Асвини- кумар и всех остальных полубогов.
Смотри же на эти все чудеса, которых до тебя никто не видел и о которых никто никогда не слышал.

О Арджуна, что бы ты ни захотел увидеть, все есть в этом Моем теле!
Эта вселенская форма может показать тебе все, что ты пожелаешь увидеть сейчас, и что захочешь увидеть в будущем. Все – движущееся и неподвижное –
 находится здесь, в одном месте.

Никто не может увидеть всю вселенную,
Находясь в одном месте, но такой бхакта, как Арджуна,
Может видеть все существующее во всей вселенной:
Настоящее, будущее, прошлое; таким образом, милостью Кришны Арджуна
Получил способность видеть все существующее во вселенной.

Но ты не можешь видеть меня своими нынешними глазами, поэтому Я наделяю тебя божественным зрением. Узри мое мистическое могущество».

Чистый бхакта хочет видеть Кришну в Его двурукой форме, и в никакой иной,
Он должен созерцать ее с помощью духовного зрения, а не умом,
Для этого надо было изменить не ум, а видение свое.
Бхакты, правильно понимающие суть трансцендентальных отношений с Кришной, Привлекаются Его аспектами любви, а не безличным проявлением Его великолепия. Мальчики, играющие с Кришной – это в высшей степени
Праведные души,
Совершившие многие и многие праведные поступки
В жизнях прошлых своих; они относятся к Нему,
Как к другу своему.
Арджуне необходимо было увидеть эту вселенскую форму, чтобы будущие поколения Не сомневались в утверждениях
Кришны и знали, что Кришна не только  теоретически и философски доказал,
Что Он – Всевышний, но и в действительности предстал
Таковым перед Арджуной.
Свидетельство Арджуны
Необходимо, так как он является первым звеном в парампаре; Кришна
Не только на словах, но и на деле явил Себя как Всевышний.
Господь наделил Арджуну необходимой силой, чтобы тот
Созерцать бы мог вселенскую форму Его.

Саньджая сказал: «О царь, сказав это, Высший повелитель всех мистических сил, Божественная личность, явил Арджуне свою вселенскую форму.

Арджуна увидел в этой вселенской форме бесчисленные рты, бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Господь в этой форме был украшен
неземными драгоценностями и потрясал божественным оружием.
Он был облачен в божественные одеяния и украшен гирляндами. Он благоухал многочисленными ароматическими маслами, покрывающими Его тело.
Все это было дивно, сияющее, безгранично,  всепокрывающе.

Не было числа рукам, ртам, ногам и другим проявлениям,
Эти проявления распространены по всей вселенной,
Но милостью Кришны они открылись взору Арджуны, несмотря на то,
Что пребывал он
В одном месте.




Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, то их сияние могло бы напомнить сияние Высшей личности в этой вселенской форме.

В это время Арджуна мог созерцать во вселенской форме Господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенные на многие- многие тысячи.

В теле Кришны,
В этой вселенской форме Кришны,
Арджуна мог наблюдать тысячи планет.
Одни  из вселенских планет
Сделаны из земли, другие - из золота, а третьи - из драгоценных камней.
Сидя на колеснице, Арджуна видел их все.
Другие люди, присутствующие там, не могли видеть ничего,
Один Арджуна видел все.

Потрясенный и изумленный, с вздыбленными волосами, Арджуна склонил голову, выражая свое почтение, и, сложив руки, начал молить Всевышнего Господа».

Теперь Арджуна, вместо дружеских чувств, которые он питал к Кришне,
Чувствует восхищение пред Кришной.
В шастрах упоминаются 12  основных видов всех отношений,
И все они присутствуют в Кришне.
Говорится, что Он есть океан отношений
Между двумя живыми существами, между богами, а также между Всевышним
И бхактами Его.
Арджуна был воодушевлен
Этим чувством восхищения,
Он впал в экстатическое состояние; он был поражен
Чудом, сотворенным Господом; естественная дружеская любовь
Оказалась вытеснена изумлением, переполнившим его.

Арджуна сказал: «Возлюбленный Господь Кришна, я вижу в твоем теле всех богов и множество других живых существ.
Я вижу Брахму, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву и всех мудрецов и божественных змеев.

Взору Арджуны открывается все,
Что существует во Вселенной, поэтому он видит Брахму, первое живое существо
Во вселенной,
А также небесного змея, на котором в низших сферах вселенной
Покоится Гарбходакашайи Вишну.
Это ложе, образованное телом змея, называется Васуки;  Арджуна обозревает
Всю вселенную, от Гарбходакашайи Вишну до самой возвышенной ее части,
Находящейся на лотосной планете, где обитает
Первое живое существо во вселенной, Брахма.
Таким образом, сидя на колеснице, Арджуна, по милости Кришны, мог созерцать
Все существующее, от начала до конца.
 
О властитель вселенной, о вселенская форма, я вижу в Твоем теле много- много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без предела.
Тебе нет конца, нет середины и нет начала.

Твою форму трудно видеть из-за ослепительного сияния, исходящего от нее во все стороны, подобно пылающему костру или безмерному блеску солнца.
Тем не менее, я вижу эту сияющую форму повсюду, увенчанную коронами
 и с булавами и дисками в руках.

Ты – высшая изначальная цель, конечное место успокоения всей этой вселенной.
Ты неисчерпаем, и Ты – старейший.
Ты - божественная личность, и Ты поддерживаешь вечную религию. Так я думаю.



Ты без начала, середины и конца.
Твоя слава беспредельна.
У Тебя бесчисленное количество рук, а солнце и луна – Твои глаза. Я вижу, как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю эту вселенную Своим собственным сиянием.

Ты один, но заполняешь Собой все небо и планеты и все пространство между ними.
О Великий, видя эту дивную и ужасную форму, все планетные системы приходят в смятение.

Помимо Арджуны вселенскую форму Господа могли созерцать
И другие живые существа
На различных планетных системах.




Все сонмы полубогов вручают себя Тебе и входят в Тебя.
Некоторые из них, очень испуганные, сложив руки, возносят молитвы.
Сонмы великих мудрецов и совершенных существ, восклицая: «Мира, мира!»,
молятся Тебе, распевая ведические гимны.

Полубоги во всех планетных системах
Пришли в смятение
От ужасающего вида вселенской формы и ее ослепительного сияния и стали молить о защите.

Все различные проявления Господа Шивы, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишведевы, оба Ашвина, Маруты, предки, Гандхарвы, Якши, Асуры и исполненные совершенства полубоги взирают на Тебя в изумлении.

О сильнорукий, все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами.
Подобно им, я тоже прихожу в смятение.

О всеприникающий Вишну, видя Тебя, многоцветного и ослепительного, достигающего неба, Твои зияющие рты, Твои огромные сияющие глаза, я впадаю в страх и смятение.
Я неспособен дольше сохранять спокойствие и равновесие ума.

О Владыка всех владык, прибежище всех миров, прошу Тебя, будь милостив ко мне.
Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих
смертоносных ликов и устрашающих зубов. Я совершенно растерян.

Все сыновья Дхритараштры и цари, сражающиеся на их стороне,  а также Бхишма, Дрона, Карна и наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими.

Как воды многих рек текут в океан, так и великие воины входят в Твои горящие зевы.
Я вижу, как все люди устремляются в Твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в них.

О Вишну, я вижу, как Ты поглощаешь всех людей со всех сторон Своими пылающими ртами.
Ты покрываешь все вселенные Своим сиянием, и сжигающие лучи исходят
от Тебя.

О Повелитель повелителей, устрашающий своим видом, поведай мне,
кто Ты есть.
Я склоняюсь пред Тобой с почтением.
Будь милостив ко мне.
Ты – изначальный Господь Я хочу знать, кто Ты и какова Твоя миссия».

Верховная божественная личность сказал: « Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей.
Кроме вас ( Пандав), все воины, с обеих сторон, погибнут.

Высшая истина разрушает все, даже брахманов.
В конце концов все брахманы,
Кшатрии и другие люди поглощаются Господом; эта форма Кришны подобна Всепожирающему гиганту,
И здесь Кришна проявляет Себя в образе
Всепожирающего  времени; Кришна говорит, что гибель ожидает
Каждого из  собравшихся людей, и если даже Арджуна не станет сражаться,
Эти люди погибнут при других обстоятельствах.
Время - это разрушения, и по желанию Бога
Все проявленное должно исчезнуть; таков закон природы.

Итак, встань  и приготовься сражаться и завоевать славу.
Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством.
По моему замыслу все они уже погибли; ты же, о Савьясачи, можешь быть лишь Моим орудием в этом сражении.

Весь мир вращается согласно замыслу
Верховной божественной личности; недалекие люди со скудным запасом знаний Полагают, что природа развивается без определенного плана,
И что все ее проявления возникают только как случайные образования.
Слова «возможно»,  «может быть» не имеют под собой
Никакой почвы, ибо существует определенный замысел, и он
Приводится в исполнение в этом материальном мире.
В чем же состоит этот план?
Настоящее космическое проявление представляет возможность
Для обусловленных душ вернуться домой, назад к Богу.
До тех пор, пока живые существа
Имеют склонность  к господству,
Заставляющую их стремиться управлять материальной природой,
Они остаются в обусловленном состоянии.
Но всякий,
Кто может постичь замысел Всевышнего,
И развить в себе сознание Кришны,
Действительно обладает разумом.
Творение и разрушение космического проявления
Находятся под верховным управлением
Господа; таким образом битва при Курукшетре состоялась
В соответствии с планом
Всевышнего; человек, пребывающий в сознании Кришны,
И посвящает свою жизнь служению Кришне, достиг совершенства  жизни.


Дрона, Бхишма, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мной,
Поэтому убей их и  не тревожься. Просто сражайся, и ты уничтожишь в битве своих врагов.

Всякий план создается Верховной божественной личностью,
Но Он настолько добр и милостив
К своим бхактам, что вся слава и почет 
Достаются тем, кто исполняет его в соответствии  с желанием Кришны.
Намерения Кришны
Можно постичь лишь милостью Его.
Человек должен следовать этим планам
И  побеждать в борьбе за существование.

Саньджая сказал Дхритараштре: «О царь, услышав эти слова от Верховной божественной личности, трепещущий Арджуна вновь  и вновь, молитвенно сложив руки, почтительно склонился перед Ним, и затем, запинаясь от страха, сказал Господу Кришне следующее:

Арджуна сказал: «О властитель чувств, мир приходит в ликование, слыша Твое имя, и каждый привлекается Тобой..
Праведники почтительно склоняются перед Тобой, демоны же, одолеваемые страхом, разбегаются в разные стороны.
Так все это и должно быть.

На Арджуну низошло просветление, и он признал, что все, творимое Кришной,
Является абсолютно правильным.
Кришна разрушает все нежелательное
И поддерживает бхакт;  действия Кришны
В равной мере благоприятны для всех.
Бхакта при любых обстоятельствах воздает хвалу Кришне,
Ибо знает, что любые действия Его – благо для всех.

О великий, даже более великий, чем Брахма, Ты – изначальный создатель.
Как же им не склоняться перед Тобой в почтении? О безграничный, Бог богов, прибежище вселенной! Ты, неиссякаемый источник, причина всех причин – Ты стоишь выше всего этого материального проявления.

Кришна –
Вездесущ, и Он – Душа каждой души; не существует ничего,
Что не подвержено влиянию энергий Его.
Кришна-
Прибежище всей вселенной; Брахма родился
Из стебля лотоса, выросшего
Из пупка Гарбходакашай Вишну,
Который является полной экспансией Кришны.
Кришна стоит превыше
Всех обусловленных душ, и в том не может быть сомнения.

Ты - изначальная Божественная личность, старейшее, конечное святилище этого проявленного космического мира.
Ты знаешь все, и Ты – все, что есть познаваемого.
Ты - высшая обитель, стоящая над всеми материальными гуннами. О бесконечная форма! Тобой пронизано все космическое проявление!

Все покоится на Верховной божественной личности,
Он – конечное прибежище; все, даже сияние Брахмана,
Имеет основу в Верховной божественной личности.
Кришна - объект познания,
Ибо Он вездесущ; Он трансцендентален,
И Он – высшая личность
Духовного мира.

Ты – воздух, и Ты - высший правитель! Ты - огонь, Ты – вода, и Ты – луна!
Ты – Брахма, первое живое создание, и Ты – прародитель. Поэтому я с почтением кланяюсь Тебе тысячу раз, и еще, и снова!

Арджуна говорит, что Кришна – воздух,
Ибо воздух,
Будучи вездесущим, наиболее ярко представляет всех полубогов.

Поклон  Тебе и спереди, и сзади, и со всех сторон! О беспредельная  сила, Ты - повелитель неограниченного могущества! Ты вездесущ, и потому Ты – все!

Думая о Тебе как о своем друге, я опрометчиво обращался к Тебе: «О Кришна»,
«О Ядава»,  «О мой друг», - не зная Твоей славы.
Пожалуйста, прости мне все, что я сделал в безумии, или любви. Я оскорблял Тебя много раз ,шутя, когда мы отдыхали, деля ложе, или когда мы сидели или ели вместе, иногда наедине, а иногда перед многими друзьями.
О непогрешимый, пожалуйста, прости мне все эти оскорбления.

Кришна так добр и милостив, что, невзирая на могущество свое,
В обращении с Арджуной Он
Поступал как друг.

Ты - отец этого полного космического проявления, движущегося и неподвижного. Ты – его глава, достойный поклонения, высший духовный учитель.
Никто не равен Тебе, как никто не сможет стать  единым с Тобой.
Как же тогда может существовать кто- либо, более великий, чем Ты,
в трех мирах, о Властитель неизмеримой силы?

Следует поклоняться Кришне, как сын поклоняется отцу; Кришна
Есть духовный учитель,
Ибо Он первоначально вложил ведическое знание
В сердце Брахмы и теперь излагает
«Бхагават- Гиту» Арджуне; истинный духовный учитель
Должен принадлежать к парампаре духовных учителей, восходящих к Кришне.
Не будучи представителем Кришны,
Человек не может стать духовным учителем
Или духовным наставником
В трансцендентальном знании.
Все качества Кришны являются предметом поклонения.
Для Кришны нет различия между Его чувствами, Его телом,
Его разумом и Им самим; недалекие люди, не знающие Кришну,
Говорят, что Кришна
Отличен от Своей души, Своего ума, сердца и всего остального.
Кришна абсолютен, и потому Его поступки и Его способности
Находятся на высшем уровне; Его чувства, в отличие от наших, совершенны
И беспредельны,
И их поле деятельности
Безгранично; каждый – ниже Его.
Знание, сила и деятельность Его –
Трансцендентальны; тот, кто постиг трансцендентальное тело Кришны,
Его поступки и Его совершенство, оставив это тело, возвращается к Всевышнему,
И не приходит назад, в этот полный страдания мир; наилучшая линия поведения
Заключается в том, чтобы следовать принципам, установленным Кришной.
Это поможет человеку достичь совершенства, и в том не может быть сомнения.
Все мы - слуги Его.
Все подчиняются приказам Его,
И  никто не может противоречить  им; каждое живое существо
Действует под Его руководством, находясь под  надзором Его.

Ты – Всевышний Господь, и каждое живое существо должно поклоняться Тебе.
Поэтому я падаю ниц, чтобы выразить Тебе мое глубочайшее почтение, и прошу Твоей милости.
Как отец выносит дерзости сына, или друг выносит дерзости друга, или жена выносит фамильярность своего супруга, молю Тебя, прости, если я вел себя с Тобой не так, как подобает.
Кришна снисходителен, как отец к детям, муж к жене,
Хозяин к слуге.

Узрев невиданную ранее вселенскую форму, я испытываю радость, но в то же время ум мой охвачен страхом.
Поэтому молю Тебя, окажи мне милость и вновь яви Свой образ Божественной личности, о Владыка владык, о прибежище вселенной.

В духовной обители существуют бесчисленные планеты, и на каждой из этих планет
Присутствует Кришна в форме Своих
Полных проявлений, носящих разные имена; на каждой из планет
Вайкунтхи форма Нараяны имеет четыре руки, и  все они
Держат различные символы, а именно, раковину, жезл, цветок лотоса и диск.
Имя каждого Нараяны зависит от того, в каком порядке Он держит эти символы в Своих Четырех руках; Кришна.
И все эти формы -
Суть одно, поэтому Арджуна желает увидеть четырехрукий облик
Кришны.

О вселенская форма, о тысячерукий Господь, я желаю узреть Тебя в Твоей четырехрукой форме, со шлемом на голове и булавой, диском, раковиной
и лотосом в Твоих руках. Я жажду увидеть этот Твой образ».

Господь вечно пребывает в сотнях и тысячах Своих форм,
И главными из них являются формы
Рамы, Нрисимхи, Нараяны и других; Кришна не отличается
От Своих полных экспансий
И остается Богом в любой
Из своих многочисленных форм.
Какой бы облик Он ни принимал, в любом из них Кришна
Молод и свеж, как юноша; это – неотъемлемый признак Верховной  личности.
Тот, кто познает Кришну, 
Сразу же освобождается от всей скверны материального мира.

Верховная божественная личность сказал: « Мой дорогой Арджуна,
Я был счастлив явить тебе эту вселенскую форму, высшую форму материального
мира. До тебя никто и никогда не созерцал эту изначальную форму,
беспредельную и полную ослепительного сияния.

Эта форма сверкала,
Подобно солнцу, и многие лики Ее стремительно изменялись.
Кришна принял эту форму посредством Своей внутренней силы,
Непостижимой для человеческого разума.

О лучший из воинов Куру, никто до тебя не созерцал эту Мою вселенскую форму,
ибо ни изучением  Вед, ни жертвоприношениями, ни благотворительностью, ни благочестивой деятельностью, ни суровым аскетизмом нельзя достичь того,
чтобы Я явил Себя в этой форме в материальном мире.

Кто обладает божественным видением,
Которое открылось Арджуне? Божественный означает « присущий богам»; не достигнув Уровня, характеризующего полубогов, невозможно иметь божественное видение.
В ведических шастрах говорится, что бхакты Господа Вишну
Являются полубогами; безбожник, не верящий в Вишну,
Или же признающий в качестве Всевышнего Господа безличный аспект Кришны,
Не может обладать божественным видением.
Нельзя поносить Кришну и в то же время иметь божественное видение.
Его невозможно обрести, не став божественной личностью.
Иными словами, те, кто обладает божественным видением,
Способны видеть то же, что и Арджуна; тот, кто поистине свят,
Может увидеть  эту вселенскую форму, но настоящей святости нельзя достичь, не став Чистой бхактой Кришны; добровольное принятие
Каких-либо физических страданий называется тапасья.
Таким образом, человек может  проходить через тапасью,
Заниматься благотворительностью, изучать Веды и так далее,
Но если он не является таким бхактой,
Как Арджуна, у него нет возможности увидеть эту вселенскую форму.
Имперсоналисты не принадлежат к числу бхакт,
И, значит, они не могут наблюдать
Вселенский образ
Господа; бхакта Кришны не может признавать
Лже-инкарнаций или их последователей.

Ты пришел в смятение и изумление при виде Меня в этом ужасающем облике. Покончим с этим. Мой бхакта, забудь же все страхи и с миром на душе наблюдай тот образ, который ты желаешь увидеть».

Бхишма и Дрона промолчали,
Когда на общем собрании Куру сыновья Дхритараштры
Пытались снять с Драупади одежду, и за такое пренебрежение своим долгом
Они заслужили смерть; Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму
Лишь для того, чтобы показать ему, как за совершенный 
Ими недостойный поступок эти люди были уже убиты; истинные бхакты всегда Миролюбивы, и не в состоянии совершать
Такие ужасные поступки; вселенская форма Господа
Не слишком привлекает бхакт, ибо она не дает возможности
Отношений взаимной любви с Кришной; бхакта либо хочет выразить Господу
Свои чувства почтения и восхищения, либо он хочет видеть двурукий образ Кришны,
С тем, чтобы служить Верховной божественной личности
И находить у Него
Ответ на свою любовь.

Саньджая сказал Дхритараштре: «Верховная божественная личность,
Кришна, сказав так Арджуне, явился перед ним в Своей истинной четырехрукой форме, и, наконец, принял Свой двурукий образ, рассеивая тем самым страх Арджуны.

Лишь человек, чьи глаза увлажнены бальзамом любви к Кришне,
Может увидеть этот прекрасный двурукий образ Кришны.

Когда Арджуна увидел Кришну в Его истинной форме, он сказал : «О Джанардана, созерцая Тебя в этом удивительной красоты человеческом облике, я успокоился умом и пришел в себя».

Тот, кто считает Кришну обыкновенным человеком и вводит читателей
В  заблуждение, заявляя, что через Кришну говорит безличный Брахман,
Приносит большой вред,
И это знать обязан каждый человек.

Верховная божественная личность сказал: « Мой дорогой Арджуна, эту Мою форму, которую ты сейчас созерцал, очень трудно увидеть. Даже боги вечно жаждут узреть этот столь дорогой облик.

Увидеть вселенский образ Кришны возможно,
Если человек вносит
Хотя бы некоторый оттенок преданного служения
В различные свои действия, в частности, в наложение
На себя епитимьи, изучение Вед, философские размышления,
И так далее.
Однако, совершая все это без всякого оттенка бхакти,
Человек не может увидеть двурукий образ Кришны.
Как ни трудно увидеть вселенский образ, но Кришну
В Его двурукой форме увидеть еще труднее, даже для таких полубогов, как Брахма
И Шива; тело Кришны всецело духовно и исполнено блаженства, вечности, и знания.
Те, кто руководствуется материалистическим представлением о жизни,
Считают Кришну великой личностью
И выдающимся философом, но все же обыкновенным человеком, вынужденным,
На Свое могущество несмотря,
Материальное тело принять.
Они, по существу, считают, что Абсолютная Истина безлична,
И поэтому приходят к выводу,
Что из Его безличностного аспекта произошла эта личностная форма,
Привязанная к материальной природе.
Некоторые полагают, что вселенская форма
Кришны стоит выше Его личностной формы.
По их мнению, личностная форма Кришны есть нечто воображаемое.
Они полагают,
Что Абсолютная Истина не является истиной; тот, кто действительно вручил
Себя Господу, может в действительности постичь
Абсолютную истину; трансценденталист,
Постоянно пребывающий в сознании Кришны,
И посвящающий себя преданному служению Кришне,
Может открыть в  себе духовное видение и увидеть Кришну.
Высокоразвитые  духовно полубоги
Всегда пребывают в надежде увидеть Кришну
В Его двурукой форме.

Тот образ, который ты видишь своими трансцендентальными глазами, нельзя постичь, просто изучая Веды, или проходя через тапасью, или занимаясь благотворительностью, или поклоняясь Мне в храме.
Это не те пути, благодаря которым человек может увидеть Меня таким, как Я есть.

Мой дорогой Арджуна, только тот, кто преданно служит Мне, может познать Меня таким, как Я стою перед тобою, увидеть Меня лицом к лицу.
Только этим путем ты сможешь постичь тайну Моей личности.

Благотворительность должна направляться на бхакт Кришны,
Которые с любовью служат Ему, распространяя по всему миру философию Кришны.
Для начинающих в бхакти –йоге поклонение Господу в храме очень полезно.
Тому, кто не проходит обучения
У истинного духовного учителя,
Невозможно даже начать осознавать Кришну.
Вселенская форма Кришны -
Преходяща, а четырехрукая форма Нараяны и двурукая форма Кришны –
Вечны и трансцендентальны; как четырехрукие формы,
Так и другие формы
Есть эманации начального двурукого Кришны.
Он - источник всех этих эманаций; Кришна
Отличается даже от этих форм,
Не говоря уже о Его безличностном  аспекте; даже самая близкая Кришне
Четырехрукая форма  ( Маха-Вишну,
Который возлежит на поверхности космического океана,
Выдыхая и вдыхая
Бесчисленные вселенные) также является экспансией Всевышнего Господа;  Кришна-
Источник всех проявлений Вишну.
Он порождает все аватары, Он - изначальная Высшая личность.
Я склоняюсь в почтении пред Кришной,
Имеющим трансцендентальную форму блаженства, вечности и знания.
Кришна - один, но Он проявляет Себя в бесчисленных формах и экспансиях.
Верховная божественная личность
Есть Кришна,
Имеющий тело, сотканное из вечности, блаженства и знания.
Он не имеет начала,
Ибо Он –
Начало всего.
Он - причина всех причин.
Кришна говорит:
«Я есть источник всех полубогов»; вселенская форма – не исходная Его форма.
Изначальный образ-
Это Кришна.
Вселенский образ Кришны
Может  показаться чудесным тем людям, которые заняты собственным продвижением
С помощью кармической деятельности, но для занятых преданным служением  Кришне,
Двурукая форма 
Кришны – самая дорогая форма.

Мой дорогой Арджуна, тот, кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, свободный от скверны кармической деятельности и мыслительных спекуляций, кто работает для Меня, кто делает Меня высшей целью своей жизни, и кто дружелюбно относится к каждому живому существу - тот обязательно придет ко Мне.

«Бхагават – гита»  -
Это книга,
Предназначенная для обусловленных душ, занятых
В материальном мире установлением господства над природой, и не имеющих понятия Об истинной, духовной жизни.
Эта книга
Призвана показать, каким образом человек может постичь
Свое духовное существование и свои вечные взаимоотношения с Высшей
Божественной личностью,
И научить
Человека, как он может вернуться домой, назад к Кришне.
Никто не должен совершать никакой деятельности, не связанной с Кришной.
Это называется кришна- карма.
Можно заниматься
Разнообразной деятельностью, но не следует при этом привязываться
К ее плодам – эти плоды нужно отдавать Кришне.
Все действия нужно совершать ради Кришны.
Кришна - истинный владелец любого предприятия,
И все доходы с него должны использоваться для удовлетворения Кришны.
Например, человек богатый
Может построить храм для Кришны.
Нельзя привязываться к плодам своей работы, но следует предлагать их Кришне.
И принимать только прасадам, пищу, предложенную сначала Кришне.
Владелец участка земли
Может выращивать на ней цветы
И Кришне их предлагать.
Самый бедный человек способен служить Кришне; чистый бхакта не желает попасть
Ни на какие райские планеты, он лишь стремится
Перенестись в небесную обитель.
Но даже и в небесной обители
Слияние с ослепительным сиянием
Брахмаджьоти не проносит ему удовлетворения, он хочет попасть
На высшую планету духовного мира, то есть на Кришналоку, Голоку Вриндавана.
Он всецело посвящает себя
Преданному служению Кришне, в особенности девяти его процессам, то есть он Слушает о Господе, воспевает Его имена, помнит о Нем,
Поклоняется Ему,
Служит Его лотосным стопам, возносит молитвы Ему,
Исполняет Его повеления, завязывает с  Ним дружбу и все отдает Ему.
Если человек занят во всех девяти процессах преданного служения,
Или хотя бы в одном – он
Непременно достигнет совершенства своего,
И в том не может быть сомнения.
Следует отказаться от общества тех людей, которые
Настроены против Кришны.
К таковым относятся не только атеисты,
Но и те люди, которых
Привлекают кармическая деятельность и мыслительные спекуляции.
Каждый, кто желает
Посвятить себя преданному служению,
Должен быть чист от всех видов материальной скверны.
Он должен избегать общества людей, приверженных
К кармической деятельности
И мыслительным спекуляциям.
Очистившись от такого нежелательного общения и от скверны материальных желаний, Человек может с легкостью углублять и расширять свое знание о Кришне.
Это называется чистым преданным служением.
Нужно думать о Кришне с любовью и действовать во благо Ему, а не во вред.
Чистый бхакта даже не хочет освобождения, он - совершенный человек.
Он не хочет попасть даже
На наивысшую планету, Голоку Вриндавана.
Его единственная цель – служить Кришне,
Где бы он ни находился.
Бхакты Кришны дружелюбно относятся к каждому, у них
Нет врагов; они понимают, что только преданное служение поможет освободить Человека от всех его  жизненных  проблем; они понимают,
Что страдания людей проистекают
От того, что люди забыли  о своей вечной связи
С Господом; поэтому высшее благо,
Которое можно принести человеческому обществу, заключается в освобождении
Ближнего своего от всех трудностей материальных.
Так чистый бхакта служит Господу; такие люди, оставив это тело, несомненно, Обретают жизнь на высшей планете; тот,
Кто испытывает любовь
И привязанность к Кришне в Его форме Шьямасундары, двурукой форме,
Постоянно созерцают Его в своем сердце и не видят ничего иного.

ГЛ.12.

ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ

Арджуна спросил: «Кого следует считать более совершенным: того, кто всегда должным образом занят преданным служением Тебе, или того, кто почитает безличного Брахмана, непроявленное?»

У Кришны есть аспекты: личный, безличный и вселенский.
Трансценденталистов разделяют на два класса: персоналистов
И имперсоналистов.
Поклоняющийся личному аспекту Господа направляет все силы на служение Всевышнему Господу, а имперсоналист же служением Кришне занят не прямо,
А посредством размышлений о безличном Брахмане, не проявленном.
Из различных процессов осознания Абсолютной истины бхакта-йога, или преданное Служение, является наивысшим; если человек стремится к общению
С Верховной божественной личностью, Кришной,
Ему следует обратиться
К преданному служению.
Тех, кто непосредственно поклоняются Кришне,
Преданно служа Ему, называют персоналистами,
А занятых размышлениями о не проявленном Брахмане – имперсоналистами.
Бхакти-йога, то есть преданное служение Кришне –
Наилучший из всех путей постижения Абсолютной истины; этот путь самый прямой,
И самый легкий способ достижения общения с Кришной.
Самый совершенный из йогов есть тот,
Кто постоянно направляет свой внутренний взор на Кришну.
Человек должен быть привязан к личностной форме Кришны,
Так как это - наивысшая форма духовной реализации.
Очень трудно  размышлять об имперсональном
Проявлении Господа, как в материальном,
Так и в духовном мире; в сущности, невозможно совершенно постичь безличную форму Абсолютной истины.
Лучше всего быть привязанным к личностному аспекту Кришны,
Поскольку таким путем можно познать и все другие формы,
И это не помешает человеку его любви к Кришне.
Этот вопрос, заданный Арджуной, показывает
Резкое разграничение между безличным и личностным восприятием
Абсолютной истины.

Верховная божественная личность сказал: «Тот, кто сосредотачивает свой ум на Моей личностной форме, и занят поклонением Мне, полный горячей духовной веры, того Я считаю самым совершенным.

Все, чтобы ни делал бхакта,  - все Кришне посвящает он, и для него
Нет более никакой
Материальной деятельности,
Ибо все делается ради Кришны; такая деятельность
Производится в состоянии
Совершенного самадхи.

Но тот, кто почитает не проявленное, лежащее вне чувственного восприятия, всепроникающее, непостижимое, непоколебимое, неизменное и неподвижное – безличный аспект Абсолютной истины - управляя своими чувствами и равно относясь ко всем, и чья деятельность направлена на всеобщее благо, в конце концов достигает Меня.

Кто непосредственно не поклоняется Всевышнему Господу Кришне,
Но стремится достичь той же цели косвенным путем,
В конце концов
Также достигает этой цели – Шри Кришны.
Кришна говорит: «После многих - многих рождений мудрец
Находит прибежище во Мне,
Познав, что Васудева есть все».
Когда после многих рождений человек достигает совершенного знания, он
Вручает себя Кришне; если человек идет  к Кришне путем,
Описанным в этом стихе, ему
Необходимо контролировать свои чувства, служить каждому существу
И действовать на благо всех живых существ.
Из этого следует, что человек
Должен обратиться к Кришне, иначе невозможно достижение совершенного знания.
Часто человеку приходится проходить через суровую тапасью,
Прежде чем он совершенно вручит себя Ему; чтобы постичь Параматму
Внутри индивидуальной души, необходимо прекратить видеть, слышать, вкус ощущать,
Какую-то работу совершать,
И так далее на чувственном уровне; тогда он приходит к пониманию, что Параматма Присутствует везде; осознав это,
Он не завидует ни одному живому существу
И  не делает различия между человеком
И животным, поскольку видит  в них только душу, а не внешнюю оболочку одну.
Однако для обычного человека
Этот метод безличного осознания очень сложен,
Через множество  трудностей он тогда проходит.

Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум направлен на непроявленный, безличный аспект Всевышнего. Преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле.

Класс трансценденталистов, обращающихся
К непостижимому, непроявленному безличному аспекту Господа, называется
Классом гьяна-йогов, а те, кто полностью погрузились в сознание Кришны
И посвятили себя преданному служению Кришне,
Называются бхакти-йоги.
Процесс гьяна-йоги,
Хотя он и приводит в конечном итоге человека к той же цели, очень труден, в то время Как путь бхакти-йоги, непосредственного преданного служения
Кришне, проще и естественнее для воплощенной души.
Индивидуальной душе
Очень трудно понять даже теоретически, что она не есть это тело,
Поэтому бхакти-йога использует мурти Кришны как объект для поклонения,
Поскольку таким путем можно применять телесную концепцию,
Закрепившуюся в наших умах; поклонение Кришне в его мурти - форме
Ни в коем случае не является идолопоклонничеством.
Поклонение может быть сагуна и ниргуна, то есть поклонение Кришне, обладающему Или не обладающему
Своими атрибутами.
Поклонение мурти
В храме есть поклонение типа сагуна, поскольку Господь
Выражен здесь в элементах материальных.
Но мурти Господа на самом деле нематериальна,
Хотя и выражена в камне,
Дереве, масляной краске; такова абсолютная природа
Всевышнего Бога.
Пример такой мы приведем:
На улице выставлены почтовые ящики, и наши письма, брошенные в них,
Дойдут до места назначения их.
Однако ящик любой другой, пусть даже схожий 
С ящиком  почтовым,
Но не установленный
Отделением связи, не годится для этой цели; подобным образом
Существует установленная форма выражения Бога,
Которая называется арча -виграха.
Арча - виграха
Есть воплощение Всевышнего Бога.
Через эту форму Господь принимает служение.
Он может принять любовное служение
Своего бхакты
Через свое воплощение в арче-виграхе, с тем, чтобы облегчить поклонение Господу
Для человека, находящегося в обусловленном  состоянии.
Итак, бхакте нетрудно непосредственно и сразу приблизиться к Всевышнему Господу, Но тем, кто следуют к духовной реализации имперсональным путем,
Это очень сложно; имперсоналисты без необходимости следуют путем,
Сопряженным с большими трудностями, рискуя, в конце концов,
Не  достигнуть Абсолютную истину.
Если человек намеревается вручить себя Верховной божественной личности,
(Этот процесс называется бхакти),
Но вместо этого берет на себя трудную задачу осознания Брахмана
И того, что не есть Брахман,
И тратит на это всю свою жизнь, то результатом
Будет одно беспокойство; поэтому не рекомендуется следовать столь сложным путем Самосознания, ибо неизвестно, каков будет конечный результат.

Живое существо вечно существует как индивидуальная душа,
И  если душа желает
Раствориться в духовном целом, то может постичь аспект вечности и знания
Своей изначальной природы, но аспект блаженства не реализует она.
Милостью какого- то бхакты такой трансценденталист,
Хорошо изучивший процесс гьяна - йоги, может прийти
К бхакти-йоге,
Или преданному служению.
Но к тому времени
Длительные занятия гьяна-йогой
Также становятся источником трудностей, так как человек не может оставить свои Имперсональные идеи; то есть и практика, и осознание не проявленного представляют Трудность для воплощенной души.
Человек должен уяснить
Себе, что такое осознание непроявленного
Противоречит природе его духовной,
Исполненной блаженства сущности; для игнорирующих преданное служение Существует опасность обращения
К безбожию; и  такой процесс никогда не следует поощрять, особенно в этом веке.
Господь Кришна не рекомендует это.


В свой срок все в этом мире исчезает,
Такой закон в природе наблюдаем,
Время разрушителем  великим нам предстанет.
«Я есть время, великий разрушитель всех миров», - так Кришна скажет.
Согласно замыслу небесного отца
По божьей воле, весь мир вращается всегда.
По плану высшему природа будет развиваться,
Чтоб замысел Его великий смог осуществляться.
Из вечности, знания, блаженства
Тело Кришны состоит, и Он есть совершенство.
Лишь Он – начало всех начал,
Он этот мир проявленный создал.
Мы добиваемся господства над природой,
Себя хозяином ее считаем вроде,
Об истинной, духовной жизни нет у нас понятия,
В духовном плане мы все глухи, немы, незрячи.
Того, кто личностный аспект Всевышнего не принимает,
Имперсоналистом называют,
Он непроявленное, лежащее вне чувственного восприятия стремится осознать,
Но столько жизней напрасно будет проживать!
В конце концов, придет он все равно
К служению Богу; запомним правило одно:
Чтоб подлинную истину познать,
Должны слугой у Бога стать.
Чтоб непроявленное – безличный аспект-  познать,
Своими чувствами необходимо управлять,
Дела во благо всех живущих совершать,
И ни обид, ни зла на сердце не держать.
Есть и такие люди, безличностный аспект кто почитает,
Оно есть непроявленное, неизменное и недостижимое начало,
А чтоы постичь Параматру внутри
Индивидуальной души
Работу чувств своих необходимо прекратить,
Видеть, слышать, ощущать тогда мы не должны.
Тогда поймем, что Параматма присутствует во всем, везде,
Увидим душу в каждом существе.
Но как же труден путь такой,
Намного проще путь другой-
Путь преданности Богу,
Возвышен он и прост, и он возвысит всю твою природу.
Кто предан Кришне – желание имеет, чтоб удовольствия Кришне все время поставлять,
И смыслом жизни это будет он считать.

Но тех, кто поклоняются Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, кто служат Мне с непоколебимой преданностью, всегда размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи – тех я быстро вызволяю из океана рождения и смерти.

Бхакты очень удачливы,
Так  как Господь быстро освобождает их из оков материального существования.
Следует направлять все свои мысли на Кришну,
Чтобы достичь Его; нужно работать только для Кришны.
Не имеет значения,
Какую работу выполняешь, лишь бы ты выполнял ее для Кришны.
Таков  стандарт преданного служения.
У бхакты нет иных желаний, кроме как доставить удовольствие Кришне,
И ради этого он готов пожертвовать всем.
Человек
Может выполнять свои обязанности и в то же время постоянно повторять маха - мантру.
Такое повторение привлекает бхакту
К Верховной божественной личности.
Те, кто достигли
Совершенства в йоге, могут, по своему желанию перенестись
Душой на любую планету; Сам Кришна забирает к Себе бхакт Своих.
Он, как родители, заботится о ребенке Своем.
Человек, попавший в океан, может быть прекрасным  пловцом,
Но, как бы он не напрягался, ему самому не спастись.
Но если кто-нибудь придет ему на помощь и вытащит из воды,
Человек будет спасен.
Так и Господь вытаскивает бхакту
Из этого материального существования.
Человек просто должен следовать несложному процессу сознания
Кришны и полностью посвятить себя преданному служению.
Всякий разумный человек предпочтет процесс преданного служения
Всем другим; человеку не следует
Посвящать себя каким-либо видам кармической деятельности,
Или культивировать знание
Посредством мыслительных спекуляций.
Тот, кто предан Божественной личности, может достичь всех результатов, получаемых При практике других видов йоги, размышлений, совершения обрядов, Благотворительности, жертвоприношений и так далее.
Таково особое благословение
Преданного служения.
Просто повторяя священные имена Кришны – Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе,
Харе Рама, Харе Рама,
Рама, Рама, Харе, Харе,-  человек может легко и радостно
Достичь высшего предназначения.
Ни один другой религиозный процесс не дает такого результата.
Человеку следует оставить все другие процессы самосознания
И просто посвятить себя преданному служению
В сознании Кришны.
Это сделает его способным достичь высшего совершенства жизни.
Человеку нет необходимости думать о своих прошлых
Греховных поступках, ибо Кришна полностью
Берет на Себя заботу о нем; поэтому не следует тщетно стараться
Достичь духовной реализации.
Пусть каждый найдет прибежище у высшего всемогущего Господа Кришны.
В этом состоит высшее совершенство жизни.

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной божественной личности, и обрати ко Мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во Мне вечно, и в этом нет сомнения.

Посвятивший себя преданному служению Господу Кришне
Находится в непосредственных отношениях с Кришной,
И нет никаких сомнений, что его положение трансцендентально
С  самого начала.
Бхакта уже не существует на материальном уровне, он живет в Кришне.
Священное Имя Господа и сам Господь –
Суть одно,
И если бхакта поет маха-мантру, Кришна
И Его внутренняя энергия танцуют у него на языке; когда бхакта
Принимает остатки
Пищи, предложенной Кришной,
Он как бы наполняется Кришной.

О Мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь непрерывно удерживать на Мне свой ум, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Таким образом, ты разовьешь в себе желание достичь Меня.

В этом тексте описываются два различных
Процесса бхакти-йоги; первый применим к тем, кто уже развили
Трансцендентальную любовь и привязанность к Кришне,
Верховной божественной личности,
Другой - для еще не достигших этой стадии.
Для второй группы существуют различные правила
И регулирующих принципы, которым нужно следовать, чтобы, в конце концов,
Человек бы смог
Подняться до уровня любви
К Кришне; бхакти-йога есть очищение чувств.
Существуя в материальном мире, чувства
Человека постоянно нечисты, так как самоудовлетворением заняты они.
Но практикой бхакти-йоги  достигается очищение чувств,
И в очищенном состоянии они начинают непосредственно ощущать Кришну.
В материальном мире
Человек может служить хозяину своему,
Но это не значит, что он с любовью служит ему.
Он служит только для того, чтоб денег заработать,
Хозяин также не испытывает к нему любви,
И просто платит деньги за  его труды.
Однако для духовной жизни необходимо нам подняться на ступень чистой любви.
Такая любовь достижима преданным служением,
Совершаемого нашими нынешними чувствами, и в том не может быть сомнения.
Любовь к Всевышнему в сердцах у всех живет,
В глубинах сердца своего ее найдешь..
Когда мы сердце чистить станем
От всех материальных  связей,
Тогда высокую любовь в себе мы возрождаем,
Всего себя мы ею наполняем.
Для соблюдения регулирующих принциплов бхакти-йоги
Человек следовать должен
Определенным принципам,
Под руководством опытного духовного учителя:
Должны вставать мы утром рано,
Совершать омовение, и чаще находиться в храме,
И маха - мантру по утрам читать,
И  лишь прасадам принимать,
Общаться с преданными стараться,
Их верой в Кришну заряжаться.
Из уст чистого преданного слушать постоянно Бхагават-гиту и Шримад –Бхагаватам.
Такая практика поможет  вам
Подняться до уровня истинной любви к Богу,
И тогда он может быть уверен, что отправится в духовное царство Бога.
Практика бхакти-йоги при соблюдении регулирующих принципов
И под руководством истинного
Духовного учителя, несомненно, возвысит человека до уровня любви к Богу.

Если ты не можешь соблюдать регулирующие принципы бхакти-йоги, то хотя бы постарайся трудиться для Меня, потому,  что, работая  для Меня, ты достигнешь совершенства.

«А если даже принципы бхакти- йоги соблюдать не  можешь,
Совершенства  достигнешь все же,
Когда трудиться будешь для Меня,
Потому что, работая для Меня,
Ты совершенства будешь достигать».

Трудиться во имя Всевышнего Господа будет означать,
Чтобы распространению сознания Кришны содействовать всегда.
В материальном мире люди трудятся для удовлетворения
Чувств своих, но, однако, ту же работу можно выполнять во имя удовлетворения Кришны, и это будет уже духовной деятельностью.
Существует много деятельности разнообразной
Во имя Кришны,  лишь нужно  ей интересоваться.
Часть своих доходов ты должен отдавать
На то, чтобы сознание Кришны укреплять,
Содействовать развитию сознания Кришны иль тем, или иным путем,-
Такую деятельность духовной назовем.
Тогда работать будешь ты для Кришны,
Усилия твои оценят свыше,
И ты достигнешь совершенства,
Познаешь вечность, знание, блаженство.

Но если ты не способен действовать в таком сознании, то старайся отрекаться
От всех плодов своего труда, и старайся находить удовлетворение внутри себя.

«Но если даже это недоступно для тебя,
Другим путем иди тогда,
От всех плодов своих работ старайся отрекаться,
Удовлетворения внутри себя старайся добиваться».

Человеку, перед которым встали такие проблемы,
Как неспособность содействовать сознанию Кришны
По разным причинам,
Рекомендуется жертвовать результаты деятельности своей на достойные цели.
Таким путем возможно постепенное возвышение
До ступени истинного знания, и в том не может быть сомнения.
Пожертвовать ты можешь на больницы, или еще на что-то либо,
Тогда очистится твой ум, ты станешь дальше видеть.
Со временем к сознанию Кришны ты придешь,
Посредством жертвоприношении  таких себя, как внутреннего человека, ты найдешь.
Разумеется, сознание Кришны
Не зависит
Ни от какого другого процесса, потому что оно само
Очищает ум твой.
Но если существуют препятствия
Для практики сознания Кришны, то человек может попытаться отказаться
От результатов деятельности своей; в этом отношении служение государству,
Служение обществу, служение нации,
Принесение себя в жертву для своей страны
Могут быть принятыми быть, чтобы со временем человек смог прийти
К чистому преданному служению; если кто-то решил принести
Что-либо в жертву ради высшей цели, даже не зная,
Что высшей причиной является Кришна, то посредством жертвоприношений
Он постепенно придет к  такому пониманию,
И в том не может быть сомнений.

Если ты неспособен следовать и этому, тогда посвяти себя получению знаний.
Однако лучше знания – медитация, а лучше медитации – отречение от плодов своего труда, ибо через такое отречение можно достичь спокойствия ума.

«А если не способен действовать ты так,
Тогда старайся знания получать.
И Кришна говорит одно:
Если получаешь знание – это хорошо,
Однако лучше знания – медитация,
А лучше медитации –
Отречение от всех плодов своих работ, ибо через такое отречение
Можно достичь спокойствия ума, и в том не может быть сомнения».

Существует два вида преданного служения: первый – когда человек
Следует регулирующим принципам, и второй - когда человек
Совершенно отдается любви к Верховной божественной личности,
К Кришне.
Для тех, кто не способны следовать принципам сознания Кришны,
Будет лучше совершенствовать знания свои,
Поскольку, имея их,
Человек способен понять свое истинное положение; постепенно знание
Приведет к медитации,
И в этом процессе медитации
Человек сможет со временем постичь Верховную божественную личность,
Кришну.
Существуют процессы, приводящие к осознанию
Того, что человек сам является Всевышним, но даже такой вид медитации
Лучше, чем материализм, если уж человек не может заняться преданным служением.
И, без сомнения,
Кто к медитации неспособен,
Тот просто исполнять свои обязанности должен,
Для брахманов, кшатриев, вайшей, шудр предложены они,
В Гите можно их  найти.
Однако в случаях во всех, необходимо отказаться
От результатов или плодов своего труда, что означает,
Что нужно использовать их на благие цели; сказать мы можем, обобщая,
Что для достижения высшей цели, Верховной божественной личности два пути бывают:
Прямой есть путь и путь окольный, постепенный.
Служение Кришне – прямой есть путь и самый верный.
Другой же путь есть постепенный, и заключается он в том,
Чтобы отказаться от плодов своих трудов,
Затем  можно подняться до уровня знания,
Затем дойти до состояния медитации, затем и к  осознанию Параматмы,
Затем  - Всевышнего Господа; хотя прямой путь не каждый может выбирать,
Но косвенным путем, хотя и долго, ты той же цели будешь достигать.
Человек может выбрать либо прямой путь,
Либо косвенный путь.
Окольный путь – не для Арджуны, так как тот находится на ступени
Преданного служения; окольный путь – для других, не достигших этой ступени.
Надо следовать постепенному процессу очищения,
Достижения знания, медитации и постижения Параматмы,
И Брахмана.
Бхагават – гита рекомендует путь прямой; нам советуется следовать им,
И Кришне себя вручить.
Плоды своих работ ты должен жертвовать всегда.
И Кришна нам советует, что путь прямой полезней  всех других путей, и путь такой
Тебя на верную дорогу быстро приведет.
В кратчайший срок ты к Господу придешь.

Примечание:
Косвенный путь: Отказаться от плодов своих работ,
Получение знания,
Медитация,
Постижение Параматмы, и Брахмана,
Постижение Всевышнего.

Тот, кто не завистлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного эго, кто не меняется в счастье и в несчастье, кто снисходителен, всегда удовлетворен, кто владеет собой и с решимостью отдает себя преданному служению, и чьи ум и разум – сосредоточены на Мне – такой бхакта очень дорог Мне.

Такими качествами тот человек наделен бывает,
Кто в близких отношениях с Кришной пребывает.
Всегда тот человек невозмутимым остается,
Ни зло, ни зависть такого человека не коснется.
И никому врагом он не бывает,
Поскольку тайну знает,
Что если враг тебе  себя явил,
Знать, ты ошибки в прошлом совершил.
Он не становится врагом своего врага,
Ибо полагает, что человек стал
Его врагом из-за его прошлых ошибок, поэтому лучше страдать, чем возмущаться 
Лучше это пережить, и Бога вспоминать стараться.
И думать так необходимо:
«Как много я совершил ошибок,
Намного больше мне следует страдать,
И только милость Бога меня способна охранять.
Благодаря Ему я избегаю наказаний,
Которых заслужил за прошлые свои деяния.
И лишь из милосердия Его
Слегка я получаю наказание свое».
Страдание, счастье – он одинаково воспринимает,
Вполне доволен тем, Господь что посылает.
Преданный такой всегда спокоен, терпелив, невозмутим,
Он дружелюбен и к врагам своим.
Не придает большого он значения
Ни радостям, и ни страданиям, относящимся к телу,
Поскольку знает он, что он не есть это материальное тело.
Он не отождествляет себя с телом, и поэтому свободен от концепции ложного эго.
Он одинаково воспринимает
Как счастье, так и страдание.
Он не пытается достичь того,
Что с трудностями большими сопряжено,
И потому всегда пребывает в радости бхакта такой.
Он является совершенным мистиком, так как твердо следует он
Наставлениям своего духовного учителя.
И он полон решимости, поскольку владеет
Чувствами своими; его невозможно сбить ложными аргументами,
Ибо никто не сможет отвлечь его от твердого намерения
Служить Кришне; он полностью осознает,
Что Кришна есть вечный Господь,
И никто не сможет отвлечь его от Него.
Бхакта может достичь уровня такого,
Следуя регулирующим принципам  бхакти-йоги.

Кто не беспокоит никого и сам никем не обеспокоен, кто остается уравновешенным в счастье и в несчастье, в страхе и в тревоге, тот очень дорог Мне.

Бхакта никому никогда не причиняет беспокойства, ни в ком
Не вызывает чувства страха или неудовлетворенности и ни для кого
Трудностей не создает.
Поскольку бхакта  к каждому добр,
Он никогда не поступает так, чтобы причинять беспокойства другим.
В то же время он остается всегда невозмутим, если кто – то тревожит его.
Милостью Господа он научился не поддаваться никаким
Внешним воздействиям.
Поскольку он всегда пребывает в служении
Кришне и обладает сознанием Кришны,  такие материальные обстоятельства
Не могут волновать его; обычно человек с материалистическим сознанием радуется, Если есть нечто, способное удовлетворить его чувства и его тело,
Но если он видит, что у кого- то есть что-то для его чувственного удовлетворения,
Чего нет у него, он огорчается и завидует тогда.
Если же он ждет возмездия от своего врага,
Он находится в постоянном страхе, если не может успешно осуществить что- либо,
Тогда он впадает в уныние.
Но бхакта, всегда трансцендентальный ко всем помехам таким,
Очень дорог Кришне; достичь
Того, что сопряжено с большими трудностями, пытаться он не будет,
В покое и в великой радости пребудет,
Всегда владеет чувствами своими,
И он хозяином  является над ними.

Мой бхакта, не зависящий от обычного течения дел, чистый, умелый, свободный от забот и страданий и трудящийся не ради плодов своей деятельности, очень дорог Мне.

Бхакте могут предлагать деньги, но он
Не должен делать усилий, чтобы получить их; если они приходят к нему сами собой, Милостью Господа, он не испытывает волнения.
Он должен совершать омовение
Два раза в день; вставать рано утром, чтобы снова начать трудиться ради Кришны.
Таким образом, он чистый,
Как изнутри, так и снаружи; бхакта очень знающ, так как ему хорошо
Известна суть любой деятельности в жизни, и потому что он убежден в истинности того, Что говорят  шастры.
Он никогда не вступает
В конфликты, и потому свободен от забот.
Он никогда не страдает, так как свободен он
От любых обозначений,
Он знает, что его тело есть просто обозначение,
И он не страдает, когда страдает тело; чистый бхакта не делает ничего,
Что противоречило бы принципам преданного служения

 И по-другому можно так сказать:

Кришна говорит: «Кто не завистлив, снисходителен, удовлетворенным бывает,
Себя владельцем чего-то либо не считает,
Кто добрым другом всем существам предстанет,
Кто власти эго избегает,
Кого несчастье, счастье не выводят из себя,
Владеет кто собой всегда,
Кто преданному служению всего себя Мне посвящает,
Кто  на Меня направленным свой держит  разум,-
Тот человек есть самый лучший для Меня,
И Я его в Себе держу всегда.
Кто беспокойства никому не причиняет,
И сам в покое постоянном пребывает,
Кто чувства страха не вызовет ни в ком,
Кто то трудности ни для кого не создает,
Кто  никаким воздействиям  не поддается,
Тот преданным Моим зовется».
Если материалистическим сознанием обладаешь пока,
Возрадуешься очень, когда есть нечто, способное удовлетворить тебя,
Но ты завидуешь и огорчаешься всегда,
Когда находишь у других ты что-то, что не хватает у тебя.
И если ждешь возмездия от своего врага,
Ты в постоянном страхе будешь пребывать тогда.
Когда не можешь осуществить что-либо,
Впадать способен ты в уныние.
Но если Богу преданным ты  станешь,
От всех помех таких себя избавишь,
И Кришна говорит:  «Но бхакте Моему,
Чрезмерные усилия не надо прилагать к тому,
Чтоб деньги получать большие,
Все  то, что необходимо  для  жизни,
Я дам ему.
Снаружи, изнутри Мой бхакта чист,
И знанием владеет он, разумен он, речист,
Конфликтов всяких избегает,
Всегда в покое пребывает».
И не страдает он, когда страдает его тело,
Поскольку знает, что оно – лишь форма, обозначение.
К таким делам предрасположен будет,
Которые сознанию Кришны благоприятны будут.
И ради нужд своих не станет дом он возводить,
Но если храм построить – то в этом деле спешит он подсобить,
Большие хлопоты возьмет он на себя,
Для Кришны сил и средств он не жалеет никогда.

Тот, кто не радуется и не горюет, кто не скорбит, не имеет желаний, кто отрекается как от благоприятных, так и от неблагоприятных вещей - такой бхакта очень дорог Мне.
 
«Тот, кто не горюет, не скорбит,
Не слишком радуется, желаний кто в себе не прорастит,
Кто одинаково относится к друзьям, к врагам,
Кто преданному служению всего  себя отдал,-
Тот человек есть самый лучший для Меня,
И Я его в Себе держу всегда».

Не будут радовать такого человека
Материальные приобретения, удовлетворения найдет он в высшем где-то.
И он печалиться не будет никогда,
Если потеряет что-то дорогое для себя.
И если он желаемое  для себя не получает,
Он огорчения не испытает,
Ко всем вещам относится он ровно,
Как  к благоприятным, так и  к греховным.
Он готов как угодно рисковать для удовлетворения Кришны,
Ничто не может воспрепятствовать его служению Кришне.

Тот, кто относится одинаково к друзьям и к врагам, остается невозмутимым в чести и в бесчестье, в жаре и в холоде, в счастье и несчастье, славе и бесславии, кто свободен от оскверняющего  общения, всегда молчалив и всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, кто утвердился в знании и посвятил себя преданному служению – такой человек очень дорог Мне.

«Невозмутимым кто всегда бывает
В бесчестии и в чести, в несчастье и в счастье,  славе и в бесславии,
И кто всегда в покое пребывает,
И кто свободен от оскверняющего влияния,
Кто молчалив всегда, и всем доволен остается,-
Тот много добьется.
Кто о жилище для себя заботиться не будет,
Кто знание высшее себе добудет,
Себя кто посвящает высшему служению,-
Тот человек есть самый лучший для Меня, без всякого сомнения».

Бхакта не бывает  никогда в дурной компании.
Природа общества такая,
Что иногда человека восхваляют,
А в больших случаях ругают.
Но бхакта всегда трансцендентален к искусственным позору, славе.
Позор и слава,
Страдание, счастье –
Искусственны, и не настоящие.
Он лишь о Кришне разговор  заводит,
Всегда он счастлив, поскольку он везде Его находит.
Он не говорит ни о чем, кроме того,
Что связано с Кришной, поэтому молчаливым называют его.
Молчание не означает,
Что он не должен разговаривать, оно означает,
Что он не должен говорить чепуху; надо говорить только о существенном,
А самый существенный
Разговор для бхакт – это разговор о Кришне.
Иногда под деревом он может жить, а иногда в прекрасном доме,
Но ни то, и ни другое
Не привлекает его; не обладая
Достоинствами такими, никто не может стать чистым бхактой.
Мы понимать должны,
Что равнодушный к Господу не имеет достоинств никаких.
Если кто-то хочет, чтобы его считали чистой бхактой,
Он должен развивать в себе такие качества.
Конечно, это не значит,
Что он совершает нечеловеческие усилия для их приобретения,-
Деятельность в сознании Кришны и преданное служение
Естественным образом помогают ему эти качества развить.
Если Кришне служишь,
Своим служением того заслужишь,
Чтоб качества улучшились твои,
Обожествятся сами по себе они.
Красивый дом и дорогие вещи к себе его не привлекают,
Поскольку цену им он знает.
Нам Веды говорят одно:
Если к Богу равнодушен ты, то все равно,
Какой бы пост высокий ты  ни занимал, и кем бы ты ни был,-
Достоинств никаких не можешь ты иметь, поскольку грех большой ты на себя взложил.

Те, кто, исполненные веры, следуют этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, кто сделали Меня своей высшей целью, те очень и очень дороги Мне».

Из всех путей духовной реализации самым лучшим будет тот,
В котором преданным служением себя займешь,
Стремление к этому в тебе проявится тогда,
Когда в общении с преданными станешь пребывать.
Потом духовного учителя ты принимаешь,
И под его влиянием начинаешь
Петь и слушать о Господе трансцендентальном,
А также соблюдать регулирующие принципы преданного служения,
С верой, привязанностью и преданностью,
И таким образом ты вовлечешься
В  трансцендентальное служение Ему; и слушать будешь все о Боге постоянно,
И маха - мантру должен повторять ты неустанно.
Преданное служение –
Единственный абсолютный путь к реализации, к достижению
Верховной божественной личности,
Кришны.
Безличностное понимание Абсолютной истины
Рекомендуется лишь до той поры,
Пока самореализацией своей себя не посвятишь.
Или, по- другому можем мы сказать:
До пор до тех, пока общения с преданными не сможешь завязать,
Имперсональная концепция сгодится тоже,
Твое сознание оно поднимет все же.
Когда имперсональную концепцию человек принимает,
Тогда он трудится без желания
Наслаждаться плодами
Трудов своих; тогда о духе и о материи он постоянно размышляет,
И знание развивает,
Чтобы дух и материю осознать.
И можешь ты идти таким путем
До пор до тех, пока
К общению с преданными не придешь.
К счастью, если у  человека развивается непосредственное желание посвятить себя Преданному служению в сознании Кришны, ему не нужно проходить тогда
Через постепенный процесс духовного совершенствования.
Преданное служение более соответствует
Природе человека; когда в тебе появится желание служить Творцу,
Отринешь дальнюю дорогу ту.
Тогда стезю прямую изберешь,
Она путем кратчайшим к Богу приведет.
Не будешь больше думать о вещах материальных, чтобы поддерживать душу в теле, Само собою все придет, согласно  плану Кришны, и в том не может быть сомнения.


Гл. 13.

ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ

Арджуна сказал: «О, мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити (природе), о пуруше (наслаждающемся), о поле и о знающем поле, об знании и об объекте знания».
Верховная божественная личность сказал: «Это тело, о сын Кунти, именуется полем; того, кто знает это поле, называют знающим поле.

Арджуна пожелал узнать, что есть пракрити, или природа,
Пуруша, наслаждающийся,
Кшетра, поле, кшетра-гья, знающий
Его,  а также о знании и предмете познания.
Мы тело полем называем,
Того, кто знает тело, именуется знающим поле.
Тело являться полем деятельности будет
Для обусловленной души, благодаря которой существуешь.
Во власти материального существования находится обусловленная душа,
Свое господство над природой пытается установить она.
Поэтому, согласно способности своей властвовать над материальной природой,
Получает обусловленная душа соответствующее поле деятельности; этим полем Деятельности является тело.
Что же такое тело?
Тело состоит из органов чувств; обусловленная душа
Хочет испытывать наслаждение всегда,
Удовлетворяя свои чувства;  наслаждений разных она стремится испытать,
И  потому все чувства старается удовлетворять,
Поэтому тело есть кшетра, или поле деятельности обусловленной души; а если с телом Ты себя отождествляешь,
Тебя мы «знающим поле», кшетра-ягья называем.
Нетрудно понять различие между полем и тем, кто знает его, между телом
И  «знающим тело».
В душе живет стремление наслаждаться,
И потому и тело получает она, чтобы ее желания могли осуществляться.
Способен увидеть каждый, что меняется тело постоянно,
Ты был ребенком, отроком,  юношей, и вот уже и стал ты старым,
Но  живое существо всегда одно,
И изменению не подвержено оно.
Оно – не тело тленное твое,
Отлично от него живое существо,
По отношению к Господу слугой оно является всегда,
И если положение естественное свое оно забыло, страдает из-за этого всегда.
Иногда мы думаем так:
«Я мужчина», «я женщина», «я счастлив»,  и так далее, -
Все это телесные обозначения «знающего»,
Но сам он отличен от тела; хотя мы используем многие
Внешние атрибуты, например, одежду,
Нам известно,
Что мы отличны от них; точно также, поразмыслив немного,
Мы к заключению приходим,
Что мы отличны от тела.
Живое существо – есть « знающее тело».
Живые существа занимают подчиненное положение при всех обстоятельствах,
Но, об этом забывая,
Они страдают.
Когда их разум просветлен праведной деятельностью, они обращаются
К  Всевышнему Господу в различных ситуациях,
В различных ситуациях мы можем к Богу обратиться:
В страданиях, в нужде, из любопытства,
И в поисках знания; свое освобождение через различные процессы можем получать:
Кармическая деятельность, развитие знания и преданное служение его способны дать.
Хотя живое существо совершенно отлично от материального тела,
Оно некоторым образом становится с ним связанным, без всякого сомнения.

О потомок Бхараты, да будет тебе известно, что Я также Тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что знанием именуется понимание этого  тела и знающего его. Таково Мое мнение.

Обсуждая вопрос, касающийся этого тела
И знающего его, души и Параматмы, мы обнаружим три различные темы
Для  изучения: Господь, живое существо и материя.
В каждом поле деятельности,  в каждом теле  присутствуют  всегда
Две души: индивидуальная душа и Сверхдуша.
Сверхдушу Параматмой называем,
Она собою полную экспансию Кришны представляет.
Кришна говорит: «Я также Тот, кто знает все тела.
Как Параматма, Сверхдуша
Во всех телах я нахожусь,
Их высшим повелителем зовусь».
Тот, кто изучает во всех подробностях вопрос
О поле деятельности и о том,
Кто знает это поле, обретает
Полное знание.
Тогда ты знанием полным будешь обладать,
Когда способен будешь различать
Положение тела, души индивидуальной, Параматмы,
Поймешь, в чем разница меж них и в чем согласие.
А если этого не знаешь,
Полнейшим знанием не обладаешь.
Пракрити - есть природа,
Пуруша – тот, кто наслаждается природой –
Индивидуальная  душа,
Ишвар повелевает и природой и душой всегда.
Кришна говорит: «Я – Тот, кто знает поле деятельности в каждом отдельном теле».
Индивидуум может знать свое собственное тело,
Но он не обладает знанием тел других, но Сверхдуша, Верховная личность,
Кришна,
Присутствующая в каждом теле  в виде Параматмы,
О всех телах все знает.
Господь знает все тела всех разнообразных форм жизни.
Простой житель может знать все 
О земельном участке своем,
Но правитель, однако, знает не только собственный дворец,
Но все владения подданных своих; и не секрет,
Что мы хозяином над телом над своим себя считаем,
А Кришна владельцем тел различных выступает.
Человек может быть индивидуальным владельцем определенного тела,
Тогда как Всевышний Господь – владелец всех тел.
Царь - есть истинный обладатель царства,
А  гражданин – второстепенный обладатель.
Считает обусловленная душа себя владельцем  тела своего,
Но Бог – владелец разных тел,- и твоего, и моего.
Он – есть властитель чувств, их полный повелитель,
Он - царь над всеми поданными, и их смотритель.
Тело состоит из органов чувств,
Всевышний Господь есть Хришикеша, что означает « властелин чувств».
Как царь повелевает тем, что происходит в государстве его,
А власть граждан его
Второстепенный характер носит, и также и Господь знает все тела,
Тогда как индивидуальная душа
Обладает знанием лишь о своем конкретном теле.
Это тело называется кшетра,
И в нем пребывает его владелец,
А также Всевышний Господь, знающий как это тело, так и его владельца.
Поэтому Его называют Тем, кто знает все тела; различия между полем деятельности, Знающим деятельность и высшим властелином деятельности
Описывается следующим образом: совершенное знание
О положении тела, о положении индивидуальной души и Параматмы называется
В ведической литературе гьянам.
Индивидуальная душа свое лишь тело знает,
Поскольку в данном теле пребывает.
Знание заключается в понимании того,
Что душа и Параматма суть одно,
Однако все же отличны они; человек, не понимающий поле деятельности
И знающего деятельность,
Не обладает совершенным знанием.
Нужно осознать положение пракрити, природы, пуруши, наслаждающегося
Природой; и ишвары,  (знающего,
Который повелевает или управляет природой
И индивидуальной душой), и не следует смешивать их; нельзя путать художника, Живопись и мольберт.
Этот материальный мир, то есть поле деятельности, представляет собой природу.
Живое существо наслаждается природой,
А над природой и живыми существами стоит высший правитель,
Божественная личность.
Существует три концепции Брахмана:
Пракрити есть Брахман как поле деятельности, а джива (индивидуальная душа)
Также является Брахманом и стремится управлять
Материальной природой; во главе этих двух также стоит Брахман,
Но Он – истинный правитель.
Из этих двух знающих способна ошибаться индивидуальная душа.
Другой – непогрешим: или, по- другому можно так сказать:
Три концепции Брахмана найдем:
Пракрити есть Брахман, ее мы полем деятельности зовем,
Индивидуальная душа есть джива, и она есть тоже Брахман, и она
Природой стремится управлять.
Во главе этих двух правитель истинный стоит,
И Он есть тоже Брахман, и Он – хозяин их.
Из этих знающих двух способна ошибаться индивидуальная душа,
Второй - непогрешим, и не ошибается он никогда.
Он главенствующее положение занимает,
А джива в подчиненном состоянии пребывает.
Тот, кто отождествляет обоих знающих поле, считая их одним и тем же,
Противоречит
Верховной божественной личности,
Кришне.
Человек, путающий веревку со змеей, не имеет знания; существуют различные виды тел И различные владельцы тел.
Так как каждая индивидуальная душа обладает индивидуальной способностью Господствовать над  материальной природой,
То и существуют различные тела; однако, Всевышний Господь также
Присутствует во всех них как правитель; Параматма властвует
Как над полем деятельности, так и над ограниченным в возможностях своих
Существом, которое наслаждается эти полем;  ограниченные в возможностях своих,
Пытаемся мы наслаждаться по мере сил своих,
И власти главного правителя не признаем,
И потому себе становимся врагом.

Теперь выслушай Мое краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также - кто есть знающий это поле и каково его влияние.

Господь описывает поле деятельности и знающего это поле в их изначальном Положении; следует знать, как устроено это тело,
Каковы элементы,
Из которых оно состоит, как управляется оно, как изменяется, откуда проистекают
Эти изменения, что его порождает,
Каковы причины его существования,
Какова конечная цель индивидуальной души и какова истинная форма ее.
Следует также понимать разницу между душой
И Параматмой,
Их влиянием и возможностями и так далее.
Надо быть очень внимательным,
Чтобы избежать ошибочного мнения, будто Верховная Божественная личность,
Кришна,
Присутствующая в каждом теле, и индивидуальная душа, джива, суть одно.
Это все равно,
Что ставить знак равенства между могущественным и бессильным.
Между могущественным и бессильным знак равенства поставить невозможно,
Их положение понять мы сможем,
Когда Верховного правителя с собой сравнить пытаться будем,
Возможно разве это будет?

Это знание о поле деятельности и знающеме деятельность описано многими мудрецами в различных ведических шастрах. Оно особенно полно представлено в «Веданта - сутре», с объяснением причин и следствий.

Кришна объясняет этот вызывающий множество споров вопрос
О двойственности и единстве индивидуальной души и Параматмы,
Ссылаясь на шастры, на «Веданту»,
Которая считается авторитетом.
Вьясадева,
Автор «Веданты-сутры» является великим мудрецом
Отец Вьясадевы, Парашара, также был великим мудрецом,
И он писал:
« Мы - ты, и разные другие живые существа,-
Трансцендентальны, хотя и пребываем в материальных телах,
Теперь мы пали
И оказались подвластны
Воздействию трех гун материальной природы в соответствии с нашей кармой.
И только потому, что карма разная у всех,
Одни находятся на высшем уровне, другие - нет.
Одни находятся на более высоких уровнях, а некоторые – в низшей природе.
Высшая и низшая природа
Существуют вследствие невежества и проявляются в бесчисленном множестве
Живых существ; но Параматма, Сверхдуша -
Непогрешима,  и она
Не осквернена тремя гунами природы и   трансцендентальна».
Подобное различие между душой, Параматмой и телом
Приводится также и в изначальных Ведах.
Кшетрой поле деятельности зовем,
А кшетра-ягья бывает двух типов: индивидуальное живое существо
И высшее живое существо.
В одном из знающих индивидуальную душу наблюдаем,
А  в другом знающем правитель высший выступает.
Одно из проявлений энергии Всевышнего Господа известно как анна-майя,
Зависимость существования
От наличия пищи.
Это – материалистическое постижение Всевышнего.
Затем следует прана-майя, это означает, что, постигнув Высшую Абсолютную истину
В форме пищи, живое существо может постичь проявление Абсолютной истины
В признаках жизни или в различных формах жизни.
В гьяне-майе постижение жизненных проявлений поднимается
С уровня признаков жизни до уровня мысли, чувств и желаний.
Затем идет постижение Брахмана,
И этот уровень постижения называется вигьяной - майей,
В которой осознается различие между умом
И признаками жизни живого существа и самим живым существом.
Следующей и наивысшей ступенью является ананда-майя,
Постижение всеблаженной природы.
Таким образом,
Имеется пять ступеней постижения Брахмана,
Которые называются
Брахма пуччхам; из этих пяти
Первые три
Ступени – анна-майя, прана-майя, и гьяна-майя-
Связаны с полем деятельности живых существ.
Всевышний Господь, которого называют ананда-майя,
Занимает трансцендентальное положение относительно всех
Этих полей деятельности; Верховная божественная личность по своей природе
Радости исполнен.
Чтобы наслаждаться Своим трансцендентальным блаженством, Он проявляет
Себя в вигьяна-майе, прана-майе, гьяне-майе и анна-майе.
В поле деятельности живое существо считается наслаждающимся,
Но ананда-майя отлична от него.
Это означает, что в случае, если живое существо
Решит наслаждаться, связывая себя
С ананда-майей, то совершенным оно становится тогда.
Таково истинное описание Всевышнего Господа как высшего знающего поле,
Живого существа как подчиненного знающего и природы
Поля деятельности; эти истины
В  «Веданта-сутре» описываются.
Наслаждаться сможем мы сполна,
Коль с Богом будем пребывать,
В блаженстве будем пребывать мы постоянно,
Коль эту связь поддерживаем неустанно.

Пять главных элементов: ложное эго, разум, не проявленное, десять чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, г оре, совокупность, признаки жизни, убеждения – считается, что все это вместе составляет поле деятельности  и его взаимодействия.

Составными частями этого мира являются, прежде всего, пять главных элементов -
Земля, вода, огонь, воздух и эфир; это - пять главных элементов
(Маха-бхута), затем идут ложное эго, разум и стадия
Не проявленного состояния
Трех гун природы; после этого следуют пять органов
Чувств, позволяющих приобретать знание:
Глаза, уши, нос, язык, органы осязания.
Затем - пять деятельных органов:
Органы речи, ноги, руки, анус и гениталии.
Над всеми чувствами стоит наш ум, который находится внутри и может быть назван Внутренним органом чувств.
Таким образом, считая ум,
Имеется в общей сложности одиннадцать органов чувств.
Кроме того, существуют объекты чувственного восприятия:
Обонятельные,
Зрительные, вкусовые,
Осязательные и звуковые.
Совокупность этих двадцати четырех элементов называется
Полем деятельности, затем идет желание,
Ненависть, счастье и страдание,
Являющиеся результатом взаимодействия чувств и их объектов,
Отражением пяти главных элементов
Грубого тела.
Признаки жизни, представленные сознанием и убеждением, есть проявления
Тонкого тела –
Ума, ложного эго и разума.
Эти тонкие элементы включаются в понятие
Поля деятельности; пять главных элементов являются грубым проявлением ложного эго,
Которое в свою очередь есть проявление первичной стадии ложного эго, Материалистической концепции,
Или тамаса-буддхи, разум в невежестве; это, в свою очередь представляет
Непроявленное состояние
Трех гун материальной природы.
Гуны материальной природы
В непроявленном состоянии
Называются прадхана.
Тело является отражением этих факторов, и в нем
Происходят изменения шести видов: рождение тела, рост,
Существование,
Воспроизводство, увядание,
И, наконец, исчезновение; таким образом, поле носит преходящий
Материальный характер.
Однако, кшетра-гья, знающий поле, владелец его, имеет совсем другую природу.

Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствия ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной истины – все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество.

«Скромность, смирение, отказ от насилия,
Терпимость, простота,
Обращение к истинному духовному учителю, чистота,
Стойкость, самодисциплина,
Отказ от объектов
Чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго,
Осознание  того,
Что рождение смерть, болезни, старость  есть зло;
Отсутствие привязанностей,
Свобода от затягивающего влияния
Детей, жены, дома и прочее,
Спокойствие
Перед лицом как приятных,
Так и неблагоприятных
Событий; постоянная  и чистая преданность Мне,
Стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей,
Признание важности самореализации своей,
Философский поиск Абсолютной истины,–
Все это Я провозглашаю знанием, все остальное будет лишним,
И все, что бы ни существовало кроме этого- невежество одно,
Ненужным будет для тебя оно».
Этот процесс познания
Неразумные люди иногда неправильно понимают
Как взаимодействие элементов
Поля деятельности; но на самом деле это –
Истинный процесс познания.
Признание данного пути открывает возможность приблизиться к Абсолютной истине.
Он не является взаимодействием 24 элементов, описанных выше,
Но напротив, является  средством уйти из-под влияния
Этого взаимодействия; воплощенная душа заключена в тело, являющимся футляром
Для нее, состоящим из 24 элементов, и описываемый здесь процесс познания
Есть средство выбраться из него; процесс познания
Завершается чистым преданным служением Богу.
Поэтому если человек не может
Или не хочет обратиться к трансцендентальному служению Богу,
Остальные 19 положений
Не будут представлять никакой ценности.
А если ты к служению преданному придешь,
Все эти 19 качеств в себе ты разовьешь.
И будут развиваться сами по себе они,
Поскольку с Кришной соединенным станешь ты.
Такие качества проявятся у нас,
Коль Богу вручишь ты себя.
Скромность означает,
Что человек не должен стремиться к тому, чтобы другие его почитали.
Если материалистические представления о жизни  преобладают у нас,
Имеем сильное желание тогда, чтоб почитали нас.
Но с точки зрения человека, обладающего
Совершенным знанием, то есть понимающего,
Что он  не есть это тело,-
Все,
Относящееся к телу,
В том числе честь и бесчестье,- смысла лишено.
Не следует гнаться за таким материальным почитанием,
Которое есть лишь обман; люди желают страстно прославиться
Своими религиозными убеждениями,
И  поэтому иногда бывает и так, что, не понимая
Основных положений
Религий, человек присоединяется
К какой-либо группе, которая по существу не придерживается
Религиозных принципов, и затем  провозглашает себя
Наставником в делах
Религии; что касается истинного прогресса
В духовной науке, то существует некоторый критерий,
С помощью которого его можно определить; в качестве такого критерия
Можно использовать положения, перечисленные в этих стихах.
Под отказом от насилия понимают, что нельзя убийства совершать,
Или телесные повреждения причинять.
Однако на самом деле это означает, что недопустимо быть
Причиной страдания других.
Большинство людей, вследствие невежества своего, опутаны сетями
Материалистического представления о жизни и постоянно
Подвержены материальному страданию.
Поэтому, если человек не способствует возвышению
Других людей до уровня духовного знания,
Он совершает злодеяние.
Нужно отдать все силы распространению
Истинного знания среди людей, с тем,
Чтобы просветить людей
И дать им возможность освободиться от оков материального мира.
В этом и заключается  отказ от насилия.
Терпимость означает, что человек должен привыкнуть сносить
Бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других.
Все те, кто поиском духовных знаний занят,
Смешным в глазах мирян предстанет.
Этого следует ожидать,
Ибо так устроена материальная природа; и подвергаться будет он тогда
Нападкам, оскорблениям всегда.
Считают эти люди, что если нет возвышенного стремления у них,
Ты тоже должен стать таким,
Что все должны быть из одной толпы.
Итак, прогресс в духовном знании с большими трудностями обычно сопряжен,
Зато всего тебя преобразует он.
Он труден, без сомнения,
И потому ты должен воспитывать в себе терпение.
Простота означает, что человеку не следует использовать обходные пути,
Что он должен быть настолько откровенен, чтобы открывать
Правду даже врагу; принять
Духовного учителя стремись,
Без наставлений его не преобразуешь свою жизнь.
Ученик должен приблизиться к духовному учителю со всем смирением своим,
И всеми силами ему служить,
С тем, чтобы его удовлетворить,
И его благословения получить.
Поскольку духовный учитель
Является представителем Кришны,
Любое благословение его сразу же позволяет
Достичь прогресса в духовном знании,
Даже если человек  не следует регулирующим принципам.
А выполнение этих принципов
Станет легче для ученика,
Который учителю служит всегда; чистота
Является неотъемлемым условием для прогресса
В духовной жизни; есть внешняя
И внутренняя чистота.
Внешняя чистота достигается омовением,
Для поддержания внутренней чистоты необходимо, без сомнения,
О Кришне думать постоянно,
Святых имен  производить все время воспевание.
Этот процесс очищает ум от слоя пыли, образованного прошлой кармой.
Стойкость означает,
Что человек должен обладать большой решимостью
Совершенствоваться в духовной жизни; без такой решимости
Невозможно достичь ощутимого прогресса; самодисциплина означает,
Что человек не должен принимать того,
Что оказывает
Неблагоприятное воздействие на духовное развитие его.
И к этому себя ты должен приучать,
Ничего неблагоприятного к себе не должен  допускать,
Что продвижению на пути духовного развития помехой будет выступать,
С решимостью большой все это должен отстранять.
Чувства настолько сильны,
Что всегда удовлетворение они стремятся получить.
Желания такие необходимо обуздать,
Их в мере той стремись удовлетворять,
Чтоб тело только поддержать
В состоянии, обеспечивающем возможность свои духовные обязанности исполнять.
Самым важным и самым неуправляемым органом чувств является язык,
И если  человек обуздал  свой язык,
То  у него есть шансы и другие чувства обуздать.
Назначение языка - вкус ощущать,
А также и вибрации звуковые создавать.
Поэтому необходимо сделать так,
Чтобы язык всегда вкушал
Остатки пищи, предложенной Кришне сначала,
И был занят
Произнесением маха-мантры; что касается глаз,
То им не следует позволять
Видеть что-либо,
Помимо
Прекрасного образа Кришны.
Это даст возможность управлять глазами.
Точно также ушами
Можно слышать о Кришне,
А носом вдыхать благоухание цветов,
Предложенных для Него.
Это путь преданного служения, и оно - единственная и главная цель
Всей массы людей.
Ложное эго означает - отождествление себя со своим телом.
Когда человек понимает, что он не есть это тело,
Что он - душа,
Это – истинное его эго; эго есть всегда,
И от ложного эго
Следует избавиться, но не от истинного эго.
В Ведах говорится:  ахам брахмаси:
Я есть Брахман,
Я есть дух; это «Я есть», ощущение своего «я есть»существует также
И  на стадии  самосознания,
В которой  человек достигает освобождения.
Это ощущение
«Я есть» представляет  собой эго,
Но когда чувство «я есть» связывают с этим ложным телом,
Оно становится ложным эго.
Когда ощущение своего  «я» связывается с реальностью, это – истинное эго.
Существуют философы, которые говорят, что мы должны отказаться от своего эго,
Но мы не можем этого сделать, потому что эго
Означает  «личность»; но от ложного отождествления
Себя с телом следует отказаться; нужно попытаться понять, что рождение,
Смерть, болезни, старость страдания нам несут,
Пойми ты это, друг.
Когда в чреве матери ребенок пребывает,
Так нелегко ему, и к  Богу он  тогда взывает.
Потом мучения такие он забывает,
Когда рождение получает.
Но Веды нам подробно излагают
О том периоде, когда в чреве матери ребенок пребывает.
Подобно этому умирающий человек подвергается страданиям всевозможным,
Что же касается болезней и старости,
То о них  каждый
На опыте своем узнает.
Никто не хочет болеть, и никто стариться не хочет,
Но избежать этого нам  невозможно.
Если мы не будем придерживаться пессимистического взгляда на жизнь, принимая
Во внимание страдания,
Связанные  с рождением, смертью,
Старостью и болезнями,
У нас не будет стимула к духовному развитию тогда; отсутствие привязанностей
К  детям, жене и дому не означает,
Что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним.
Они являются естественными объектами любви,
Но когда препятствуют духовному прогрессу они,
Следует отказаться от привязанности такой; если домашние твои
Собой препятствия являют,
И твой прогресс духовный замедляют,
Тогда привязанности к ним ослабить вы должны,
Поскольку путами  предстанут вам они.
Чтоб обстановку благоприятную создать,
В сознание Кришны всех домашних нужно вовлекать,
Тогда счастливой станет вся семья,
Попробуйте и убедитесь в том, друзья.
Ведь для того, чтобы счастливым стать,
Четыре вида деятельности необходимо выполнять:
Маха-мантру повторять,
Прасадам только принимать,
Беседовать на темы из ведических писаний,
И преклоняться перед мурти в храме.
Чтоб радость себе дать,
Должны мы маха - мантру повторять,
И делать это по утрам и вечерам,
Она поднимет настроение вам.
И если эти четыре принципа все время соблюдать,
Все домочадцы в хорошем настроении будут пребывать.
Зачем тогда ты должен отстраняться от семьи?
Родные ведь тебе они.
Но коль вся обстановка в доме для вас неблагоприятна,
Тогда проходит время личное твое напрасно,
И отказаться следует от серости такой,
Чтоб Кришну осознать, тогда должны вы жертвовать семьей.
Домочадцы все твои препятствия собой являют,
Если не хотят с тобой идти, если невежество предпочитают.
От радостей и горестей семейной жизни тогда необходимо отказаться,
Коль с Кришной хочешь рядом оказаться.
В любом случае, нужно отрешиться
От радостей и горестей семейной жизни,
Ибо в этом мире человек не может быть совершенно счастливым
Или же совершенно несчастным.
Счастье и горе - явления, сопутствующие материальной жизни, и нужно научиться
С  ними мириться,
Как этому учит Гита.
Не может регулировать сам человек
Приход, уход не только горя, но и счастья,- пойми ты это, наконец.
В обеих случаях необходимо равновесие сохранять,
На это все внимания большого не стоит обращать.
Воистину пребывая
На уровне духовном, мы не станем
Реагировать на вещи такие; чтобы достичь состояния такого,
Нужно с твердостью
Отдать себя преданному служению.
Неуклонно и преданно служить Кришне означает, без сомнения,
Участвовать в девяти процессах преданного служения.
Когда духовный образ жизни ты ведешь,
С материалистами общаться не пойдешь.
Твоей натуре общение такое противно будет.
Другую пищу уму искать ты будешь.
И развлечения светские нас тогда уже не привлекают,
Потеря времени все это,- мы считаем.
Природу высшую в себе старайтесь познавать,
Чтоб внутреннюю сущность осознать.
Чтобы проверить себя -
Посмотрите, насколько в нас велика
Склонность жить в уединенном месте, не имея
Нежелательных контактов; человек должен исследовать
Природу души, с помощью философского анализа.
По поводу самореализации
Здесь ясно говорится, что бхакти-йога особенно легко применима на практике.
Как только возникает вопрос о вере,
Следует рассматривать взаимоотношения
Параматмы и индивидуальной души.
Они не могут быть
Тождественны, по крайней мере, с точки зрения
Концепции бхакти, то есть концепции жизни в преданности
Господу; это служение индивидуальной души Параматме – вечно,
И бхакти-  вечно.
Необходимо стремится к пониманию Бхагавана –
Высшей стадии
Постижения Абсолютной истины; а это означает,
Что надо отдать себя преданному служению Господу; в этом – совершенство знания.
Подобно лестнице, начинающейся с первого этажа
И оканчивающейся на последнем этаже,
Путь постижения Высшей истины начнется со смирения
И оканчивается познанием Абсолютной личности Бога.; и, без сомнения,
По этой лестнице поднимается множество людей: некоторые из них 
До первого или второго этажа дошли,
Однако, если человек не поднялся
До самого верхнего этажа, который соответствует постижению Кришны,
То он все еще находится на низшей
Ступени знания.
Того, кто намерен
Соперничать с Богом  и в то же время
Продвигаться в духовном знании,
Ожидает неудача; считать себя Богом - значит
Быть в высшей степени тщеславным.
Хотя живое существо постоянно получает удары от материальной природы,
Действующей по строгим законам,
Оно,
По невежеству своему, тем не менее, думает: «Я есть Бог».
Итак, знание начинается со смирения; смиренным надо быть и сознавать,
Что мы есть слуги Господа, и надо твердо знать,
Что против Бога восстали мы давно,
Но мы – Его духовное частичка, живое существо.

Теперь я объясню тебе познаваемое, зная которое, ты ощутишь вкус вечного.
Брахман, дух, не имеющий начала и подчиненный Мне, лежит за пределами причин и следствий этого материального мира.

Господь дал объяснения полю деятельности и знающему
Это поле; Он также объяснил процесс познания
Знающего поле деятельности; теперь Он рассказывает о предмете познания,
Как о душе, так и о Параматме.
Через знание о знающем, то есть о душе и Параматме,
Человек может вкусить нектар жизни.
Живое существо вечно; нельзя установить момент рождения дживы.
Также невозможно проследить историю того, как дживатма
Проявляется из Всевышнего Господа, поэтому она не имеет начала.
Знающий тело никогда не рождается и не умирает,
И он исполнен знания.
В Ведах Всевышний Господь описывается как высший знаток тела и властелин
Трех гун материальной природы; живые существа –
Вечные слуги Всевышнего Господа, они должны Ему служить.
Необходимо понимать,
Что описание Брахмана, данное
В данном стихе, связано
С индивидуальной душой,
И когда слово «Брахман»
Применяется по отношению к живому существу, следует понимать, что оно
Есть вигьянам брахма,
В противоположность ананта-брахме.
Ананта-брахма – это Высший Брахман,
Божественная Личность,
Кришна.

Иль, по – другому можно так сказать:

Два знающих есть - индивидуальная душа и Параматма,
Они и есть предмет познания.
Рождения и смертей они не знают,
Они вечны, и в полном знании пребывают.
А высшим знатоком предстанет Кришна в форме Параматмы,
Он есть властитель гун природы, и лишь Ему они подвластны.
Индивидуальная душа есть  тоже дух,
Пойми же это, друг.

Везде ее руки и ноги, ее глаза, головы и руки, и уши Она имеет повсюду.
Таким образом, Параматма существует, пронизывая Собой все.

Параматма, или Всевышний Господь, подобна солнцу, распространяющему
Свои лучи повсюду.
Она существует
В  Своей всепроникающей форме,  и в ней пребывают
Все индивидуальные живые существа,
С первого великого учителя, Брахмы, начиная
И крошечным муравьем кончая.
Существуют
Бесчисленные головы, ноги, руки, глаза
И бесчисленные живые существа.
Все это пребывает в Параматме.
Следовательно, Параматма
Вездесуща; однако, об индивидуальной душе невозможно сказать,
Что повсюду ее руки, ноги, глаза.
Индивидуальная душа, обусловленная материальной природой, не есть нечто высшее.  Всевышний Господь может простирать Свои руки безгранично,
А  она – нет; несмотря на то,
Что Господь пребывает в обители своей, чрезвычайно отдаленной от земли, Он
Может протянуть руку и принять то,
Что предлагают Ему; таково могущество Его.
Несмотря на то,
Что Он постоянно занят
Играми и развлечениями на Своей трансцендентальной
Планете, Он вездесущ.
Индивидуальная душа не может утверждать, что она вездесуща.

Или, по-другому можно так сказать:

Всевышний Господь, или Параматма
Собой пронзает  все всечасно.
Везде ее глаза, и головы, и руки,
Везде она имеет уши.
Она Собою все пронзает,
Подобно солнцу, которое лучи свои вокруг распространяет,
И в ней все существа живые пребывают,
И вездесущая она,  хотя простым  нельзя ее увидеть глазом.
Господь нам говорит, что подношение Он примет от того,
Кто Ему предложит воду, цветок иль плод,
И Он, хотя всегда в обители далекой пребывает,
Посредством рук Своих все это принимает.

Параматма есть изначальный источник всех чувств, хотя Она сама не имеет чувств. Она не имеет привязанностей,
Хотя и поддерживает существование всех живых существ.
Она выходит за пределы гун материальной природы, но в то же время повелевает ими.

Господь, хотя является источником всех чувств, присущих всем живущим существам,
Но не имеет чувств материальных Сам,
На самом деле каждая индивидуальная душа
Духовными чувствами обладает,
Но в обусловленном состоянии
Эти чувства покрыты материальными элементами,
И поэтому их деятельность проявляется через материю.
Чувства Всевышнего не покрыты покровом материальным.
Его чувства трансцендентальны,
И потому называются ниргуна; гуна означает
«Качества материальной природы»,  но чувства Его
Не имеют такого материального покрытия; хотя Господь
Является источником всей чувственной деятельности нашей,
Он обладает чувствами, трансцендентальными по отношению к чувствам нашим. Верховная божественная личность не имеет рук, оскверненных
Материальной природой.
Но руки у Него есть, и Он принимает все,
Что предлагается в жертву Ему; в этом - разница между обусловленной душой
И Параматмой; у Него нет материальных глаз, но глаза у Него есть, иначе как бы Он
Мог видеть? Он видит все –
И прошлое, и настоящее, и будущее твое.
Он обитает в сердце каждого живого существа, и знает,
Что мы совершили в прошлом, что делаем в настоящем, и что ожидает
В будущем нас; Он знает все,
Но никто не знает Его.
У Господа нет ног, подобных нашим, и, тем не менее,
Он может путешествовать в пространстве и времени,
Ибо у Него есть ноги,
Обладающие духовной природой.
Иными словами, Господь не безличен; у Него есть глаза, ноги,
Руки и все остальное,
И так как мы есть  неотъемлемые частички Его,
У нас также есть это все.
Однако Его руки, ноги,
Глаза и чувства не осквернены материальной природой.
Когда Господь нисходит,
То Он появляется в своей истинной форме,
Благодаря силе внутренней Своей; Он не осквернен материальной энергией,
Ибо Он - Властелин материальной энергии.
Его воплощение духовно.
Он обладает вечной формой,
Именуемой сач-чид- ананда- виграха.
Он исполнен всех божественных качеств всегда.
Он - обладатель
Всех богатств и всей энергии, Он – самый умный,и Он обладает всем знанием.
Это – некоторые из черт Верховной божественной личности,
Кришны.
Он поддерживает существование всех живых существ и является свидетелем
Всякой деятельности.
Он всегда трансцендентален.
Несмотря на то, что мы не видим голову Его, лицо, руки и ноги, Он ими обладает,
И когда мы поднимемся на уровень трансцендентальный, то будем в состоянии
Увидеть образ
Господа; лишь потому, что наши чувства  осквернены материальной природой,
Мы не способны видеть Его форму.
Поэтому имперсоналисты, все еще находящиеся
Под воздействием материального,
Не способны постичь Божественную личность,
Кришну.

Или, по-другому можно так сказать:

Везде и руки, ноги, уши и глаза Его.
Скверна мира не может коснуться чувств Его.
У всех существ чувства разными бывают,
Их источником Всевышний, как Параматма, выступает,
Однако оскверненных чувств таких, как у тебя, Он не имеет,
Поскольку высшею природой Он владеет.
На самом деле индивидуальная душа
Духовными чувствами обладает всегда,
Но эти чувства ее материей покрылись,
И ею, как щитом, накрылись.
Над всеми чувствами твоими материя довлеет,
Но чувства Господа материального покрытия не имеют,
У него есть руки, ноги, уши и глаза,
Посредством их Он знает все всегда.
Однако все они нематериальны,
Они духовной природой обладают и трансцендентальны.
Он формой вечной обладает,
Блаженство, вечность, знание она в себя включает.
Он – обладатель всех энергий и всех богатств,
Он – самый умный из всех нас.
Существование всех живых существ Собой поддержит,
Он, как свидетель всякой деятельности в уме Своем все держит,
Когда на высший уровень сознания взойдем,
Мы качества Его тогда поймем.
Параматма, Сверхдуша
Привязанностей не имеет никогда,
Превыше гун она стоит,
И в то же время она  есть повелитель их.

Высшая истина существует внутри всех живых существ и вне их, движущихся и неподвижных.
Поскольку Она существует в Своей тонкой, духовной форме, Она находится вне власти материального видения или познания.
Хотя Она очень-очень далеко, она также и близко.

Нараяна, Высшая личность, пребывает как вне, так и внутри каждого живого существа.
Он одновременно присутствует как в духовном, так и в материальном мирах.
Несмотря на то,
Что Он очень и очень далеко,
Он, тем не менее, очень близок к нам
И поскольку Он всегда
Пребывает в трансцендентальном блаженстве,
Мы не способны понять, как наслаждается Он Своим могуществом совершенным.
Поэтому в Ведах говорится, что мы не способны постичь Его посредством
Наших материальных ума и чувств.
Но тот, кто очистил свой ум и чувства
Преданным служением в сознании Кришны, может постоянно созерцать Его.
В «Брахма - самхите» подтверждается, что бхакта, развивший
В себе любовь к Кришне,
Может видеть Его всегда, беспрестанно; Его
Можно увидеть и понять лишь с помощью преданного служения,
И в том не может быть сомнения.

Или, по-другому можно так сказать:

Как вне нас, так и  внутри нас
Всегда присутствует Нараяна, Высшая душа,
Присутствует она одновременно
В духовном и материальном мире неизменно.
Хотя  Нараяна в духовном мире пребывает,
Он очень близок к нам, собой Он мир материальный весь пронзает,
Понять не можем мы,
Как наслаждается Он могуществом Своим.
Посредством чувств своих и своего ума
Всевышнего мы не постигнем никогда.
Но если ты очистишь их посредством преданного служения,
Ты созерцать Его способен будешь, без сомнения.
Когда любовь к Всевышнему в себе ты разовьешь,
Тогда в любом предмете Его найдешь.
Прекрасный облик Кришны находится во всем,
Его увидишь, пока любовь к Нему в душе твоей живет.

Хотя Параматма кажется поделенной между всеми живыми существами, Она неделима.
Она - одно целое.
Она и поддерживает существование каждого живого существа, и также, следует понимать это, поглощает все и всему дает развитие.

Господь пребывает в сердце каждого в форме Параматмы.
Означает ли это, что Он делится на части?
Нет. В действительности Он – целое одно.
Можно с солнцем сравнить Его.
Когда оно в зените, оно находится на одном месте,
Но спроси любого в радиусе пяти тысяч миль: «Где солнце?», и каждый ответит,
Что оно
Прямо над головой.
Этот пример приводится для того,
Чтобы показать, что, хотя Параматма неделима,
Она кажется разделенной; также там говорится, что один Вишну
Присутствует повсюду, благодаря
Могуществу Своему,  как и солнце светит в разных местах
Разным людям; и также Господь, хотя и поддерживает все живые существа,
Поглощает все в момент уничтожения.
Он уничтожает, убивает все; в момент творения
Он всему дает развитие, из изначального состояния,
А в момент уничтожения
Он все поглощает.
Он - источник и место конечного успокоения существующего всего.
После творения все покоится на всемогуществе Его,
А после уничтожения все вновь возвращается  в Него.

Или, по- другому можно так сказать:

Вне власти материального  видения и познания
Находится Параматма.
Чтобы ее познать, нам не помогут рассуждения,
К ней подойдем лишь с помощью служения.
Господь в сердцах у каждого как Параматма пребывает,
Она не поделена, а целое собой являет,
Когда в зените солнце пребывает,
«Оно над головой моей», - так каждый скажет.
Мы с солнцем Господа сравним,
Хотя и кажется Он разделенным, но Он -  один и неделим.
Как солнца свет вселенную пронзает,
Так и Господь себя везде распространяет.
Он в форме времени все поглощает,
И все вокруг уничтожает,
В момент творения всему развитие дает,
И поглощает все, когда момент уничтожения придет.
Он есть источник существования самого,
И место конечного успокоения существующего всего,
И лишь Его могуществом покоится творение,
И возвратится все в Него в момент уничтожения.
Хотя нам кажется, что Параматма поделена,
Меж всеми существами, но Она
Есть целое одно, и неделимо,
Она поддерживает существование всего мира.
Она поддерживает каждое живое существо,
В зависимости полной от Нее находится оно.

Она - источник света во всех светящихся телах.
Она пребывает по ту сторону тьмы материи и Она не проявлена. Она - знание,
Она - предмет познания, и Она - цель познания.
И Она обитает в сердце каждого.

«Параматма, Сверхдуша
Источник света есть во всех светящихся телах,
И в сердце каждого Она живет,
Она есть знание, предмет познания, в ней цель познания найдем».

Параматма, Верховная божественная личность, есть источник света всех
Светящихся тел,
Таких, как солнце, луна, звезды и так далее; в духовном царстве нет нужды
В свете солнца или луны,
Ибо там все сиянием Господа озарено.
Брахмаджьоти –
Зовем его; в материальном мире это сияние, брахмадьжьоти
Покрыто материальными элементами, махат- таттвой,
Поэтому в материальном мире
Нельзя обойтись без света, который дают Солнце, луна, электричество, и так далее. Однако в духовном мире
В этом во всем
Нет необходимости никакой.
Все озаряется Его ослепительным сиянием.
Таким образом очевидно, что Его место пребывания – не мир материальный.
Он обитает в мире духовном,
Который находится в небе духовном,
Очень и очень далеко.
Он подобен солнцу, Он вечно сияет, но Он очень и очень далеко,
По ту сторону тьмы этого материального мира; Его знание трансцендентально.
Брахман - это средоточие трансцендентального знания.
Тот, кто стремится попасть в трансцендентальный мир, получает знание
От Всевышнего Господа, пребывающего
В сердце каждого.
Если человек хочет освобождения,
Он должен вручить себя Верховной божественной личности,
Кришне.
Что касается цели конечного знания,
То  в Ведах сказано:
 «Только познав Тебя, можно вырваться  за круг рождения и смерти»; Он пребывает
В сердце каждого как верховный правитель; руки и ноги человека действуют локально,
А руки и ноги Кришны распространяются повсюду;  Верховная божественная Личность, Параматма есть прабху, или хозяин всех живых существ,
Поэтому Он - конечное прибежище всех живых существ.
Таким образом, нельзя отрицать,
Что Параматма и индивидуальная душа
Отличны друг от друга всегда.

Или, по- другому можно так сказать:

Тьмой материи покрыта вся вселенная всегда,
Но выше этой тьмы есть Сверхдуша.
Не проявлена Она в миру,
Чтобы познать ее, всю жизнь Ей нужно посвятить, и даже не одну.
Духовное сияние Господа брахмаджьоти называем,
Махат – таттва его собою застилает,
И только лишь поэтому, что без света не обойдемся никогда,
И потому дают его нам солнце, звезды и луна.
Духовный мир весь озарен Его сиянием,
Оно из тела Господа выходит, и Он в духовном  мире пребывает.
Не здесь, а в  высшем мире обитает наш Господь,
В духовном мире Он живет.
Сияет вечно Он,  хотя Он  очень далеко.
Махат-таттва - тьма от нас Его отделит; запомни друг одно:
Коль ты стремишься в мир трансцендентальный,
Получишь знание от Господа, который в сердце пребывает.
И если хочешь освобождение получить,
Себя Верховной личности вручи,
Он есть конечное прибежище живых существ,
Хозяином является Господь для них  для всех.

Итак, Я вкратце описал поле деятельности(тело), знание и предмет познания.
Только Мои бхакты могут должным образом осознать это и так достичь Моей природы.

Господь вкратце описал тело, знание и предмет познания.
Это знание содержит три фактора:
Познающий, познаваемое и процесс познания.
В совокупности все это именуется гьяной, или наукой о знании.
Чистые бхакты могут непосредственно постичь совершенное знание.
Для других людей оно недоступно; монисты утверждают,
Что в конечном итоге все три фактора
Сливаются в один, но бхакты
Не соглашаются с таким мнением; знание и развитие знания
Означают постижение себя в сознании Кришны; материальное сознание
Ведет нас, но как только мы направим все свое сознание
На деятельность во имя Кришны
И осознаем, что Кришна
Является всем, мы обретем истинное знание.
Иными словами, знание
Есть ни что иное, как предварительная стадия
Совершенного постижения смысла преданного служения.
Итак, здесь дано описание трех предметов:
Поля деятельности ( тела), процесса осознания
Души и Параматмы; только чистые бхакты
Могут ясно понять эти три предмета; другими словами, только бхакты,
И никто другой, могут понять «Бхагават-гиту» и извлечь из этого желаемый результат.

Или по- другому можно так сказать:

Примечание: Познающий – индивидуальная душа и Параматма. 
Познаваемое – тело, поле деятельности.
Процесс познания – преданное служение.

Ты полным знанием будешь обладать,
Когда три фактора его сумеешь различать:
Познающего и познаваемое,
Третий фактор - процесс познания.
Все эти факторы «вигьяной» будут называться,
Или «наукой о знании»; мирскому человеку она не станет открываться,
И только преданным оно доступно будет,
В служении Кришне кто пребудет.
Сейчас сознание низшее ведет по жизни нас,
Оно поверхностно, обманчиво подчас.
Мы истинное счастье обретаем,
Когда служение Кришне выполняем.
Истинное знание, без сомнения,
Ничем иным не будет, как началом постижения
Всей сути, смысла преданного служения.
Коль знанием подлинным ты будешь обладать, придешь к Нему без промедления.
Мы три предмета здесь познали:
Поле деятельности (тело), процесс познания описали,
Узнали также о душе и Параматме,
И помоги нам Бог хранить то знание всечасно.
Двух знающих в себе мы знаем:
Один - душа твоя, а во втором мы Параматму наблюдаем.

Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала.
Их превращения и все три гуны происходят из материальной природы.

«И материальная природа, и живые существа
Начала не имеют, и нет у них конца,
И все их превращения,
И все три гуны, без сомнения,
Из материальной природы происходят,
Когда тому свой срок приходит».

Посредством знания, приводимого в этой главе, можно постичь тело
( Поле деятельности) и знающих тело
( Как индивидуальную душу, так и Параматму); тело
Есть поле деятельности, и оно
Образовано материальной природой; душа же, воплощенная в теле.
И наслаждающаяся деятельностью тела,
Есть пуруша, живое существо.
Оно есть один из знающих, другим же является Параматма.
Необходимо понимать, что как Параматма,
Так и индивидуальное существо
Представляют собой различные проявления Верховной божественной личности,
Кришны.
Живые существа относятся к Его энергии, а Параматма
Есть одна из Его личных экспансий.
Как материальная природа, так и живое существо вечны; это означает,
Что они существовали
До творения.
Материальное проявление
Относится к энергии Всевышнего Господа,
То же и живые существа, однако, они относятся к высшей энергии Господа.
И материальная природа,
И живые существа существовали
До проявления космоса; материальная природа
В Верховной божественной личности содержалась,
Маха- Вишну, и когда возникла необходимость,
Она проявилась
С помощью махат - таттвы.
Живые существа также
Пребывают в Нем, но из-за своего обусловленного состояния не имеют склонности они
К служению Всевышнему Господу, поэтому для них закрыт доступ в духовный мир.
Однако с приходом
Материальной природы
Живые существа получают вновь возможность
Действовать в материальном мире и готовиться к вступлению в мир духовный.
В этом заключена тайна
Материального творения; в действительности живое существо изначально
Есть неотъемлемая духовная частичка Всевышнего Господа, но из-за своей непокорной Природы оно становится материально обусловленным.
На самом деле не важно, каким образом эти живые существа,
Высшие существа,
Являющимися творениями
Всевышнего Господа, пришли во взаимодействие
С материальной природой; однако, Верховная божественная личность
Знает, как и почему это произошло в действительности.
Господь говорит, что те, кого привлекает
Эта материальная природа, вовлекаются в тяжелую борьбу за существование.
Но мы должны со всей определенностью уяснить себе на основании
Изложенного в этих стихах, что все изменения и влияния, осуществляемые Материальной природой с помощью трех ее гун, также являются
Порождениями материальной природы; все изменения и все многообразие,
Касающиеся живых существ, существуют благодаря наличию тела.
В духовном же отношении
Все живые существа имеют одинаковую природу.

Или, по-другому можно так сказать:

Материальная природа дает тела,
Но ты – не тело, а душа.
Деятельностью тела наслаждается душа,
И она, и Параматма, Сверхдуша,
Собой различные проявления Бога представляют,
К энергии Его относятся  живые существа, а Параматма экспансию Его собой являет.
Материальная природа и живые существа начала не имели никогда,
И есть, и будут вечными они всегда.
До сотворения космоса они уже существовали,
И в теле Маха-Вишны пребывали.
При помощи материальных элементов (махат-таттвы) все это проявляется потом,
Материальная природа к энергии Господа относится, причем
Живые существа стоят ее превыше,
Поскольку к энергии Бога  также относится они, но только к высшей.
Материальная природа содержалась в махат- таттве,
И только с помощью махат-таттвы
Творение начнется,
И космос вновь в проявленное состояние вернется.
Поскольку в обусловленном состоянии   мы пребываем,
И потому служить Всевышнему мы не желаем,
И потому нам путь в духовный мир закрыт,
С новым рождением получаем шанс - чтоб стал тот путь для нас открыт.
И в этом тайна материального творения заключена.
Живое существо частичку Бога будет представлять,
Но из-за своей природы непокорной
Оно материально обусловленным становится, безбожным.
Тех, кого материальная природа привлекает,
В суровую борьбу за существование вступают,
И все влияния, изменения
Сама материальная природа осуществляет, без сомнения.
При помощи трех гун работает она,
И все влияния, изменения лишь ею порождаются всегда.
Все изменения и многообразия любые, касающихся живых существ,
Благодаря наличию тела существуют, не будет тела - всем изменениям придет конец.
В духовном отношении всегда
Одну природу имеют все живые существа

Природа считается причиной всех материальных причин и следствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий и радостей в этом мире.

Источником многообразия тел и чувств живых существ является материальная природа.
Существует 8400000 различных форм жизни, и все они порождены
Материальной природой.
Эти формы возникают
Из различных чувственных желаний
Живого существа, определяющего, таким образом, тип тела,
Которое оно хочет получить; попадая в то или иное тело,
Оно испытывает различные виды счастья и страдания.
Его материальное счастье и страдание
Порождаются телом,
А не им самим, в сущности истинной его.
Для живого существа в его изначальном виде наслаждение естественно; это – его
Истинное состояние.
Из-за своего желания
Господствовать над материальной природой, оно находится в материальном мире.
Этого нет в духовном мире.
Духовный мир чист, тогда как в материальном мире
Каждый ведет упорную борьбу ради обретения того, что способно дать
Различные чувственные удовольствия телу; яснее можно сказать,
Что тело есть результат деятельности чувств; чувства являются всегда
Средствами для удовлетворения желаний.
Совокупность же тела и чувств- орудий дается материальной природой,
И, безусловно,
Живое существо получает благословение или проклятие,
Выражающееся в условиях жизни, в зависимости от своих прошлых желаний
И деятельности; в соответствии с желаниями
И деятельностью живого существа материальная природа помещает
Его в различную среду обитания.
Живое существо
Само является причиной того,
Что оно попадает в ту или иную среду и переживает
Сопутствующие ей радости и страдания.
Помещенное в определенное тело, оно попадает во власть природы,
Потому что тело,
Ввиду материальности своей, действует в соответствии
С законами природы.
В данных обстоятельствах живое существо не способно изменить эти законы.
Предположим, что живое существо помещено в тело собаки.
Как только оно оказывается в этом теле, оно вынуждено поступать, как собака.
У него нет возможности действовать иначе.
И если живое существо получает тело свиньи,
Оно будет вынуждено есть экскременты и поступать, как свинья.
Точно так же,   если живое существо помещается в тело полубога,
Оно должно действовать в соответствии с этим телом; таков закон природы.
Однако при всех обстоятельствах
Индивидуальной душе сопутствует Параматма.
Всевышний Господь настолько милостив к живому существу, что Он всегда Сопровождает его и при всех обстоятельствах пребывает в нем как Верховная душа,
Или Параматма.

Или, по-другому можно так сказать:

Источником многообразия тел и чувств живых существ
Является материальная природа; различных форм живых существ
8400000 насчитаем,
И все они материальной природой порождены бывают.
Все эти формы будут возникать
В зависимости от того, чего будешь ты желать.
Из чувственных желаний живого существа тела способны возникать,
Тип тела твоего твои желания собой определят.
В то, или иное тело попадая,
Живое существо испытывает счастье и страдание,
Которые порождены лишь телом,
А не им самим; ведь истинное состояние живого существа-
В блаженстве вечном пребывать.
Из-за того, что мы когда-то пожелали
Господствовать над материальной природой, мы в этот мир попали,
И здесь ведем упорную борьбу за существование,
Подвержены то счастью, то страданию.
Ведем борьбу лишь ради обретения того,
Чтоб получить какие-либо удовольствия для тела своего.
Иначе можно так сказать,
Что тело результатом деятельности чувств мы можем называть.
Лишь средством для удовлетворения желаний предстанут чувства наши, и их и тело
Дает нам материальная природа, без сомнения.
Живое существо получит благословение, или проклятие
В зависимости от желаний прошлых и деятельности, которую вело когда-то.
И благословения, и проклятия будут выражаться
В условиях жизни, в которых будешь ты вращаться.
Материальная природа в определенную среду тебя поместит,
И каждый будет на своем лишь месте.
Живое существо само является причиною того,
Что попадает в ту или среду; оно
Сопутствующие радость и страдание переживает,
И полностью под власть природы попадает.
Под власть природы попадает,
Поскольку материальным телом обладает,
И это тело действует всегда
В соответствии с законами природы, которым подчиняется сполна.
Оно само не может изменить
Законы эти; позволим мы себе предположить,
Что в тело собаки помещено живое существо,
Тогда и вынуждено, как собака, поступать оно.
И у него возможности не будет,
Чтоб действовать иначе, а коль свиньею будешь,
Ты будешь вынужден экскременты есть, как настоящая свинья,
А коль получишь тело полубога – в соответствии с тем телом будешь действовать тогда. Таков закон природы существует,
И никого он не минует.
Однако при обстоятельствах различных,
Всех нас, живых существ, всегда сопровождает Кришна.
Настолько милостив к живому существу, что Он всегда
Его сопровождает и пребывает в нем как Параматма, Сверхдуша.
Индивидуальная душа одна не будет никогда,
Всегда с ней рядом пребывает Параматма, Сверхдуша.

Таким образом живое существо, пребывая в материальной природе, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы.
Это происходит из-за его контакта с материей. Поэтому оно узнает радости и страдания, присущие различным формам жизни.

«Дорогой жизни следует живое существо,
И гунами природы материальной наслаждается оно,
Поскольку в контакт с материей оно вступает,
То  радость, то страдание познает,
Присущие различным формам жизни».

Живое существо меняет тело как одежду.
Вследствие его привязанности к материальному существованию возможна эта смена,
Пока ты зачарован этим миром,
Менять тела ты обречен в веках необозримых.
И только потому, что жаждем власти над природой,
Считая, что подчинить ее себе возможно,
В  такие неблагоприятные условия попадаем.
Под воздействием материальных желаний
Живое существо иногда рождается полубогом, 
Человеком, хищником, птицей, червем, обитателем вод, насекомым,
Или праведником оно бывает,
И в этих случаях во всех считаем
Себя хозяином положения,-
Неверно это представление.
На самом деле находится живое существо всегда
Под влиянием материальной природы, меняя разные тела.
Но как же попадают живые существа
В такие разные тела?
Так происходит вследствие взаимодействия его
С тремя гунами материальной природы, и потому должно оно
Над теми гунами подняться,
И трансцендентального положения достичь стараться.
И этот факт сознанием Кришны называем,
И если ты таким сознанием не обладаешь,
Материальное сознание обеспечит переход в другое тело,
Поскольку  с незапамятных времен ему присущи материальные желания.
Однако человек должен изменить свои понятия.
Такая перемена возможна лишь тогда, когда человек получает знание
Из авторитетных источников; пример тому: Арджуна выслушивает науку о Боге
Из уст Самого Кришны, и, безусловно,
Если живое существо подчинится такому процессу получения знания,
Оно  потеряет свое издавна лелеемое желание
Господствовать над материальной природой и постепенно, по мере того,
Как это желание будет ослабевать, оно
Научится испытывать духовное счастье.
По мере расширения его знания,
В общении с Верховной божественной личностью,
Кришной,
Оно все больше и больше будет наслаждаться своей вечной блаженной жизнью.
Если знание истинное приобретаешь,
Свое желание господствовать над материальной природой  подавляешь,
И в скором времени ты испытаешь счастье,
Духовное оно, над ним материя не властна.
Тогда все больше будешь наслаждаться,
Все больше будешь пребывать в блаженстве, в счастье,
Оно превыше всех сокровищ дорогих,
Коль испытал его, желать не будешь сокровищ никаких мирских.

В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентальный - Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и  именуется Параматмой.

 «И  в этом теле, как и в любом другом,
Мы наслаждающегося высокого найдем,
Он есть Господь великий сам,
Он наблюдает, дозволяет нам,
Параматмой мы Его зовем,
Душой Всевышней, Сверхдушой».

Параматма, Сверхдуша
Душе индивидуальной сопутствует всегда.
Она Всевышнего Господа Собою представляет,
И не обычное живое существо Она; монисты, считая,
Что существует только один знающий тело, полагают,
Что Параматма не отличается
От индивидуальной души.
Господь говорит,
Что Он пребывает в виде Параматмы в каждом теле.
И, без сомнения,
Он отличен от индивидуальной души, Он – пара,
Трансцендентален.
В наслаждениях своих ограничена всегда
Каждая индивидуальная душа,
Лишь в определенной области наслаждается она,
Но Параматма присутствует в теле не как ограниченный наслаждающийся,
И не как участвующий
В телесной деятельности, но как  свидетель и наблюдатель,
Как Тот, кто дозволяет
И  кому известно высшее наслаждение, и у нее, в отличие от  души,
Есть руки, ноги, простирающиеся повсюду, но не видимы они.
Параматма санкционирует желания
Индивидуальной души, касающихся материальных наслаждений.
И, без сомнений,
Ничего делать без позволения Ее
Не  сможет ни одно живое существо.
Мы есть тот, кого поддерживают всегда,
А Параматма – это Тот, кто поддерживает живые существа.
Она во всяких формах жизни пребывает,
И нашим другом выступает,
Между Тобой и Ей большая связь,
Но постарались мы ее порвать.
Ее распоряжения мы отвергаем,
И слушать не желаем,
И независимо мы действуем всегда,
И указания Ее не слышим никогда.
То есть живые существа
Имеют склонность отвергать
Распоряжения Господа и желают действовать независимо,
Пытаясь подчинить себе природу.
Вследствие этой их склонности
Они считаются пограничной энергией Всевышнего.
К пограничной энергии относится живое существо,
Либо в духовной, либо в материальной энергии может пребывать оно,
Пока оно обусловлено материальной энергией, Господь
В качестве друга, то есть Параматмы,  остается с ним, чтобы вернуть его
В границы духовной энергии; в духовный мир стремится Он тебя вернуть,
И Он всегда желает страстно, чтоб ты сумел свое сознание повернуть,
Перевести чтоб смог его на высшие высоты,
Чтоб смог душой ты совершать полеты.
Но независимостью малой обладая,
Мы контактировать с духовным  светом не желаем.
Такое злоупотребление независимостью является причиной его материальной
Борьбы в обусловленной природе;  Господь дает нам указания снаружи и изнутри,
Читай  ведические писания – ты их увидишь в них.
А изнутри всегда тебя Он убеждает,
Что деятельность в мире  не приводит к истинному счастью.
И  Кришна говорит: «От мира отрекись, и веру обрети во Мне,
Тогда счастливым станешь ты вполне».
И если разумом ты обладаешь,
Ты к Параматме, Верховной Божественной личности веру обращаешь,
К блаженству, знанию, и к вечности ты продвигаться начинаешь.

Тот, кто понимает эту философию, рассматривающую материальную природу, живое существо и взаимодействие гун природы, непременно достигнет освобождения.
Он более не родится здесь, независимо от того, в каком положении находится теперь.

И если ясным представлением  обладаешь
О Параматме, душе, природе, и их взаимоотношениях,
Тогда, без всякого сомнения,
Освобождения  достигаешь,
В духовную обитель сможешь ты  тогда войти,
Назад не будет для тебя пути.
Таков результат знания.
Целью знания
Является четкое понимание того факта,
Что в силу обстоятельств живое существо попало
В этот мир материальный.
Человек должен приложить все усилия,
Чтобы в общении с авторитетами – праведниками и духовным учителем –
Понять положение свое и затем вернуться к духовному сознанию,  сознанию Кришны Посредством постижения Бхагават - гиты в том виде,
В каком Божественной личностью представлена она.
К материальному существованию тогда
Назад ты не придешь,
Духовный мир тебя навечно призовет.
Там жизнь другую – вечную приобретаешь,
В блаженстве, знании пребываешь.

Одни постигают Параматму внутри себя посредством медитации, другие – совершенствуя знание, а еще третьи – работая без стремления к плодам своей деятельности.

«Одни посредством медитации внутри  себя Сверхдушу постигают,
Другие – знание высшее приобретая,
А третьи - работая без устремления
К плодам своих работ придут к тому же постижению».

Все обусловленные души можно разделить на две большие категории, соответственно Стремлению человека к самореализации; атеисты, агностики, скептики
Достичь духовного познания не смогут, но есть другие,
Которые верят в собственное понимание духовной жизни.
Это - интроспективные верующие, философы и те, кто отказался от плодов
Своих трудов.
Те, кто постоянно пытаются провести доктрину монизма,
Также причисляются к атеистам
И агностикам; иными словами,
Лишь бхакты Верховной божественной личности способны к духовному познанию,
Ибо они понимают,
Что над этой материальной природой существует мир духовный
И Верховная
Божественная личность, которая
Проявляется как Параматма,  Господь всепроникающий во всех живых существах,
Существуют такие люди, которые стремятся Высшую Абсолютную истину познать
Путем развития знания, и верующими их мы тоже можем называть.
Философы  школы санкхья подразделяют
На 24 элемента этот мир материальный,
И двадцать пятым элементом  индивидуальную душу считают.
Когда им удается понять,
Что природа индивидуальной души трансцендентальна
По отношению к материальным
Элементам, они смогут также понять, что над индивидуальной душой
Существует Всевышний Господь.
Он является двадцать шестым элементом; таким образом и они постепенно
Переходят к уровню преданного служения
В сознании Кришны.
Здесь также утверждаются,
Что есть люди с чистым сознанием,
Которые стараются постичь Параматму при помощи медитации,
И когда им удается обнаружить Ее в себе, они достигают
Трансцендентального состояния.
Также существуют люди, пытающиеся понять Параматму
Развивая свои знания.
И есть такие, кто хатка-йогу выполняет, и ребячеством подобным
Стараются удовлетворить Бога.

Есть и такие, которые, хотя и не сведущие в духовном знании, начинают поклоняться Всевышнему Господу, услышав о Нем от других. Вследствие своей склонности прислушиваться к авторитетам, они также выходят за круг рождения и смерти.

Современное общество возможностей не предоставляет,
Чтоб знание духовное приобрести, оно его само не знает.
На первый взгляд люди могут казаться атеистами, агностиками,
Или философами,
Но по существу они не обладают знанием философии.
О людях же простых сказать мы можем, что те из них,
Которые отличаются
Положительными душевными качествами,
Имеют  возможность духовного развития  достичь,
Благодаря тому, что они слушают о Боге.
Этот процесс слушания очень важен; и если о Боге
Будешь слушать постоянно
Из уст авторитетных учителей,ты можешь совершенствоваться в духовном плане,
Особенно если будешь готов слушать трансцендентальные звуки маха-мантры.
Все люди должны воспользоваться возможностью
Слушать о Боге
От реализованных душ, и тем самым
Постепенно приближаться к совершенному знанию.
В этом случае они непременно придут к поклонению Богу.
Господь Чайтанья сказал,
Что в этот век человеку нет необходимости менять
Свое положение,
Но следует отказаться от стремления
Постичь Абсолютную истину при помощи мыслительных спекуляций.
Нужно научится служить тем, кто обладает знанием
О Всевышнем Господе; если человеку так повезло,
Что он нашел прибежище у лотосных стоп чистого бхакты
И может узнать от него о самореализации
И следовать за ним, то он сам постепенно поднимется до уровня чистого бхакты.
Здесь особенно подчеркивается процесс слушания.
Хотя обычный человек зачастую
И не наделен способностями, которые присущи
Так называемым философам, но если он с искренностью и верой
Будет слушать о Боге от авторитетных учителей,
То этот процесс
Со временем поможет выйти ему за пределы этого материального
Существования и вернуться к Богу, в  обитель свою изначальную.

О лучший среди Бхарат, знай, что все, что ни существует, как движущееся, так и неподвижное, есть лишь соединение поля деятельности и знающего это поле.

«И знай, Мой друг,
Что все, что ни существует,- все вокруг,
Как движущиеся, так и неподвижные тела, есть лишь соединение поля
Деятельности и знающего это поле».

В этом стихе даются объяснения сущности материальной природы
И живого существа, которые существовали до сотворения космоса; всякое творение
Есть  лишь соединение
Живого существа и материальной природы
Существует множество неподвижных проявлений, таких,
Как  деревья, горы и холмы, а также множество движущихся существ, но все они
Есть ничто иное, как сочетание материальной природы
И природы высшей, живого существа; без соприкосновения с высшей природой,
То есть с живым существом,
Ничто не может развиваться, и притом
Взаимоотношения эти вечными находим,
Соединение такое от Господа исходит.
Таким образом, Он - Властелин как высшей, так и  низшей природы.
Материальная природа
Богом создана,
А высшая природа в нее помещена была
И таким образом осуществляется всякая  деятельность, и происходят все проявления.
И в том не может быть сомнения.

Тот, кто видит Параматму, сопутствующей индивидуальной душе в каждом теле, и кто понимает, что ни душа, ни Параматма не поддаются разрушению в этом бренном теле, тот обладает истинным видением.

«Тот, кто видит Параматму,
Которая сопутствует любой душе всечасно,
И тот, кто понимает, что ни Она,
Ни индивидуальная душа
Не поддаются разрушению  в этом бренном теле,
Тот истинным видением обладает, без сомнения».

Истинным знанием будет тот лишь обладать,
Кто, общению с истинными учителями благодаря,
Способен видеть три вещи в соединении:
Тело, обладателя тела,
То есть индивидуальную душу, и друга индивидуальной души; не общаясь
С тем, кто обладает
Действительным знанием духовных предметов, человек не может увидеть
Эти три вещи; те, кто не имеет таких контактов, пребывают в невежестве; они видят Лишь это тело, и когда оно умирает,
Они считают,
Что все кончено; с уничтожением тела ни Параматма, ни душа
Не прекращают своего бытия,
И продолжают вечно существовать
В разнообразных движущихся и неподвижных телах.
Душа - хозяин тела твоего,
И при уничтожении его,
Она, как и Параматма, в другую форму перейдет,
И место там свое займет.

Тот, кто видит Параматму равно присутствующей везде, в каждом живом существе, держит свой ум под контролем.
Так он приближается к трансцендентальной цели.

« Тот, кто видит Параматму, присутствующую везде -
В тебе, во мне, и в каждом живом  существе,-
Держит ум свой под контролем,
Тогда тот человек приходит к Богу».

Живое существо, принявшее материальное существование,
Другое положение занимает,
Нежели в духовном мире; но если человек понимает,
Что Всевышний повсюду, как Парамтма, пребывает,
То есть, если  во всем живом
Он видит присутствие Верховной божественной личности Самой,
То не опускается из-за обычного разрушительного образа мышления,
А постепенно
Продвигается по пути
В духовный мир.
Он вниз не опускается уже,
Материя свои оковы убирает все,
Он в мир духовный будет постепенно продвигаться,
И высоты духовной добиваться.
Обычный ум  бывает склонен
Лишь к наслаждениям всевозможным,
Но если к Парамтме его ты направляешь,
Тогда высокой степени духовного познания достигаешь.

Кто способен видеть, что всякая деятельность совершается телом, сотворенным материальной природой, и кто понимает, что истинное «я» бездействует, тот воистину видит.

Это тело создано материальной природой согласно указаниям Параматмы.
Любая деятельность, относящаяся к телу живого существа,
Не производится никогда
Самим этим живым существом; чтобы ни делало оно, к счастью, или к несчастью,
Но оно
Вынуждено к тому, вследствие телесного состояния своего,
Но истинное «я», однако пребывает вне этой телесной
Деятельности.
Тело дается живому существу в соответствии с его прошлыми желаниями.
Оно получает тело для исполнения этих желаний
И поступает соответственно; иначе можем так сказать,
Что наше тело устройством сложным будет выступать,
Которое Господь создал для исполнения желаний,
И в сложные условия поместил, где наслаждаемся или страдаем.
Но если  развить в себе такой трансцендентальный взгляд
На живые существа,
То это позволит отделять себя
От действий, совершаемых телом; такое видение
Есть истинное видение.

Или, по-другому можно так сказать:

Сама природа создала
Твое, мое и все тела
Согласно указаниям Параматмы, Сверхдуши.
И если делаешь что-либо ты,
Любая деятельность твоя
Тобой не будет производиться никогда.
Чтобы ни делало живое существо
Иль к счастью, или к несчастью, но оно
Принуждено к тому бывает
Вследствие своего телесного состояния.
Но истинное «я», однако пребывает
Вне этой телесной деятельности; мы это тело получаем,
Чтобы желания свои все исполнять,
И в соответствии с желаниями такими и будем поступать.
И если взгляд такой в себе мы разовьем,
Что мы не тело, а только в нем живем,
Тогда от действий тех, какие тело совершает, мы отделить себя сумеем,
Тогда мы совершенным видением владеем.

Когда разумный человек перестает видеть различие существ, вызванное различием
Между их материальными телами, и он видит, как существа пребывают повсюду, он достигает понимания Брахмана.

Тот, кто способен видеть, что различные тела живых существ являются
Порождением различных желаний
Индивидуальной души, и не присущи самой душе, обладают
Истинным видением.
Руководствуясь материалистическим представлением о жизни,
Мы кого-то считаем полубогом, кого-то человеком, кого-то – собакой
И так далее.
Такое видение материально, неистинно.
Подобное материалистическое разделение
Возникает из-за материалистического представления
О жизни;  после разрушения материального тела
Духовная сущность остается неизменной; душа,
Приходя в соприкосновение с материальной природой, получает различные тела.
Способный увидеть это, обретает духовное видение, освободившись,
Таким образом, от привычки
К обозначениям таким, как: «люди», «животные», «великий», «низкий» и так далее,
Он очищает свое сознание
И  становится способен
Развить сознание Кришны, соответственно своей сущности духовной.
 
Или, по- другому, можно так сказать:

Различные тела живых существ являться будут порождением
Желаний различных души индивидуальной, и, без сомнений,
Они не будут ей самой присущи,
И если это ты поймешь, тогда дойдешь до самой сути.
Если материалистическим представлением о жизни руководствуемся мы,
Считаем мы кого-то человеком, собакой, кошкой, иль существом другим,
Не истинно видение такое, оно материально,
Такое разделение существует на основе материальных взглядов.
Но после разрушения тела,
Духовная сущность остается неизменной.
В соприкосновении с материальной природой приходя,
Живое существо получит разные тела.
И тот, кто ясно это понимает,
Духовное видение обретает.
От привычки к обозначениям таким,
Как «люди»,  «животные», «великий», «низкий» если ты освободишься,
Сознание свое возвысишь, и одухотворишься.
 
Обладающие видением вечности воспринимают нетленную душу как трансцендентальную, вечную и неподвластную гунам природы. Несмотря на соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа пребывает в бездействии и ничем не связана.

 «И если  видением вечности ты обладаешь,
Нетленную душу  тогда воспринимаешь
Как трансцендентальную, вечную и неподвластную гунам природы;  хотя
С телом соприкасается она,
Всегда в бездействии пребывает, ничем не связана душа».

На первый взгляд, живое существо
Появляется на свет с рождением его
Материального тела, но в действительности живое существо
Вечно, никогда не рождается, и, несмотря на пребывание свое
В материальном теле, трансцендентально и непреходяще; поэтому его
Нельзя уничтожить; по своей природе оно
Исполнено блаженства; оно не вовлекается в какую-либо материальную деятельность,
И значит, действия, совершаемые вследствие
Его соприкосновения с материальными телами, не связывают его.

Или, по-другому можно так сказать:

На первый взгляд, живое существо на этот свет придет,
Коль срок беременности женщины истек,
Что появляются они  на свет тогда,
Когда рождаются тела.
На самом деле, оно –
Вечно;  рождения не знает трансцендентальное, непреходящее живое существо.
Исполненное блаженства, оно не  будет никогда уничтожаться,
И в деятельность какую-либо не будет вовлекаться.
А это будет означать лишь то,
Что действия, совершенные вследствие соприкосновения его
С материальными телами, не будут связывать его,
И потому всегда свободно живое существо.

Небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем, и все же  оно всепроникающее. Точно так же душа, обладающая видением Брахмана, не смешивается с телом, хотя и пребывает в нем.

Воздух есть в  воде, в грязи, в испражнениях и во многом другом,
И все же он
Не смешивается ни с чем; подобным же образом, живое существо, хотя
И пребывает в многообразных телах,
Благодаря Своей тонкой природе стоит
В стороне от них.
Поэтому с помощью материального зрения
Невозможно увидеть, каким образом живое существо соединяется с эти телом,
И как оно покидает тело
После его уничтожения; никакие ученые не могут установить это.

Или, по-другому можем так сказать:
 
В воде, и  в грязи, в испражнениях и во многом другом
Всегда есть воздух, и все же он
Ни с чем не смешивается никогда,
Подобно воздуху живое существо, душа.
Хотя в телах различных пребывает,
Но, благодаря Своей природе тонкой, которой обладает,
Всегда в сторонке от них стоит,
И как оно соединится с телом – мы не проследим.
И также зрением мирским обычным не увидеть,
Как после смерти тело бездыханное оно покинет.

О, сын Бхарати, подобно солнцу, которое одно озаряет всю эту вселенную, живое существо, одно в теле, освещает все тело сознанием.

«Подобно солнцу, которое одно всю эту Вселенную озаряет,
Живое существо, одно в теле, сознанием все тело освещает».

Относительно сознания существуют различные теории.
Здесь, в Гите приводится пример солнца
И  его света; подобно солнцу,
Пребывающему в одном месте и освещающему
Всю вселенную, крошечная духовная частица, пребывая в сердце, озаряет сознанием
Все тело; таким образом, сознание
Является доказательством присутствия души, точно так же,
Как солнечный свет свидетельствует всегда
О наличии солнца; когда душа
Присутствует в теле, все оно пронизано сознанием, но как только душа
Покидает тело, сознание исчезает тогда.
Любой разумный человек может легко это понять.
Таким образом, сознание не является результатом соединения
Материальных элементов.
Оно является признаком живого существа.
Хотя сознание живого существа
Едино с высшим сознанием в качественном отношении,
Оно не является высшим в виду того, что сознание
В одном конкретном теле не распространяется
На другие тела; но Параматма, пребывающая
Во всех телах
Как друг индивидуальной души, сознает все тела.
В этом состоит разница между высшим сознанием
И индивидуальным сознанием.

Или, по- другому можно так сказать:

Всю вселенную одно лишь Солнце освещает,
Хотя оно на одном месте пребывает.
И также и душа, хотя и в сердце только пребывает,
Своим сознанием все тело освещает.
И можем мы сказать,
Что сознание – доказательство наличия души, оно ее собою будет представлять.
Ведь о наличии солнца свидетельствует его свет,
Когда душа уходит, сознания в теле больше нет.
Когда закроют солнце облака,
Не виден яркий свет его тогда.
Когда же в теле присутствует душа,
Оно пронизано сознанием тогда.
Как только тело это умирает,
Сознание тут же исчезает.
Сознание не является результатом
Соединения материальных элементов, как нам о том твердят всечасно,
Оно являться будет признаком живого существа,
Хотя оно едино с высшим сознанием в качественном отношении,
Но, без сомнения,
Оно не является высшим ввиду того, что сознание
В одном конкретном теле не распространяется
На другие тела,
Как это может делать Параматма, Сверхдуша.
И в этом будем находить
Всю разницу между высшим сознанием
И сознанием индивидуальным.

Те, кто видят глазами знания различия между  телом и владельцем тела и могут также
понять  процесс освобождения из сетей материальной природы, достигают высшей цели.

Суть этой главы заключается в том,
Что человек должен понять различие между телом, его
Владельцем и Параматмой; верующий человек
Прежде всего, должен искать общества тех,
От кого он может доподлинно услышать о Боге,
И таким образом
Просветления достичь; когда духовного учителя себе возьмешь,
Различие между материей и духом тогда поймешь.
И это отправным моментом будет для дальнейшего духовного познания,
Изменятся тогда твои все взгляды, и ты получишь истинное знание.
Каждый может понять, что тело есть материя.
Его можно разложить на 24 элемента, оно предстанет грубым проявлением.
Психическая деятельность и ум являются тонким проявлением.
Признаки жизни, или сознание
Собою представляют взаимодействие этих аспектов, и очень важно такое понимание.
Над этим всем стоит душа, а также Параматма
Не целое одно они, хотя находятся вблизи всечасно.
Материальный мир  и действует благодаря той связи,
То есть, связи души с 24 элементами материи; войти
В духовный мир
Достоин тот человек, который понимает, что природа всего материального  проявления Определяется этим взаимодействием
Души с материальными элементами, и который осознает положение
Параматмы, Сверхдуши.



ГЛ. 14.

ТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ


Верховная божественная личность сказал: « И снова Я возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшую из всего знания, познав которую, мудрецы достигали наивысшего совершенства.

Со смирением развивая знание,
Человек освободиться может из оков материального существования.
В ловушке материального мира находиться будем до тех пор,
Пока влияние гун природы над собой не уберем.
Вследствие взаимодействия с гунами природы живое существо
Находится в ловушке материального мира; знание, изложенное в этой главе, выше того, Что объяснялось в предыдущих главах; поняв это, многие великие мудрецы
Достигли совершенства, и перешли в духовный мир.
Предполагается,
Что понявшие
Эту главу достигнут совершенства,
Познают вечность, и будут пребывать в блаженстве.

Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентальной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.

Овладев совершенным трансцендентальным знанием,
Человек обретает качественное равенство
С Верховной божественной личностью, освобождаясь
От чередования
Рождения и смерти, однако, он не теряет
При этом личности своей, оставаясь душой индивидуальной.
Освобожденные души, достигшие
Трансцендентальных планет духовного мира, всегда обращены к Всевышнему,
И заняты трансцендентальным любовным служением Ему; итак, даже
После освобождения бхакты не теряют
Индивидуальности своей; как правило,
Любое знание,
Полученное в материальном мире, осквернено тремя гунами природы, а знание,
Не затронутое ими, называется трансцендентальным знанием.
Как только человек утверждается в трансцендентальном знании,
Он достигает
Того же уровня, что и Высшая личность.
Люди, не имеющие знания о духовном мире,
Утверждают, что, освободившись
От материальной деятельности, присущей материальной форме,
Духовная личность
Человека теряет форму,
Лишается какого-либо разнообразия.
Но как существует материальное разнообразие в этом мире,
Так же и в духовном мире
Есть разнообразие.
Люди, не имеющие об этом никакого понятия,
Думают, что духовное существование
Противоположно материальному многообразию.
Но на самом деле в духовном небе  человек приобретает духовную форму.
Существует духовная деятельность;  духовное состояние
Называется жизнью в вере и преданности; атмосферы
Духовного мира не может коснуться скверна,
И находящееся там живое существо
Качественно равно
Всевышнему Господу; чтобы это знание обрести,
Человек должен развивать качества духовные свои.
Того, кто развивает таким образом духовные качества свои,
Не затрагивает ни творение,
Ни уничтожение
Материального мира.

Или, по-другому можно так сказать:

Любое знание, полученное в материальном мире,
Осквернено тремя гунами материальной  природы, а знание, незатронутое ими,
Трансцендентальным знанием будет называться,
Когда его получишь, на высший уровень сумеешь ты подняться.
Несведущие люди полагают,
Что духовное существование
Противоположно материальному многообразию.
И что духовного многообразия не существует в высшем мире,
Но если здесь разнообразия эти есть,
В духовном мире
Их не перечесть.
Мы форму духовную в духовном мире обретаем,
И деятельность духовную там выполняем.
Духовное состояние называется жизнью  в вере и преданности Богу.
И, безусловно,
Духовного мира не может коснуться скверна, и если там находится живое существо,
По качествам своим оно Всевышнему равно.
Чтобы знание трансцендентальное приобрести,
Ты должен качества духовные в себе развить,
И не затронет тогда тебя
Ни творение, ни уничтожение мира, его покинешь навсегда.

Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все живые существа, о сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет.

«Материальную субстанцию Брахманом зовем,
Она является источником рождения всего.
Я в этом Брахмане живые существа все зачинаю,
Возможность им давая
Появиться на свет».

Такое объяснение мира: все происходящее имеет место лишь благодаря
Соединению кшетры и кшетры-гьи,
Тела и души.
Соединение живого существа
С материальной природой возможно благодаря вмешательства Всевышнего Отца.
Махат-таттва есть причина
Всего космического проявления;  эта совокупная субстанция материальной причины,
В которой существуют три гуны природы,  иногда называют Брахманом.
Высшая личность оплодотворяет
Эту всеобщую субстанцию.
И так появляются
Бесчисленные вселенные; всеобщая материальная субстанция,
Махат-таттва,
Описывается в  ведической литературе как Брахман.
Всевышний Господь оплодотворяет
Брахмана  семенами живых существ; двадцать четыре элемента, начиная
С земли, воды, огня и воздуха, являются материальной энергией, и они составляют
То, что называется махад-брахман, или Великий Брахман, материальная природа.
Над ней существует другая, высшая природа –
Живое существо; по воле Высшей личности материальная природа соединится
С высшей природой,
И это приведет к тому, что в материальной природе
Живое существо родится.
Откладывает яйца в куче риса скорпион,
Иногда  говорят, из риса, дескать, рожден был скорпион,
Не рис причина есть его рождения, на самом деле яйца откладывает мать- скорпион.
Подобным образом материальная природа  не есть причина рождения живых существ.
И должен понимать наш современный человек,
Что семя дает Господь Всевышний Сам,
А живые существа
Только кажутся порождениями материальной природы.
Нам только кажется, что порождены они самой природой,
Свое начало все берет от Бога.
Таким образом, каждое живое существо,
В соответствии с прошлой деятельностью его,
Получает то или иное тело, созданное материальной природой, чтобы оно
Могло наслаждаться или страдать в зависимости от поступков его
В прошлых жизнях.
Господь – есть главная причина всех проявлений в этом мире,
Запомним эту истину отныне!

Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят из чрева этой материальной природы, и что Я – отец, дающий семя.

«Все виды жизни происходят
Из чрева материальной  природы,
А Я - отец, дающий семя,-
Вот тема главная для рассуждения».

Изначальным отцом живых существ предстанет Кришна.
И все они живут на всех планетах, - вплоть до самой высшей,
Где Брахма обитает; повсюду есть живые существа - в земле,
В огне, в воде.
Они из матери - материальной природы вышли,
Которую оплодотворяет семя Кришны.
Живые существа –
Это сочетание духовной и материальной природы; живые существа
Зачинаются в этом материальном мире
И выходят из него в момент творения в различных формах жизни,
В соответствии с поступками прошлыми своими.

Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества.
Когда вечное живое существо приходит  в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обуславливается этими гунами.

«Материальная природа состоит из трех гун: добродетель, страсть,
Невежество;  и когда
В соприкосновение с природой живое существо придет,
Обуславливается этими гунами оно».

Живое существо, будучи трансцендентальным,
Не имеет общего ничего с природой материальной.
Но, будучи обусловлено материальным миром, оно действует, околдованное тремя Материальными гунами; поскольку живые существа
Имеют различные типы тел, соответствующие разным аспектам природы,
Они вынуждены действовать в соответствии с этой природой.
Такова причина многообразия проявлений счастья и страданий.
Обычно этим миром живое существо околдовано бывает,
И потому в невежестве глубоком пребывает.
И действует тогда, как будто зачаровано оно,
Как будто в сон глубокий кто-то ввел его.
И тем волшебником чудесным гуны будут выступать,
Не спрятаться от них, не убежать.

О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов.
Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание.

«Гуна добродетели  стоит других всех гун превыше,
Будучи чище
Гун остальных,  такая гуна просветляет,
И  от  последствий всех грехов освобождает,
Находящиеся под ее влиянием
Счастье, знание обретают».

Имеются разнообразные типы живых существ, обусловленных материальной природой.
Счастливы одни, очень активны другие, третьи беспомощны.
Все эти виды психологических проявлений
Являются причинами обусловленного положения
Живых существ в природе.
Каким образом они различно обусловлены,
Объясняется в этой главе; вначале рассмотрим гуну добродетели.
Следствием развития гуны добродетели
В материальном мире является то, что человек
Становится мудрее, чем те,
Кто обусловлен по – другому; его не так затрагивают материальные несчастья,
И он осознает свой прогресс в духовном знании.
Брахманы, которые, в теории, находятся в гуне добродетели,
Представляют этот тип; это чувство счастья
Происходит из понимания,
Что в гуне добродетели
Человек более или менее свободен от последствий
Греховных поступков; в Ведах говорится, что гуна добродетели
Означает большее знание и большее чувство счастья.
Но проблема в том, что, когда человек находится в гуне добродетели,
Он привыкает, благодаря своим знаниям,
Чувствовать собственное превосходство над другими.
Таким образом,  он обуславливается.
Пример тому – ученые и философы; каждый из них гордится своим знанием,
И, так как они обычно улучшают
Условия своей жизни, они испытывают своего рода материальное счастье.
Это большее чувство счастья
В обусловленной жизни привязывает их к гуне добродетели материальной природы.
Вследствие этого деятельность в гуне добродетели привлекает их,
И пока существует такая склонность, вынуждены принимать они
Определенный тип тела в гунах природы.
Таким образом, здесь отсутствует вероятность освобождения или перехода
В духовный мир; снова и снова человек может рождаться философом, ученым
Или поэтом и вновь запутываться в тех же невыгодных условиях
Рождения и смерти; но, находясь
Под влиянием
Иллюзии материальной энергии, человек думает так,
Что  такого рода жизнь приятна.

Или по-другому можно так сказать:

Людей различных типов наблюдаем:
Счастливые одни из них, в активности большой другие пребывают,
Беспомощными третьих мы находим.
Все эти психологические проявления
Являются причиной обусловленного положения
Живых существ в природе.
И если будешь добродетель развивать,
Мудрее станешь тех, кто под другими гунами будет пребывать.
Тогда тебя не так затрагивают материальные несчастья,
И ты осознаешь свой рост  в духовном знании; это чувство счастья
Происходит из понимания того, что в этой гуне человек уже почти свободен
От последствий поступков своих греховных.
Эта гуна  означает,
Что знанием большим обладаешь,
И большее чувство счастья испытаешь.
Но здесь проблема есть одна,
Что, знаниям своим благодаря,
Ты превосходство над другими чувствуешь тогда.
Пример тому – ученые, философы; они, как правило, гордятся знаниями своими,
Благоприятные условия жизни  создаются ими.
Они испытывают мирское счастье,
И это чувство счастья
Привяжет их к гуне добродетели.
Такая деятельность к себе их привлечет,
И если эта склонность не пройдет,
Они тела все время будут вынуждены менять,
Чтоб начатое дело продолжать.
И вероятность перехода в мир духовный
Отсутствует для них;  и будут они склонны
К тому, чтобы рождаться философом, ученым или поэтом
В материальном мире где-то,
Чтобы вновь запутаться в кармических сетях.
Но, под влиянием иллюзии находясь,
Они такую жизнь приятной считают,
И постоянно в счастье пребывают.

Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное  в теле живое существо привязано к материальной кармической деятельности.

«Гуна страсти рождается всегда
Из неограниченных желаний и вожделений, и тогда
К материальной кармическеой деятельности привязано живое существо,
И будет постоянно приходить сюда оно».

Гуна страсти характеризуется взаимным влечением между мужчиной, женщиной. Женщину
Влечет к мужчине,
И тянет к женщине мужчину.
Это называется
Гуной страсти; когда эта гуна возрастает,
У человека развивается
Жажда материальных наслаждений; он хочет наслаждаться удовлетворением чувств.
Для удовлетворения чувств
Находящийся под влиянием гуны страсти человек
Стремится к почету в обществе и в стране, хочет иметь хорошую семью, хороших детей, Жену и дом; все это – продукты гуны страсти;  пока ты к этому стремишься,
Ты вынужден тяжело трудиться.
И человек привязывается к плодам своего труда,
И сковывается деятельностью всегда.
Чтобы доставлять
Удовольствие жене и детям, обществу и поддерживать свой престиж, трудиться должен Человек; таким образом,
Весь мир материальный в той или иной степени находится в гуне страсти.
По меркам гуны страсти
Современная цивилизация
Считается передовой, а прежде развитой считалась цивилизация,
Находящаяся в гуне добродетели.
И раз уж для пребывающих в гуне добродетели
Нет освобождения, что же говорить о тех, кто погрязли
В гуне страсти?

Или, по-другому можно так сказать:

Гуна страсти характеризуется  всегда
Взаимным влечением между мужчиной, женщиной;  тогда
К мужчине женщину влечет,
И к женщине мужчина путь найдет.
Когда такая гуна возрастает,
В себе ты жажду наслаждений развиваешь,
Удовлетворением чувств желаешь наслаждаться,
И этим станешь заниматься.
Тогда к почету в обществе, в семье стремишься,
Всех благ желаешь ты добиться,
Иметь захочешь счастливую семью, жену, детей и дом,
И это все – продукты гуны той.
И если ты стремишься к этому, ты должен тяжело трудиться.
К плодам своих работ тогда стремишься.
И деятельность такая сковывает тебя,
Удовольствие жене и детям, и обществу тогда ты должен поставлять.
И о своем престиже ты тогда не забываешь.
Весь мир в какой – то мере в этой гуне пребывает.
По меркам гуны той
Вся современная цивилизация считается передовой.
А раньше развитой цивилизацией считалась та,
Какая под влиянием гуны добродетели была,
И если даже и для тех, кто в гуне добродетели, нет освобождения,
Так что же говорить о тех, кто в гуне страсти пребывает, им нет спасения.

О сын Бхараты,  знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Следствия этой гуны - безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу.

«Из невежества рождается сплошная темнота,
Причиной заблуждения живых существ предстанет нам она.
Следствиями этой гуны предстают
Безумие, сон, леность, - они душе проснуться не дают».

Гуна невежества
Есть некое особенное качество души в материальном мире; гуна невежества
Совершенно противоположна гуне добродетели.
Находясь в гуне добродетели
И развивая знание,
Человек может понять, что есть что, но находящийся под влиянием
Гуны невежества человек становится безумным,
А безумец
Не способен понять, что есть что; вместо того чтобы прогрессировать,
Человек деградирует.
Под влиянием невежества человек не способен понимать
Вещи, как они есть; например, каждый видит, что предки его
Умерли, а значит и он умрет.
Человек смертен; дети, которых он зачал,
Тоже умрут,
Смерть неизбежна.
Но все же люди неистово копят деньги,
Работая день и ночь и не заботясь о вечной душе; это - безумием предстанет.
В своем безумии люди не стремятся к прогрессу в духовном понимании.
Такие люди очень ленивы, если им предлагают духовное знание,
Они не слишком заинтересовываются им.
Они даже не так активны, как люди в гуне страсти; вследствие этого, одним
Из признаков человека, пребывающего в гуне невежества, является то, что он спит
Больше, чем требуется для него.
Шести часов
Вполне достаточно для сна, но находящиеся в гуне невежества спит
По меньшей мере, десять или двенадцать часов в сутки; такой человек выглядит 
Подавленным всегда, и он склонен к приему одурманивающих
И опьяняющих
Веществ и ко сну;- таковы признаки личности,
Обусловленной гуной невежества.

Или, по-другому можно так сказать:

И что собою будет представлять
Та гуна, которую гуной невежества будем называть?
Некое особенное качество души есть гуна та,
Противоположна гуне добродетели она.
Находясь в гуне добродетели и развивая знание,
Понять ты можешь, что есть что,
Но в гуне невежества все наоборот.
Безумным в ней становится народ.
И понимать тогда ничто не можем,
Лишь деградировать способны.
Мы все прекрасно знаем, что умрем,
Но все же копим деньги неистовым трудом.
Хотя как неизбежность предстанет  смерть,
Мы не заботимся о сущности своей – душе.
Как неизбежность будет смерть являться,
Но все равно душой своей не станем заниматься.
К духовному прогрессу не стремимся,
И спать мы любим, и ленимся.
А если знание духовное нам предлагают,
Его мы просто отвергаем.
Не так активны в этой гуне, как в гуне страсти,
Подавлены всегда, и безучастны.
К приему одурманивающих веществ мы в этой гуне склонными бываем.
Одним из признаков того, что в этой гуне пребываешь, -
Ты спишь намного больше, чем необходимо для тебя.
Такие признаки имеешь, коль эта гуна в плен тебя взяла.

О, сын Бхарати, в гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его
к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.

«В гуне добродетели ты счастье испытаешь,
К кармической деятельности страсть тебя толкает,
Невежество покрыло знание твое,
Безумным станешь оттого».

Человек в гуне добродетели находит удовлетворение
В своей работе или интеллектуальных занятиях,
Как философ, исследователь или учитель могут  быть заняты
В определенной области знания и находить в этом удовлетворение.
Человек в гунах добродетели  и страсти
Может заниматься
Кармической деятельностью; он имеет столько, сколько может, и тратит средства
На благие цели.
Иногда он пытается открывать
Больницы, давать
Деньги благотворительным учреждениям и так далее.
Таковы признаки человека в гуне страсти.
И, наконец, гуна невежества затемняет знание.
Чтобы человек ни делал в гуне невежества, все
Плохо как для него самого,
Так и для остальных.

Или, по-другому можно так сказать:

Если в гуне добродетели ты пребываешь,
Счастливым, по понятиям твоим, бываешь,
В работе или в интеллектуальных занятиях удовлетворение стараешься искать,
Философ, исследователь, учитель примером этого нам будет выступать.
И в этой гуне, а также в гуне страсти
Кармической деятельностью мы можем заниматься,
И тратить деньги на благие цели: благотворительные учреждения открывать,
Больным и бедным помогать.
Когда же в невежестве живешь,
Такие признаки в себе найдешь,
Что эта гуна затемняет знание,
И чтобы ты ни делал – ни в чем ты не найдешь  признание.
И для тебя и для других плохим все будет,
Безумным в этой гуне будешь.

Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и невежества, о сын Бхарати.
Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество.
А иногда невежество побеждает добродетель и страсть.
Так и идет эта постоянная борьба за превосходство.

И если гуна страсти преобладает у тебя,
То добродетель и невежество твои подавлены тогда,
А если добродетель возрастает,
Невежество и страсть потерпят поражение и отступают.
Когда невежество в тебе преобладает,
И страсть, и  добродетель проиграют.
Борьба меж ними не утихает никогда,
И выйти за границы этих гун стремиться должен ты всегда.
И тот, кто намерен серьезно заниматься сознанием Кришны,
Должен выйти
За пределы этих гун природы.
И, безусловно,
Преобладание какой-то гуны будет проявляться
В том, как человек относится к другим, чем любит заниматься,
Какую пищу принимает,
И разговор какой предпочитает,
И так далее.
И если человек захочет добродетельные качества в себе взрастить,
Тогда другие гуны он сможет победить,
Невежество и страсть тогда отступят от него,
И пребывающим в гуне добродетели найдем его.
Подобным образом и страсть в себе сумеем мы развить,
А добродетель и невежество, тем самым, укротить,
Когда невежество в себе мы развиваем,
Добродетель, страсть, тем самым, укрощаем.
Целеустремленный человек возможности имеет,
Чтоб благословение гуны благости получить и выйдя за ее пределы,
Подняться до чистой добродетели, называемой состоянием васудевы,
Состоянием, в котором человек может понять науку о Боге.
По определенным
Действиям человека можно понять,
В какой  из гун он будет пребывать.

Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

«Когда все врата тела знанием освещены,
Проявления гуны добродетели  можно ощутить».

Когда все врата тела,
Имеем их мы девять:
Глаза и уши, анус,
Ноздри, рот и гениталии,-
Когда они
Признаками добродетели освещены,
Следует понимать, что человек уже развил
Добродетельные качества свои,
Он гуну добродетели  тогда в себе развил.
И в этой гуне находясь,
Способным станет он тогда
Увидеть вещи
В их истинном свете,
Слышать подобающим образом и ощущать
Истинный вкус; и человек тогда
Очищается как изнутри, таки снаружи; в каждых вратах
Развиваются признаки счастья,
И этим гуна добродетели  будет характеризоваться.

О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний.

Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, никогда не удовлетворен
Тем положением, которого достиг, он жаждет страстно улучшить положение свое.
Если он хочет построить себе дом, то прикладывает все усилия, чтобы возвести Роскошный особняк, как будто он будет жить
В нем вечно; у него развивается страстное стремление
К чувственным наслаждениям.
Но чувственным наслаждениям нет конца.
Человек хочет быть в своем доме, со своей семьей и продолжать
Процесс удовлетворения своих чувств бесконечно.
Все эти признаки характерны для гуны страсти, и это может продолжаться вечно.

Или, по-другому можно так сказать:

Если под влиянием гуны страсти пребываешь,
Тем положением, которого достиг, неудовлетворен всегда бываешь,
И к улучшению его стремишься,
И наслаждения всех чувств желаешь ты добиться.
Но нет конца тем наслаждениям,
И бесконечен тот процесс удовлетворения,
Такие признаки если  ты имеешь,
Знать, гуна страсти над тобой довлеет.

Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.

«Когда влияние гуны невежества возрастает,
Она тебя в безумие, в иллюзию ввергает,
С собой несет и мрак, и темноту,
А также и бездеятельность полную твою».

Где просветления нет, там нет и знания,
И обратим на то внимание,
Что если человек в невежестве глубоком пребывает,
Он регулирующих принципов не соблюдает.
Хотя  возможность есть, чтобы ему работать,
Работать  он  не хочет,
Усилий никаких не предпринимает,
И это  называется иллюзией; хотя  все сознание
Присутствует и здесь,
Пассивен, безучастен он, он - не борец.
Такие признаки мы у того находим,
Под гуной невежества кто ходит.

Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет,
чистых планет великих мудрецов.

«И если  в гуне добродетели ты умираешь,
Восходишь на планеты рая,
Где мудрецы великие живут,
Места такие высшими планетами зовут».
Человек в гуне добродетели достигает
Высших планетных систем, таких, как Брахмалока
Или Джанолока,
И там наслаждается райским счастьем.
В материальном мире
Много скверны, но гуна добродетели есть самая чистая форма существования в мире.
Существуют разные типы планет для различных видов
Живых существ;  умершие в гуне добродетели
Восходят на планеты,
Где живут великие мудрецы  и великие бхакты.

Или, по-другому можно так сказать:

Самой благостной из гун являться будет гуна та,
Где добродетель присутствует всегда.
В материальном мире много скверны, но гуна добродетели есть самая
Чистая форма существования.

Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.

«Если в гуне страсти умираешь,
Средь занятых кармической деятельностью рождение получаешь.
А если в  гуне невежества умрешь,
В животную форму жизни перейдешь».

Некоторые люди полагают, что если душа
Достигла уровня человеческой жизни, то она никогда
Не спустится с него; неверно такое представление; в этом стихе говорится,
Что человек, развивший
В себе гуну невежества, после смерти опускается до животной формы жизни.
И с этого уровня тогда
Начнешь ты эволюцию свою сполна,
Чтоб снова форму человека обрести,
Но сколько жизней  потеряешь ты!
Поэтому те, кто действительно серьезно относятся к человеческой жизни,
Должны в себе развить гуну добродетели и с помощью благоприятного общения выйти За границы влияния всех гун и достигнуть сознания Кришны.
Такова цель человеческой жизни.
Иначе нет гарантии, что человек вновь получит человеческое обличие.

Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели.
Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне невежества – к глупости.

«Результаты благочестивой деятельности чисты,
Последствия гуны страсти страданием полны,
А деятельность в невежестве всегда
Лишь к глупостям ведет тебя».

Путем благочестивой деятельности в гуне добродетели человек очищается,
Поэтому мудрецы, свободные от иллюзии, счастливы.
И человек очистится всегда,
Если гуна добродетели – его среда.
Счастливым, мудрым человеком станешь,
Если в этой гуне пребываешь.
Если в гуне страсти пребываешь,
Одни страдания получаешь,
Любая деятельность, направленная на получение мирского счастья,
На поражение обречена, и в ней заключено великое несчастье.
При ней крупицу счастья можем получить.
«Владею этим домом я, иль этими деньгами», - так эти люди будут говорить.
Но это счастье – призрачно и непостоянно,
Кто даст гарантии, что будет у тебя все это постоянно?
Если, например, кто-то хочет владеть небоскребом,
То через сколько человеческих мучений
Необходимо пройти, прежде чем такой небоскреб
Будет построен; финансирующий должен преодолеть массу затруднений,
Чтобы заработать столько денег,
А те, кто тяжело трудится, должны работать тяжело,
Не покладая рук, и здесь мучения налицо.
В любой деятельности, находящейся под влиянием гуны страсти,
Несомненно, заключается великое несчастье.
А если в гуне невежества ты пребываешь,
Лишенным знания бываешь,
Все действия твои ведут к страданиям в настоящем,
А будущее твое еще ужаснее.
Ведь в будущем  такому человеку предстоит спуститься
До животной формы жизни.
И до животной формы жизни ты доходишь,
Одни страдания мы в ней находим,
Хотя животное того не понимает,
Поскольку под влиянием майи пребывает.
Убийство невинных животных - также следствие
Гуны невежества.
Их убийцы не знают,
Что в следующей жизни когда-то
Эти  животные получат соответствующее тело, чтобы убить
Их самих.
Это – закон природы; в человеческом обществе убийца человека
Должен быть повешен,
Таков закон государства; вследствие невежества своего
Люди не осознают того,
Что есть всеобщее государство,
Управляемое
Всевышним Господом; каждое живое существо – чадо Господне, и не простит  Господь Убийства; пусть даже муравья убьешь-
Ты все равно убийца; всеобщим государством мы живем,
И в Господе Правителя Верховного найдем.
Здесь нужно платить за все,
Поэтому потворство убийству животных
Ради чревоугодия  своего–
Величайшее невежество; человеку нет нужды убивать животных,
Ведь Бог столько прекрасных продуктов ему дает.
Но если человек все же позволяет себе есть мясо,
То это значит,
Что он действует в невежестве и омрачает будущее свое.
Из всех видов истребления животных убийство коров
Наиболее порочно, так как коровы обеспечивают нас молоком,
Доставляющем человеку много радостей; забивание коров
На бойне – акт самого величайшего невежества; брахманы- символ
Духовного просвещения, а коровы- символ
Наиболее ценной пищи; этим двум видам
Живых существ, брахманам и коровам, должно оказываться
Всевозможное покровительство- именно это определяет прогресс цивилизации.
И если в страсти или в невежестве ты пребываешь,
О духовности тогда ты забываешь.
В современном человеческом обществе духовное знание игнорируется, в основном.
Спокойно можем убивать коров.
Отсюда вывод следует такой:
В неверном направлении человеческое общество идет,
Цивилизация, ведущая своих граждан к тому, чтобы они стали
Животными в следующих жизнях, несомненно, не есть человеческая цивилизация.
Гуны страсти и невежества ведут современную цивилизацию
По неверной дороге; это очень опасная эпоха, и все нации
Должны позаботиться о том, чтобы распространять
Самый доступный метод – сознание Кришны - для спасения человечества от опасности  Величайшей; гуны страсти и невежества ведут цивилизацию
По ложному пути, и потому она в тупик заходит, откуда выход перекрыт.
И лишь сознание Кришны может человечество спасти.

Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.

«Из гуны добродетели развивается всегда
Подлинное знание, из гуны страсти – жадность,
А из невежества глупость, безумие
И иллюзия».

Так как современная цивилизация не очень подходит
Для живых существ, сознание Кришны очень рекомендуется в эту эпоху.
До гуны добродетели все общество поднимется тогда,
Сознание Кришны разовьет в себе когда.
В невежестве своем на животных мы походим,
Не можем ясно видеть то, что происходит.
И потому животных убиваем,
Что знанием подлинным не обладаем.
Пребывая в гуне невежества, люди не понимают,
Что, убивая животное, рискуют быть убитыми
В своей следующей жизни
Тем же самым животным; что в жизни следующей мы поменяемся местами, –
Здесь я убил, потом убьют меня – по карме.
Так  как человек не обучен подлинному знанию,
Он безответственно поступает.
Чтобы прекратить эту безответственность, должно проводиться обучение,
Способствующее развитию в людях гуны добродетели.
И если в гуне добродетели получим воспитание,
Тогда и разум истинный мы обретем и подлинное знание
Об истинном положении вещей, достигнем счастья, процветания,
Покой придет к тебе и сострадание.
Даже если большинство людей не знает
Счастья и благополучия, но когда хотя бы некоторая их часть разовьет в себе сознание Кришны и достигнет гуны благодетели, появится
Возможность мира
И процветания во всем мире.
В противном случае, если мир весь покорят невежество и страсть,
Ни умиротворения, ни процветания не будет в нем тогда,
В тупик зайдет цивилизация сама.
Если в гуне страсти пребываешь,
Опасность  тебя повсюду ожидает,
Ты станешь жадным в гуне той,
Желания  чувственного удовлетворения присутствуют всегда с тобой.
И даже если много денег у тебя,
И возможности для чувственного удовлетворения в твоем распоряжении всегда,-
Ни счастья, ни спокойствия душевного ты не имеешь.
Ведь деньги счастьем не владеют.
И если счастья для себя желаешь,
Деньги в том не помогают,
До гуны благости ты поднимись,
Для этого в сознании Кришны укрепись.
И если в гуне страсти пребываешь,
Не только в мыслях несчастным ты бываешь,
Вся деятельность твоя приносит беспокойства,
Переживания, расстройства.
И этот человек должен будет изобретать
Множество различных планов
Для приобретения денег, вся жизнь его - одни несчастья.
Когда  в гуне невежества ты будешь пребывать,
Безумным станешь ты тогда,
И в ней к различным средствам прибегаешь,
Чтобы развеселить себя, как полагаешь.
Страдая от жизни своей, такие люди прибегают к разным
Средствам одурманивающим и опьяняющим,
И, таким, образом погружаются
В еще большее невежество, их будущее  очень мрачно.


Пребывающие в гуне добродетели постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.

«На высшие планеты попадаешь,
Если в гуне благости  пребываешь,
Земные планеты существуют для того,
В гуне страсти пребывает кто.
Те же, на кого влияет
Отвратительная гуна невежества, опускаются
В адские миры».

Здесь описываются результаты
Деятельности, совершаемые в трех гунах природы; есть высшая
Планетная система, состоящая из  райских планет, где обитают
Высокоразвитые духовно живые существа; в соответствии со степенью развития
Гуны добродетели, живое существо может попасть на различные планеты
В этой системе высшей планетой
Является Сатьялока, или Брахмалока, где обитает
Первая личность в нашей вселенной – Брахма; самая высокая форма существования –
В гуне добродетели – может привести нас туда.
Гуна страсти представляет собой некоторую смесь; она занимает
Промежуточное положение
Между гунами добродетели и невежества.
Человек не всегда качественно однороден, но даже если он
Целиком будет пребывать в гуне страсти,
Он просто останется на этой земле царем или богатым
Человеком; однако, поскольку гуны в человеке смешаны, он
Может пойти и вниз; люди на этой земле, находясь под влиянием
Гун страсти и невежества, не имеют возможности искусственно приблизиться
К высшим планетам, с помощью технических средств; тот,
Кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни
Может стать безумным; он может стать безумным в будущем своем,
Причину этого в деяниях его найдем.
Гуна невежества, названа здесь отвратительной гуной.
И это - самая низшая гуна.
Невежество – низшее качество материальной природы,
И, безусловно,
Если  в невежестве живешь,
В одной из низших форм жизни потом тебя найдем.
Иль птицей, или зверем, или деревом впоследствии будешь,
Если будешь находиться в этой гуне.
Ниже человеческого уровня существует 8000000  видов жизни:
Птицы, звери, пресмыкающиеся,
Деревья и так далее.
И в соответствии со степенью  невежества люди опускаются до этих  форм жизни.
Их будущее очень мрачно.
Тем не менее для людей в гунах страсти
И невежества есть возможность подняться
До гуны добродетели, и эта возможность –
Сознание Кришны; но не использующий эту благоприятную возможность, несомненно
Остается в низших гунах, и в том не может быть сомнения.

Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентального по отношению ко всем этим гунам, он достигает Моей духовной природы.

« Когда человек воистину видит, что нет другого
Исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун природы,
И знает Всевышнего Господа, трансцендентального
Ко всем этим гунам, он достигает
Моей духовной природы».

Человек может выйти за границы
Деятельности гун материальной природы, просто правильно поняв
Их с помощью реализованных душ; истинный духовный учитель
Есть Кришна, и Он передает это знание Арджуне; так и мы должны изучать
Науку деятельности в соответствии с гунами природы
С помощью тех, кто полностью
Находятся в сознании Кришны.
Иначе жизнь человека будет идти в неверном направлении.
С помощью наставлений
Истинного духовного учителя
Человек может узнать о своем духовном положении,
О своем материальном теле и о чувствах, и как оказывается околдован
Гунами материальной природы.
Находясь во власти этих гун, человек беспомощен, но, увидев свое истинное положение, Он, имея свободу
Духовной жизни, может
Достичь трансцендентального уровня; в действительности живое существо
Не является исполнителем различных действий; оно
Вынуждено действовать, так как пребывает
В теле определенного типа и управляется
Определенной гуной материальной природы; пока
Человек не получит помощь от духовного учителя, он не может понять,
В каком положении он находится в действительности.
В общении с истинным духовным учителем человек осознает свое истинное
Положение, и, обладая таким пониманием, имеет возможность утвердиться
В полном сознании Кришны.
Находящийся в сознании Кришны
Не подчиняется власти гун материальной природы; тот, кто вручил себя Кришне, Освобождается от деятельности материальной природы.
На способного видеть вещи
Такими, какие они есть, материальная природа
Постепенно перестает действовать.

Или, по-другому, можно так сказать:

С помощью духовных наставлений
Получишь ты прозрение.
Тогда поймешь, что околдован гунами природы,
И в их сетях беспомощен ты стал, во сне ты пребываешь вроде.
И если ты пойдешь путем духовного призвания,
Уйдешь от их влияния.


Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех гун природы, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусит нектар даже в этой жизни».

«Когда воплощенное живое существо
Способно выйти за границы этих трех  гун, связанных с материальным телом,
Тогда оно может освободится от рождений,
Смертей,  старости,
И приносимых ими страданий,
И вкусит нектар даже в этой жизни».

Здесь объясняется, как человек, даже будучи в этом теле,
Может находиться в трансцендентальном положении,
В полном сознании Кришны; хотя  живое существо находится в материальном теле,
Идя путем прогресса в духовном знании,
Оно может освободиться от влияния
Гун природы.
Оно имеет возможность
Наслаждаться счастьем духовной жизни уже в этом теле,
Поскольку, оставив его, оно, несомненно, попадет на духовное небо; но даже в этом теле Живое существо может узнать духовное счастье.
Другими словами,
Преданное служение в сознании Кришны есть признак освобождения
Из материальных оков; и, без сомнения,
Когда человек освободится от влияния
Гун природы, он обращается
К преданному служению.

Или, по-другому можно так сказать:

Уже сейчас возможность ты имеешь,
Чтоб наслаждаться счастьем в этом теле.
Преданное служение Богу
Являться будет тем залогом,
Чтобы из оков материи освободиться,
Свободы для себя добиться.

Арджуна спросил: «О мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведет себя? И как побеждает гуны природы?»

Пока человек не знает непосредственного способа,
С помощью которого он смог бы
Постоянно пребывать в трансцендентальном положении,
Признаки этого положения
Не могут проявиться в нем.
Поэтому эти вопросы Арджуны очень важны.

Верховная божественная личность сказал: «О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентальным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на
счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и не желаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы.

«В ком просветление, привязанность и иллюзия ненависти не вызывают,
Когда есть они, и кто не стремится к ним, когда они исчезают,
Кто несгибаем, и не обеспокоен, оставаясь
Безучастным и трансцендентальным
К любым воздействиям материальных качеств,
Зная,
Что ничто не совершается
Помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье
И несчастье,
Для кого кусок земли,
Камень иль золото суть равны,
Кто принимает как одно желаемое
И не желаемое,
Кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы
И упреки, честь
И бесчестье,
Кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой
Материальной деятельности-
О таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы».

Человек, пребывающий
На трансцендентальном уровне, никому не завидует и ничего не жаждет.
Когда живое существо воплощено в этом материальном мире, следует понимать, что оно Находится во власти одной из гун природы.
Когда оно покидает тело, оно
Освобождается из оков  гун материальной природы.
Но пока оно еще в материальном теле,
Его следует считать безразличным, и без сомнения,
Оно должно заняться преданным служением Господу,
И так, естественным образом,
Оно прекратит отождествлять себя с материальным телом.
Пока человек осознает свое  материальное тело,
Он действует только ради удовлетворения
Своих чувств, но когда он переносит сознание
На Кришну, удовлетворение чувств прекращается
Само собой; человеку не нужно это тело,
И ему нет нужды следовать
Его указаниям; гуны материальной природы будут действовать в теле,
Но, будучи духовной природы, само «я»
Будет находиться в стороне от этой деятельности.
Каким образом происходит отстранение? 
Живое существо не стремится доставлять наслаждение телу,
Но в то же время у него нет  и желания  покинуть тело.
Будучи в таком трансцендентальном состоянии,
Бхакта естественным образом освобождается.
Ему нет нужды прилагать усилия к тому, чтобы освободиться от  влияния
Гун материальной природы; о  поведении человека в трансцендентальном состоянии  Сказать возможно, что материалисты находятся под влиянием
Так называемых славы и бесчестья,
Относящихся к телу,
Но человека в трансцендентальном состоянии
Не беспокоят такие ложные восхваления
И  поношения.
Он выполняет свои
Обязанности в сознании Кришны и спокойно относится  он
К почестям и оскорблениям со стороны других.
Он принимает все,
Что благоприятствует выполнению
Его обязанностей в сознании Кришны и не имеет
Нужды ни в чем материальном,
Не относящемся к сознанию Кришны, будь то камень
Или золото; он считает своим близким другом каждого, кто помогает
Ему в его деятельности в сознании Кришны,
И  не ненавидит
Своих будто бы врагов; он равно расположен ко всему; с  его точки зрения
Все находятся на одном уровне, ибо он отлично понимает,
Что материальное существование
Не имеет к нему никакого отношения.
Социальные и политические проблемы не затрагивают его, ибо он знает
Истинную сущность временных переворотов и беспорядков.
Он не пытается сделать что-либо для себя.
Он может предпринимать любые усилия ради Кришны, но лично для себя
Не делает ничего; таким поведением человек достигает
Истинного трансцендентального состояния.

Или, по-другому можно так сказать:
 
Когда над гунами природы поднимешься ты, наконец,
Не  будешь вновь рождаться на земле.
Когда на трансцендентальном уровне мы пребываем,
Не завидуем никому, и ничего не жаждем,
Когда себя служению Кришне посвящаем,
Мы с этим телом себя уже не отождествляем.
Пока человек осознает свое материальное тело,
Он действует ради удовлетворения
Чувств своих, но когда на Кришну перенесешь свое сознание,
Удовлетворение чувств не будет уже на первом плане.
Не нужно человеку это тело,
И нет нужды, чтоб указаниям следовать его, на самом деле.
Гуны природы этим  телом управляют,
Но, будучи духовной природы, само же «я»  твое в сторонке пребывает.
Не стремится живое существо к тому,
Чтоб наслаждений доставить телу своему.
Но в то же время нет желаний у него
Покинуть его.
Будучи в таком трансцендентальном состоянии,
Бхакта естественным образом освобождается.
Ему усилий не надо прилагать к тому,
Чтобы освободиться от влияния гун.
Под влиянием славы и бесчестья, относящихся к телу, мирские люди пребывают,
Но пусть они не забывают,
Что восхваления, или поношения,
Имеют только к телу отношение.
Но если сознанием Кришны ты обладаешь,
Такие ложные поношения, похвалы
Тебя не беспокоят, в спокойствии полном их воспринимаешь,
И нет тебе нужды ни в чем материальном.
Будь то золото, иль камень.
Человек, поднявшийся над гунами природы,
Ко всему равно расположен.
Ни социальные, ни политические проблемы  его уж не тревожат.
Поскольку истинную сущность всех переворотов, беспорядков  хорошо он знает,
И для себя он ничего не выполняет.
Но ради Кришны он всем пожертвовать готов,
И поведением таким он нам пример дает.

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной  природы и так достигает уровня Брахмана.

«Тот, кто целиком себя  преданному служению посвящает,
Непоколебимый при обстоятельствах любых, сразу же поднимается
Над гунами  материальной природы, и так достигает
Уровня Брахмана».

Материальный  мир действует под влиянием гун материальной природы.
Человека не должна беспокоить
Деятельность гун природы, вместо того,
Чтобы занимать ею сознание свое,
Он может переключить его на деятельность, связанную с Кришной.
Такая деятельность называется бхакти - йога - постоянная деятельность для Кришны.
Это включает не только Кришну,
Но также различные
Его полные экспансии,
Такие, как  Рама и Нараяна.
Занятый служением одной из форм Кришны или Его полной экспансии считается Находящимся в трансцендентальном положении; необходимо также заметить,
Что все формы Кришны трансцендентальны, полны блаженства, знания и вечны.
Такие личностные экспансии Господа всемогущи и  всеведущи и обладают
Всеми трансцендентальными качествами.
Итак, если человек с непоколебимой решимостью отдает себя служению
Кришне или Его полным экспансиям, то, невзирая на сложность преодоления
Гун природы, он с легкостью сделает это; тот, кто вручает себя Кришне,
Немедленно освобождается от влияния гун природы; обрести сознание Кришны,
Или посвятить себя преданному служению,
Означает приобрести равенство с Кришной.
Живые существа - частички Бога,
Тому подобно,
Как частички золота – часть золотоносного рудника; поэтому живое существо,
В его духовном положении,  качественно Кришне равно.
Оно, однако,
Остается личностью, отдельной от Него,-
Иначе не может быть бхакти-йоги; бхакти – йога означает,
Что есть Господь, есть живое существо,
И между ними существуют любовные отношения.
Поэтому индивидуальность обоих - Верховной божественной личности
И бхакты – остаются всегда, иначе нет смысла
В бхакти-йоге;  и, без сомнения,
Если живое существо
Не находиться в таком же трансцендентальном положении, как и Господь,
Оно не сможет служить Ему; чтобы стать личным  слугой
Какого-нибудь царя,
Человек должен приобрести для этого тогда
Соответствующую квалификацию.
Таким образом, требуемая квалификация
Состоит в том, чтобы стать Брахманом,
То есть освободиться от всякой
Материальной скверны; можно достичь Высшего Брахмана,
Если самому стать Брахманом.
Это означает, что нужно приобрести качественное единство с Брахманом.
Достигнув Брахмана, человек не теряет
Своей вечной личности, будучи душой индивидуальной.

Или, по-другому можно так сказать:

Весь этот мир материальный
Влиянию гун подверженным всегда бывает.
Но деятельность гун природы не будут беспокоить нас,
Когда  сознанием Кришны станешь обладать.
И если Кришне ты себя вручаешь,
Воздействие всех гун преодолеваешь,
Но ты служить Ему не сможешь,
Пока  не одухотворишь свою природу.

А  Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья».

Природа Брахмана- это бессмертие, нетленность, вечность и счастье.
Брахман – начало трансцендентальной реализации.
Параматма- Верховная Душа- промежуточная, или вторая стадия
Трансцендентального постижения, и Верховная божественная личность,
Кришна
Есть наивысшая реализация Абсолютной истины.
Поэтому как Параматма,
Так и имперсональный Брахман
Пребывают в Высшей личности.
Материальная природа является низшей
Энергией Всевышнего.
Господь оплодотворяет низшую материальную природу
Частицами высшей природы,
И это – то, что есть духовного в материальной природе.
Когда живое существо, обусловленное материальной природой,
Начинает развивать в себе духовное знание, оно поднимается
Над уровнем материального существования
И постепенно достигает понимания
Всевышнего  Господа, как Брахмана.
Достижение концепции Брахмана –
Первая ступень самореализации.
На этой ступени личность, осознавшая Брахмана,
Трансцендентальна по отношению
К  материальному положению,
Но в действительности она еще не имеет полного осознания Брахмана.
При желании человек может продолжать оставаться в состоянии Брахмана,
И оттуда постепенно подняться до реализации Параматмы,
А затем – до постижения Верховной божественной личности,
Кришны.
Тот, кто не может подняться выше безличностного понимания Брахмана,
Подвергается опасности снова упасть вниз; говорится, что даже если человек поднялся До стадии имперсонального Брахмана,
Но не идет дальше и не имеет знания о Высшей личности,
Кришне,
Его разум не будет совершенно чист; поэтому, несмотря на достижение
Им уровня Брахмана, для него не исключена возможность падения,
Если он не занят преданным служением
Господу; когда человек осознает Божественную личность,
Вместилище наслаждений, Кришну,
Он действительно достигает
Трансцендентального блаженства; Всевышний Господь в избытке обладает
Шестью качествами,
И когда бхакта обращается к Нему, происходит обмен этими богатствами.
Слуга царя наслаждается
Почти так же, как и сам царь, и потому вечное нерушимое счастье
И вечная жизнь сопровождают преданное служение.
Поэтому преданное служение
Включает в себя  постижение Брахмана, или вечности
И нетленности.
Все это уже присуще личности, занятой в преданном служении.
Живое существо, будучи Брахманом по своей природе, желает
Господствовать над материальным миром и вследствие этого падает.
В своем изначальном положении живое существо находится выше трех гун природы,
Но из-за контакта с материальной природой
Оно опутывается ее различными гунами: добродетели,
Страсти и невежества.
В результате взаимодействия
С этими тремя гунами появляется
Желание господствовать над  материальным миром; занимая
Себя преданным служением Кришне, живое существо немедленно поднимается
На трансцендентальный уровень, и его неправомерное желание
Управлять материальной природой исчезает.
Таким образом преданное служение, начинающееся с того,
Что человек слушает о Кришне, воспевает Его имена, помнит о Нем, -
То есть выполняет предписанные девять способов преданного служения – должно Происходить в общении с бхактами.; постепенно,
В результате такого общения
И под влиянием духовного учителя материальное желание
Господствовать исчезает,
И человек прочно утверждается
В трансцендентальном любовном служении Господу.
Преданное служение Господу
Очень просто: человек должен всегда заниматься служением Ему,
Принимать остатки пищи, предложенной Ему,
Вдыхать запах цветов,
Предложенных лотосным стопам Господа, посещать места, где Господь
Предавался своим трансцендентальным играм и развлечениям,
Читать о многообразных деяниях Господа, о Его любовных взаимоотношениях
С бхактами,
Всегда повторять трансцендентальную вибрацию
Мантры Харе - Кришны, соблюдать посты, отмечающие дни появления
И исчезновения
Господа и Его бхакт.
Следуя этому методу,
Человек полностью отрешается от материальной деятельности.
Тот, кто может таким образом  достичь брахмаджьоти или различных проявлений Концепций Брахмана,
Качественно равен
Верховной божественной личности,
Кришне.

Или, по-другому можно так сказать:

Природа Брахмана-  это бессмертие, нетленность,
Счастье, вечность.
Этот уровень является началом
Реализации в духовном плане.
Достижение концепции Брахмана-
Первая ступень реализации.
Другая стадия реализации начнется,
Когда  поиском Параматмы человек займется
Материальная природа есть проявление
Низшей энергии Господа, и в том не может быть сомнения.
Если знание духовное стремишься пополнять,
Над уровнем материального существования ты станешь воспарять.
Когда ты Брахман постигаешь,
Но преданным служением себя не занимаешь,
Всегда возможно для тебя упасть на низ,
Но при преданном  служении тот факт себе не будет места находить.
Господь шестью богатствами владеет,
И если служишь ты Ему, тогда, без всякого сомнения,
Между тобой и Им обмен богатствами произойдет, слуга
Царя наслаждается почти как царь.
Преданное служение в себя включает  постижение Брахмана, или вечности
И нетленности.
Все это уже присуще личности, занятой преданным служением.
И потому всегда сопровождает
Счастье, жизнь вечная того, кто преданное служение выполняет.
Живое существо есть Брахман по своей природе,
Материя ему неоднородна.
Если с материальной природой взаимодействует оно,
В сетях ее окажется живое существо,
И при таком контакте желание возникнет,
Чтобы господствовать над миром.
Когда служением преданным себя мы занимаем,
Желание управлять природой погашаем,
И если все процессы преданного служения выполняем,
Духовный уровень мы быстро  достигаем.




ГЛ. 15

ЙОГА ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ

Верховная божественная личность сказал: «Говорится, что существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви- вниз, а листья его – ведические гимны. Знающий это дерево познал  Веды.

«Должны понять
Бессмертное дерево баньян,
Корни которого растут  вверх, а ветви – вниз, ведические гимны листьями предстанут,
И если это дерево познал, тогда ты Веды знаешь».

Цель изучения Вед – постижение Кришны.
Поэтому находящийся в сознании Кришны
И занятый преданным служением
Уже познал Веды.
Хитросплетения
Этого материального мира сравниваются здесь с баньяновым деревом.
Для того, кто занят кармической деятельностью,
Дерево баньян бесконечно; он блуждает
С одной ветви на другую, со второй на третью, с третьей на четвертую и так далее.
Дерево этого материального мира

Не имеет конца, и у привязанного к нему нет возможности освободиться.
Ведические гимны,
Предназначенные для духовного воспитания
Человека, называются
Листьями дерева, корни же его растут вверх, ибо берут начало
С  высшей планеты этой вселенной,
На которой Брахма обитает.
Если человек сумеет
Понять природу вечного дерева иллюзии, он
Сможет выбраться из него.
Необходимо осознать этот процесс освобождения.
Мы видим, что наилучшим способом освобождения является преданное служение.
Основным принципом преданного служения
Является отрешенность от материальной деятельности и привязанность
К трансцендентальному служению Господу; процесс уничтожения привязанности Обсуждается в начале этой главы; корень материального существования
Растет вверх; это означает, что он начинается
Из всеобщей материальной субстанции,
С высшей планеты вселенной.
От нее расходится вся вселенная
Со множеством ветвей, представляющих различные планетные системы
Плоды на дереве представляют результаты деятельности живых существ,
А именно: религию, экономическое развитие, чувственное удовлетворение
И освобождение.
В этом  мире нет примера такого дерева,   растущего ветвями  вниз и корнями вверх,
Но  тем не менее,
Оно существует; такое дерево
Можно обнаружить возле водоема; можно заметить, что у деревьев, отраженных в воде,
Ветви направлены вниз, а корни - вверх.
Иными словами, дерево этого материального мира-
Лишь отражение истинного дерева духовного мира.
Это отражение духовного мира покоится на желании, точно так же,
Как отражение дерева- на воде; желание –
Причина того, что вещи
Пребывают в отраженном материальном свете.
Тот, кто хочет выбраться  из материального существования,
Должен тщательно изучить это дерево путем аналитического исследования.
Тогда он сможет порвать свою связь с ним; это дерево,
Будучи отражением подлинного дерева,
Является точной копией его.
В духовном мире имеется все.
Имперсоналисты принимают Брахму за корень материального дерева,
А из корня, согласно философии санкхья, происходит пракрити, пуруша,
Затем три гуны, затем пять  грубых элементов (панчамахабхута),
Затем десять чувств (дашендрия), ум и так далее; таким образом они делят Материальный мир на 24 элемента; если Брахма- это центр всех проявлений,
То окружность вокруг него можно разделить на две половины; первая из них –
Материальный мир,
Другая – духовный мир.
Материальный мир – это  искаженное отражение,
Поэтому духовный мир должен обладать тем же многообразием,
Но он существует реально.
И, без сомнения,
Пракрити есть внешняя энергия Всевышнего Господа, а пуруша - Сам Господь.
Так как наше проявление материально,  временно оно.
Отражение всегда имеет преходящий характер, ибо иногда видеть можно его,
А  иногда нет.
Но источник, откуда оно начало берет,
Вечен; материальное отражение дерева должно быть отсечено.
Когда говорят, что человек
Знает Веды, предполагают, что он обладает знанием,
Как уничтожить привязанность
К этому материальному миру; если человек
Знает этот процесс,
Он действительно познал Веды.
Привлеченный ритуальными положениями Вед
Очаровывается изумительными зелеными листьями дерева; такой человек
Не знает истинного предназначения Вед.
Цель Вед, как определено Господом Самим,
Состоит в том, чтобы срубить это отраженное дерево и достичь
Настоящего дерева духовного мира.

Или, по- другому можно так сказать:

Все хитросплетения материального мира
С баньяновым деревом сравнимы.
И если человек кармической деятельностью занят,
Для него такое дерево бесконечность полную собой представит.
По его ветвям будешь ты всегда блуждать,
И освобождения не сможешь увидать.
Листочки дерева баньянового ведические гимны будут представлять,
Предназначенные для того, чтобы духовность нашу поднимать.
Поскольку дерево баньян берет начало
С высшей планеты  этой вселенной, где Брахма обитает,
И потому растут не вниз, а вверх все корни дерева того,
Вечным деревом иллюзии назовем его.
Когда природу дерева иллюзии познаем,
Тогда его мы покидаем.
Самый верный путь освобождения от оков
Материального существования будет тот,
В котором преданным служением Господу займемся,
Тогда освобождения своего добьемся.
Главным принципом служения
Являться будет, без сомнения,
Отрешенность от деятельности в миру,
И привязанность  к служению тому.
С высшей планеты вселенной, из всеобщей материальной субстанции,
Начнет расти огромный корень дерева баньян, из этой субстанции
Расходится  вселенная со множеством ветвей,  представляющих
Разные планетные системы, а плоды дерева баньян
Собою будут представлять
Результаты деятельности живых существ,
А именно: религию, экономическое  развитие, чувственное удовлетворение
И, наконец,
Освобождение.
Такого дерева в материальном мире не найдем,
Чтоб корень кверху рос, а ветви вниз; но если к водоему подойдем,
И если чистая вода, в нем отражение дерева, стоящего на берегу, будет видно.
Корни вверх его идут, а ветви – вниз; дерево материального  мира
С таким отражением сравнимо.
И также дерево материального мира-
Лишь отражение истинного дерева духовного мира.
И это отражение духовного мира лишь на желаниях покоится всегда,
Как отражение дерева вблизи водоема  покоит на себе его вода.
Желания причиной того предстанут,
Что вещи в отраженном материальном свете пребывают.
И мы должны связь с отражением порвать,
Из материального существования сбежать.
Подлинное дерево имеет отражение,
И это отражение есть этот мир материальный, без сомнения.
Собой он копию духовного разнообразия являет,
И искаженным отражением  мира духовного выступает.
Духовный мир- есть подлинное дерево, а мир материальный
Собой лишь копию его представит,
Преходящий характер у отражения всегда,
Поскольку порой он виден нам, а также и невидимым оно бывает иногда.
Брахма – центром  всех проявлений будет выступать,
На две половинки окружность вокруг него возможно разделять,
Одна из них есть иллюзорный мир материальный,
Другая – мир духовный, мир реальный.
Пракрити – есть внешняя энергия Творца,
Пуруша есть Сам Господь; из источника самого
Такое отражение идет,
И вечен тот источник, и никогда он не умрет.
Материальное отражение
Должны отсечь без сожаления,
Привязанность к миру разруби,
Высоким знанием себя вооружи.
Цель ведических писаний  в том состоит,
Чтоб это отраженное дерево срубить,
И к  подлинному  дереву подойти,
Из мира отражения уйти.

Большие ветви этого дерева простираются вниз и вверх, питаемые тремя гунами природы. Маленькие ветки его - это объекты чувств. У  такого дерева есть и корни, идущие вниз; они связаны с кармической деятельностью человеческого общества.

«Большие ветви  этого дерева  простираются
Вниз и вверх, питаемые
Тремя гунами природы;  маленькие ветки – объекты чувств собою представляют.
У такого дерева есть и корни, идущие вниз
С кармической деятельностью человеческого общества связаны они».

Ветви баньяна раскидываются во всех направлениях.
В нижней части дерева находятся разнообразные проявления
Живых существ, таких, как люди, звери, лошади, коровы, собаки, кошки и так далее.
Они располагаются
На нижних частях ветвей,
В то время, как на верхних располагаются высшие формы живых существ:
Полубоги, Гандхарвы и множество других высших форм жизни; подобно тому, как Обычное дерево орошается водой, это дерево питается тремя
Гунами материальной природы.
Иногда участок земли бесплоден
Из-за недостатка воды, а иногда покрыт пышной зеленью; подобным же образом там,
Где гуны материальной природы пропорционально увеличиваются, там
И различные виды жизни проявляются соответственно.
Маленькие ветви
Этого дерева считаются объектами чувств.
Путем развития различных гун природы мы развиваем
Различные чувства и с помощью этих чувств наслаждаемся
Разными чувственными объектами; кончики веток есть органы чувств-
Уши, нос, глаза и так далее- они  привязанные к наслаждениям
Всевозможными чувственными объектами.
Ветки - это объекты чувств, а именно: звук, форма, объекты осязания.
Боковые корни есть привязанности
И отвращение, побочные продукты различных видов страдания
И чувственного наслаждения.
Таким образом, у нас развивается привязанность
И неприязнь.
Склонность к добродетели и нечестивости развиваются
Из этих побочных корней, расходящихся во всех направлениях.
Исходный корень идет из Брахмалоки, а другие корни находятся в планетных системах, Где обитают люди, после того, как человек насладится в высших планетных системах Результатами своих добрых дел, он опускается на эту землю и возобновляет
Свою кармическую деятельность, чтобы снова подняться.
Эта планета людей считается полем деятельности.

Или, по-другому можно так сказать:

У дерева баньян  ветви разные   увидим мы.
По всем направлениям раскинуты они.
А в нижней части дерева такого
Разнообразные проявления живых существ находим.
Таких, как люди, звери, коровы,
Лошади и прочие другие.
На верхних ветвях  располагаются  формы высшие такие:
Как Гандхарвы, полубоги и множество  высших видов жизни обосновались там.
Водою орошается всегда
Любое дерево, кто может это отрицать?
Это дерево материального мира питаться будет
Тремя гунами природы, они ему питанием служат.
Когда воды участку не хватает,
Земля бесплодной станет, высыхает,
А иногда он плотной зеленью  покрыт бывает.
Такую же картину и  в случае с деревом таким мы наблюдаем.
Какие гуны будут возрастать,
Там и различные виды жизни сможем наблюдать.
Объекты чувств есть маленькие ветви дерева баньян.
Путем развития различных гун определенные чувства в себе мы развиваем,
И с помощью этих чувств наслаждаемся
Разными  чувственными объектами.
А кончики  этих веток
Есть органы чувств -уши, нос, глаза,  язык,  кожа –
Привязанные  к наслаждению всевозможными чувственными объектами.
Ветки -
Это объекты чувств, а именно:  звук, форма, объекты осязания.
Боковые корни есть привязанности
И  отвращения,
Побочные продукты различных видов страданий
И  чувственных наслаждений.
И образом таким, в нас развивается всегда
Привязанность и неприязнь, - и в том большая есть беда.
Из корней побочных вырастают
Все склонности, которые мы проявляем:
Склонность  к добродетели,
И  к нечестивой деятельности.
Они берут начало  из этих побочных корней,
Расходящихся во всех направлениях; исходный корень
Идет из Брахмалоки,  а другие корни
Находятся в планетных системах, где люди обитают; после того, как человек
Насладится на планетах  высших результатами добрых своих дел,
На землю снова  он приходит, и возобновляет здесь
Кармическую  деятельность свою,
Чтобы снова подняться ему.
Земля- планета, где люди проживают,
Поле деятельности она собою представляет.

Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире.
Никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается, и где его основание. Но необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни глубоко ушли в землю, оружием отрешенности.
После этого надо найти то место, достигнув которого, никто и никогда назад не возвращается, и там вручить себя Верховной божественной личности, с которого все началось, и от которого все распространилось с незапамятных времен.

Здесь указывается, что настоящая форма
Этого баньянового дерева не может быть познана
В  материальном мире; так как корень дерева
Направлен вверх, то реальное дерево
Продолжается с другого конца; запутавшись в материальных экспансиях дерева,
Человек не может увидеть, насколько далеко
Простирается оно, и где основание его.
Но все-таки нужно найти  исходную причину; «Я сын
Своего отца,  а мой отец сын
Такого-то отца, и так далее».
Продолжая
Таким образом, можно прийти к Брахме, которого сотворил
Гарбходакашайя Вишну; когда этим путем человек
Приходит, наконец,
К Верховной божественной личности, он у цели поисков своих.
Необходимо источник этого дерева найти,
Верховную божественную личность,
Через общение с теми, кто обладает знанием о Всевышнем.
Обретя понимание,
Человек постепенно отрешается от ложного отражения реальности,
И с помощью знания может порвать связь с ним
И свое место на истинном дереве найти.
Привязанность к удовлетворению чувств  и господству над природой очень сильна. Поэтому нам
Надо научиться отрешенности, обсуждая
Вопросы духовной науки, основанной на авторитетных шастрах.
Необходимо слушать людей, обладающих истинным знанием.
В итоге этих бесед, в общении с бхактами Господа, человек приходит
К Верховной личности Бога.
Тогда первое, что нужно сделать- это вручить себя Кришне.
Кришна есть место, отправившись в которое, живое существо не возвращается; Кришна Есть исходный корень, из которого все возникло.
Чтобы добиться  благосклонности Кришны,
Необходимо просто вручить себя Ему, и это достигается преданным служением,
То есть, когда человек слушает о Господе, воспевает Его имена и так далее.
Бог является причиной распространения  мира материального.
Кришна говорит: «Я есть источник всего», и в том не может быть сомнения.
Поэтому, чтобы вырваться из пут этого баньянового дерева материальной жизни,
Необходимо отдать себя Кришне.
Как только человек вручает себя Кришне,
Он естественным образом отрешается от этого материального проявления.

Или, по- другому можно так сказать:

Пока ты в этом мире пребываешь,
Форму дерева того не постигаешь.
Его источник необходимо отыскать,
И с ложным отражением реальности порвать.
Тогда на настоящем дереве находишь место свое.
Кришна - есть исходный корень дерева того,
Ведь все возникло их Него.
Себя должны Ему вручить,
Тогда  такое отражение способны будем отрубить,
Душою чистой станем вновь,
От грязи мира удалимся прочь.

Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзий и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил с  материальным вожделением, кто свободен от
двойственности счастья и несчастья, и кто, обладая трезвым умом, знает, как вручить себя Высшей личности, достигает этого вечного царства.

«Тот, кто свободен от ложного престижа,
Иллюзий, и ложных связей мира,
Кто понимает вечное, кто с вожделением покончил,
Кто свободен
От двойственности счастья
И несчастья,
И  кто, обладая трезвым умом, знает,
Как вручить себя Высшей личности, достигает
Этого вечного царства».

Человек должен понять, развивая истинное знание,
Что не он является
Господином материальной природы, а Верховная божественная личность,
Кришна.
Когда человек освобождается от заблуждения,
Вызванного гордостью, он может вступить на путь служения
Господу; тому, кто всегда ожидает почестей  в этом материальном мире, невозможно Предаться Богу.
Гордость – следствие заблуждения,
Ибо, хотя человек приходит сюда, пребывает недолгое время
И затем уходит, он имеет глупость считать себя
Господином мира; поэтому он все усложняет всегда
И постоянно находится в трудном положении.
Весь мир движется благодаря
Этому чувству господства; люди считают, что земля
И планета в целом принадлежат человеческому обществу, и они поделили ее, находясь Под ложным впечатлением, что являются
Ее хозяевами.
Необходимо избавиться от заблуждения,
Что этот мир принадлежит человеческом обществу; освободившись от заблуждения, Человек освобождается от всех ненужных связей,
Происходящих из привязанности к семье, обществу, или нации; такие связи
Опутывают человека, оставляя его в материальном мире; пройдя этот этап,
Необходимо развивать
В себе духовное знание; нужно узнать,
Что в действительности принадлежит человеку, а что – нет.
Когда человек понимает истинное положение вещей,
Он освобождается от всех проявлений двойственности, таких, как счастье и страдание, Удовольствие и боль и так далее.
Он обретает совершенное знание,
И  у него появляется возможность
Вручить себя Богу.

Или, по- другому можно так сказать:

Здесь открывается процесс
Вручения себя Богу; и  в том и будет состоять секрет,
Что первым качеством для этого необходимым -
Человек не должен быть обманут гордостью, престижем.
Самомнения исполнена душа,
Когда в обусловленном состоянии находится она,
Тогда себя считает господином над природой,
Вручить себя не хочет Богу.
Если истинным знанием ты станешь обладать,
Сумеешь ты тогда понять:
Не ты, а Бог – есть господин всего,
А ты- частичка есть Его.
Заблуждение гордость порождает,
Когда ее преодолеваешь,
Вступаешь на путь служения Творцу,
Но это очень трудно сделать самому.
А тот, кто почестей в материальном мире ожидает,
Себя слугою Бога не считает.
Гордость. – следствием заблуждения предстанет,
Поскольку в этом мире мы всего какой- то миг лишь пребываем.
Затем отсюда мы уйдем,
С собой ничто не заберем,
И как же можно господином  здесь себя считать,
Когда господства нам и не видать?
Весь мир  движется благодаря
Этому чувству господства; всю землю люди меж собою поделили,
Считая, что хозяева они  на этом месте, а не другие.
Заблуждением предстанет утверждение,
Что этот мир лишь обществу принадлежит,   не верно это, в самом деле.
И если  мирские связи опутают тебя,
В материальном мире останешься тогда.
От проявления двойственности освобождайся,
Таких, как счастье, страдание, удовольствие, боль, и так далее,
И в высшем знании утверждайся.
И если этим  знанием владеешь,
Тогда себя Всевышнему вручить сумеешь.

Эта Моя высшая обитель не освещается  ни солнцем , ни луной, ни огнем, ни другим источником света, Тот, кто достиг ее, никогда не возвращается в этот материальный мир.

«Высшая Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем,
Других источников там тоже не найдем.
И кто обители той достигает,
Рождения нового не получает,
И в этот мир материальный больше не придет,
Со Мною вместе, в Моей обители живет».

Здесь описывается духовный мир, обитель Верховной божественной личности,
Кришны,
Называемая
Кришналока, Голока Вриндавана.
В духовном мире нет нужды
В свете солнца, луны,
Огня или электричества, ибо все планеты освещают сами себя.
В этой вселенной только одна
Планета сама себя освещает, солнце,
Но в духовном небе все планеты обладают этим свойством.
Сияние всех этих планет, называемых Вайкунтхи, образуют блистающее
Небо, называемое брахмаджьоти; в действительности это сияние
Исходит от планеты Кришны, Голоки Вриндавана.
Часть этого сияющего
Излучения покрыта махат- таттвой, материальным миром, основная же часть сияющего Неба наполнена духовными планетами, именуемыми Вайкунтхами, главная
Из которых – Голока Вриндавана.
Пока живое существо пребывает в этом темном материальном мире,
Оно находится в обусловленной жизни,
Но как только оно достигает духовного неба, прорубаясь сквозь
Отраженное ложное дерево материального мира, освобождается оно.
Тогда ему больше не грозит возвращение назад.
В обусловленной жизни  живое существо считает себя
Хозяином материального мира, но в освобожденном состоянии
Оно входит в духовное царство и воссоединяется
Со Всевышним; там оно наслаждается
Вечным блаженством, вечной жизнью и полным знанием.
Человек должен желать перейти
В тот вечный мир
И выбраться из этого ложного отражения действительности; для того, кто сильно Привязан к материальному миру,
Очень сложно разорвать эту привязанность, но человек, обратившийся
К сознанию Кришны,
Обретает возможность постепенно отрешиться
От него; нужно общаться с бхактами Кришны,
С теми, кто находится в сознании Кришны.
Следует найти общество сознания Кришны,
И научиться преданно служить Кришне.
Человек должен развить в себе привязанность к преданному служению,
Поскольку преданное служение
Является единственным путем, позволяющим выбраться из этого ложного отображения Истинного дерева.
Каждый уголок и закоулок вселенной
Есть собственность Бога, но духовный мир полный шести богатств.
Все духовное небо освещается внутренней силой Кришны.
Этой высшей обители можно достигнуть, только вручив себя Кришне,
А   иначе никак.

Или,  по- другому можно так сказать:

В духовном мире нет нужды
В свете солнца, луны.
Огня, или электричества, там все планеты освещают себя сами,
Таким  свойством здесь только солнце обладает.
Сияние всех планет таких,
(Вайкукунтхи есть они),
Образуют блистающее небо, брахмаджьоти; сияние такое
От планеты Кришны, Голоки Вриндавана исходит.
Часть этого сияющего излучения покрыта
Махат-таттвой, материальным миром,
А основная часть сияющего неба  наполнена  всегда
Духовными планетами, именуемыми Вайкунтхи, главная
Из которых - Голока Вриндавана.
Пока живое существо продолжит пребывать
В темном месте, которое материальным миром будем называть,
В обусловленном состоянии находится оно.
Но если духовного неба достигнет живое существо,
Сквозь дерево иллюзии прорубив себе дорогу,
Оно освобождается тогда, приходит к Богу.
Тогда ему назад уже дороги  не искать,
Он рядом с Кришной будет пребывать,
И наслаждаться вечной жизнью и блаженством,
Полным знанием и совершенством.
И  мы должны того желать, чтобы уйти из этого ложного отражения
Действительности- материального мира; лишь преданное служение тому поможет.
Тогда порвать свои привязанности к миру сможем.
Каждый уголок и закоулок во вселенной,
Есть собственность Всевышнего, без всякого сомнения,
А мир духовный шестью богатствами наполнен,
Внутренней силой Господа он освещается и ею полон.


Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с
шестью чувствами, одно из которых – ум.

«Живые существа в этом обусловленном  мире есть
Мои вечные составные частички; вследствие обусловленной жизни своей
Они ведут тяжелую борьбу
С шестью чувствами, одно из которых –ум».

Здесь указывается
Подлинная сущность живого существа; оно вечно является  неотъемлемой частью
Всевышнего Господа; это не значит,
Что оно  обладает индивидуальностью в своей обусловленной жизни,
А достигнув освобождения, сливается с Всевышним.
Оно вечно является  Его частичкой.
Всевышний проявляет и распространяет
Себя  через Свои бесчисленные экспансии.
Первичные экспансии называются
Вишну-таттва, а вторичные – живыми существами.
Другими словами,
Вишну-таттва – это личная экспансия,
А живые существа- отдельные экспансии.
Через Свою личную экспансию Он проявляется
В разных образах, таких, как Господь Рама,
Нрисимхадев, Вишнумурти и все остальные полные экспансии,
Царящие на планетах Вайкунтхи; отдельные экспансии –
Живые существа-
Являются вечными слугами; личные экспансии
Кришны , индивидуальные Его воплощения, присутствуют всегда.
Подобно этому, отдельным экспансиям, каковыми являются живые существа,
Присуща индивидуальность.
Будучи неотъемлемыми частичками Бога, они частично обладают
Его качествами, одно из которых- независимость; каждое живое существо,
Будучи индивидуальной душой,
Имеет индивидуальность и небольшую долю независимости.
Злоупотребляя этой независимостью,
Человек становится обусловленной душой,
А используя независимость должным образом,
Всегда пребывает в освобожденном
Состоянии; в обоих случаях по своим качествам живое существо вечно,
Как и Господь.
В освобожденном состоянии
Оно перестает быть обусловленным материальным миром и занимается Трансцендентальным служением  Господу.
В обусловленном состоянии им управляют
Гуны материальной природы, и оно забывает
О трансцендентальном любовном служении Господу.
В результате этого ему приходится вести тяжелую борьбу, чтобы поддержать
Свое существование в материальном мире; все живые существа,
Не только люди, кошки и собаки, но и такие правители
Материального мира, как Брахма, Господь Шива
И даже Вишну, представляют собой неотъемлемые части
Всевышнего Господа; все они вечны, а не временны; обусловленная душа связана, Закована в железные цепи; она связана
Ложным эго, и ум – главная
Движущая сила, которая тащит ее в этот материальный мир; когда ум пребывает
В гуне добродетели, деятельность человека благочестива; когда ум – в гуне страсти,
Его деятельность является источником беспокойства, а когда ум погружен
В гуну невежества,  к низшим формам жизни опускается он.
Обусловленная душа
Покрыта материальным телом, с умом и чувствами, но когда освобождается она,
Материальная оболочка исчезает, и ее духовное тело проявляется в своем Индивидуальном качестве.
Когда живое существо прекращает воплощаться
В материальном мире и вступает в мир духовный, оно восстанавливает
Свое духовное тело, в котором может лицом к лицу видеть Кришну,
Верховную божественную личность.
Тогда оно имеет возможность непосредственно слышать Его
И  говорить с Ним, а также осознавать Его
Как Он есть; на духовных планетах каждый имеет тело, подобное телу Кришны.
Что же касается строения тела, то нет разницы
Между живыми существами, являющимися
Неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа, и экспансиями
Вишну-мурти; иными словами,
Освобожденное живое существо получает духовное тело, милостью Кришны,
Верховной божественной личности,
Неотъемлемая часть Кришны –
Не то,
Что обломок какого-либо материального предмета; дух не может быть расчленен
На куски; эта часть непостижима с материальной точки зрения.
Это не материя
И не может быть разрезано на куски и затем собрано вновь.
Подобное  представление
Не применимо в данном случае, ибо неотъемлемая часть вечна.
В каждом отдельном теле присутствует часть
Бога; эта фрагментарная частичка, освобожденная от материальных оков, Восстанавливает свое
Истинное духовное тело в духовном небе на духовных планетах и наслаждается
Общением с Всевышним Господом.
Из этого стиха понятно,
Что живое существо, будучи неотъемлемой составной частичкой Всевышнего Господа, Едино с Ним в качественном отношении, подобно тому, как частички золота –
Также золото.

Или, по- другому можно так сказать:

Живое существо частичкой Бога нам предстанет,
И никогда оно свою индивидуальность не теряет,
Ни здесь, ни в мире высшем; Господь Себя проявит и распространит
Через Свои бесчисленные экспансии; двух видов есть они:
Первичные экспансии вишну- таттвой называют.
Личными экспансиями Господа они предстанут,
На планетах Вайкунтхи они царят,
Духовными их можем называть.
Вторичные экспансии – живые существа,
Они от Бога отделенные всегда.
Они есть слуги Бога, и качествами Его частично обладают.
Одно из них мы независимостью называем.
Но независимостью своей живое существо злоупотребляет,
И потому рождение за рождением получает,
И обусловленной душою станет,
В колесо самсары попадая.
Когда ты должным образом используешь независимость свою,  тогда
Свободен ты, освобожден, тогда в первоначальном состоянии пребываешь,
Служение Богу выполняешь.
Когда ты обусловленным бываешь,
Тогда тобою гуны управляют.
Ты о служении Господу забыл,
Ведя тяжелую борьбу за жизнь.
Чтоб поддержать свое существование,
Вести борьбу ты должен постоянно.
Твоя душа находится в цепях,
Ты должен цепи те порвать.
Связана, закована душа,
В железный плен взята она,
Эго ложное ее в свой плен взяло,
Поэтому в рамках тела мыслит живое существо.
А ум нам движущей силой предстает,
Которая затащит в материальный мир живое существо.
И если в гуне добродетели ум пребывает,
Благочестивые дела тогда ты совершаешь.
Когда же в гуне страсти ум наш пребывает,
Вся деятельность ума источник беспокойства собою представляет,
Когда ж в невежество ум погружен,
В низшие формы жизни спускается живое существо.
Обусловленная душа покрыта телом, чувствами умом,- об этом кто не знает?
Когда ее освободишь, материальная оболочка исчезает,
И тело высшее, духовное ее  души проявляется
В своем индивидуальном качестве.
Когда живое существо не станет больше воплощаться на Земле,
Оно вступает в мир духовный, где
Восстановит духовное тело вновь свое,
И сможет видеть Кришну Самого.
В каждом теле часть Всевышнего живет.
Когда оковы мира оно с себя порвет,
Духовное тело восстановит в духовном мире свое,
И наслаждается общением
С Всевышним Господом; в духовном небе
Вновь обретает бытие,
И в этот мир материальный не спустится тогда живое существо.
Частичка Бога живое существо,
По качествам  своим оно похоже на Него,
Частички золота есть золото само,
По качествам своим они похожи на него.

Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит различные ароматы.
Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое.

«В материальном мире  живое существо
Из   одного тела в другое переносит 
Свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух
Переносит различные ароматы.
Так оно принимает
Один тип тела и вновь
Покидает его,
Чтобы принять другое». 

Здесь живое существо описывается как ишвара,
Управляющий собственным телом; если оно пожелает,
Оно может получить тело более высокой ступени развития,
А захочет-  и перейдет  на более низкую; в этом его минимальная независимость. Изменение, которому подвергается его тело,
Зависит от него самого.
В момент смерти созданное им сознание перенесет его
В следующий тип тела.
А если живое существо сосредоточило сознание
На божественных качествах,
То оно изменит свою нынешнюю форму
И станет полубогом.
Если оно пребывает в сознании Кришны,
То будет перенесено на Кришналоку, в духовный мир, и сможет общаться с Кришной. Утверждение,
Что с уничтожением
Этого тела наступает конец всему- ложно; индивидуальная душа переселяется
Из одного тела в другое, и ее нынешнее тело и нынешняя деятельность определяют
Ее следующее тело; живое существо получает тело в  зависимости от кармы,
И в должный срок оно должно оставить это тело.
Тонкое тело,
Несущее в себе концепцию  последующего тела,
Формирует это тело в следующей жизни.

Или, по –другому можно так сказать:

Живое существо ишварой называют,
То есть тем, кто собственным телом управляет.
Если пожелает, живое существо может получить
Тело более высокой степени развития, а также и спуститься может  вниз,
И на низшую ступень развития перейдет.
И в этом независимость живого существа найдем.
Все изменения, которым тело будет подвергаться
Зависят от живого существа, если оно своим сознанием станет заниматься.
Созданное им сознание во время смерти его перенесет
В тип тела, который оно займет.
И если сознание его подобно стало
Сознанию кошки или собаки,  а время умирать уже настало,
Живое существо в соответствующее тело перейдет,
И место там свое займет.
А если на божественных качествах сосредоточено сознание его,
Изменит нынешнюю форму на новое оно,
И станет полубогом на планетах высших.
А если же живое существо находится в сознании Кришны,
В духовный мир сознание его перенесется,
Тогда туда ты вознесешься.
Из тела в тело переселяется душа,
И тело нынешнее и нынешняя деятельность твоя
Будущее тело  определяют; в зависимости от кармы тело следующее получаешь,
И в должный срок его ты оставляешь.
Тонкое тело,
Несущее в себе концепцию последующего тела,
Формирует это тело в следующей жизни; такой процесс переселения
Из тело в тело
И борьбы, происходящей в воплощенном состоянии,
Каршати называют, или борьбой за существование.

Живое существо, получая, таким образом, другое грубое тело, обретает определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания, расположенных вокруг ума.
Так оно наслаждается определенным набором объектов чувственного восприятия.

«Живое существо, получая, таким образом, другое грубое  тело, обретает
Определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания,
 Расположенных вокруг ума.
Так оно наслаждается всегда
Определенным набором чувственного восприятия».

Другими словами, если живое существо свое сознание оскверняет
Качествами  кошки или собаки,
То в жизни следующей своей оно получает
Тело кошки или собаки,
И наслаждается в нем; по сути своей сознание чисто, как  вода,
Но если краску мы добавим в воду, тогда
Цвет ее меняться будет.
Точно также сознание чисто, ибо душа чиста; но сознание изменяется
От взаимодействия с материальными качествами.
И вывод делать будем:
Когда с материальными качествами
Взаимодействует  сознание твое,
Меняется оно.
Истинное сознание- это сознание Кришны;
И всех сознаний оно превыше.
Если человек в сознании Кришны пребывает,
Он жизнью чистой проживает,
Когда ж  его сознание мирским мышлением осквернено,
Живое существо
Получит соответствующее тело.
Совсем не обязательно, что это будет снова человеческое тело.
И может даже так произойдет,
Что тело низшее оно себе возьмет,
Тело собаки, кошки, или свиньи,
Всего же 8400000 форм жизни знаем мы.

Глупец не способен понять, как живое существо оставляет свое тело, как не понимает он и каким  типом тела наслаждается под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может увидеть все это.

Не имея знания,
Нельзя понять, каким образом живое существо покидает
Свое нынешнее тело, какой вид тела обретает
В следующей жизни, и даже почему в данный момент оно находится в теле Определенного типа; это требует
Огромных знаний, почерпнутых из Бхагават-гиты, и источников других, услышанных
От истинного духовного учителя.
Счастлив человек, подготовленный к тому, чтобы воспринять
Все это; каждое живое существо  будет покидать
Свое тело при определенных условиях,
И оно живет в определенных условиях,
И наслаждается при определенных условиях, околдованное
Гунами материальной природы; в результате
Этого оно испытывает различного рода радости и страдания,
Находясь в иллюзии чувственного удовлетворения.
И, без сомнения,
Люди, охваченные  постоянно похотью, желаниями,
Теряют всякую способность  понять природу пребывания
В данном теле, а также и природу изменений, которые во внешности видны.
Это недостижимо для них.
Но человек, развивший в себе духовное знание,
Имеет понимание,
Что душа отлична от тела, что она меняет тела,
И наслаждается различными способами она,
Что преходяще наше тело,
Душа же вечностью владеет.
Понять он может, как душа тела меняет,
Как наслаждений всегда жаждет.
Поймет тот человек тогда,
Что в этом мире страдает он всегда.
И беспокойством лишь одним
Наполнена вся обусловленная жизнь.
Но если ты в сознание Кришны переходишь,
Тогда и на земле себе духовный мир находишь.

Трансценденталисты, достигшие самореализации, могут ясно видеть все это. Но те, чьи умы неразвиты, и кто не осознали себя, не способны понять, что происходит, даже если постараются.

В настоящее время есть много
Так называемых йогов,
Но в действительности они
В вопросах самореализации слепы.
Такие люди не способны понять
Процесс переселения души, как все это будет протекать.
Но если преданным служением себя ты занимаешь,
Тогда и Господа, и мир материальный понимаешь.
Лишь те, кто действительно в йоге пребывают,
Кто постигли свою сущность, мир и Господа,- иными словами,
Бхакти-йоги,
Занятые чистым преданным служением Кришне, могут понять, каким образом
Все происходит.

Сияние солнца, рассеивающего  мрак целого мира, исходит из Меня.
И сияние луны, и свет огня также исходят из Меня.

«Сияние солнца, рассеивающего мрак над целым миром,
Хотя казаться будет то непостижимым,
Исходит из Меня.
Сияние луны и свет огня
Исходят также из Меня».

Сияние солнца, луны, огня
И свет от электричества всегда
Исходят из Верховной личности Бога
Когда поймешь все это – в духовный мир тебе откроется дорога.
Такое понимание жизни,
Являющееся началом сознания Кришны,
Представляет 
Большой духовный прогресс для обусловленной души в этом мире материальном.
В духовном мире Сам Кришна пребывает,
И из Себя сияние духовное распространяет,
От этого сияния и происходит солнца свет,
Он жизнь дает всему, и он повсюду есть.
Всю вселенную тот свет собой пронзает,
И каждая вселенная своим солнцем обладает.
Сияние солнца, сияние луны и свет огня,
Исходят из Верховной личности всегда.
Питаются все овощи, растения,
Прекрасным лунным светом, без сомнения.
И потому должны мы понимать -
Посредством света идет к нам Божья благодать.
Без великой милости Бога
Не может быть ни луны, ни солнца.
Без милости Его не может быть огня,
А без огня, без солнца, без луны не будет жизни никогда.
Таковы некоторые мысли,
Которые должны пробудить сознание Кришны
У обусловленной души.

Я пребываю в каждой планете, и благодаря Моей энергии все планеты остаются на орбите. Я становлюсь луной, и тем самым даю жизненный сок  всем овощам.

«Я в планете каждой пребываю,
Благодаря энергии Моей, они не тают.
Я их Своей ладонью поддержу,
Всему и всем  Я место отвожу.
Я становлюсь луной,
Тем самым сок жизненный даю всем овощам Собой».

Энергии Всевышнего благодаря,
Планеты движутся в пространстве, и в том числе Земля,
Одна полная экспансия Господа, Параматма
Входит  в планеты, во вселенную, живые существа и даже атомы.
И этому благодаря,
Все проявляется сполна.
Жизненная искра есть душа,
И если в теле находится она,
То это тело на воде держаться сможет,
И тонет тело, когда душа уходит.
Конечно, когда разложится оно, то плавает, как соломинка или подобные предметы.
Но сразу после смерти
Тело человека тонет в воде; и также все планеты, энергии Всевышнего благодаря,
В пространстве плавают всегда.
Каждую планету энергия Его поддержит,
И их, как горстку пыли, в Своих руках Всевышний держит.
И если пыль в руках находится у нас,
Она не сможет вниз упасть,
Но если мы подбросим ее в воздух,
Поймать ее нам будет невозможно.
Планеты движутся в пространстве,
И нет конца их странствиям.
Ладонь вселенской формы Бога поддерживает их всегда,
Его энергия и сила в том видна.
Его энергиям благодаря
На отведенном месте остается все всегда.
Все движущиеся и неподвижные предметы подчинены тому закону.
И все, и вся подчинено бывает Богу.
И только личности Его благодаря,
Планеты движутся, и солнце светит нам всегда.
А  если бы не было Его,
Рассеялись планеты все давно.
Рассеялись бы, как пыль,
Исчезли бы они, как дым.
Верховной личности благодаря,
Питает овощи луна.
Тогда и вкус чудесный появляется у них,
А без луны не могут овощи расти.
Приятный вкус не приобретали бы они,
Если бы не было влияния луны.
Господь всем необходимым нас снабжает,
Чтоб деятельностью своею люди занимались,
Чтоб жизненные блага у нас были,
Чтобы в хороших условиях  жили.
Он всем необходимым нас снабжает,
Чтобы деятельностью своею  занимались,
Чтоб жизненные блага мы имели,
Чтоб наслаждаться пищею хотели.
Человеческое общество осуществляет
Деятельность свою, имеют люди жизненные блага,
И пищей наслаждаются благодаря тому, что Всевышний Господь
Нам все необходимое для этого дает.

Я – огонь пищеварения в телах живых существ, и Я соединяюсь с воздухом жизни, входящим и выходящим, чтобы переварить четыре вида пищи.

«Я есть огонь пищеварения в телах,
И Я горю во всяких существах.
С воздухом жизни Я соединяюсь,
С входящим и  выходящим, чтобы переварить
Четыре вида пищи; и получается тогда,
Что  Я
Должен каждому из вас служить».

В желудка у живого существа
Присутствует огонь всегда,
И если он уж не горит, мы голода не чувствуем тогда,
Когда горит – хотим мы есть  тогда.
Когда же должным образом он не горит,
Леченье надо  применить.
И тот огонь собою Бога представляет,
И пищу переваривать Он помогает.
Процесс питания живого существа
Во власти Бога находится всегда,
Он произведет и переварит нашу пищу,
Все мы под властью Его высшей.
Господь присутствует во всем: в звуке,
В теле, воздухе, в желудке,
Где Он
Силу пищеварения представляет Собой.
Четыре вида пищи знаем: та, которую нужно глотать,
Та, которую нужно лизать, та, которую нужно сосать,
И та, которую пережевывать надо.
И Он Собою  силу представляет ,
Посредством которой переваривается пища любая.

Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед – познать Меня. В действительности, Я – составитель Веданты, и Я – знаток Вед.

«В сердцах у всех Я пребываю,
И из Меня исходит память,
Забвение, знание исходит также из Меня.
Цель всех Вед – познать Меня.
Веданта Мной составлена была,
Все Веды знаю Я сполна».

Господь, как Параматма,
Присутствует в сердце каждого; Она – источник всех действий  наших.
Живое существо забудет все о прошлой жизни,
Поэтому   приходится ем у действовать по указаниям Кришны,
Свидетеля всей деятельности; и действует оно по указаниям Бога.
Господь, как Параматма, -  свидетель каждого  живого существа, его учитель и опора.
Поэтому в соответствии с своими прошлыми поступками начинает
Действовать  живое существо; требуемое знание,
Дается ему, наряду с памятью, но оно забывает
Все о прошлой жизни  своей; таким образом, Господь
Не только всепроникающий, но также  Он в каждом сердце помещен.
Он в каждом сердце пребывает,
И все всегда Он знает.
Он вознаграждает
Человека  различными плодами
Деятельности кармической его; Он почитаем не только как безличный Брахман, Верховная божественная личность, и локализованная Параматма,
Но также как инкарнация в форме Вед; Веды на верный путь нас направляют,
Богатым знанием одаряют.
В форме Вед Господь дает нам знание,
Он бесконечно добр к любым созданиям.
Всевышний Господь настолько совершенен,
Что для освобождения
Обусловленной души Он поставляет и переваривает
Пищу, является свидетелем  деятельности этой души, дает ей знание
В форме Вед и как Верховная божественная Личность, Шри Кришна, учитель
Бхагават- гиты
Он почитается обусловленной душой.
Таким образом Господь
Бесконечно добр и милостив; когда живое существо оставит тело,
Оно о прошлом забывает, но, побуждаемое Господом, оно, без промедления,
Опять же действовать начнет,
Когда другое тело вновь займет.
Его к тому Господь склоняет,
Дает ему Он разум, который позволяет
Возобновить всю деятельность живого существа
С того момента, где в прошлой жизни прервана была.
И получается тогда,
Живое существо не только  наслаждается, страдает в этом мире
Согласно указаниям Кришны,
Но и получает от Него возможность постичь Веды, и если  серьезное имеешь намерение
Понять ведическое знание, то, без сомнения,
От Кришны ты получишь разум,
Необходимый для познания.
Почему Он предоставляет нам ведическое знание?
Он поступает так, ибо каждое живое существо
В отдельности испытывает необходимость  осознать Кришну; Его
Можно достичь, совершая
Ведические обряды,
Обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в преданном служении.
Назначение Вед - постижение Кришны; дают нам указания Веды,
Как Кришну нам постичь, и что для этого нам надо делать.
Священные Писания читать необходимо постоянно,
И совершенствовать себя должны мы неустанно.
Совершенства можно достичь, пройдя через три стадии.
Через понимание ведической литературы человек может осознать
Свою связь
С Кришной;  следуя различным процессам человек
Может приблизиться к Кришне;
И, в конце концов, он может достичь конечной цели, Кришны.
В этом стихе дается ясное определение назначения и смысла Вед.

Имеется два вида существ: подверженные ошибкам и непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо подвержено ошибкам, а в духовном мире каждое - непогрешимо.

Господь, явившись в образе Вьясадевы, составил Веданту-сутру.
Здесь Господь вкратце излагает содержание Веданты- сутры.
Он говорит,
Что живые существа на два класса можно разделить:
Подверженные ошибкам и непогрешимые; когда с материей соприкоснемся,
Джива-бхута  мы зовемся,
То есть подверженные ошибкам всевозможным.
А те, которые в единстве пребывают с Богом,
Непогрешимы.
В материальном мире
Подвержены  люди ошибкам всевозможным,
Поскольку позабыли они Бога.
Единство означает не то, что у них нет индивидуальности, но что они
От Господа не отделены.
С умом и чувствами всегда в борьбе мы пребываем,
И только тело изменения претерпевает.
Меняется материя одна,
Не изменяется душа.
Материя изменяется,
И потому  нам кажется,
Что изменяются живые существа; в духовном мире  тело не сотворено из материи,
И потому нет там изменений.
Там нет ни болезней, ни старости, ни смерти.
А здесь шесть видов изменений живое существо претерпевает,
И их наглядно наблюдаем:
Рождение, рост, существование во взрослом состоянии,
Размножение, увядание,
И, наконец, исчезновение.
Все это есть изменения
Тела; а в духовном мире тело
Не меняется, там все существует в единстве, там все бессмертно,
Там все всегда в единстве пребывают,
Блаженства, вечности и знания достигают.
Всякое живое существо в контакт с материей вступая,
Начиная с первого сотворенного существа, Брахмы, и кончая
Маленьким муравьем,  изменяющимся телом обладает.
И потому  все они  способны
Совершать ошибки, и, тем не менее, в мире духовном
Они всегда пребывают
В освобожденном состоянии
И единстве.

Помимо этих двух, существует величайшая личность, Сам вечный Господь, который вошел в три мира и поддерживает их.

«И этих двух помимо,
Есть Личность величайшая, Она необозрима,
И это Высшая Душа, иль Параматма,
Она Собой наполнит даже атом».

Над бесчисленными живыми существами,
Как обусловленными,
Так и освобожденными,
Стоит Высшая личность, Параматма.
Смысл заключается в том,
Что среди всех живых существ есть одно высшее живое существо,
Верховная божественная личность, которое поддерживает их,
И предоставляет  всем им
Возможность наслаждаться в соответствии с деятельностью их.
Эта Верховная божественная личность пребывает
В сердце каждого как Параматма
Совершенного покоя может достичь лишь мудрец, способный понять Ее,
И никто другой.

Поскольку Я трансцендентален, выше ошибок и непогрешимости, и поскольку Я величайший - и мир, и Веды восхваляют Меня как Высшую личность.

«Поскольку Я трансцендентален, выше ошибок
И непогрешимости,
И поскольку  Я
Величайший - и мир, и Веды, как Высшую личность восхваляют Меня».

Никто не может превзойти Верховную божественную личность,
Кришну.
Кришна- ни обусловленная, ни освобожденная душа.
Поэтому, Он – величайший из всех личностей.
Отсюда ясно, что как живые существа,
Так и Верховная божественная личность
Обладают индивидуальностью; различие
Меж ними состоит в том, что живые существа,
Как обусловленные, так и освобожденные, не могут превзойти
В количественном отношении непостижимое могущество Верховной личности.
Или что они равны
Во всех отношениях; разделение на высшую и низшие личности
Присутствует всегда; Параматма, выходящая из тела, соединяется с безличным Брахмаджьоти,
Затем, в Своей форме
Она остается в Своей духовной сущности; это означает,
Что Высшая личность проявляет
И распространяет
Свое духовное сияние,
Которое и есть высшее освещение; эта Высшая личность имеет также
Локализованный аспект – Параматму.
Вьсудевой явившись в этот мир,
Господь Веданту-сутру миру подарил.

Всякий, знающий Меня как Верховную божественную личность, и не сомневающийся в этом, знает все, и потому он полностью отдает себя служению Мне, о сын Бхараты.

«Всякий, знающий Меня,
Как Верховную божественную личность, и не сомневающийся в этом,
Знает все, и потому он полностью отдает себя служению
Мне».

Существует множество философских спекуляций,
Касающихся
Изначального положения живых существ и Высшей абсолютной истины.
В этом стихе объясняется, что каждый, знающий
Господа Кришну,
Как Высшую личность,
В действительности знает все.
Не обладающий совершенным знанием продолжает предаваться
Абстрактным размышлениям об Абсолютной истине,
Тогда как овладевший полным знанием,
Не теряя драгоценного времени, непосредственно обращается
К сознанию Кришны.
И если ты узнаешь Кришну,
Как Высшую божественную личность,
К тебе приходит подлинное знание,
И ты владеешь пониманием.
И не теряя время даром,
К служению Ему приходишь безоглядно.
Ведическое знание поймешь,
Когда к служению Ему придешь.
Раздумья в течение многих лет и многих жизней
Об этом мире,  и о мире высшем,-
Пустою тратой времени предстанут,
Поймешь ты это - коль на тропу служения встанешь.
Есть множество комментаторов Гиты, которые отождествляют
Высшую абсолютную истину с живыми существами; ведическое знание
Именуется шрути.
Это значит, что оно постигается на слух; необходимо не только слушать
Это авторитетное послание
Из уст авторитетов, таких, как Кришна,
Или Его представителей,
Но необходимо  все это понимать
С помощью авторитетов; необходимо, в смирении находясь,
Выслушать сказанное в Бхагават –гите о том, что живые существа
Находятся в положении подчиненных Верховной божественной личности всегда.
Тот, кто сумеет это понять,
Познает назначение Вед.
Но никто другой не способен постичь назначение Вед.
Для того, кто посвятил себя
Преданному служению Кришне, нет необходимости прибегать
К какому-либо другому духовному процессу
Для познания Высшей истины; такой человек уже достиг назначения,
Ибо он занят преданным служением
Господу; он уже завершил все подготовительные процессы
Понимания; но если человек после размышления
В течение сотен тысяч жизней не пришел к заключению,
Что Кришна
Есть Верховная божественная личность,
И что каждый должен вручить себя Ему, то все его раздумия в течение
Стольких лет и жизней - пустая трата времени.

Это- самая сокровенная часть ведических шастр, о безгрешный, и Я открыл ее тебе. Всякий, кто поймет ее, обретет мудрость, и его усилия приведут к совершенству.

«И это самая сокровенная часть
Ведических шастр.
Всякий, кто  поймет ее,
Мудрость обретет,
Усилия его
К совершенству приведут его».

Господь со всей определенностью объясняет, что это есть суть всех шастр.
Это знание следует принимать
В том виде,
В каком оно изложено Кришной.
Таким образом человек обретет разум,
И совершенство в трансцендентальном знании.
Иными словами,
Поняв эту философию Верховной божественной личности,
И посвятив себя трансцендентальному преданному служению Кришне,
Любой человек может освободиться
От скверны гун материальной природы; в знании этом высшем пребывая,
Разум, совершенство обретаешь.
И если всего себя ты Кришне посвятишь,
Себя от власти гун освободишь.
Преданное служение предстанет
Процессом духовного осознания.
Там, где преданное служение живет,
Там скверна мира не пройдет.
Преданное служение и Господь- суть одно и тоже,
Ибо духовная  их природа.
Преданное служение
Происходит в границах внутренней энергии
Всевышнего Господа.
Говорят,
Что Господь - солнце, а невежество – тьма.
Там, где солнце есть,
Не будет место тьма иметь.
И там, где преданное служение живет,
Невежества там больше не найдешь.
Каждый человек должен обратиться
К этому сознанию Кришны
И отдать себя преданному служению, для того,
Чтобы обрести разум и чистоту; как бы  человек не был умен
С точки зрения обычных людей, он все же не слишком умен,
Если не приходит к такому пониманию Кришны
И  не посвящает себя преданному служению; до тех пор, пока не освободишься
От последствий своих греховных поступков, ты не годишься
К тому, чтоб смог ты Кришну понимать; от всякой скверны освободи себя сначала,
И лишь потом возможным станет понимание.
Но преданное служение настолько  могущественно, что, как только человек посвящает Себя ему, он естественным образом достигает
Уровня безгрешности.
При осуществлении
Преданного служения в общении с чистыми бхактами,
Находящимися в полном сознании Кришны, имеются некоторые качества,
Которые необходимо полностью победить; самым важным,
Что нужно преодолеть, является слабость сердца; первое падение вызывается желанием  Властвовать над материальной природой; это приводит к прекращению
Трансцендентального служения.
Когда желание такое в себе не усмирим,
Служение Кришне прекратим.
Вторая слабость сердца заключается в том, что с усилением
Склонности господствовать над  природой человек привязывается к материи
И обладанию ею; проблемы материального существования
Своим возникновением обязаны
Этим слабостям сердца.


ГЛ. 16

БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ

Верховная божественная личность сказал:
«Бесстрашие, очищение своего существования,
Развитие духовного знания,
Благотворительность, самообладание, жертвоприношение,
Ведических писаний изучение,
Аскетизм, простота,
Неприменение насилия, доброта,
Свобода от гнева, правдивость,
Свобода от алчности, стойкая решимость,
Самоотречение, спокойствие, энергичность,
Чистота, свобода от зависти и от стремления к славе,
Всепрощение, сила духа, сострадание,
Скромность, нежелание
Искать несовершенства у других-
Все эти  трансцендентальные качества,
О сын Бхараты,
Присущи
Праведным людям,
Наделенным
Божественной природой.

Боковые корни, произрастающие из дерева баньян, которое олицетворяет
Этот мир материальный,
Сравниваются с поступками живых существ, благоприятными и неблагоприятными.
Девы- есть существа божественной природы, асуры- невежественные,
Или демоны.
Согласно ведическим шастрам,
Деятельность в гуне добродетели является благоприятной
Для продвижения
По длинному пути освобождения.
Тех, которые трансцендентальной природой обладают,
Дайви пракрити называют.
А те, которые иль в страсти, или в невежестве глубоком пребывают,
Освобождения не получают,
Они опять останутся в миру,
Чтобы продолжить деятельность свою,
Или на уровень животных  снизойдут.
Если родители хотят,
Чтобы их ребенок благочестивыми свойствами был наделен, должны они узнать,
Что зачинать ребенка своего нельзя
Подобно кошкам или собакам, тогда войдет в него нечистая душа.
В акт зачатия духовность надо привлекать.
Родителям  надлежит следовать всегда
Десяти принципам, рекомендованным для общественной жизни живых существ.
Половые отношения ради рождения хорошего ребенка есть
Сам Кришна.
Половая жизнь не запрещается, если она согласовывается с принципами
Сознания Кришны.
Родителям следует поступать так, чтобы  их дети обрели сознание Кришны.
И это – особое преимущество родиться
От отца и матери, полностью пребывающих в сознании Кришны.
Социальное устройство, называемое варнашрама-дхарма,
И включающее в себя четыре ступени духовной жизни и четыре касты,
Не предназначено
Для разделения человеческого общества по признаку рождения.
Это разделение
Определяется уровнем образования людей; оно предназначено для поддержания
В обществе мира и процветания.
Качества,
О которых здесь говорится, имеют трансцендентальный характер и помогают
Человеку прогрессировать на пути духовного осознания,
Для того, чтобы он мог достичь освобождения от этого материального
Мира; в системе варнашрама санньяси, или людям, ведущий отреченный
Образ жизни, положено стоять во главе, или быть духовными
Наставниками всех социальных подразделений; брахман считается духовным Наставником трех других каст, но санньяси,
Находящийся над этими кастами,
Считается духовным наставником всех; его важнейшее качество –
Бесстрашие, поэтому он должен жить один, просто завися
От милости Всевышнего.
Бесстрашие и будет означать,
Что верой крепкой будешь обладать,
Что Кришна здесь, с тобой рядом, всегда тебя Он защитит,
От бед, несчастья оградит.
Нужно иметь твердую веру в то,
Что Кришна,
Как Параматма, позаботится о душе, вручившей себя Кришне.
Затем человеку следует очистить существование свое.
Чтобы свое существование очищать,
Определенные запреты надо выполнять,
И  главными средь них предстанут те,
Чтобы держаться от женщин в стороне,
И близких отношений с ними избегать,
В уединенном месте вместе не бывать.
Есть много правил и регулирующих принципов,
Которым нужно следовать в отреченном образе жизни.
Самое важное из них-  это строгий запрет иметь близкие отношения с женщинами.
Санньяси запрещается даже разговаривать с женщинами
В  уединенном месте; Господь Чайтанья
Был идеальным санньяси,
И женщины не могли даже близко подойти к Нему, чтобы выразить Ему свое почтение,
Им предлагалось кланяться
Ему на некотором расстоянии.
И, без сомнения,
Это не признак ненависти к женщинам, но таковы строгие правила
Поведения санньяси,
Запрещающие близкие отношения с ними; для санньяси
Имеется строгий запрет на близкие отношения
С женщинами и на обладание богатством ради чувственного удовлетворения.
Господь Чайтанья говорил, что для любого,
Кто разорвать пытается материальные оковы,
И кто  старается поднять себя на уровень духовный,
Чтобы домой вернуться, к Богу,
Стремление к мирскому наслаждению,
Включая женщин, без сомнения,
Иль даже просто взгляд в их сторону с подобным намерением,
Настолько предосудительными будут, что лучше свою жизнь прервать,
Нежели в себе пагубные запретные желания ощущать.
Таков путь очищения; следующий пункт- развитие знания.
Жизнь санньяси предназначена для распространения знания
Среди грихастх и других людей, забывших о своей истинной жизни, суть которой
Есть прогресс духовный.
Смирение- одно из качеств человека, находящегося
На трансцендентальном уровне; санньяси
Ходит от двери к двери, не столько ради милостыни,
А сколько для того, чтобы, общаясь с грихастхами,
Пробудить в них сознание Кришны.
В этом заключается обязанность санньяси.
Но если без достаточного знания,
Он все же принял
Отреченный образ жизни,
Ему необходимо слушать наставления духовного учителя для развития своего знания,
И не заниматься ничем другим; он должен обладать бесстрашием, чистотой, и знанием.
Следующим моментом благотворительность предстанет.
Она предназначена для грихастх, которые должны
Зарабатывать на жизнь
Достойным образом и тратить пятьдесят процентов дохода на распространение
Сознание Кришны, то есть следует делать пожертвования
Организациям, занятым на этом поприще; благотворительность есть в гуне дободетели, Страсти, невежества; благотворительность в гуне добродетели
Рекомендуется в шастрах,
А благотворительность в других гунах предстанет напрасной
Тратой денег; материальную поддержку следует оказывать
Только распространению сознанию Кришны,  и это
Относится к гуне добродетели.
Современное общество наслаждается половой жизнью, используя при этом
Противозачаточное средство
Для того, чтобы избежать ответственности,
Которую приносят с собой дети.
И это – не трансцендентальное качество,
А демоническое качество.
Если человек имеет возможность воспитать ребенка в сознании Кришны, он может Произвести много детей, но, не обладая возможностью такой, он не должен
Вступать в половые отношения,
Просто потворствуя своим чувствам; совершение жертвоприношений –
Еще один принцип, который нужно соблюдать грихасткам.
Лучшее жертвоприношение,
Которое рекомендуется в этот век, называется санкиртана-ягья,
Воспевание святых имен Бога; итак, эти  три принципа,
А  именно:
Благотворительная деятельность, контроль чувств и жертвоприношение
Предназначены  для грихастх.
Изучение вед предназначено для брахмачарьи, периода ученичества; тапас,
Или аскетизм, особо предписывается для ванапрастх.
После грихастхи, семейной жизни,
Человеку  следует удалиться
От дел; вся жизнь человека должна быть поделена на четыре периода,
Равных по продолжительности; и в эти  периоды
Он должен прожить как брахмачари, грихастхи,
Ванапрастха и санньяси.
Таковы регулирующие принципы, предусмотренные
Ведической религиозной
Дисциплиной.
Человек, удалившийся
От семейной жизни, должен жить аскетом в отношении тела, ума и языка; это – тапасья. Вся система варнашрама- дхарма предназначена для тапасьи.
Без тапасьи, или аскетизма ни одно живое существо не может достичь освобождения. Тот, кто хочет иметь последователей и произвести на других впечатление,
Прикрываясь религией, не налагает ограничений
Ни на жизнь своих учеников, ни на свою собственную; однако этот метод
Не находит одобрения
В ведических шастрах.
Простота, качество,
Присущее брахману, -
Этот принцип относится не только к какому-то  одному укладу жизни,
Но ко всем  четырем укладам жизни,
Брахмачари ашрама, грихастха ашрама,
Ванапрастха ашрама и санньяси ашрама.
Ахимса состоит в том, что человек не должен отнимать жизнь
У какого- либо живого существа ; когда нет  выбора, и человек вынужден кого-то убить,
Он должен  убитое им существо предложить Кришне, в процессе жертвоприношения.
И, без сомнения,
Животные также эволюционируют, посредством трансмиграции из одних видов Животной жизни в другие виды.
Если убито какое-либо животное, то его эволюция сдерживается тогда, и ему снова
Придется вернуться в ту же форму,
Чтобы завершить
Положенный срок существования в ней и лишь затем перейти
В следующую форму.
Поэтому прогресс животных не должен сдерживаться
Ради чревоугодия; не следует искажать правду ради собственных интересов.
Следует передавать
Истинный смысл стихов  Гиты, а его нужно узнать
От подлинного духовного учителя; гнев нужно сдерживать; гнев
Порождается гуной страсти и вожделением, как только гнев
Овладевает человеком, все тело его
Тогда осквернено.
Не следует искать недостатков в других
Или пытаться исправить их
Без особой надобности; следует быть скромным и не совершать
Неблаговидных поступков; решимость будет означать,
Что не следует приходить в тревогу или отчаяние, пытаясь достичь чего-либо.
Если попытка оканчивается неудачей, не нужно сожалеть об этом, но необходимо Продолжать свой путь с терпением и твердостью; кшатрии
Не должны отказываться
От  применения насилия, если такие меры необходимы, они
Должны прибегать к ним, но они
Должны прощать незначительные оскорбления.
И, без сомнения,
Чистота
Должна быть не только тела и ума,
Но и поступков человека: отсутствие стремления к почестям относится к шудрам, Людям,
Занятым физическим трудом, образующим, согласно ведическим шастрам,
Низшую из четырех каст; им не следует гордиться или искать славы,
Но оставаться в предназначенном для них положении.
Долг шудр- оказывать почтение
Высшим классам ради поддержания общественного порядка.
Все эти 26 качеств
Имеют трансцендентальный характер.
Их развитие  в человеке должно соответствовать тому положению,
Которое он занимает
В обществе, и укладу
Его жизни.
Смысл этого в том, что, несмотря на жалкие условия материального существования, Развитие людьми всех классов перечисленных качеств
Дает им возможность постепенно подняться
На высший уровень трансцендентального осознания.

Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев,
Невежество и грубость – все эти качества присущи тем,
Кто демонической природой обладают.
Эти качества прямой дорогой в ад нас отправляют.

В этом стихе описана прямая дорога в ад.
Демоны, несмотря на то, что сами не следуют религиозным принципам, хотят показать Другим свою религиозность и духовное развитие; они всегда
Проявляют высокомерие и гордость, кичась
Своими образованием и богатством.
Эти качества
Прямой дорогой в ад нас отправляют.
Такие люди хотят, чтобы другие поклонялись им,
И требуют к себе почтения, хотя на самом деле вовсе не заслуживают его они.
Они приходят в сильный гнев из-за пустяков, и речь их груба.
Они не знают, как следует поступать и как не следует им поступать.
Каждый поступок они
Совершают по прихоти своей и руководствуются при этом
Лишь желаниями своими; они не признают авторитетов.
Такие люди приобретают
Демонические свойства еще в начале
Жизни своей, во чреве матери, и по мере роста  проявляют
Все эти неблаговидные качества.

Или, по-другому, можно так сказать:

Чтобы в ад прямой дорогой нам попасть,
Такими качествами должны вы обладать,
Как гордость, высокомерие,
Презрение к другим, излишним самомнением.
Когда богатством, образованием своим кичишься,
Тогда религиозности, духовного развития лишишься.
Такие люди по своей натуре
Есть демоны- асуры.
Религиозным принципам не следуют они,
Хотя стремятся показать другим
Свою религиозность и духовное развитие; они всегда того желают,
Чтобы другие им поклонялись,
И требуют к себе почтения,
Хотя не заслужили даже уважения.
В сильный гнев они придут,
Когда малейший повод для этого найдут.
Их речь груба,
Они не контролируют себя.
Они не знают и того,
Как следует, и как не следует им поступать, и оттого
По прихоти своей все время поступают,
И лишь свои желания выполняют.
И руководствуются они всегда желаниями своими, и нет для них
Авторитетов никаких.
Эти демонические свойства
Они во чреве матери приобрели, по мере роста
Все эти качества неблагоприятные свои
Проявят полностью они.

Трансцендентальные качества  ведут к освобождению, тогда как демонические – сковывают. Не беспокойся, о сын Панду, ибо ты с рождения наделен божественными свойствами.

Для кшатрии,
Воина, стрельба из лука по врагу считается действием трансцендентальным,
А уклонение от исполнения подобных обязанностей
Имеет демоническую природу.
Таким образом у Арджуны не было  никаких причин предаваться скорби.
Всякий, кто следует регулирующим принципам соответствующего ему уклада
Жизни, пребывает на уровне трансцендентальном.

О сын Притхи, в этом мире существуют два вида сотворенных существ.
Одни называются божественными, а другие – демоническими.
Я уже объяснил тебе подробно, каковы божественные свойства ,теперь послушай о свойствах демонических.

В этом мире обусловленные живые существа
На две большие категории делятся всегда:
Те, которые по натуре божественными качествами наделены,
Ведут упорядоченную жизнь,
То есть придерживаются наставлений,
Даваемых в шастрах и исходящих от авторитетов.
Следует исполнять свои обязанности,
Руководствуясь авторитетными шастрами.
Такое мышление
Называется божественным мышлением.
Не следующий регулирующим принципам, изложенных в шастрах,
И  действующий по собственной прихоти, называется
Демоном или асурой; единственным критерием,
Определяющим природу человека, является выполнение
Им регулирующих принципов, данных в шастрах.
В ведической литературе сказано,
Что и полубоги, и демоны рождены от Праджапати,
И разница между ними состоит лишь в том, что одни следуют ведическим шастрам,
А другие – нет.

Или, по-другому можно так сказать:

Все обусловленные живые существа
На две большие категории делятся всегда.
Одни из них божественными качествами наделены бывают,
Другие- демонической природой обладают.
И если ты божественностью наделен,
Жизнь упорядоченную ведешь,
Придерживаешься всяких наставлений,
Изложенных в Писаниях священных.
Мышление такое божественным зовем,
А если ты не следуешь ему – тогда по прихоти своей живешь,
Тогда в тебе мы демона найдем.
Единственным критерием, определяющим твою природу,
Является выполнение регулирующих принципов,  идущих к нам от Бога,
Кто следует ведическим шастрам,  а кто- нет -
Лишь в этом находим мы ответ:
Кто наделен божественной природой,
А кто есть демон и безбожник.

Демоны не знают, что следует делать, и что – не следует.
В них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.

«Они не знают, что делать следует, а что – нельзя,
И чистотою внутренней они не обладают никогда.
В них нет поведения достойного, ни правды,
Они предали все, поскольку наслаждений только жаждут».

В каждом цивилизованном обществе имеется определенный свод священных правил
И регулирующих принципов, которым следуют с самого начала.
Особенно среди Арьянов,
То есть тех, кто принимает ведическую цивилизацию,
И которые известны как наиболее развитые,
Цивилизованные люди; те, кто не следует наставлениям шастр,
Считаются демонами; демоны не знакомы с нормами, установленными шастрами,
И совершенно не склонны следовать им.
Для поддержания внутренней чистоты
Необходимо маха-мантру повторять.
Демоны не любят эти правила внутренней и внешней чистоты
И не придерживаются их никогда.
Существует много правил и предписаний, определяющих
Поведение человека, в «Ману-самхите» изложены они; там сказано,
Что нельзя давать женщине свободу, это не означает,
Что женщины должны находиться на положении рабов, они скорее подобны
Детям; детям не предоставляют свободу,
Но это не значит,
Что к ним относятся, как к рабам;  но демоны в настоящее время пренебрегают
Этими принципами и полагают,
Что женщинам необходимо предоставить
Такую же свободу, как и мужчинам.
Тем не менее, подобное положение не улучшило состояние общества во всем мире.
В действительности женщин следует опекать на каждой стадиях их жизни.
В детстве женщина должна находиться
Под покровительством отца, в молодости – мужа, а в старости –
Своих взрослых сыновей; однако современное образование
Искусственно создало
Новое представление о женщине как о независимом существе, и поэтому сейчас брак
В человеческом обществе, практически - фантазия.
Также и нравы женщины сейчас-
Не на слишком высоком
Уровне; таким образом,
Демоны не признают каких-либо предписаний, полезных для общества,
А так как они не руководствуются опытом
Великих мудрецов, и не придерживаются изложенных ими принципов, их общество Находится в плачевном состоянии.

Или, по-другому можно так сказать:

Если общество себя цивилизованным считает,
В нем должен быть определенный свод священных правил
И регулирующих принципов; и этому  необходимо следовать сначала,
А если общество этому не следует -  демоническим обществом оно предстанет.
И в человеке  тогда мы веры не отыщем,
И соблюдать он не желает законов высших.
Ни внутренне, ни внешне  он  нечист; такие демоны свободу женщинам всем дали.
Но если бы они священные Писания читали,
Узнали бы они тогда,
Что женщину необходимо опекать всегда.
Но общество создало новый взгляд,
Что женщине свободу надо дать,
Что независимою быть она должна,
Но нравы женщины на высоте бывают не всегда.

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основания, нет Бога,
управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания, и что ему нет другой причины, кроме вожделения.


Демоны приходят к заключению, что весь мир есть фантасмагория,
Что нет причин, нет следствия, нет управляющего и нет цели – все иллюзорно.
Они утверждают, что это космическое проявление есть следствие
Случайного взаимодействия материальных элементов.
Они не верят, что мир
Был сотворен Господом с определенной целью; у них своя теория: мир
Возник сам собой, и нет основания считать, что за ним
Стоит Бог; для них не существует разницы между материей и духом,
И они не признают существование Высшего Духа.
И говорят, что все есть лишь материя, и весь космос- скопление невежества.
По их мнению все есть пустота, а любые проявления- лишь плод нашего невежества
В восприятии.
Они считают само собой разумеющимся, что всякое проявления многообразия –
Признак невежества; как во сне мы можем
Создавать много
Вещей, не имеющих действительного существования,
Но, проснувшись, видим, что это сон.
На самом же деле демоны, хотя и утверждают, что жизнь есть лишь сон,
Достигли большого умения наслаждаться этим сном.
Поэтому, вместо того, чтобы развивать знание,
Они все более и более погружаются
В страну снов; они пришли к мнению,
Что как ребенок есть результат половой связи между мужчиной и женщиной,
Так и этот мир
Возник без какой-либо души.
Они считают, что живые существа появились как следствие определенного сочетания Элементов материи, и совершенно не верят в существование
Души; подобно тому, как многие живые существа появляются
Из испарений или из мертвого тела без какой-либо причины, так и весь живой мир Возник
В результате взаимодействия материальных элементов
В космическом проявлении.
Поэтому материальная природа считается единственной причиной такого проявления.
Они не верят словам Кришны : «По Моему велению движется  весь мир материальный».
Иными словами,
Демоны не обладают совершенным знанием
О сотворенном мире; у каждого из них –
Своя теория; по мнению их,
Одна трактовка священных писаний
Ничуть не хуже другой, ибо они не верят в существование
Единого установленного понимания этих писаний.

Или, по- другому можно так сказать:

Их речь бред сплошной представит,
И говорят они, что нет у мира основания,
Что Бога нет, который этим миром управляет,
Что мир из плотского желания возникает,
Что нет другой причины в проявлении всего,
Что причиной проявления любого является лишь вожделение одно.
И заключениям следуя подобным,
Все люди разума лишились, и уподобились животным.
Собой не занимаются они,
Духовный разум отсутствует у них.
И занимаются лишь деятельностью той, которая лишь чувственные наслаждения дает.
Она в тупик цивилизацию ведет.
И в вожделении ненасытном находясь,
Они  тщеславием, гордостью, ложным престижем поглощены всегда.
Нечистые дела их привлекают,
Лишь преходящему такие люди внимание уделяют.
И думают о том, что удовлетворение чувств - есть первая необходимость,
Что для того они на этом свете появились,
Чтоб чувства  все свои удовлетворять,
Себе простоя в этом не давать.
Тревогам их конца и края не видать.
До пор до тех, пока они не станут умирать,
Они желаний множество имеют.
И поглощен всегда тот человек и вожделением, и гневом.
Неправедным путем стараются такие люди деньги добывать,
Чтобы себя и домочадцев ублажать.
И вывод делают они, что нет причин, нет следствий никаких,
Нет управляющего, нет цели,- все это иллюзорным является для них.
Они утверждают, что все космическое проявление есть следствие
Случайного взаимодействия материальных элементов.
Они не верят в то, что мир был Богом сотворен,
А также и ни в то, что при этом цель свою  имел Господь.
Они считают, что сам собою мир возник,
Что за возникновением его не стоял никто, и не стоит.
Они между материей и духом разницы не знают,
Существование  Духа Высшего такие люди отрицают.
Они считают, что без души весь мир возник, лишь из материи одной.
Священные Писания для них – есть звук пустой.
И говорят они, что этот мир – лишь пустота,
Что существует в нем материя одна.
Что нет в нем ни управляющего, нет Бога,
Единственной причиной проявления его – материальная природа.
Что мир из плотского желания возник,- так эти люди говорят,
Что вожделение всему причиной будет выступать.
И к мнению они пришли,
Что, как ребенок есть  результат половой связи
Между мужчиной, женщиной, и так же
В этом мире нет Сверхлуши, –
Такими мыслями наполнены они.

Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие себя и не имеющие разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разрушение мира.

Такие демоны заняты бывают
Той деятельностью, которая весь мир собою разрушает,
Она в конечном результате к гибели ведет.
Материалисты, не имеющие представления о Боге, полагают,
Что продвигаются
В своем развитии,
Но согласно «Бхагават –гите»
Они глупы и всякого здравого смысла лишены.
Они стремятся получить
Максимально возможное наслаждение
От материального мира, и потому вечно придумывают что-либо для удовлетворения Чувств; считается,
Что такие материальные новшества служат развитию человеческой цивилизации,
Но на самом деле они приводят к тому, что люди становятся все более
Агрессивными и жестокими,
Как по отношению к животным, так и по отношению к людям.
Они не имеют никакого понятия о том, как следует вести себя друг с другом.
Убийство животных очень распространено среди демонов; такие люди
Должны считаться врагами
Этого мира, ибо в конце концов
Они придумают что-нибудь еще,
Что уничтожит все существующее; косвенным образом в этом стихе предсказывается Изобретение ядерного
Оружия, чем ныне весь мир гордится.
В любой момент  может разразиться
Война; такие вещи
Создаются с единственной целью
Уничтожить мир; подобное изобретение изобретено
В человеческом обществе вследствие безбожия его,
И создано оно совсем не ради
Мира и процветания.

Или, по-другому можно так сказать:

Стремясь  как можно больше наслаждений испытать,
Они, не уставая, будут создавать
Какие-либо новшества для удовлетворения чувств своих.
Считается обычно средь людей таких,
Что эти новшества к развитию цивилизации ведут, но, на самом деле,
К тому они приводят, без сомнения,
Что мы становимся жестокими и агрессивными все более
По отношению к животным, а к людям и  тем более.
И вследствие безбожия такого
Создали люди ядерную бомбу,
Совсем не ради мира, процветания,
Чтоб уничтожить мир – ее призвание.

Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощенные тщеславием, гордостью и ложным престижем, демоны, находящиеся таким образом в иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятельностью, притягиваются преходящим.

«Отраду находя в вожделении ненасытном,
Поглощенные тщеславием, гордостью, ложным престижем,
Демоны, находящиеся образом таким в иллюзии, будут привлекаться
Нечистой деятельностью, притягиваются преходящим».

Здесь описан демонический склад ума.
Вожделение демонов ненасытно; их неутомимое стремление
К материальному наслаждению
Неотступно растет; несмотря на вечный страх,
Владеющий ими из-за недолговечности того, к чему они привязаны,
Они, под влиянием
Иллюзии, продолжают поступать по-прежнему; у них отсутствует знание,
И они не понимают,
Что движутся в неверном направлении; погрузившись в мир преходящего,
Демоны создают своего собственного Бога,
Сочиняют собственные гимны и исполняют их соответствующим образом.
В результате этого они все больше привязываются
К двум вещам: сексуальным наслаждениям
И накоплению
Материального богатства; демонов привлекает
Вино, женщины, азартные игры и мясная пища,  – таковы
Нечистые привычки людей таких.
Вследствие гордости и ложного престижа
Они создают некоторые религиозные принципы,
Которые не согласуются с Ведами.
Несмотря на то, что демоны
Представляют собой
Наиболее отвратительную часть человечества, общество искусственным путем
Ставит их в незаслуженное почетное положение.
И, без сомнения,
Такие люди прямой дорогой скатываются в ад,
И все же считают необычайно развитыми себя.

Или, по-другому можно так сказать:

Тот, в ком демонический настрой ума,
Подвержен вожделению всегда.
В мир преходящего погружен  он всегда бывает,
Существование Бога  такие люди отрицают.
В результате этого всего у них привязанность возрастает
К двум вещам: материальное богатство к себе их привлекает,
И сексуальных наслаждений они жаждут.
Привычки их нечистыми найдем,
Вино и женщины, мясо, игры азартные – в репертуаре том.
Гордость, чувство ложного престижа такие люди превозносят,
А общество таких людей на пьедестал возносит.
Они идут прямой дорогой в ад,
Хотя и развитыми будут себя они считать,
Собою отвратительную часть общества такие люди представляют,
Здесь о развитии своей души не вспоминают.

Они считают, что удовлетворять чувства- первая необходимость  человеческой цивилизации. Таким образом, до конца жизни их тревоги неизмеримы. Опутанные сетью сотен тысяч желаний и поглощенные вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными путями во имя удовлетворения чувств.

«Они считают, что удовлетворение чувств- есть первая необходимость
Человеческой цивилизации, и образом таким, до конца их жизни
Тревоги их неизмеримы.
Опутанные сетью сотен тысяч желаний, и поглощенные вожделением и гневом,
Неправедными путями добывают они деньги,
Во имя удовлетворения чувств».

Демоны придерживаются мнения,
Будто удовлетворение чувств является высшей целью
Жизни, и сохраняют это представление до самой смерти.
Они не  верят ни в жизнь после смерти,
Ни в то,
Что живое существо
Получает различные тела в зависимости от кармы
Или деятельности в этом мире; их жизненные планы
Которые они строят один за другим, не завершаются никогда.
Когда приходит смерть, желания человека не принимаются в расчет тогда.
Законы природы не позволяют  нам
Наслаждаться жизнью ни на секунду больше
Положенного срока.
Демоны, не верящие ни в Бога,
Ни в Верховную душу, пребывающую в сердце, совершают
Всевозможные греховные поступки лишь ради
Чувственного удовлетворения.
Они не знают о том, что в сердце у них
Присутствует свидетель;  Верховная душа
Наблюдает за деятельностью индивидуальной души; на одном дереве две птицы сидят: Одна из них
Действует и вкушает как сладкие, так и горькие плоды,
Растущие на ветках, а другая
Лишь наблюдает.
Демонический человек полагает,
Что он волен делать все, что угодно ради чувственного удовлетворения, невзирая
На последствия.

Или, по-другому можно так сказать:

Цель жизни видят они в том,
Чтоб чувства все свои удовлетворять во всем.
До самой смерти у них живет такое представление,
Что вышей целью жизни является удовлетворение
Всех чувств своих, и то, что жизнь продолжится потом – считают заблуждением.
Их планы жизненные не будут завершаться никогда.
И даже если смерть стоит у изголовья, то и тогда
Они желают жизнь свою продлить,
Чтобы незавершенные желания свои осуществить.
Законы Бога жестокими бывают,
И наслаждаться больше срока нам не позволяют.
Господь у всех в сердцах живет,
Учет всех дел наших ведет.
И Если природа демона в тебе,
Считаешь ты, что волен делать ты вполне
Все то, что чувствам будет потакать,
Последствия всего ты будешь отрицать.

Демон думает: «Сегодня  деньги есть у меня,
Их сумма завтра будет возрастать.
Такие планы у меня,
И в исполнение их я привести смогу всегда.
Тот-  мой враг, и я убью его,
И всех других смету с пути  я своего.
Я - господином здесь являюсь,
И всех себе я подчиняю.
Я совершенен и могуч, и в счастье полном пребываю.
И всех других я затмеваю.
Нет никого, счастливее меня –
Такие люди невежеством обмануты всегда.

Так, постоянно находясь
В заботах и тревогах, запутавшись в сетях
Иллюзии, сильную привязанность к чувственным удовольствиям они приобретает,
И  в ад попадают.

Демон не знает предела стремлениям к наживе; он думает лишь о том,
Какое имущество принадлежит ему в настоящий момент, и как использовать свое Богатство для дальнейшего увеличения его.
Поэтому он без колебаний прибегает
К греховным поступкам и вступает
В операции на черном рынке ради незаконного удовлетворения; он
Заворожен тем, что у него уже есть: землей,
Банковским счетом, семьей,
Домом, и все время строит планы
О том, как бы еще улучшить свое материальное благосостояние.
Он верит в собственную силу и не знает, что всеми своими успехами он обязан
Добрым делам, совершаемым в прошлом.
Ему предоставлена возможность
Обретать все эти вещи, но у него
Нет понятия о причинах, дающих эту возможность; он полагает, что богатство его
Есть результат лишь собственных усилий его.
Демон верит в силу собственной деятельности,
А не в закон кармы; соответственно
Этому закону, тем, что человек рождается
В высокопоставленной семье, что он богат, образован, или очень красив, он обязан Добрым поступкам в своей прошлой жизни; он думает, что все эти вещи случайны
И происходят
Благодаря его личным свойствам.
Он не ощущает предопределенности,
Стоящей за разнообразием людей, их красотой, образованием,  и так далее.
Всякий,
Кто может в чем-то соперничать с демоном,
Становится его врагом; демонов
Великое множество, и все он  враги друг другу; эта враждебность
Углубляется постоянно, переходя с вражды
Между отдельными людьми
На вражду между семьями, затем между обществами, и, наконец, переходит во вражду Между нациями; поэтому во всем мире постоянно существует борьба,
Война и вражда.
Каждый демон полагает, что можно жить за счет других.
Как правило, такой человек себя считает Богом; он говорит:
«Зачем вы ищите Бога где-то еще?
Вы сами – Бог! Вы можете делать все,
Что пожелаете; не верьте в Бога, выбросьте Его.
Он мертв».
Таковы
Демонические проповеди их.
Они не верят в то, что совершая ягью,
Или жертвоприношения, можно попасть на высшие планеты; они полагают, что им Удастся создать свой собственный процесс ягьи
И построить аппараты для достижения
Любой высшей планеты с помощью механических средств; это пример заблуждения. Вследствие такой деятельности, люди, сами того не ведая,
Скатываются в ад; как у рыбы, попавшей  в сеть, у них нет выхода никакого.
Такова демоническая природа.

Или, по-другому можно так сказать:

  Их стремлениям к наживе нет конца,
У них неутолима жажда к ней всегда.
Он заворожен тем, чем обладает,
И строит постоянно планы
  Как увеличить состояние свое; в свои дела лишь верит, и в себя.
Законов кармы не будет признавать,
  Предопределенности всего такие люди не способны ощущать.
Своих соперников  они врагами станут называть.
Вражда меж нациями живет,
И из нее война придет.
  Если в тебе природа демона жива,
Стараться будешь жить за счет других тогда.

Самодовольные и всегда бесстыдные, обманутые богатством и ложным престижем, они иногда с гордостью совершают жертвоприношения лишь для виду, не следуя никаким  правилам и предписаниям.

«Самодовольные и всегда
Бесстыдные, обманутые богатством и ложным престижем, такие люди иногда
С великой гордостью свершают ягью
Лишь для виду, не следуя ни правилам, ни предписаниям».

Считая себя превыше всего на свете,
Пренебрегая наставлениями шастр и авторитетов,
Демоны иногда совершают так называемые религиозные или жертвенные обряды.
Не признавая никаких авторитетов, они очень вызывающе
Держат себя; причиной
Тому - иллюзия, созданная накопленным богатством и ложным престижем.
Иногда они берут на себя роль проповедников, введя людей в заблуждение
И приобретают известность
Как религиозные реформаторы,
Или же как инкарнации
Бога; они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются
Полубогам, или же создают своего собственного Бога.
Простые люди провозглашают такого человека Богом
И поклоняются Ему; глупцы считают такого самозванца
Глубоко религиозным и наделенным духовным знанием.
Приняв облик живущего в отречении,
Такой человек занимается всяким вздором; в действительности, жизнь в отречении Предполагает соблюдение множества ограничений,
Однако демоны не считаются с этим; они полагают,
Что всякий путь, изобретенный тем или иным человеком, считается
Его индивидуальным путем, и что не существует какого-либо предписанного пути,
По которому необходимо идти.
И все это происходит вследствие
Иллюзии и невежества.

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью, вожделением и гневом, демоны начинают испытывать зависть к Верховной божественной личности, пребывающей в их собственном теле и в телах других существ, и богохульствуют по поводу истинной религии.

Демон, будучи  настроен против верховного положения Господа, не верит в шастры.
Шастры,
И само существование Верховной божественной личности порождают в нем зависть.
Это вызвано так называемым престижем и его богатством
И могуществом; такой человек не знает,
Что его нынешняя жизнь –
Подготовка к следующей жизни,
И потому он, фактически,
Завидует
Сам себе, так же, как и другим; он совершает насилие
Как над телами других,
Так и над телом своим.
Не обладая знанием,
Он не считается с тем, что все подчиняется
Верховной божественной личности.
Завидуя и шастрам, и Верховой божественной личности,
Он приводит
Ложные доводы против существования Бога
И отвергает авторитет шастр.
В каждом его действии он считает себя
Независимым и полновластным хозяином; полагая,
Что нет ему равных в силе, власти и богатстве,
Он думает, что волен действовать, как заблагорассудится, и никто
Не сможет остановить его.
Если у него есть враг, который мог бы воспрепятствовать в чем-то его
Чувственным наслаждениям, он строит планы, как самому погубить его.

Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я постоянно низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни.

«Завистливых и злонравных,
Низших среди людей Я постоянно низвергаю
В океан материального существования,
В различные демонические  формы жизни».

Здесь говорится, что высшая воля
Перемещает индивидуальную душу в определенное тело.
Демон может и не признавать высшую волю Господа, и на самом деле
Имеет возможность
Действовать по собственной прихоти, однако следующее его рождение
Определяется решением
Верховной божественной личности, а не его собственными желаниями.
После смерти душа помещается
Во чрево матери, где она получает определенное тело, по указаниям
Высшей силы; поэтому имеется такое разнообразие
Форм жизни в материальном теле: животные, насекомые, люди и так далее.
Все это устроено высшей силой, а не случайностью.
Относительно демонов здесь ясно сказано,
Что они постоянно попадают в чрево демонам, и, таким образом, остаются они Завистливыми, низкими людьми.
Демонические существа исполнены вожделения, агрессивности и нечистоты.
Они подобны диким животным, обитающим в лесной чаще.

Или, по-другому можно так сказать:

Лишь воля высшая  перемещает нашу душу
В другое тело, которое заслужим.
Возможность действовать по прихоти своей имеешь,
Поскольку независимостью владеешь.
Однако следующее твое рождение
Определяется решением
Божественной личности Верховной,
А не желаниями твоими, - о том все время помни.
А демоны все время попадают
В чрево к демонам, от них рождение получают.
Завистливыми, низкими все время такие люди остаются,
И совершенства не добьются.
Вожделением они наполнены всегда,
Агрессивностью, нечистотой заполнены сполна.
Они подобны
Дикому животному, который
В чаще леса обитает,
И  рыщет в поисках питания.

Многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди, о сын Кунти, никогда не могут приблизиться ко Мне.
Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования.

Известно, что Бог милостив, однако из этого стиха явствует,
Что милость Его не распространяется
На демонов; здесь сказано,
Что демоны жизнь за жизнью рождаются во чреве демонов, им подобных,
И, не обретая милости Бога,
Опускаются все ниже, ниже, пока, наконец, не получают тела животного,
Типа кошки, собаки, или свиньи.
Здесь ясно сказано, что такие демоны, практически, не имеют возможности обрести
Милость Господа
На какой-либо последующей ступени жизни; Всевышний Господь
Не испытывает ненависти ни к кому; то, что асуры, то есть демоны,
Попадают на низшие ступени жизни, служит лишь еще одним проявлением
Его милости; иногда Всевышний убивает
Асур, однако это благоприятно для них, ибо всякий, кого убивает
Всевышний Господь, получает освобождение.
Таким образом милость Всевышнего проявляется и по отношению
К асурам, если им
Посчастливится погибнуть от Его руки.

Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации души.

«Вожделение, гнев, жадность – вратами преисподней называем,
И для души они есть неподъемный камень».

Здесь описаны истоки демонической жизни: человек старается
Удовлетворить свое вожделение, и когда он не сможет этого сделать, рождаются
Гнев и жадность; здравомыслящий человек, не желающий скатиться
К демоническим формам жизни, должен стремиться
Побороть этих трех врагов,
Ибо они способны довести душу до того,
Что освобождение от материальных пут станет невозможным.

Или, по- другому можно так сказать:

Истоки жизни демонической мы в том найдем,
Что, если останется неудовлетворенным вожделение твое,
Тогда в тебе рождается и гнев, и жадность.
И этих трех врагов ты победить обязан,
Иначе они душу до черты последней доведут,
В такие дебри заведут,
Что деградировать будет душа,
Из пут материи не выйдет никогда.


Человек, избежавший этих трех врат преисподней, о сын Кунти, совершает поступки, ведущие к самореализации, и, таким образом, постепенно достигает высшей  цели.

«Человек, избежавший
Этих  трех врат преисподней, совершает
Поступки,  ведущие к самореализации,
И, таким образом, постепенно высшей цели  достигает».

Следует  остерегаться вожделения, гнева, жадности – трех врагов человеческой жизни.
Чем менее человек затронут ими,
Тем чище становится его существование.
В этом случает он обретает возможность следовать правилам и предписаниям Ведической литературы; придерживаясь регулирующих принципов человеческой жизни, Человек постепенно поднимается до уровня духовного осознания.
Если ему посчастливится
С помощью такой деятельности
Подняться до уровня сознания Кришны, успех ему обеспечен; в Ведах предписывается Различная деятельность,
Позволяющая достичь очищения, целиком основанная на отказе
От похоти, гнева и жадности.
Развивая и углубляя знание об этом процессе, можно подняться
На высший уровень самореализации.
Самореализация достигает стадии совершенства в процессе преданного служения.
В преданном служении
Господу обусловленная душа несомненно получает освобождение.
Для различных каст и укладов
Установлены различные правила
И предписания, и если человек руководствуется ими, он автоматически поднимается
На самый высокий уровень духовной реализации.
В этом случае он непременно получает освобождение,
И в том не может быть сомнения.

Или, по-другому можно так сказать:

У жизни человеческой есть три врага-
Вожделение, гнев, жадность;  и всегда
Их следует остерегаться,
Чтобы чистым было твое существование.
И если следовать регулирующим принципам станешь,
Тогда поднимешься на уровень духовного осознания, 
А если посчастливится,  то с  помощью деятельности такой
И до сознания Кришны ты дойдешь.
Деятельность в сознании Кришны поможет добиться очищения,
Поскольку основана она на отказе от гнева, жадности и вожделения.
Самореализация твоя достигнет стадии совершенства лишь тогда,
К служению Господу приходишь ты когда.

Тот, кто отвергает данные в шастрах наставления и  действует по собственной прихоти, тот не может достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

«Тот, кто наставления, изложенные в шастрах, отвергает
И действует по прихоти своей, тот никогда не достигает
Ни совершенства, и ни счастья,
Ни высшей цели жизни; в свой плен его возьмут несчастья».

Каждый должен следовать правилам и предписаниям,
Изложенных в шастрах
А тот, кто действует по собственной прихоти, подчиняясь
Вожделению, жадности и желаниям,
Не может достичь совершенства в жизни; иными словами,
Тот, кто теоретически знает все эти предписания,
Но не следует им в жизни,
Относится к низшему
Разряду человеческих существ; живое существо в человеческой форме жизни
Должно быть рассудительным,
Оно должно придерживаться регулирующих принципов,
Способствующих его продвижению на высший уровень, в противном случае деградирует оно; тем не менее, если даже
Человек следует всем установленным правилам и предписаниям
И соблюдает моральные принципы, но в конечном итоге
Не приходит к знанию Бога,
То все знание его не имеет цены; поэтому следует постепенно поднять себя
До уровня сознания Кришны и преданного служения Ему; только так
Можно достичь высшей стадии совершенства, и иначе никак.
Человек, намеренно нарушающий правила,
Действует, вожделению подчиняясь.
Он знает, что поступок его
Недозволен, но все же совершает его.
Это называется – действовать по собственной прихоти; он знает,
Что следует делать, но не делает этого; такого человека называют
Своевольным; судьба таких людей – быть наказанными
Всевышним Господом; они не могут достичь
Совершенства, цели человеческой жизни, которая состоит
В очищении  своего существования,
Ибо, не следуя правилам и предписаниям,
Невозможно очиститься и истинного счастья достичь.

Или, по-другому можно так сказать:

И если прихоти свои ты исполняешь,
Живешь, лишь вожделению, гневу, желаниям подчиняясь,-
Ты совершенства жизни не достигнешь никогда,
И зря пройдет вся жизнь твоя.
Каждое живое существо
Должно придерживаться всех правил, предписаний, тогда оно
На высший уровень поднимется, без всякого сомнения.
В противном случае лишь деградирует оно, и не получит просветления.
И если даже правила и предписания выполняешь,
И даже если принципы морали соблюдаешь,
Но к знанию Всевышнего ты не пришел,
Тогда все знание твое не имеет цены; поэтому  ты должен подниматься,
И до служения Господу добраться,
И только лишь тогда достигнешь высшей стадии развития себя.
Совершенным  станешь, к служению Богу приходя.
А если правила и предписания нарушаешь,
Живешь, лишь вожделению подчиняясь,
И если знаешь ты о том, что твой поступок недозволен, но все же его ты совершаешь,
Тогда по прихоти своей ты поступаешь.
Хотя и знаешь, что делать этого нельзя,
Но все же делаешь – мы своевольным назовем тебя.
Его судьба - наказанным Всевышним он должен быть.
И совершенства своего не может он достичь.

Поэтому человеку следует понять, исходя из предписаний шастр, в чем состоит его долг, и что таковым не является. Зная эти правила и предписания, он должен поступать таким образом, чтобы постепенно возвыситься».

Все рекомендации Вед предназначены для познания Кришны.
Постигший Всевышнего Господа из «Бхагават –гиты»
И утвердившийся в сознании Кришны,
Посвятив себя преданному служению Господу, достиг высшего совершенства в знании, Даваемой ведической литературой; Господь Чайтанья
Сделал этот процесс очень легким: он  попросил повторять Маха– мантру Харе Кришна, Занять себя преданным служением и вкушать остатки пищи, предложенной Кришне.


Того, кто  вовлечен во все эти виды деятельности, нужно считать изучившим
Всю ведическую литературу; он уже достиг совершенного знания; люди обычные,
Не пребывающие в сознании Кришны,
И не занятые
Служением Ему, в своих поступках должны руководствоваться предписаниями
Вед; необходимо выполнять эти указания
Без лишних рассуждений – это называется
Следованием принципам шастр.
Шастры
Не имеют четырех главных пороков, присущих
Обусловленным душам:
Чувства людей несовершенны, они склонны к обману,
Неизбежно совершают ошибки и неизбежно попадают под влияние
Иллюзии; эти четыре порока, свойственные обусловленной жизни, лишают
Человека права устанавливать нормы и принципы; все великие святые, ачарии
И великие души признают непреложными наставления, изложенные в шастрах,
Ибо они стоят выше этих пороков.
В Индии есть много
Направлений духовного познания.
В основном, все они подразделятся на два класса:
Имперсоналисты
И персоналисты.
Как те, так и другие ведут жизнь согласно ведическим принципам.
Не следуя принципам,
Установленным шастрами,
Невозможно подняться  до уровня совершенства; счастливым считается тот,
Кто понимает смысл шастр.
Причиной всех падений, наблюдаемых в человеческом обществе, является отход
От принципов постижения Бога, что является величайшим грехом.
Поэтому майя, или материальная энергия Господа, постоянно причиняет
Нам страдания
Трех типов; она состоит из трех гун материальной природы.
И, безусловно,
Человеку необходимо подняться хотя бы до  гуны добродетели,
Прежде чем перед ним откроется путь к осознанию
Бога; в противном случае он остается в гунах невежества и страсти,
Причинах демонической жизни; пребывающие
В этих гунах с презрением относятся к шастрам,
Святым и правильному пониманию
Верховной божественной личности.
Они не повинуются указаниям духовного учителя
И пренебрегают наставлениями Вед.
Слушая о величии преданного служения Господу, такой человек
Остается равнодушным; такие люди изобретают свои собственные
Способы духовного пути; в этом состоят некоторые пороки человеческого общества, Приводящие к демоническому состоянию.
Тем не менее, если человек  принимает указания
Истинного духовного учителя, который в состоянии
Вывести его на более высокий уровень, то жизнь его будет успешной.

Или,  по-другому можно так сказать:

До пор до тех, пока не следуешь ты правилам и предписаниям,
Очиститься не сможешь, и счастья подлинного не приобретаешь.
Правилам и предписаниям не следуешь пока,
Очисться не сможешь, и подлинное счастье закрыто для тебя.
Совершенства жизни достигаешь,
Если преданное служение Кришне выполняешь.
Такой процесс чтоб облегчить,
Ты маха - мантру должен чтить.
Ее ты должен повторять,
И преданное служение выполнять.
Остатки пищи, предложенной Всевышнему, вкушать.
Тогда и совершенным знанием ты сможешь обладать.
Всем душам обусловленным присущими бывают
Четыре порока главных:
Все наши чувства несовершенны,
И мы ошибки совершаем неизбежно,
К обману склонными бываем,
Под влияние иллюзии мы неизменно попадаем.
Пороки эти, без сомнения,
Присущие всем людям непременно.
Они тебя лишают прав, чтоб правила и предписания устанавливать свои.
Выше всех этих пороков стоят святые мудрецы.
Все наставления шастр пороков этих стоят превыше.
И если  шастрам следуешь,  получишь помощь свыше.
Причину падения любого человека видим в том,
Что  он от постижения Бога отошел.
И этот факт большим грехом  считается всегда,
Страдания станет майя приносить тебе тогда.
Она из гун природы состоит,
Как добродетель, страсть, невежество мы знаем их.
До гуны добродетели хотя бы нам подняться,
Оттуда путь к Верховной личности нам будет открываться.
Иначе в гунах страсти и невежества мы остаемся пребывать,
И в них причину жизни  демонической  нам следует искать.
Кто в этих гунах низких пребывает,
С презрением относятся и к шастрам, и к святым, и Бога правильно не понимают.
И равнодушным остается к преданному служению.
У них свой путь духовного развития, по их мнению.
Пороки человеческого общества приводят
Лишь к демоническому состоянию, но если ты учителя  себе духовного находишь,
На высший уровень поднимет он тебя,
Успешной станет жизнь твоя.



ГЛ. 17

РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ

Арджуна спросил: «О Кришна, каково положение тех, кто не следует принципам шастр, а поклоняются в соответствии с их собственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или невежестве?»

В 4-ой главе  говорилось, что человек, верный какому-либо типу поклонения, постепенно поднимается до уровня знания
И  достигает наивысшей стадии процветания
И умиротворения.
Из 16 главы можно заключить, что тот,
Кто не следует принципам, изложенным в шастрах, называется асурой, демоном, а тот, Кто верно следует им, именуется девой, полубогом.
Но если человек с верой следует каким-либо правилам,
Не изложенным в шастрах,
То каково положение его? Создавшие некоторое подобие бога,
Избрав на эту роль какого-то человека и сосредоточив на нем всю веру, поклоняются ли
Они в добродетели, страсти или невежестве? Достигают ли
Такие люди совершенной жизни? Могут ли они получить
Истинное знание и поднять себя до высшей степени совершенства? Достигают ли
Успеха в своих усилиях те, кто не следует правилам  и наставлениям шастр,
Но верят во что-то и поклоняются различным богам,
Людям и полубогам?

Верховная божественная личность сказал: «В соответствии с гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех видов – в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом. 

«И если воплощается душа,
С ней гуны будут пребывать.
И в полном соответствии с ними
Вера может быть трех видов-
В добродетели,
В страсти или в невежестве».

Знающие правила и предписания шастр, но из-за лени и праздности
Перестающие следовать им, находятся под управлением гун природы; сообразно
С прошлой деятельностью,
Совершавшейся в гунах добродетели, страсти или невежества, они наделяются Соответствующими качествами.
Взаимодействие живого существа с различными гунами природы продолжается
С незапамятных времен.
Поскольку живое существо
Соприкасается с ней, оно приобретает
Некоторый склад ума, в зависимости от его
Взаимодействия с материальными гунами; но природные качества его
Могут измениться,
Если он будет находиться в обществе истинного духовного учителя
И будет жить в соответствии с наставлениями  его и шастр; постепенно он
Может изменить положение свое
И подняться от невежества к добродетели,
Или от страсти к добродетели.
Итак, слепая вера в определенной гуне не может способствовать возвышению человека До уровня совершенства.
Человек должен смотреть на окружающий мир со вниманием,
Используя разум,
И находясь в контакте с истинным
Духовным учителем.
Таким образом человек сумеет изменить свое положение,
Перейдя в более высокую гуну природы, и в том не может быть сомнения.

Или, по-другому можно так сказать:

Если правила и предписания Писаний священных знаешь,
Но из-за лени, праздности их не выполняешь,
Тогда под управлением гун природы пребываешь.
Поскольку живое существо
Соприкасается с природой, оно
Приобретает некий склад ума,
В зависимости полной от взаимодействия живого существа
С гунами природы; но если ты учителя духовного найдешь, тогда
Все качества природные твои
Изменятся, коль истинного духовного учителя  встретил ты.
И если будешь жить по правилам  писаний священных,
Изменишь качества свои, без всякого сомнения.
Слепая вера не может способствовать возвышению.
Контакт с учителем духовным всегда поддерживать ты должен,
Тогда изменишь положение свое, и на ступеньку выше переходишь.

О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун природы, человек развивает определенный вид веры.

«Согласно влиянию
На него различных гун природы, человек развивает
Определенный вид веры».

Каждый, кем бы он ни являлся,
Имеет ту или иную веру.
Но его вера
Относится к гуне добродетели, страсти
Или невежества, в зависимости от его природы.
Таким образом,
Сообразно вере своей, он
Общается с определенными людьми; истина заключается в том,
Что каждое живое существо,
Является по своей природе неотъемлемой частичкой Бога.
Поэтому оно изначально трансцендентально ко всем гунам природы.
Но когда человек забывает о своей связи с Верховной личностью Бога
И входит в контакт с материальной природой,
В обусловленной жизни, он сам создает свое положение,
Взаимодействуя
С различными сторонами материальной природы.
Возникающие в результате этого искусственные
Вера и существование
Носят лишь материальный характер.
Хотя человек может быть под влиянием
Некоего впечатления или представления о жизни, все же изначально
Он есть ниргуна, трансцендентальный.
Поэтому человек должен очиститься от материальной скверны,
Чтобы восстановить свои взаимоотношения с Кришной.
Единственная дорога назад, по которой можно идти без страха, -
Это сознание Кришны.
Если человек находится в сознании Кришны,
Тогда этот путь гарантирует достижение совершенной ступени; если человек не встанет
На этот путь самореализации, он несомненно останется
Под влиянием гун природы; вера изначально
Происходит из гуны добродетели; человек может верить в полубога,
Или в какого-то выдуманного им Бога,
Или в нечто мысленно состряпанное им; сильная вера во что-то приводит
К деятельности
В гуне добродетели.
Но в материальном обусловленном состоянии никакая деятельность
Не может быть совершенно чистой; она не может быть целиком в гуне добродетели,
Она всегда имеет примеси других гун; чистая добродетель
Трансцендентальна; в чистой добродетели
Можно понять истинную природу Верховной божественной личности; до тех пор, пока  Вера не находится полностью в чистой гуне добродетели, она
Подвержена осквернению любой другой гуной материальной природы.
Оскверненные гуны природы
Затрагивают сердце,
А вера человека определяется тем, в какой гуне его сердце.
Следует понимать, что если сердце человека
Находится в гуне добродетели, то и вера его находится в той же гуне.
Если сердце человека – в гуне
Темноты, иллюзии, то и вера его так же осквернена; таким образом мы находим Различные типы веры в этом мире, и всевозможные
Религиозные направления, возникающие вследствие разных типов веры.
Истинная вера
Находится в гуне чистой добродетели,
Но, так как сердце наше нечисто, мы встречаем различные
Виды религиозных принципов; так, в соответствии
С разными типами веры,
Существуют разные виды поклонения.

Или, по- другому можно так сказать:

Каждый имеет
Ту или иную веру.
В полной зависимости от  твоей природы находясь,
И вера твоя будет в гуне добродетели, страсти или невежества пребывать.
И вере своей сообразно,
С определенными людьми общаться будешь постоянно.
Но каждое живое существо
Есть частичка Бога Самого,
И трансцендентальным
Оно бывает изначально
Ко всем трем гунам природы; когда же забываем связь,
Которая с Богом связывает нас,
Материальная природа  в свой плен  тебя возьмет,
И с ней в контакт тогда войдешь,
И сам создашь свое же положение,
С разными сторонами природы вступая в отношения.
И вера твоя
Мирской характер носит на себе тогда.
Но изначально человек трансцендентален.
Хотя и может находиться  он постоянно
Под влиянием некоего впечатления, или представления о жизни.
Но он трансцендентален и стоит намного выше.
И поэтому очиститься тебе необходимо
От скверны, которая от Бога тебя отгородила.
Чтобы отношения с Всевышним свои восстановить,
В себе сознание Кришны должен пробудить.
А если не захочешь встать на этот путь,
Останешься под властью гун.
И если ты во что-то сильно веришь, тогда
К деятельности в гуне добродетели такая вера приведет тебя.
И это происходит потому, что  вера изначально
Из гуны добродетели проистекает.
Человек может верить в полубога,
Или в выдуманного им Бога,
Или в нечто состряпанное им, но в  состоянии материальном
Никакая деятельность
Не может быть совершенно чистой, она не может быть целиком  в гуне добродетели, Другие гуны к ней присоединятся всегда.
И если веру не поднимешь ты свою пока
До чистой гуны добродетели, вера твоя
Осквернена любой другой гуной будет,
И чистым сердце не  пребудет.
Оскверненные гуны затрагивают сердце,
А вера
Будет в гуне той,
Которая для  сердца окажется родной.
Коль к гуне добродетели сердце  довлеет,
И там тогда и будет твоя вера.
Коль в гуне страсти сердце пребывает,
И там же вера обитает.
А если сердце в гуне темноты-
И вера ввергнута в пучину тьмы.
И если истинной верой обладаешь,
В чистой добродетели тогда ты пребываешь.
Веры разные мы у людей находим,
Отсюда и поклонение различными бывают, безусловно.

Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти – демонам,
А те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.

«Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам,
Кто в гуне страсти- богов из демонов себе создал,
А кто в невежестве глубоком пребывают,
Те признаков и духов почитают».

Здесь Кришна описывает, как люди поклоняются
Различным объектам, в соответствии
С их нынешней деятельностью
Священные писания
Нам тайну выдают одну,
Что поклоняться надо Кришне Самому.
Но те, кто не слишком хорошо знакомы с предписаниями
Шастр, или же не верят в них, поклоняются
Различным объектам,
В соответствии
Со своей принадлежностью к той или иной гуне материальной природы.
И, безусловно,
Объект для поклонения создали люди сами,
В зависимости от того, в какой  гуне люди пребывают.
Находящиеся в добродетели обычно поклоняются полубогам: Брахме, Шиве, Чандре, Индре, Богу Солнца и так далее.
Пребывающие в гуне добродетели поклоняются
Определенному полубогу ради определенной цели; находящиеся в гуне страсти Почитают демонов; люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, выбирают Могущественного человека и поклоняются ему,
Как Богу самому.
Они думают, что каждого
Можно почитать как Бога и достичь тех же результатов.
И если от этой личности ты  что-то получаешь,
Его, как Бога, почитаешь.
Когда в невежестве глубоком пребываешь,
Тогда умерших духов почитаешь.
Некоторые люди поклоняются могилам.
Поклонение, связанное с сексом,  также находится во мраке тьмы; есть и такие,
Кто духам поклоняется, живущим в дереве, или в воде,
В земле, либо в огне.
Такие люди оказывают им жертвоприношения.
Те, в невежестве кто пребывает, оказывает это поклонение.
Но эти виды поклонения
Не связаны с Всевышним, без сомнения.
И лишь когда ты гуны чистой добродетели достигаешь,
Тогда и поклонение Богу начинаешь.
И лишь тогда ты сможешь Богу поклоняться,
Когда до гуны чистой благости сумеешь ты  подняться.
Суть этого высказывания в том, что человек, полностью очищенный
От материальной природы и пребывающий
В трансцендентальном состоянии,
Может поклоняться Кришне.
Предполагается, что имперсоналисты
Находятся в гуне добродетели.
Они поклоняются полубогам пяти типов; они почитают безличного Вишну,
То есть форму Вишну в материальном мире, известную как философский образ Вишну.
Вишну является  экспансией Кришны,
Однако имперсоналисты, которые по существу не верят в Кришну,
Воображают, что Вишну есть всего лишь один из аспектов безличного Брахмана. Подобным образом они считают,
Что Господь Брахма является безличной формой в материальной гуне страсти.
Общение с людьми,
Которые природой высшей наделены,
Тебе очиститься позволит
От нежелательных всех качеств, направит тебя к Богу.

Кто налагает на себя суровые тапасьи и епитимьи, не упомянутые в шастрах, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как и Параматму в нем, есть демон.

 «Кто налагает на себя суровые епитимьи и тапасьи,
Не упомянутые в шастрах,
Делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем
Вожделением и привязанностью,
Кто глуп, и кто терзает
Материальные элементы тела, так же, как и Параматму
В  сердце у себя,
Тогда природа демона в тебе жива».
 
Есть люди, изобретающие различные виды тапасий
И епитимий, не установленных шастрами.
Так, например, голодают люди иногда ради достижения
Какой-то своей цели, или исходя из политических соображений.
Но шастры не дают такие наставления.
Вред принесет все это, без сомнения.
Шастры  рекомендуют пост
Для духовного прогресса твоего,
Но никак не для достижения
Политических, или  общественных каких-то целей.
И если ты тапасьи эти применяешь,
Демоном тогда тебя мы называем.
Такие действия противоречат писаниям священным,
И блага не дают, без всякого сомнения.
Такие люди, в самом деле
Руководствуются лишь гордостью и ложным эго,
Привязанностью к удовольствиям материальным,-
Им не видать духовных планов.
Такие действия беспорядок вызывают
В работе тела, и ритм его сбивают,
Но также беспокоят Параматму,
Которая у всех в сердцах находится всечасно.
Человек такой предполагает,
Что образом таким он действовать  заставит
Противников по своему желанию поступать.
Но можем часто наблюдать,
Что человек такой от голодовки умирал.
И Бог такие действия его не одобрял.
Запретны действия такие,
Совершающие их - есть демоны пустые.
Такие действия оскорблением Верховной личности предстанут,
Который в каждом сердце, как Параматма, пребывает.
И если ты умом нормальным обладаешь,
Тогда согласно шастрам поступаешь.
А если ум твой извращен,
Свои тапасии, епитемии выдумывает он.
И Господь
Вынуждает их  рождаться  вновь
Во чреве демонов; поэтому они
Так и будут жить,
То есть жизнь за жизнью сохранять
Свою демоническую природу, и связи с Высшей личности они не будут знать.
Но если повезет такому человеку, он встретится с учителем духовным,
Который на путь ведической мудрости направить его способный,
Тогда оковы эти он порвет,
И к высшей цели жизни  в скором времени придет.



Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех видов, в зависимости от трех гун материальной природы.
То же относится и к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Теперь послушай о различии между ними.

«Даже пища, которую предпочитаем, трех видов бывает,
В зависимости от трех гун природы материальной.
То же относится и к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности.
Теперь послушай о различии
Меж ними».

 В зависимости от обстоятельств
И гун материальной природы человек по-разному
Питается, приносит жертвы, проходит через тапасью и занимается Благотворительностью.
Все это может осуществляться на различных уровнях.
Сумевший аналитически понять, в рамках каких гун
Осуществляются определенные действия, поистине мудр.
Тот, кто думает,
Что все виды жертвоприношений, пища или  благотворительность совершаются
На одном уровне,
Тот неразборчив и глуп; некоторые миссионеры утверждают,
Что можно делать все, что угодно, и достигнуть совершенства; но они
Действуют вопреки шастрам; они изобретают свои собственные пути
И сбивают людей с толку.

Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение.
Такая пища - сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.

«Коль в гуне благости ты пребываешь,
Тогда и пищу сочную, маслянистую,  здоровую, приятную для сердца  принимаешь.
Она здоровье, силу, счастье, удовлетворение принесет,
И потому здоровы те, кто  в гуне благости живет».

Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая , сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни.

«А если в гуне страсти пребываешь,
Другую пищу ты предпочитаешь.
Она сухая, острая, горячая всегда,
Иль слишком горькая, иль слишком кислая она.
Она соленой, пряной бывает,
И те, кто в гуне страсти ее предпочитаю,
Страдания, несчастья и болезни такая пища вызывает».

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища
Безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища,
Стоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне
темноты.

« Пища, которая приготовлена была
Более чем за три часа
До еды, безвкусная, испорченная, или из остатков состоящая,
Или из продуктов непригодных, -
И если эту пищу ты употребляешь,
Знать, в гуне тьмы ты пребываешь».

Цель пищи-  увеличить продолжительность жизни,
Очистить ум и дать физическую силу.
В этом и есть назначение ее; в прошлом великие  авторитеты выбирали  такие виды Пищи, которые  полезны для здоровья и способствуют продолжительности жизни,
А  именно:
Молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты, овощи; такая пища
Очень нравится людям, находящимся в гуне добродетели; такая пища
Природу чистую имеет,
И отличается от мяса, алкоголя, без сомнения.
А пища, соответствующая гуне страсти –
Соленая, иль слишком острая, иль горькая, принимается напрасно,
Поскольку уменьшает слизь в желудке, и вызывает недомогание,
К болезням приводя разнообразным.
А пища в гуне темноты несвежею бывает,
И если спустя чем три часа от времени приготовления ее  употребляешь,
Она относится уже к гуне тьмы, и, разлагаясь,
Такая пища не хороший запах испускает.
И этот запах привлекателен для тех, кто в этой гуне пребывает.
Но для людей, стоящих выше, он отвращение вызывает.
Любую пищу  можно  лишь тогда употреблять,
Когда вы Богу предложили ее взять,
Или когда она останется
От подношения святым, в особенности, от духовного учителя; и освещается
Она тогда.
В противном случае остатки пищи от других способствует тому  всегда,
Чтоб заболели вы, не принесет здоровья никогда.
Из овощей, муки ее приготовляйте,
С любовью, преданностью Всевышнему ее сначала предлагайте.
Любовь и преданность – вот основное,
Что примет от тебя Господь, поскольку  тогда она становится освященной.
Чтоб сделать пищу вкусной и съедобной,
Предложи  ее сначала Богу.

Из жертвоприношений, те, что совершаются в соответствии с наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели.

В большинстве случаев жертвоприношения человек совершает, имея свой расчет,
Чтоб выгоду какую-либо  он получить бы смог.
Подобные желания не надо поощрять,
Из чувства долга должны  все подношения совершать.
Господу не надо поклоняться ради получения
Материальных благ.
В храм следует направляться, чтобы выразить уважение
Мурти Господа, а  не для  других целей.
И это, без сомнения,
Поместит человека в гуну добродетели.
Когда Ему почтение свое оказываем повседневно,
Тогда подняться до гуны добродетели сумеем.
Долг каждого цивилизованного человека – следовать всегда
Наставлениям шастр
И  склоняться в почтении
Перед Верховной  личностью Бога, и в том не может быть сомнения.

Но знай, что жертвоприношение, совершенное
ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в гуне страсти.

Иногда жертвоприношения и обряды совершаются для достижения небесного царства Или ради материальной выгоды в этом мире; такие жертвоприношения или обряды Считаются находящимися в гуне страсти.

Любо жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний шастр, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относится к гуне невежества.

 «Любое жертвоприношение,
Исполненное без предписаний шастр, без вознаграждения священников,
Без раздачи освященной пищи, без пения гимнов, и без веры,
Относится к гуне тьмы, без всякого сомнения».

Вера
В гуне невежества, по существу является безверием.
Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу
Только для того, чтобы заработать деньги и истратить их на развлечения,
Оставляя без внимания наставления шастр; и, без сомнения,
Подобная показанная религиозность
Не принимается как истинная религиозность,
Но относится к гуне тьмы; такие жертвоприношения
Способствуют  развитию демонического склада
Ума и не являются благом
Для человеческого общества.

«Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия.

«Аскетизм тела в том будет состоять,
Что должны мы поклоняться, почитать
Верховного Всевышнего, брахмана, духовного учителя, своих отца и мать,
А также соблюдать
Чистоту, простоту и целомудрие, насилия не применять».

До пор до тех не должен в половые отношения вступать,
Пока не подтвердится браком ваша связь.

Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не  беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов.

«Аскетизм речи в том будет состоять,
Что должен будешь регулярно священные писания читать,
Произносить ты должен те слова,
Которые правдивы, приятны, благотворны,
Которые других не беспокоят,
Пускай умы всех окружающих останутся в покое».

Ведь человек не должен приводить
Умы других людей в большое беспокойство, покоем их он должен дорожить.
И он того не должен говорить другим,
Что возбудить у них умы.
Учитель, воспитания ради,
Сказать он может правду.
Ученикам своим.
Подобное учитель не должен говорить всем остальным,
Пускай в спокойном состоянии останутся они.
А о бессмысленных вещах и говорить не стоит
В духовных кругах считается,
Что говорить следует лишь только то, что находит подтверждение в шастрах,
Цитируя при этом источник определенный.
И, безусловно,
Приятной для уха быть речь твоя должна,
Возвысит всех окружающих, и человеческое общество она.
И Веды изучать необходимо неустанно,
И на другие вещи тогда не будем отвлекаться постоянно.

А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума.

Сделать ум чистым- значит отстранить
Его от чувственного удовлетворения; надо воспитать его так,
Чтобы думать всегда
Лишь о благе для других.
Лучшее средство для такого воспитания –
Серьезность мыслей; чистым ум тогда лишь станет,
Когда от чувственного удовлетворения его избавишь.
Удовлетворения чувств старайтесь избегать.
В сознании Кришны пусть ум наш будет пребывать.
Когда в сознании Кришны будем пребывать,
Свою природу будем очищать.
Ведь ум удовлетворить тогда возможно,
Лишь отвлекая его от мыслей о чувственных наслаждениях всевозможных.
Чем больше думаем о наслаждении любом,
Тем больше ум останется неудовлетворен.
И наилучший путь его удовлетворения-
Чтение писаний священных.
Всю двойственность ума старайтесь подавлять,
На благо общее должны мы мысли посылать.
И если думаешь о самореализации своей,
Будь молчалив, болтливых не имей друзей.
Все эти качества развить в себе  сумей.
Они и составляют аскетизм умственной деятельности твоей.
В своих поступках честным будь всегда,
Очистишь существование свое тогда.

Эта тапасья трех видов, совершаемая с трансцендентальной верой людьми, не ожидающими  материальной выгоды, а занятыми этим только ради Всевышнего, называется тапасьей в благодетели.

Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящимися в гуне страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным.

«А воздержание, совершаемое из гордости, и ради завоевания уважения,
Чести и поклонения,
Считается находящимся в гуне страсти,
Оно не может быть ни твердым, ни постоянным».

А иногда и так бывает,
Что через тапасью проходит человек для привлечения к себе внимания
Со стороны других,
Чтоб уважение, почет к себе сумел бы ощутить,
Чтобы ему подарки могли б преподносить.
Достижения такого рода, искусственно полученные путем тапасий,
Считаются находящимися в гуне страсти,
И временные их результаты, а не постоянны.

Тапасьи, применяемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества.

« Когда из глупости тапасьи принимаешь,
Которым сопутствуют самоистязание себя,
Или причинение вреда
И гибели другим, ее мы причисляем
К невежеству сплошному, к темноте,
И только вред наносишь ты тогда себе».

Существуют примеры глупых тапасий, когда их налагают на себя,
К примеру, Хираньякашипу налагал их на себя,
Чтобы стать бессмертными, или полубогов уничтожать.
И человек проходит чрез эти воздержания,
Ради осуществления каких-то планов.
Проходить через тапасьи ради чего-то неосуществимого-
Значит действовать в гуне невежества.

Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте и по отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели.

«Благотворительность из чувства долга,
Когда ты к ней относишься серьезно,
Без желания получить что-либо взамен, в  надлежащее время
И в надлежащем месте и по отношению
К достойной личности, относится к гуне добродетели».

Ведическая литература
Нам рекомендует
Благотворительность по отношению к людям,
Которые занятия духовной деятельностью считают своим долгом,
А не ко всяким людям без разбора.
Милостыню следует подавать
В таких местах,
Где паломничество проходит, во время лунного и солнечного затмения
И в конце месяца, или же достойным брахманам, и, без сомнения,
Вайшнавам в храме.
И если благотворительность такую совершаешь,
Взамен что-либо получить не ожидая,
Такая деятельность благоприятна для тебя,
И в гуне добродетели относится она.

К гуне страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или из желания  что-либо получить, а также и та, которая совершается неохотно.

 «К гуне страсти относится благотворительность такая,
 В расчете на какое-либо возмещение свершается какая,
Или из желания за это что-то  получить,
А также и та, которую мы с неохотой будем проводить».

Иногда благотворительность свершается с расчетом
На какое-то возмещение, а иногда - с большой неохотой,
Или с сожалением о ее совершении,
Или под каким-нибудь давлением, -
Такая благотворительность в гуне страсти пребывает,
Ведические писания  такую деятельность не одобряют.
И много есть таких организаций,
Которые одаривают заведения с сомнительной рекомендацией,
В которых лишь удовлетворение чувств находят люди,
Благотворительность такую относим также к этой гуне.

А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества.

«В нечистом месте если милостыня подана была,
В неподходящее время,
Или недостойной личности, или без должного внимания и уважения,
К низшей гуне относится она».

Здесь осуждается вложение средств в те мероприятия,
Которые способствуют распространению алкоголизма, наркомании
И азартных игр; благотворительность такая
Относится к гуне невежества; к благим последствиям она не приведет,
А потакает грешникам, их в ад зовет.
Точно также и благотворительность, совершаемая
По отношению к достойным людям, но без должного внимания
И уважения к ним,
Также находится в гуне темноты.

С начала творения три слова –ом тат сат - использовались для обозначения Высшей абсолютной истины. Эти три символических образа использовались брахманами, когда они пели ведические гимны, и во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего.

«С начала творения три слова -ом тат сат- использовались
Для обозначения Высшей Абсолютной истины.
Эти три символические образы использовались
Брахманами, когда они пели ведические гимны
И  во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего».

Тапасья, жертвоприношения, благотворительность и пища подразделяются
На три вида, в соответствии с тремя гунами природы, как относящиеся
К гуне добродетели, гуне страсти и гуне невежества; но, независимо от категории- Первой, второй, или третьей – все они обусловлены
И осквернены гунами материальной природы; когда они  направлены на Всевышнего –ОМ ТАТ САТ, Верховную божественную личность,
Они становятся средством
Духовного прогресса.
Именно эта цель имеется в виду в предписаниях шастр.
Эти три слова –ОМ ТАТ САТ-
Указывают на Абсолютную истину; во всех ведических гимнах присутствует слог Ом.
Тот,
Кто не следует предписаниям шастр,
Не достигнет Абсолютной истины.
Он лишь добьется некоторого результата, но не достигнет высшей цели жизни.
Отсюда можно заключить, что благотворительная деятельность,
Жертвоприношения и тапасья
Должны совершаться
В гуне добродетели.
А если в низших гунах совершаются они,
Тогда и ниже качества  их.
Слова ОМ ТАТ САТ произносить должны
В сочетании С Именем Господа Святым.
Когда бы ни произносился ведический гимн или святое Имя Господа, к ним Прибавляется слог Ом; таково указание ведической
Литературы; Бхагават гита
Советует любую деятельность начинать
Ради ОМ ТАТ САТ,
Или  ради Верховной личности.
И если ты тапасью, благотворительность, жертвоприношение совершаешь,
Произнося  эти слова, то это означает,
Что ты сознанием Кришны обладаешь.
Сознание Кришны собой представляет
Научно обоснованную, трансцендентальную деятельность, которая нам позволяет
Домой  вернуться, к Богу.
При ней потери энергии не происходит.

Поэтому трансценденталисты, совершающие жертвоприношения, занимающиеся благотворительностью  и принимающие тапасью в соответствии с установлениями шастр, всегда начинают действия свои со слога Ом, чтобы достигнуть Всевышнего.

«Чтобы Всевышнего  достигать,
Трансценденталисты будут начинать
Все действия свои со слога ОМ.
Соединит вас с Богом он».

Лотосные стопы Вишну – высшая цель бхакт;  совершение
Всей своей деятельности
Во имя Верховной божественной личности гарантирует
Совершенство любой деятельности.

Не желая  что-либо получить взамен, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и тапасьи, произнося слово Тат. Целью такой трансцендентальной деятельности является освобождение из
материальных оков.

 «Взамен что-либо не желая получать,
Благотворительность, жертвоприношение и тапасью ты должен совершать,
Произнося слово ТАТ.
Целью такой трансцендентальной деятельности является освобождение
Из материальных оков, и в том не может быть сомнения».

Чтобы высот духовных достигать,
Материальной выгоды не должен человек желать,
И действовать во имя выгоды такой,
Поскольку не придешь тогда домой.
А действовать ты должен во имя цели той-
Чтобы вернуться к Господу, домой,
Чтоб в Царство Божье попасть,
Материальные оковы разорвать.

Абсолютная истина есть цель жертвоприношения в преданном служении, и обозначается она словом САТ. Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется САТ, как и вся деятельность жертвоприношений, воздержаний и благотворительности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Высшей личности, о сын Притхи.

Живые существа подвергают себя очищению
Ради конечного освобождения.
При выполнении такого рода деятельности
Рекомендуется произносить слоги ОМ ТАТ САТ.
Деятельность в сознании Кришны называется саттва,
А тот, кто полностью пребывает в сознании Кришны, называется садху.
Не имея благоприятного общения, то есть общения с бхактами,
Невозможно достичь трансцендентального знания; слова ОМ ТАТ САТ
Произносятся также, когда духовный учитель совершает
Обряд посвящения и дает ученику священную нить брахмана.
Подобным же образом объект совершения ягьи есть Всевышний, ОМ ТАТ САТ.
Эти высшие слова произносятся также для достижения совершенства
В любой деятельности.



Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без веры во Всевышнего,
о сын Притхи, непостоянны.
Это называется асат, и бесполезно как в этой жизни, так и в следующей».

Любое действие, будь то благотворительность, жертвоприношение,
Воздержание – все,
Если цели высшей не имеет оно,
Являться будет бесполезным; в сознании Кришны должны дела все совершаться,
Любая деятельность  должна Ему лишь посвящаться.
Без веры крепкой и без учителя ты никогда не сможешь получить
Хороших результатов, и вера в Господа должна в тебе все время быть.
Высшей целью ведических писаний является познание Всевышнего,
Познание Кришны.
Не следуя этому принципу, никто
Не может успеха добиться.
Поэтому наилучший путь состоит в том,
Чтобы с самого начала действовать в сознании Кришны,
Под руководством учителя.
Тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны,
Становится трансцендентальным по отношению к гунам природы.
И, безусловно,
Если ты сознание Кришны принимаешь,
Кратчайший путь духовного прогресса избираешь.
Найди духовного учителя себе,
Тогда и вера крепкая проявится в тебе.
Потом со временем она в любовь к Всевышнему перерастет,
И к высшей цели жизни подойдешь.


ГЛ. 18. СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ.

Арджуна сказал: « О сильнорукий, я хочу понять цель отречения (тьяга) и отрешенного образа  жизни (санньяса), о победитель демона Кеши, властитель чувств».

Хришикеша- это Кришна, повелитель чувств, который всегда
Может помочь нам достичь безмятежности ума.
Здесь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил также и демона сомнения.
Цель жизни состоит лишь в отречении  и достижения
Трансцендентального  к трем гунам положения.

Верховная божественная личность сказал: «Отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях – вот что великие ученые люди называют жизнью
в отречении( санньяса). А отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы называют отречением (тьяга).

От деятельности той, которая осуществляется ради ее плодов,
Необходимо отказаться, коль ты к духовному развитию уже готов.
Но деятельность ту, которая ведет к духовному познанию,
Бросать не следует, она и есть наше признание.
В ведической литературе существуют множество различных предписаний
Для выполнения жертвоприношений
Для того, чтобы обрести хорошего сына, или способствующие достижению
Высших планет, но жертвоприношения,
За которыми стоят материальные желания, должны быть прекращены; однако
Нельзя отказаться
От жертвоприношений
Ради очищения собственного сердца или ради продвижения
В  духовной науке.

Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи.

«Некоторые ученые говорят,
Что все виды кармической деятельности нужно оставлять,
Поскольку все они греховны.
Но мнение другое существует, безусловно.
И скажут мудрецы тогда – нельзя отказываться от жертвоприношений,
Благотворительности, тапасьи,- и разные здесь видим мнения».

Среди мудрецов существуют различные мнения,
Считают одни, что убийство животных во всех отношениях
Необходимо избегать, другие полагают,
Что для определенных жертвоприношений оно- благо.
Все эти разные мнения
О совершении жертвоприношений
Объясняет Господь.
 
О лучший из Бхарат, услышь теперь Мое суждение об отречении. О тигр среди людей, в шастрах говорится, что отречение бывает трех видов.

Процесс отречения
Надо рассматривать с точки зрения
Гун материальной природы, в которых совершается это отречение.

От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться; они должны совершаться. В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие души.

«Не следует отказываться никому
От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи; они всегда
Очистят нам сердца.
Они всегда полезными бывают,
И даже великие души очищают».

Йоги должны действовать ради прогресса
Человеческого общества; существует множество очищающих процессов,
Приближающих человека
К жизни духовной.
И, безусловно,
Брачный обряд считается одним
Их жертвоприношений таких
Все предписанные жертвоприношения
Предназначены для достижения
Всевышнего; подача милостыни нужна для очищения сердца, и когда
Достойной личности подана она,
Ведет к духовному прогрессу этот акт.

Вся эта деятельность
должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное мнение.

«Деятельность эта вся
Должна свершаться без привязанности к ней, и никогда
Взамен наград не надо ждать,
А лишь из чувства долга должны ее вы совершать».

Хотя тапасья, благотворительность и жертвоприношения
Носят характер очищения,
Но не следует ожидать от них каких-то результатов.
Иными словами, нужно отказаться
От всех жертвоприношений ради материального благополучия в жизни; но нам
Не следует прекращать
Принесение жертв, которые очищают
Существование и позволяют
Подняться до духовного уровня нам.
Ради материального благополучия такую деятельность не стоит совершать,
И лишь из чувства долга ее должны мы выполнять.
Надо с одобрением
Относиться к любой деятельности, ведущей к преданному служению.
Это наивысший критерий религии; бхакта Господа должен признавать
Любую деятельность, жертвоприношение
И благотворительность, которые способствуют его преданному служению.
Не стоит прекращать такие жертвоприношения,
Которые существование твое очистят; и,без размышлений,
Поощрять старайтесь то,
Что понимает вверх сознание твое.
И к деятельности любой, ведущей к преданному служению,
Должны мы относиться с полным одобрением,

Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от предписанных обязанностей и-за иллюзии, такое отречение совершается в гуне невежества.

«Не следует отказываться никогда
От предписанных обязанностей своих, их выполнять должны всегда.
И если ты из-за иллюзий отказываешься от них,
Такое отречение вершится в гуне тьмы».

И должен отказаться человек
От деятельности той, которая на тонком плане есть сам грех,
Конечной целью которой является материальное удовлетворение,
И поощрять необходимо ту, которая тебя возвысит, и в том не может быть сомнения.
Как, например, приготовление пищи для Всевышнего Творца,
И предложение ее Ему, принятие ее; мы не должны готовить пищу для себя,
Лишь для Него ее готовить вы должны всегда.
И если отказываешься от деятельности подобной,
То, безусловно,
Ты поступаешь в гуне тьмы.

Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения.

И если в сознании Кришны пребываешь,
Не должен отказываться зарабатывать деньги из-за боязни,
Что эта деятельность кармической предстанет.
Если, работая, человек
Имеет возможность использовать свои деньги  для распространения сознания Кришны,
Или, вставая утром рано, может развивать в себе
Трансцендентальное сознание Кришны,
Он не должен прекращать такую деятельность из страха,
Или считая ее слишком обременительной. Такое отречение относится к гуне страсти. Результаты деятельности в гуне страсти
Всегда жалки; отказ от деятельности в таком состоянии духа не позволяют
Достигнуть результатов истинного отречения,
И в том не может быть сомнения.

О, Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только потому. Что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к трудам своей деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели.

«Когда человек исполняет предписанные обязанности свои
Только потому, что их
Необходимо выполнять,
И полностью отрекается от материального общения и от всех привязанностей к плодам
Деятельности своей, то отречение его считается тогда
Отречением в гуне добродетели, и это высшим отречением будет выступать».

Предписанные обязанности
Должны выполняться
В таком умонастроении; необходимо действовать всегда
Без привязанности к плодам своего труда,
И рассматривать себя отдельно от гун, управляющих деятельностью данной.
Человек, обладающий
Сознанием Кришны, и работая на фабрике,
Не рассматривает себя как целое  ни с работой фабрики,
Ни с ее рабочими; он просто трудится для Кришны.
И когда он жертвует Кришне
Плоды своего труда, его действия трансцендентальными предстанут тогда.

Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной;  что же касается работы вообще,
то у него нет сомнения на этот счет.

«Разумный человек, в гуне добродетели находится который,
Не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан тоже
К работе благоприятной; что же касается работы вообще,он просто долг свой исполняет,
И у него сомнений на этот счет не возникает».

И если человек в сознании Кришны пребывает,
Или в гуне добродетели, он разумом духовным обладает,
И  он не будет ненавидеть никого и ничего,
Физически беспокоит его что.
И он работает в должном месте и в должное время, не страшась
Последствий деятельности своей; на трансцендентальном уровне он будет пребывать.
Он разумом духовным обладает.
Стоит тот человек на высшем, трансцендентальном плане,
И относительно долга своего сомнений у него не возникает.

Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся.

«Для души, когда она воплощена,
От деятельности невозможно отказаться; но тот, кто отрекся от плодов своего труда,
Истинно отрекшимся считаться будет.
Он в истинном отречении пребудет».

И так уж человек устроен,
Что отказаться от деятельности он не сможет.
И тот, кто трудится для Кришны, сам не е наслаждаясь результатами, тот поистине Отрекся; многие члены общества сознания Кришны
Трудятся на фабриках, в учреждениях, или в каком-то месте другом
И весь заработок свой
Они отдают обществу сознания Кришны.
Эти достигшие высокого духовного уровня люди есть истинные
Санньяси, и они действительно жизнь в отречении ведут; здесь ясно говорится,
Как отказаться от плодов своего труда и ради какой цели
Это следует делать.

Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды своей деятельности трех видов – желанные, нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими.

«Тот, кто не находится в отречении,
После смерти плоды деятельности своей  вкушает, без сомнения,
Трех разных видов плоды бывают-
Желанные, нежеланные,
И  смешанные есть плоды.
Но ведущие жизнь в отречении не страдают
От последствий своей деятельности и не наслаждаются ими они».

Человек, находящийся в сознании Кришны,
Знающий о своей связи с Кришной
И действующий соответственно, всегда свободен; и потому
Не приходится ему
После смерти наслаждаться плодами
Деятельности своей или страдать от них, ведь он свободой обладает.

О, сильнорукий Арджуна, Веданта говорит, что существует пять причин для совершения всякого действия. Теперь  узнай же о них от Меня.

Санкхья означает  «стержень знания»,
А Веданта – конечную сумму знания.
Конечная, высшая власть
В Параматме заключена.
Параматма вовлекает каждого
В определенную деятельность, напоминая
О прошлых поступках человека.
Действия, выполняемые человеком
В сознании Кришны, под Его
Руководством изнутри, не влекут за собой
Последствий
Ни в этой жизни, ни в жизни после смерти.

Место действия (тело), исполнитель, различные чувства, различные виды усилий и, в конечном счете, Параматма- вот пять факторов деятельности.

И будет действовать душа,
Чтобы вызывать последствия  деятельности; «исполнитель» называется она.
Тот факт, что душа есть знающий и исполняющий, подтверждается  в шрути.
Орудиями разнообразной деятельности души являются чувства.
Каждому действию соответствует определенное усилие.
Однако все наши действия зависимы от Параматмы, которая  всесильна.
Параматма присутствует в сердце каждого как друг; Господь есть высшая причина.
При таком положении вещей, тот, кто действует в сознании Кришны, по указаниям Параматмы, пребывающей в его сердце, не связывается
Никакой деятельностью своей; достигшие совершенного сознания
Кришны в конечном итоге не ответственны за действия свои; от высшей воли, Параматмы все зависеть будет безусловно.
И если на высоком уровне, сознании Кришны, пребываешь,
За действия свои тогда не отвечаешь.
Тебя,
Как и других, на них толкает Параматма, Сверхдуша.

Эти пять факторов являются причиной любого поступка, как правильного, так и неправильного, совершаемого человеком посредством тела., ума и речи.

«Пять эти факторов являются причиной любого  поступка как правильного,
Так и неправильного,
Совершаемого человеком
Посредством тела, ума и речи».

Правильные поступки в согласии находятся всегда
С наставлениями шастр;  но если неправильны они, тогда
Они противоречат принципам, изложенных в шастрах.
Для полного осуществления любого действия необходимы эти пять факторов.

Поэтому, тот, кто считает, что он действует сам по себе, кто не принимает во внимание эти пять факторов, безусловно, не слишком умен и не способен видеть вещи, как они есть.

«Тот человек, кто  считает,
Что действует сам по себе, и во внимание не принимает
Все эти факторы, тот, безусловно, не  слишком умен,
И не способен видеть вещи, как они есть человек такой».

Глупец  не может понять,
Что Параматма, в его сердце находясь,
Пребывает в нем как друг его,
И направляет действия его.
Если материальными причинами являются всегда
Место (тело), исполнитель (душа),
Усилия и чувства, но высшая причина есть Господь,
Он есть Божественная личность, Бог.
И потому должны мы видеть не только лишь четыре материальные причины.
Должны за ними мы увидеть
Причину главную-  Всевышнего; а тот, который Господа ни в чем не видит,
Думает, что только он есть главная причина,
Что только он есть исполнитель деятельности всякой,
Ошибочны такие рассуждения и предвзяты.

Кто не руководствуется ложным эго, и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий.

«Кто не руководствуется ложным эго,
И разум чей свободен, тот,  даже  убивая
Людей в этом мире, не убивает,
И поступки его
Не имеют последствий для него».

В этом стихе Господь сообщает Арджуне, что его нежелание
Участвовать в сражении порождается
Ложным эго; Арджуна считал, что только он сам совершает
Какие-то действия, и не принимал во внимание
Повеление Всевышнего, исходящее
Как изнутри, так и извне; если человек не знает
О наличии высшего повеления, зачем он станет действовать? Но тот, кто знает
Об орудиях действия, о себе, как исполнителе,
И Всевышнем Господе, как повелителе,
Совершенным во всякой деятельности предстанет.
Такой человек никогда в иллюзию не впадает.
Личная деятельность и ответственность возникают
Из ложного эго и безбожия, или от отсутствия сознания
Кришны.
Но человек, действующий в сознании Кришны,
Под руководством Параматмы,
Убийства  не совершает,
Как и не затрагивается он
Последствиями поступка своего.
Когда солдат, приказу подчиняясь,
Кого-то убивает,
Он осуждению не будет подлежать.
Но если по собственному почину он убьет, перед судом он будет отвечать.

Существуют три причины, побуждающие к деятельности:
Знание, объект познания и познающий, а чувства, действие и исполнитель являются тремя составляющими деятельности.

«Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание,
Познающий и объект познания,
А чувства, действие и исполнитель
Являются тремя составляющими деятельности».

Три побудительные причины лежат в основе повседневной деятельности – знание,
Познающий и объект познания.
Средство для совершения деятельности,
Сама деятельность, исполнитель- называются составными частями деятельности.

Любая работа, совершаемая
Каким- либо человеком, в себя эти элементы включает.
Перед выполнением работы какой-то импульс есть у нас,
Вдохновением это можно назвать.
Любое решение, принятое до осуществления работы,
Представляет из себя тонкую форму работы.
Затем работа в действии уже будет выражаться.
Сначала проходите вы через психологические  процессы мышления, чувства и желания.
Это называется побуждением.
Вдохновение имеет ту же природу, если оно исходит из шастр или из наставлений Духовного учителя.
Когда имеется и вдохновение, и исполнитель,
Совершается действие само, при помощи чувств,
Включая ум, который является центром всех чувств.
Совокупность всех составляющих действия
Называется суммой действия.

В соответствии с различными гунами материальной  природы, существуют три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь о них от Меня.

О гунах так сказать мы можем:
Гуна добродетели нас просветляет,
Гуна страсти материалистична, а гуна тьмы приводит
К лености и вялости.
Все эти гуны связывают живое существо,
К освобождению не приведут они его.
Человек обусловлен даже  и тогда,
Когда он в гуне добродетели будет пребывать.
Под влиянием этих гун природы материальной находясь,
Обуславливается человек всегда.

Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы,
есть знание в гуне добродетели.

Видящий единую душу в каждом живом существе, будь то полубог,
Животное, или человек, иль птица, или обитатель вод,
Иль хищник, или растение любое-
Тот обладает знанием, относящимся  к гуне добродетели, бесспорно.
Во всех живых существах присутствует единая душа,
Несмотря на то, что в зависимости от прошлой деятельности, они имеют разные тела.
Проявление жизненной силы  проистекает из высшей природы
Господа; таким образом, способность видеть эту высшую природу,
Эту жизненную силу в каждом теле проистекает из высшей природы
Господа; таким образом, способность видеть эту высшую природу
Присуща гуне добродетели, бесспорно.
Эта жизненная энергия бессмертна, несмотря на то, что тела
Разрушению подвержены всегда.
Различия воспринимаются по отношению к телам.
Поскольку в обусловленной жизни существуют множество форм материального Существования,
Живая сила кажется разделенной; такое имперсональное знание 
О единстве сущего всего есть аспект самореализации.

Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуне страсти.

«То знание, которое нам скажет,
Что вид живого существа определяется телом, в котором  оно пребывает,
Считаться будет знанием в гуне страсти,
Ошибочно оно, пристрастно».

Представление, согласно которому живое существо отождествляется
С материальным телом, и которое предполагает,
Что с разрушением  тела уничтожается также и сознание, считается
Знанием в гуне страсти.
В соответствии с таким знанием отличие одного тела от другого определяется
Развитием в них различных видов сознания,
Иными словами, вне тела не существует отдельной души, проявляющей сознание.
Тело само является душой, и не существует отдельной души, стоящей за телом.
Согласно такому представлению,
Знание временно.
Также существует мнение,
Что нет индивидуальных душ – есть всепроникающая душа,
Которая исполнена знания всегда,
А тело является проявлением
Преходящего невежества; или вне тела
Не существует ни индивидуальной души, ни души верховной; все представления
Такого рода считаются порождениями гуны страсти.
Все представления такого рода порождены
Лишь гуной страсти, и все ошибочны они.

Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к гуне тьмы.

То знание, которым обладает обыкновенный человек,  к гуне тьмы
Относится всегда, ибо каждое
Живое существо в обусловленной жизни рождается
В гуне тьмы.
Тот, кто знание свое не развивает, к авторитетным источникам обращаясь,
Или к наставлениям шастр, располагает знанием,
Которое ограничено телом.
Он не заботится о том,
Чтобы действовать в соответствии с указаниями шастр священных; для него Бог – Деньги,  все знания его сводятся к удовлетворению потребностей тела .
Лишь деньги являться будут Богом для него.
Такое знание не имеет отношения
К Абсолютной истине; оно более или менее подобно знанию,
Которым животные обладают:
Знанию о том, как спариваться, есть, спать и защищаться.
Такое знание описывается здесь как порождение гуны тьмы; иными словами,
Знание, касающееся духовной сущности за пределами этого тела,
Называется знанием в гуне добродетели.
Знание, приводящее к построению многочисленных теорий
И доктрин посредством обычной логики
И мыслительных спекуляций, порождено гуной страсти, а знание,
Направленное
Лишь на поддержание благополучия тела,
Относится к гуне невежества.

Или по-другому можно так сказать:

Знанием,
Находящимся в гуне добродетели  будем называть такое знание,
Когда духовной сущности за пределами тела касается оно.
Гуной страсти
Знание порождено,
Когда  посредством логики и мыслительных спекуляций разных
К различным теориям оно приводит.
А знание,
Направленное на поддержание
Благополучия тела,  мы знанием в гуне тьмы находим.

Деятельность регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен считается деятельностью в гуне добродетели.

Исполнение обязанностей профессиональных
В соответствии с установленными в шастрах укладов
Жизни и подразделениями общества,
Без привязанности, без заявления прав на собственность,
А значит, без всякой ненависти и любви, в сознании Кришны,
В угоду Всевышнему,
Без стремления к чувственному удовлетворению,
Считается деятельностью в гуне добродетели.



Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям,
и проистекающая из чувства ложного эго, называется  деятельностью в гуне страсти.

«И в гуне страсти деятельность считается всегда,
Усилия большие на нее затрачиваются когда,
Выполняемая тем, кто ищет удовлетворения  своим желаниям,
Из чувства  ложного эго когда она проистекает,-
Такую деятельность находящейся в гуне страсти  называем».

А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями шастр, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиям считается принадлежащей к гуне невежества.

«Та деятельность, которая  в иллюзии свершаться будет,
Когда мы наставления шастр забудем,
Без заботы о влекомом за нею рабстве,
Насилии или причиняемых другим страданий разных,-
Такая деятельность всегда
Считается принадлежащей к гуне тьмы, и низшая она».

Всем нам приходится всегда
Отчитываться за свои дела
Перед государством
Или же перед посланцами
Бога, именуемыми Ямадутами; а безответственная деятельность всегда
Лишь беспорядок вызывает, ибо ведет она
К уничтожению регулирующих принципов, установленных шастрами.
Она часто
Основывается не насилии и причиняет страдания другим живым существам.
И осуществляется она всегда
Лишь на основе личного опыта; это называется иллюзией, и вся деятельность Иллюзорная такая есть порождение гуны невежества.

Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне добродетели.

«Тот, кто долг свой исполняет,
В свободе от влияния гун природы и эго ложного кто пребывает,
И кто решимости и энтузиазма полон,
В успехе и поражении кто стоек,
Считается действующим в гуне добродетели всегда,
Людей с сознанием Кришны относим мы сюда».

Тот человек, кто в сознании Кришны пребывает,
Того стоящим выше гун природы называем,
И результатов дел своих не будет ждать такая личность,
И гордости, и эго ложного стоит он выше.
Воодушевлением всегда наполнен он,
Энтузиазма полон, его не беспокоят трудности ни в чем.
К успеху, неудаче относится он ровно,
И  одинаково чувствует себя и в радости и в горе
И этот человек считается действующим
В гуне добродетели.

Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.

«Тот, кто работает, к работе и к плодам ее будучи привязан,
Плодами этими кто наслаждаться жаждет,
Кто завистлив, жаден,
Нечист и движим радостью, печалью,-
Тот человек считается
Пребывающим в гуне страсти».

Человек бывает
Слишком привязан
К определенной деятельности или же к результатам ее из-за того, что слишком привязан
К материальному,
К семейному очагу, жене и детям своим.
И мы признать должны,
Что в этом случае  он не желает подниматься выше,
Сидит он крепко в своей нише.
И только в том себя находит,
Чтоб сделать этот мир удобным
Для себя в материальном отношении; обычно человек такой бывает очень жаден,
И полагает,
Что все, чего достиг он –вечно,
И никогда утрачено не может быть, и что владеть всем будет бесконечно.
Подобный человек завидует другим.
Любые средства используются им,
Чтоб чувства все свои удовлетворять.
И чистоты душевной он не будет знать.
Его не будут волновать,
Как деньги будет доставать,
Иль честным, иль иным путем.
«Они не пахнут», - так рассуждает он.
И счастлив он тогда бывает,
Когда успех его работу увенчает.
При неудаче, поражении страдает он.
Лишь в гуне страсти действует человек  такой.

А тот, кто  постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям шастр, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскорблениях других, ленивый , мрачный и медлительный, тот считается действующим в гунне невежества.

«А тот, кто постоянно  деятельностью занят,
Которая противоречит наставлениям шастр, кто лживый и упрямый,
Материалистичный и изощренный в оскорблениях других,
Ленивый, мрачный и медлительный, - людей таких
Мы действующими в гуне невежества считаем,
Они во тьме глубокой пребывают».

Из наставлений шастр мы можем узнавать,
Какою деятельностью можно заниматься, какую отвергать.
Но есть люди такие, которые не знают об этих наставлениях,
И действуют по собственному усмотрению.
Люди, не обращающие внимания
На эти предписания,
Оказываются вовлеченными в деятельность,
Заниматься которой не следует.
Такие люди обычно материалистичны, и действуют они,
Повинуясь гунам природы, а не в соответствии
С наставлениями
Шастр; люди этого типа не отличаются
Мягкостью характера.
Оно обычно вероломны и изощрены
В различных оскорблениях людей других.
Они работу должным образом не выполняют,
И, в основном, ленивыми бывают.
Они медлительны и мрачный вид имеют,
И все дела растягивают без предела.
Обязанности свои должным образом не выполняют они,
И на более поздний срок откладывают  их.
И если подобным образом ты поступаешь,
В гуне тьмы тогда ты пребываешь.

Теперь прошу Тебя, о завоеватель богатств, выслушай подробно о различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя гунами материальной природы.

Теперь разъяснив
Знание, объект познания и познающего,  их разделив
Согласно трем гунам, Господь аналогично рассматривает разум и решимость исполнителя.

 О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не надо, что связывает и что освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели.

Те действия, которые одобрены в шастрах,
Нам нужно выполнять, они не принесут несчастья,
А тот, кто указаний шастр не знает,
Запутывается в действиях и их последствиях, и он в невежестве глубоком пребывает.
Тот разум , который дискриминировать способен,
Мы к гуне добродетели относим.

О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит к гуне страсти.

Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.

И если в гуне тьмы наш разум пребывает,
Он направления верного не знает.
В противоположном направлении идет,
И истинную подлинную религию он предает.
Религию такую принимает он,
Которая  в действительности не является таковой.
За обычного человека такие люди принимают
Того, кто душой великой обладает.
А обыденного человека способны за великую душу принимать,
Они способны все на свете искажать.
И истину за ложь они воспримут,
А ложь за истину продвинут.
Во всякой деятельности идут они по ложному пути,
Их разум невежеством сплошным покрыт.

О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно  поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели,

Йога- это средство познания Параматмы.
Тот, кто решительно и неизменно сосредоточен на Параматме,
Направляя свой ум, жизнь и чувственную деятельность на Всевышнего,
Отдает себя сознанию Кришны.
Такая решимость относится к гуне добродетели.

Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна.

Любой человек, который
Всегда стремится получить плоды
От религиозной и экономической деятельности, единственное желание которого – Чувственное удовлетворение, и чей ум, жизнь
И  чувства сосредоточены на этом, находится в гуне страсти.

А та решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и заблуждения , о сын Притхи, такая глупая решимость принадлежит к гуне тьмы.

Здесь имеется в виду чрезмерный сон.
Сны присущи людям всем,
Независимого от того, к какой гуне принадлежи т человек такой.
Сновидение – естественная вещь.
Но тот, кто не может отказаться от чрезмерного сна, кто гордится тем,
Что наслаждается материальными объектами мира,
Кто постоянно грезит о своем господстве в этом мире,
Чья жизнь, ум и чувства сосредоточены на этом,
Черпает решимость свою в гуне невежества.

О лучший из Бхарат, теперь, прошу тебя, выслушай от Меня
о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и благодаря
которому она иногда может обрести свободу от всякого страдания.

Всегда пытается обусловленная душа
Счастье в этом мире испытать сполна,
Тем самым пережевывает то,
Что было пережевано давно.
Путем общения с великой личностью она
Освободиться может из оков мирского бытия.
Обусловленная душа всегда бывает занята
Каким-либо видом удовлетворения чувств, когда она благоприятное общение находит,
Тогда  поймет, что все это – одно и тоже,
Повторяемое снова, снова.
И для сознания Кришны просыпается тогда душа,
И сможет получить освобождение тогда
От этого постоянно повторяющегося
Так называемого «счастья».

То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию, есть счастье в гуне добродетели.

«То, подобно яду что вначале,
А в конце подобно нектару,
И  что человека к самоосознанию пробуждает,
Такое счастье в гуне добродетели мы называем».

В стремлении к самореализации
Человек должен следовать многим правилам и предписаниям,
Чтобы владеть своими чувствами и умом своим,
Направляя ум на душу; все эти процедуры очень сложны и горьки,
Они подобны яду; но если следует человек всем  предписаниям,
И поднимается до положения трансцендентального,
Он  начинает вкушать
Подлинный нектар
И наслаждается жизнью тогда.

То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами,
 что вначале подобно нектару, а в конце – яду, имеет природу страсти.

Когда какой-то юноша девушку встречает,
Его же чувства побуждают
Смотреть на девушку, и прикасаться к ней,
И  с ней  интимные  отношения иметь.
Сначала это может доставлять большое удовольствие, но с течением времени
Такие отношения
Становятся подобны яду.
Или разводятся они , или расстаются, хотя, быть может, и не сразу.
И это все сопровождается всегда
Печалью, скорбью, и может след глубокий оставить навсегда.
Счастье,  достигнутое на основе
Взаимодействия чувств с объектами чувств, бесспорно,
Причиной мучений является всегда.
Во чтобы то ни стало, его стремитесь  избегать.

То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии, имеет природу невежества.

Тот, кто  в праздности и сне находит удовольствие себе,
Тот пребывает в гуне тьмы, в  непроглядной тьме.
И также тот, кто не имеет представления о том,
Как надо действовать, и как нельзя, тот тоже пребывает в гуне той.
Для человека в гуне невежества все –
Иллюзия, для него
Нет счастья ни в начале, ни в конце.
Человек в гуне страсти может испытать некоторое призрачное счастье вначале
И подвергнуться страданию в конце,
Но пребывающий в гуне тьмы несчастен постоянно,
Как в начале,
Так и в конце.

Нет ни одного живого существа ни на этой планете, ни среди полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно от этих гунн, порожденных материальной природой.

Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются качествами, порождаемыми их собственной природой, в соответствии с материальными гунами, о покоритель врагов.
Спокойствие, самообладание, аскетизм, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность- вот природные качества, присущие брахманам.

«Спокойствие, самообладание,
Терпение, честность, знание,
Религиозность, мудрость, аскетизм и чистота-
Все эти качества  природные присущи брахманам всегда».

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить- вот природные качества, определяющие деятельность кшатрий.

«Героизм, сила, благородство и решимость, находчивость, умение руководить,
В бою отважным быть,-
Все эти качества природные определяют
Ту деятельность, которой кшатрии заняты бывают».

Земледеление, защита коров и торговля – естественная работа для вайшей. Физический труд и служение другим – предназначение шудр.

Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким образом.

Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все существа, человек может достичь совершенств, исполняя свои обязанности.

«Всепроникающему Господу поклоняясь,
От которого произошли все существа, мы совершенства достигаем,
Просто обязанности свои все исполняя».

Все живые существа есть неотъемлемые частички Бога; таким образом, Господь Является источником всех живых существ; Всевышний Господь –
Это начало жизни всякого живого существа.
Необходимо понимать,
Что посредством двух энергий Своих, внутренней и внешней, Господь
Проникает во все.
Поэтому следует поклоняться Ему и энергиям Его.
Вайшнавы поклоняются обычно Господу с Его внутренней энергией.
А внешняя энергия Творца
Представляет из себя
Лишь отраженное отражение внутренней энергии.
Внешняя энергия  лишь фоном выступает,
Но Господь с помощью Своей полной экспансии –
Параматмы, присутствует во всем;  Он –
Параматма всех полубогов,
Животных всех,
А человек
Есть неотъемлемая частичка Бога,
Обязанностью нашей является служение Ему; каждый должен думать так,
Что благодаря лишь  Богу,
Свою работу можешь выполнять.
И каждый должен занят быть служением,
Плоды работ своих Ему лишь посвящать без размышлений.
И если в таком умонастроении все время пребывать,
Тогда Господь вам знание станет открывать.
Тогда Господь Всевышний Сам берет
О нас заботу, тогда и освобождение придет.
И в этом  совершенство
Ваше заключаться будет; получите вы  вечность, знание, блаженство.
Какую бы работе ни вел ты,
И если при этом  будешь Богу служить,
Тогда достигнешь
Совершенства жизни.

Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое.
Обязанности, предписанные в соответствии с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций.

«Лучше заниматься своим собственным  делом,
Пусть даже выполняешь его несовершенно,
Нежели в совершенстве чужое исполнять.
И никогда реакций греховных не будут вызывать
Обязанности, предписанные в соответствии с природой каждого живого существа».

Обязанности брахманов, кшатрий, вайшей, шудр определяются всегда
Влиянием гун природы, какие будут на них влиять.
Исполнять обязанности другого не следует пытаться,
А должным образом свои обязанности должны стараться.
И если по природным качествам человек
Привлекается работой шудры, даже если он родился в брахманической семье,
Не должен выставлять себя брахманом человек такой.
И если по природным качествам тебя влечет
К работе низшей,
Хотя родился ты в сословии высшем,
Не должен выставлять себя высоким человеком,
По качествам своим не оправдаешь это.
И в соответствии с природой своей,
Ты должен деятельностью той заниматься, которая созвучна ей.
Работа никакая не позорна,
Когда она свершается как служение Богу.
Профессиональные обязанности брахманов, безусловно,
Принадлежат к гуне добродетели,
Но если по своей природе человек не находится в гуне добродетели,
Ему не следует подражать
Деятельности брахмана тогда.
У кшатрии, или принадлежащего к классу правителей,
Существует много отталкивающих обязанностей: он должен прибегать к насилию, Чтобы уничтожить врагов, и иногда лгать в целях дипломатии, такое насилие
И двуличие сопутствуют политической деятельности, и все же кшатрия
Не должен отказываться от своего профессионального долга и пытаться
Исполнять обязанности брахмана.
В сфере коммерческой деятельности торговцу также иной раз
Приходится прибегать
Ко  лжи ради получения прибыли, и если он не будет делать так,
То может прибыли не получить тогда.
Ведь, прибыли не получая, торговец не смог бы существовать; поэтому поступок такой
С его стороны следует рассматривать просто как хитрость его.
Тем не менее,
Торговец не должен исполнять обязанности брахмана.
И каждый человек работать должен для того,
Удовлетворить чтоб Бога самого,
А все, что делается для чувственного удовлетворения,
Причиной рабства станет, без сомнения.
И каждый должен заниматься деятельностью,
Определяемой гуной, под воздействием
Которой находится он, и работать с единственным намерением-
Служить высочайшему делу-
Делу Всевышнего Господа, тогда получит он освобождение.

Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечет за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порожденной его природой, о сын Кунти, даже если эта деятельность полна изъянов.

«И как огонь сопровождаться будет дымом,
Так и любое усилие
Влечет какие-то недостатки вслед за собой.
И поэтому не нужно отказываться от деятельности той,
Которая порождена
Твоей природой, даже если эта деятельность изъянами полна».

В обусловленной жизни любая деятельность всегда
Гунами материальной природы осквернена.
Даже брахман должен совершать
Жертвоприношения, при которых животных необходимо убивать,
И кшатрий должен сражаться
С врагами.
И неизбежно это для него; подобным образом торговец
Иногда вынужден  скрывать свои доходы,
Чтобы оставаться в деле,
И время от времени
Ему приходится прибегать к операциям на черном рынке.
Все это неизбежно и необходимо.
Соответственно шудре, находящемуся в услужении у дурного хозяина,
Приходится выполнять приказы хозяина,
Даже если этого не следовало бы делать; несмотря
На эти недостатки, человек должен продолжать
Выполнение предписанных ему обязанностей,
Ибо они проистекают
Из его собственной природы.
И, безусловно,
В любой профессии свои изъяны,
И выполняй свои обязанности без печали.
И недостатки эти неизбежны,
Везде, всегда и в каждом деле.
Пример такой мы приведем: хотя сам по себе огонь и чист,
Но все равно вокруг него есть дым.
Но, тем не менее, тот дым не делает огонь нечистым.
Несмотря на то, что в огне есть дым, он считается самым чистым
Среди всех элементов.
И  в каждой деятельности
Есть неприятные обязанности свои,
И всех не перечислить их.
От скверны материальной природы никто не в состоянии освободиться,
И потому и при наличии ее ты должен продолжать трудиться.
Не следует отказываться
От своего собственного занятия
Из-за каких-то неприятных моментов; напротив, нужно быть
Полным решимости Господу служить,
Исполняя свой долг, в сознании Кришны пребывая.
В этом- признак совершенства; и  если деятельность твоя ведется ради
Удовлетворения Всевышнего, тогда изъяны,
Свойственные ей, уйдут по воле Высшего Творца.
Когда результаты труда очищаются в процессе преданного служения, тогда
Человек достигает совершенства в видении истинного  «я» внутри себя.
А это и есть самореализация твоя.

Тот, кто контролирует себя и ни к чему не привязан, и кто не интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь высочайшей совершенной ступени свободы от реакций.

«Тот, кто контролирует себя, и не привязан ник чему,
И материальные наслаждения не интересны кому,
Через отречение может
Достичь высочайшей совершенной ступени свободы
От реакций».

Истинное отречение будет означать,
Что ты себя частицей Бога будешь ощущать.
И станешь думать ты тогда, что не имеешь права наслаждаться
Результатами своих трудов, и ими лишь Всевышний будет наслаждаться.
А это есть сознание Кришны.
Тот, кто действует в сознании Кришны-
Истинный санньяси, ведущий жизнь в отречении.
Находясь в таком умонастроении,
Человек получает удовлетворение от того, что действует во имя Кришны.
Таким образом, он совершенно не привязывается
Ни  к чему материальному,
И для него
Становится привычным не искать счастья другого, кроме того,
Трансцендентального,
Которое проистекает
От служения Богу.
Считается, что санньяси свободен
От последствий
Своих прошлых действий,
Находится всегда он с Богом.
Но находящийся в сознании Кришны естественным образом
Достигает этого совершенства, даже формально и не принимая санньяс.
Такое состояние
Ума  есть совершенная ступень йоги ; тот,
Кто черпает удовлетворение в себе самом,
Не боится никаких последствий
Своих действий.

А сейчас, о сын Кунти, Я коротко расскажу тебе, как, достигнув этого совершенства, человек может подняться до высшей ступени, высшего знания – Брахмана.

Высшей ступени совершенства можно достигать,
Когда во имя Господа обязанности свои ты будешь выполнять.
Высшего состояния Брахмана можно достичь, просто отказываясь от плодов
Своих работ
Ради Кришны.
И в этом состоит процесс самореализации; истинное совершенство знания
Заключается в достижении сознания
Кришны.

Тот, кто, очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум, отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, освободившись от привязанности и ненависти, живет в уединенном месте, мало ест, обуздал свое тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного экстаза, беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, кто не принимает ничего материального и всегда умиротворен –тот безусловно поднялся до самореализации.

 «Очистившись посредством разума и ум свой контролируя всегда,
Отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, и навсегда
От привязанностей и ненависти освободившись,
От мира этого уединившись,
Кто мало ест, кто тело,  речь и  ум свой обуздал,
Кто в состоянии духовного экстаза находится всегда,
И кто живет в уединенном месте,  ничего материального не принимает,
Кто умиротворен всегда бывает,
Свободен  кто от эго ложного, ложной силы, ложной гордости,
Вожделения, гнева и ложного чувства  собственности
Тогда тот человек поднялся до самореализации  своей,
Достиг он цели жизни всей».

Человек, очистившийся разумом,
В гуне добродетели пребывает.
И он становится хозяином ума,
И в состоянии духовного экстаза находится всегда.
Объекты чувственного удовлетворения его уже не привлекают,
И он свободен от привязанности,
И также и от ненависти, и предпочитает жить
В уединенном месте,  самим собою чтобы быть.
И ест он ровно столько, сколько необходимо для него,
Он управляет деятельностью ума и тела своего.
У него  отсутствует ложное эго, ибо он не отождествляет
С телом себя; у него нет желания
Сделать  свое тело полным или сильным, к материальным средствам  прибегая.
Из--за отсутствия материалистических представлениях о жизни, его не одолевает
Ложная гордость;  и он доволен тем бывает,
Что милость Бога посылает.
Он никогда испытывать не будет раздражения,
Если нет объектов чувственного удовлетворения.
К приобретению предметов, дающих удовлетворение чувствам, он не стремится.
Таким образом, полностью освободившись
От ложного эго, он теряет привязанность
Ко всему материальному.
Эта стадия
Представляет собой самореализацию Брахмана
И называется брахма-бхута.
Освободившийся от материалистических представлений о жизни  становится спокойным И неподверженным волнению: «Умиротворения лишь тот достичь способен,
Кого  не беспокоит
Непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим
В вечно наполняемый,
Но всегда спокойный океан; и нет мира тому, кто стремится удовлетворить
Желания свои».

Тот, кто поднимается до этого трансцендентального уровня, немедленно постигает Высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний.
Он одинаково относится ко всем живым существам.
Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью.

«Тот, кто уровня такого достигает,
Немедленно  Высшего Брахмана постигает.
И никогда он не скорбит,
Желаний не имеет никаких,
И одинаково относится всегда
Ко всем живым существам.
И человек такой получает право Мне служить
С чистой любовью  и преданностью, чистым бхактой быть Моим».

Высшая цель имперсоналиста – это достижение ступени брахма-бхута,
То есть слияния с Абсолютом.
Но персоналист, или истинный  бхакта Кришны, подняться должен  еще выше,
И вступить на путь чистого преданного служения Кришне.
Это означает, что человек, занятый преданным служением
Уже достиг стадии освобождения,
Называемой брахма-бхута,
Или единства с Абсолютом.
Не будучи в единстве со Всевышним,
То есть с Абсолютом, невозможно служить Кришне.
С абсолютной точки зрения не существует разницы меж тем,
Кто служит, и тем,
Кому служат, и все же в высшем духовном смысле
Такая разница есть; в рамках материалистических
Представлений о жизни  деятельность ради удовлетворения
Чувств вызывает страдания непременно,
Но в абсолютном мире, для тех, кто занят истинным преданным служением,
Страдание отсутствует; бхакта, находящийся
В сознании Кришны, не имеет причин для скорби и желаний.
Так как Господь
Есть совершенное целое, то и живое существо,
Занятое служением Богу в сознании Кришны,
Также становится завершенным в самом себе.
Такое существо подобно реке,
Очистившейся от грязной воды; все мысли
Чистого бхакти всегда о Кришне,
Вполне естественно, что счастлив он постоянно.
Он не скорбит по поводу утраты.
Его устроит небольшой достаток.
Достаточно ему того, что службу высшую несет,
И в единении с божественным живет.
Он знает, что каждое живое существо –
Лишь составная часть Всевышнего, и потому является Его вечным слугой.
Он не считает, что в материальном мире кто- то выше,
А кто-то ниже,
Понятия высшего и низшего недолговечны, а бхакту
Господа не интересуют возникновение или уничтожение преходящего.
Для него камень и золото ; это и есть стадия
Брахма- бхута, и для  бхакти она легко достижима; на этой ступени существования
Мысль о слиянии с Высшим Брахманом
И уничтожении собственной индивидуальности
Становится неприемлемой, идея достижения рая-
Фантасмагорией, а чувства уподобляются
Обломанным зубам змеи; как не нужно бояться змеи с обломанными зубами,
Так можно не бояться
И  чувств, когда они находятся под контролем.
И, безусловно,
Для тех, кто материализмом заражен
Весь мир страданием обернется, ведь им наполнен он.
А для того, кто пребывает в сознании Кришны,
Весь мир окажется прекрасным и отличным,
И ничем не хуже  он Вайкунтхи, то есть неба духовного.
Ему весь мир казаться будет как духовный,
Там нет страдания, нет горя.
И величайшая личность во всей вселенной
Для бхакты не важнее муравья; такой ступени
Можно достичь милостью Чайтаньи, проповедовавшего чистое преданное служение
В эту югу.

Человек может понять Меня, Верховную божественную личность, как Я есть, только через преданное служение.
И когда, благодаря любви и преданности, человек совершенно осознает Меня, он может вступить в Мое небесное царство.

«Человек
Может понять Меня, Верховную божественную личность, как Я есть,
Только через преданное служение; и когда,
Любви и преданности своей благодаря,
Человек совершенно осознает  Меня,
Тогда вступить он может
В Мое небесное царство, все для него возможно».

Верховная божественная личность,
Кришна
И Его полные экспансии,
Тождественные Ему, непостижимы для любителей мыслительных спекуляций
И неверующих; нельзя постигнуть Бога при помощи научного познания,
Или же с помощью мыслительных спекуляций разнообразных.
Желающий понять
Верховную божественную личность должен встать
На путь чистого преданного служения Господу,
Под руководством
Его чистого бхакты; в противном случае истина о Верховной божественной личности,
Кришне,
Не откроется ему  никогда.
Он не каждому открывает Себя.
Только  по-настоящему обладающий сознанием Кришны
И занятый преданным служением Ему может понять, кто есть Кришна.
Лишь он познать сумеет Бога,
Другим закрыта  перед Ним дорога.
Тот, кто сведущ в науке  Кришны,
Получает доступ в духовное царство, обитель Кришны.
Слияние с Брахманом
Не означает потери индивидуальности.
Преданное служение остается, и пока существует оно,
Существует Бог,
Бхакты и сам процесс преданного служения.
Освобождение подразумевает отход от материалистического представления
О жизни; такие же различия и индивидуальности
Как в этом мире, в духовном мире сохраняются также.
Не следует придерживаться ошибочного мнения, что слово «входит в Меня» Подтверждает теорию монизма, согласно которой
Человек становится однородным
С безличным Брахманом.
Это не так; вишате,
Что означает «входит в Меня» означает,
Что можно вступить
В обитель Всевышнего, сохраняя свою индивидуальность, с тем, чтобы общаться с Ним И служить Ему; зеленая птичка, к примеру,
Садится на зеленое дерево
Не для того, чтобы слиться с ним,
А  с тем, чтобы вкусить его плоды.
Имперсоналисты обычно приводят пример реки,
Впадающей в океан и сливающейся с ним.
Это может быть источником счастья для имперсоналиста.
Однако персоналист
Сохраняет свою индивидуальность,
Подобно обитателям океана.
Если достигнешь у  океана дна,
То там найдешь живые существа.
Поверхностного знакомства с океаном
Недостаточно, нужно получить полное знание
Об обитателях его, населяющих глубины океана.
Вследствие чистого преданного служения бхакта
Способен познать трансцендентальные качества
Всевышнего Господа и его божественные качества
Как они есть; посредством преданного служения
Можно постичь
Верховную личность Бога и в царство Его войти.
Достигший стадии Брахма-бхуты, стадии освобождения
От материалистических представлений,
Начинает преданное служение с того,
Что слушает о Всевышнем; тот, кто слушает о Нем,
Достигает стадии Брахма-бхута, и вся материальная скверна- жадность и стремление
К чувственным наслаждениям –
Оставляют его.
По мере того,
Как похоть и желания
Исчезают из сердца бхакты, он все сильнее привязывается
К преданному служению, и  такая привязанность
Освобождает его от материальной скверны; познать Всевышнего способен он теперь,
И путь такой не будет знать потерь.
После освобождения процесс служения будет продолжаться.
Истинное освобождение определяется
Как возврат живого существа к сущности истинной своей, и к истинному положению Своему; это изначальное положение
Определяется тем, что каждое живое существо представляет.
Из себя неотъемлемую частичку Бога; поэтому для него естественным состоянием Является служение.
После достижения освобождения
Служение не прекращается ни на миг; действительное освобождение
Состоит  в  избавлении от ложных представлений
О жизни.

Хотя и занятый разнообразной деятельностью, Мой бхакта, находясь под покровительством Моим, достигает Моей милостью вечной и нетленной обители.

«Хотя и деятельностью разнообразной
Мой бхакта занят,
Под покровительством Моим он достигает
Вечной и нетленной обители Моей, в которой Я обитаю,
И там  со Мною рядом пребывает».

Для того, чтобы освободиться
От скверны мира, бхакта действует под руководством Бога или Его представителя-
Духовного учителя.
Для чистого бхакти время не ограничено,
Он постоянно, целиком и полностью занят деятельностью той,
Которую  требует от него Господь.
К такому бхакте Господь чрезвычайно милостив,
Несмотря на многие трудности, бхакта такой,
Попадает в конце концов
В трансцендентальную обитель,
Называемую Кришналокой; ему гарантирован доступ туда, и в этом нет сомнения.
В той высшей обители не существует изменений,
Все вечно там, нетленно и исполнено знания.

Что бы ты ни делал, во всем полагайся на Меня и действуй всегда под Моим покровительством. Так, преданно служа Мне, осознавай Меня полностью.

«Чтобы ты ни делал, во всем  полагайся на Меня,
И под предводительством Моим  живи и действуй так всегда.
И, образом таким, Мне преданно служа
Полностью осознавай Меня».

Действующий в сознании Кришны не выступает
В роли хозяина мира; подобно слуге, следует действовать только  по указаниям Всевышнего; действующий в сознании Кришны не считает
Себя хозяином мира и лишь по указаниям Господа он  поступает.
Себя Его слугой считает,
И  личной независимостью не обладает.
От имени хозяина он действует всегда,
По поводу потерь скорбеть не будет никогда,
И к выигрышу относиться он безучастно,
И только долг свой исполняет, велению Господа согласно.
У человека нет иной цели в жизни,
Кроме как действовать в сознании Кришны,
Лишь для Его удовлетворения.
И, без сомнения,
Должны мы цель одну держать,
Чтоб Кришне удовольствие давать,
И действовать в сознании Кришны неустанно,
Давать Ему удовлетворение постоянно.
«Сам Кришна поручил мне делать это»,- все время повторяй себе,
И повеления Его через учителя придут к тебе,
И потому распоряжения духовного учителя старайтесь выполнять,
Тогда ты совершенства жизни будешь достигать..
Следует, однако заметить, что, совершив
Что-либо по прихоти своей, нельзя Кришне предлагать плоды
Поступка такого.
Обязанности такого рода
Не входят в преданное служение в сознании Кришны.
Нужно действовать согласно повелению Кришны,
Которое передается через парампару и истинного духовного учителя.
Поэтому исполнение распоряжения духовного учителя
Следует считать главной обязанностью жизни своей.
Если человек
Находит истинного духовного учителя
И действует под руководством его, то ему обеспечено совершенство жизни
В сознании Кришны.

Если ты осознаешь Меня, то Моей милостью ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни, Однако, если ты не будешь поступать в таком сознании,
а станешь руководствоваться ложным эго, не внимая Мне, то потеряешь себя.

«И если ты осознаешь Меня,
По милости Моей, преодолеешь все препятствия тогда,
А если ты в таком сознании не будешь поступать,
А ложным эго руководствоваться будешь, не станешь Мне внимать,
Ты потеряешь сам себя,
Внимай же Мне всегда».

Человек, находящийся в полном сознании Кришны, не беспокоится
Без надобности об удовлетворении
Своих насущных потребностей.
Недалекие люди не могут понять этой великой свободы
От всех тревог; в беспокойстве не будешь  пребывать,
Когда ты станешь Кришну вспоминать.
Об удовлетворении потребностей своих не будет у тебя тревоги,
Тогда достигнешь своей свободы.
Господь тогда откроется тебе как близкий друг.
Друзей таких не сможешь ты найти вокруг.
И о твоем благополучии заботится тогда Он Сам,
И отдает Себя служению тебе до самого конца.
Если ты стараешься Ему удовлетворение дать,
В ответ на это Он также будет поступать.
Нельзя давать сбивать себя с пути,
И это эго ложное делает твое, его убрать с дороги мы должны.
С физической концепцией жизни связано  ложное эго всегда.
Человек не должен считать,
Что от законов материальной природы не зависит он,
Или что свободен он
В поступках своих; зависимы всегда мы от законов
Материальной природы, в своих поступках не свободны.
Во власти ее законов пребывает каждый человек.
Но если ты в сознании Кришны, от них свободы достигаешь, наконец.
Тогда свободным станешь от материальных затруднений,
Поскольку ты подсказку получаешь  изнутри; и, без сомнения,
Обычный человек уносится водоворотом мира,
И потеряется средь океанских волн необозримых.
Его, как щепку жалкую, гоняет по волнам,
То с головой накроет, а то на гребень кинет океан.
И ни одна душа фактически не знает,
Как поступать ей, подсказки слышать не желает.
А если сердце свое слушать начинаем,
Нам изнутри какой-то голос помогает.
Но действующий в сознании Кришны
Имеет свободу действия, потому что все подсказывается ему изнутри Кришной,
И подтверждается духовным учителем.

Если ты не будешь действовать по Моим указаниям и не станешь сражаться, ты выберешь неверный путь. Согласно твоей собственной природе ты должен будешь принять участие в битве.

«А если ты не будешь действовать согласно
Указаниям Моим, неверный путь ты избираешь, однозначно.
Подсказки изнутри  Мои всегда к тебе идут,
И если сердце чистое, всегда к тебе дойдут».

Арджуна был прирожденным воином, кшатрием.
Поэтому естественный долг повелевал ему сражаться.
Однако из-за ложного эго он опасался,
Что будет страдать от последствий убийства
Своего учителя,
Деда, друзей; по существу, он считал себя хозяином своих действий,
Как будто от него зависели их хорошие или плохие последствия.
Он забыл о присутствии там Верховной божественной личности,
Кришны,
Призывающей его сражаться; такова забывчивость
Обусловленной души; Верховная божественная личность
Указывает, что  является благом, и что – злом;  для достижения совершенства жизни
Человек должен просто действовать в сознании Кришны.
Никто не может знать свою судьбу  лучше Кришны.
Поэтому лучше принять к сведению
Указания Его и затем поступать согласно им; и, без сомнения,
Никто не может пренебрегать повелениями
Верховной божественной личности,
Или уклоняться от распоряжений духовного учителя,
Представляющего Кришну.
Человеку следует без колебаний исполнять повеления Кришны,
И это обеспечит его безопасность
При любых обстоятельствах.

Или по-другому можно так сказать:

Подскажет сердце, коль чистое оно,
Что благом будет для тебя, а что предстанет злом.
Ведь Параматма, Сверхдуша всегда подскажет изнутри,
Как должным образом ты должен поступить.
Чтоб совершенства своего достигнуть,
Ты должен эго ложное отринуть.
Не ради прихоти своей, а по указке Бога ты должен поступать,
А эго ложное с пути тебя старается сбивать.
Ты должен действовать в сознании Кришны,
Тогда к тебе придет подсказка свыше.
И лучше, чем Всевышний, никто судьбу свою не знает,
И счастлив тот, кто указаниям Его внимает.
Без колебаний эти указания исполняй,
Все повеления Бога выполняй.
Тогда, при обстоятельствах любых,
Тебе беда и горе не грозит.

Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас следовать Моим указаниям, но все равно тебе придется действовать, повинуясь твоей собственной природе, о сын Кунти.

Если  живое существо отказывается действовать по указаниям Бога,
То к этому его вынуждают гуны материальной природы,
В которых пребывает это живое существо; каждый находится под влиянием
Определенного сочетания гун природы и действует этому сообразно.
Но всякий,
Кто добровольно отдает себя во власть Всевышнего, достоин славы.

Иль по –другому можно так сказать:

А если ты не будешь действовать по указаниям Бога,
Тогда во власти будешь пребывать законов
Материальной природы; и к этому тебя склоняют
Те гуны, в которых пребываешь.
Под сочетанием определенных гун природы находимся всегда,
Согласно им, и действуют живые существа.
Когда во власть Всевышнего себя ты отдаешь,
Тогда по указаниям Его живешь.

Всевышний Господь  пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания  всех живых существ, которые словно находятся в машине, сделанной  из материальной энергии.

«В каждом сердце пребывает
Господь великий, и Он скитания живых существ всех направляет,
Которые как будто находятся в машине, и ею тело будет называться,
Из материальной энергии тело будет создаваться».

Арджуна не обладал высшим знанием,
И его решение сражаться или не сражаться определялось
Его ограниченным суждением; Господь Кришна
Объяснил, что индивидуальная личность
Не представляет собой все существующее; Верховная божественная личность,
Как Параматма, Сверхдуша
Живет у всех живых существ  в сердцах,
И направляет изнутри каждого из нас.
Прислушивайся сам к себе всегда.
Меняя тело, забываем
Свои все прошлые деяния.
Но Параматма знает все-
И прошлое, и будущее, и настоящее твое.
Она свидетелем поступков всех твоих является всегда,
И ею направляется вся деятельность твоя.
Живое существо получает то, что заслужило,
Его носителем в этом мире
Является тело,
Которое создается из материальной энергии,
Под руководством Параматмы; будучи помещено в конкретное тело,
Живое существо вынуждено действовать в условиях, порождаемых этим телом. Носителем живого существа предстанет тело,
Которое состоит из материальных элементов.
Человек, сидящий в скоростном автомобиле, передвигается быстрей того,
В простой машине едет кто.
Хотя живые существа, водители и одинаковы; подобным же образом, по повелению Параматмы, материальная природа создает определенный тип тела
Для данного живого существа, чтобы оно действовать  могло согласно
Прошлым устремлениям своим; живое существо не самостоятельно.
Нельзя считать
Независимым от Верховной божественной личности себя.
Всегда в Его мы власти пребываем,
Но только долг свой забываем.
А долг у каждого такой-
Вручить себя Ему во всем.

О потомок Бхараты, вручи себя Ему совершенно. Его милостью ты достигнешь трансцендентального спокойствия и высшей вечной обители.

«Себя во всем Ему вручи,
За все всегда Его благодари,
Тогда спокойствием трансцендентальным станешь ты наполнен,
И Царства Божьего достоин».

Должны Всевышнему себя вручать,
Тогда страданий, присущих материальному существованию, не будем знать.
Такое поведение достичь Всевышнего позволит,
И в Царство Бога войти тебе позволит.

Итак, Я открыл тебе самое сокровенное из всего знание. Хорошо обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь.

Тот, кто пребывает в состоянии брахма-бхуты, радостью наполненный всегда.
И человек такой не станет ни скорбеть, и ни желать.
Это – следствие обладания сокровенным знанием.
Кришна открывает и знание о Параматме,
Которое представляет собой  также знание Брахмана, знание о Брахмане,
Но- ступенью выше; и это  знание- есть сокровенное из знаний всех,
Поймешь его – во всех делах твоих появится успех.
Слова – ты можешь действовать, как пожелаешь-
Указывают на то, что Господь не ущемляет
Ту небольшую независимость, которой обладает
Живое существо;  и когда
Свое существование на более высокий уровень захочешь ты поднять,
Ты должен Параматме  вручить  себя,
Пребывающей в сердце; если быть воистину проницательным,
Следует согласиться действовать по указаниям Параматмы.
Это облегчит процесс утверждения в сознании Кришны,
Определяющим высшую стадию совершенства человеческой жизни.
Проницательным чтоб быть,
По указаниям Параматмы  ты должен жить.
Тогда в сознании Бога будешь пребывать,
И высшей цели жизни- совершенства – достигать.
И высшим благом будет для тебя,
Если слышишь Его  всегда.
Очисти сердце от мирского устремления,
Тогда Его подсказки  услышишь непременно.
Вручить себя Верховной божественной личности –
Вот высшее благо для всех живых существ.
Это делается вовсе не для блага Кришны.
Пред тем,
Как вручить себя Кришне,
Каждый волен обдумать  эту необходимость; насколько позволяет разум твой,
Так и следует принимать наставления Верховной Божественной личности Самой,
Кришны; такие наставлении передаются также через духовного учителя –
Истинного представителя Кришны.
Самой сокровенной частью знания предстанет та,
Что Богу надо нам себя вручать.
 И Кришна говорит: «Ты просто думай обо Мне всегда», -
Запомним крепко те  слова.
И к сердцу своему поближе подойди,
Оно- ведущий на твоем пути.

Так как ты- Мой дорогой друг, Я даю тебе Мои высшие наставления, самое сокровенное знание. Выслушай Меня, ибо это для твоего блага.

Господь передал Арджуне сокровенное знание, знание Брахмана,
А затем еще более сокровенное – Параматмы, пребывающей в сердце каждого,
А теперь Он сообщает самую сокровенную часть знания,
А именно, что необходимо просто вручить себя Верховной божественной личности,
Кришне.
Обыкновенные люди
Не видят этой сути.
Она доступна лишь тем, кто действительно очень дорог Кришне, чистым бхактам Его.
В этом заключено
Самое важное предписание всей ведической литературы; то,
Что говорит Кришна по этому поводу, является
Самой существенной частью знания,
И этому должны следовать все живые существа
Во всем всегда.

Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это,
ибо ты- Мой дорогой друг.

«Так как ты - друг Мой самый дорогой,
Я наставления тебе даю, и сердце ты свое открой.
Самую сокровенную часть знания даю тебе,
Когда поймешь ее, тогда придешь ко Мне».

Самая сокровенная часть знания в том заключена,
Чистым бхактой Кришны стать,
Всегда думать о Нем,
И действовать ради Него.
Не следует предаваться
Формальной медитации.
Нужно так перестроить свою жизнь, чтобы в каждый момент
Иметь возможность думать о Кришне; и каждый человек
Все действия свои лишь ради Кришны  должен выполнять.
Всю деятельность повседневную свою должны мы с Ним соединять,
И, по большому счету, - о Нем все время размышлять.
Тогда в обитель Кришны сможешь ты попасть.
Тогда Он лучшим другом становится тебе,
Подскажет и поможет Он везде.
И с Ним ты совершенства станешь добиваться,
И станет жизнь прекрасной и чудесной казаться.
На Нем свой ум сосредоточенным держи,
И форму Бога перед собою лицезри,
Сосредоточение ума на этой форме
Составляет суть наиболее сокровенной части знания.
Это знание
Было раскрыто Арджуне, как самому дорогому другу Кришны.
У Бога много имен: Вишну,
Нараяна, Рама, Вараха,
И так далее.
Бхакта должен сосредоточить ум на форме Кришны, в которой
Он явился перед Арджуной; не следует отвлекать внимание на другие формы,
А сосредоточиться необходимо на двурукой форме юноши с телом голубоватого цвета, С прекрасным лицом, с флейтой
В руках
И павлиньими перьями в волосах.

Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.

Господь различные виды знания нам описал и процессов религии – знание
Высшего Брахмана, Параматмы,
Знание о различных социальных группах и жизненных укладов,
Дал знание об отрешенности и  владении чувствами, умом,
Знание о медитации и о многом другом.
Он описал множество различных видов религии.
Теперь, подводя итог содержанию «Бхагават –гиты»,
Господь говорит, что Арджуна должен
Отказаться от всех объясненных ему способов
И просто вручить себя Кришне, –
Так он избавится от всех последствий своих греховных поступков,
Ибо Сам Кришна обещает оберегать его.
Раннее говорилось, что только тот,
Кто полностью освободился от последствий своих греховных поступков,
Может обратиться к поклонению Кришне; таким образом
Можно подумать, что, не будучи свободным
От всех греховных последствий, человек не может
Вступить на путь преданного служения.
Чтобы рассеять подобные сомнения,
Здесь говорится, что даже если человек не освободился от всех греховных
Последствий, преданное служение Кришне очистит
Его само по себе; нет необходимости в напряженных усилиях,
Чтобы освободиться от греховных последствий; нужно без колебаний принять Кришну, Как Высшего Спасителя
Всех живых существ.
С верой и любовью следует вручить Ему себя; как человек
Предается Кришне, описано  в «Хари-бхакти-виласе»: на пути
Веры и любви
Необходимо, прежде всего, принять те религиозные принципы, которые,
В конечном итоге
Приведут к преданному служению Кришне.
Можно продолжать профессиональную деятельность свою,
Согласно социальному положению своему.
Надо просто себя Ему вручить,
От всех грехов тебя Он защитит.
Служение твое
К Нему приблизит, и оно
Тебя очистит, просветлит.
От всех греховных последствий дел твоих освободит.
С любовью, верою себя ему вручи,
Как Высшего Спасителя Его прими.
Однако впустую трудится тот,
Кто, обязанности исполняя свои, к осознанию Бога  не придет.
И избегать всегда старайтесь
Всего того, при помощи чего от Бога отдаляетесь.
Что к совершенству не ведет  - старайтесь обходить,
И только с божественным сознанием нужно жить.
Нужно уверенным быть в том,
Что Кришна  поможет на пути твоем.
Как душу в теле поддержать – не должен думать ты об этом,
Сам Кришна позаботится об этом.
Беспомощным себя считай,
И Кришну, как спасителя, признай.
И видеть в Кришне
Единственную основу твоего прогресса в жизни,
Мы все должны; как только предаемся служению Кришне,
В полном сознании Кришны,
То сразу же освобождаемся от скверны
Материальной природы.
И, безусловно
Существуют различные  пути религии и различные способы очищения,
Основанные не развитии знания,
На медитации в системе мистической йоги и так далее,
Но тот, кто вручил себя Кришне, может обойтись без этих
Многочисленных методов.
Всего лишь предавшись Кришне, можно избежать излишней траты
Времени; таким образом, можно сразу добиться всех положительных результатов
И освободиться от всех последствий греховных поступков своих.
Прекрасный образ Кришны всегда собой в уме носи,
Всепривлекающий и всемогущий, исполненный блаженства, знания, любви. Трансценденталисты
Бывают разных типов:
Одни привержены образу безличного Брахмана,
Других привлекает аспект Параматмы и так далее.
Но высший тип трансценденталистов
Характеризуется их устремленностью к личностному аспекту Верховной личности,
Наиболее совершенные трансценденталисты –
Это те, кого влечет к себе Верховная Божественная Личность,
Сам Кришна.
Иначе говоря, преданное служение Кришне,
В полном сознании,
Является самой сокровенной частью знания.
И в этом – суть всей «Бхагават-гиты».
Среди трансценденталистов мы увидим
Карми-йоги, философов- эмпириков, мистиков и бхакт; но ближе
К Кришне- бхакты чистые Его.
Господь
Так говорит: «Не бойся, не тревожься, и не сомневайся,
И на Меня во всем ты полагайся».
У человека может возникнуть
Чувство растерянности пред необходимостью
Отказаться от всех видов религии и просто вручить себя Кришне.
Однако это беспокойство излишне.



Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто невоздержан, кто не предан Мне
и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто завидует Мне.
«Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто не воздержан,
Кто Мне не предан,
Не занят кто преданным служением Мне,
А также и тому, завидует кто Мне».

Это знание нельзя сообщать тому, кто
Через тапасью религиозного процесса не прошел, кто
Не пытался никогда преданно Господу служить, в сознании Кришны,
Кто не содействовал чистому
Бхакте и особенно тому, кто считает Кришну
Просто исторической личностью,
Или завидует Его величию.
Истинный смысл «Бхагават-гиты»
Недоступен тем, кто склонен к материальным наслаждениям.
И, без сомнения,
Если даже чувства  свои ты обуздал,
И предписания Вед исправно выполнял,
Но если ты бхактой Кришны не желаешь быть,
Не сможешь Кришну ты постичь.
И даже тот, кто выдает себя за бхакту Кришны,
Но  не действует в сознании Кришны,
Не может постичь Его; и тот, кто веры не имеет,
Постичь такое знание не сумеет.
И только с помощью духовного учителя способны мы воспринимать
То знание, которое нам «Бхагават- гита»будет открывать.
И только так понять мы сможем Кришну,
И только так поймем мы это знание, пришедшее к нам свыше.
Пока человек не поймет Кришну с помощью чистого бхакты,
Он не должен пытаться
Комментировать тексты «Бхагават-гиты».

Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим бхактам, непременно поднимется до чистого преданного служения и в конце вернется ко Мне.

«Тот, кто тайну эту высшую Моим бхактам открывает,
Непременно поднимается
До чистого преданного  служения,
В конце вернется он ко Мне, без всякого сомнения».

Обычно рекомендуется обсуждать «Бхагават-гиту»
Лишь среди бхакт, ибо неверующий не может постичь ни Кришну,
Ни «Бхагават-гиту».
Тот, кто не признает Кришну таким, как Он есть,
И не принимает Гиту, такой как она есть,
Не должен пытаться толковать ее
Согласно прихоти своей и тем самым оскорблять ее.
 «Бхагават-гиту» следует разъяснять лишь тем, которые готовы признать в Кришне
Верховную божественную личность.
Эта книга может быть предметом обсуждения
Только для бхакт, а не для тех, кто занимается
Философскими спекуляциями.
Тем не менее,
Каждый человек, искренне стремящийся представить Бхагават- гиту как она есть,
Будет подниматься на  более  высокий уровень преданного служения и, наконец,
Достигнет ступени чистой преданности
Господу; вследствие такой чистой преданности
Он непременно вернется домой,
Назад к Господу, в свой дом родной.

Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет.

И Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу разумом поклоняется Мне.

«И нет слуги дороже в этом мире для Меня,
И никогда не будет; провозглашаю Я,
Что изучающий священную беседу между Арджуной и Мной,
Всем разумом Мне поклоняется, и он есть друг ближайший Мой».

А тот, кто слушает ее с верой и без зависти, освобождается от  последствий греховных поступков и достигает планет, на которых обитают праведники.

«А тот, кто слушает беседу эту с глубокой верой
И без зависти, тогда, без всякого сомнения,
Освобождается от всех поступков греховных, планет таких он достигает,
Где праведники обитают».

Почему же бхакты выступают
Пред многочисленной аудиторией, в которой некоторые люди не являются
Бхактами? Здесь объясняется,
Что многие люди, пусть они и не бхакты Господа, не испытывают зависти к Кришне,
Они верят в Него, как в Верховную Божественную Личность.
Если такому человеку случится услышать о Господе от истинного бхакты Кришны,
Он сразу же освобождается от последствий своих греховных поступков и попадает После смерти на планетную систему, где живут праведники.
Поэтому человек, даже не стремящийся стать чистым бхактой Господа, получает
Тот же результат, как если бы он был большим праведником.
Таким образом, чистый бхакта Господа предоставляет возможность
Каждому освободиться от всех последствий греховных
Поступков и стать бхактой.
При условии таком, что зависть к Кришне не испытываешь ты,
И если  о Нем услышишь от Его слуги,
И при этом веришь в Кришну,
Как в Верховную Божественную Личность,-
Тогда достигнешь тех планет, где праведники обитают,
Поскольку чистый бхата такой великой силой обладает.
И если зависть твоей природе не присуща,
Ты сможешь все о Кришне слушать,
Получишь тот же результат,
Как будто праведником был на протяжении многих лет подряд.
Чистый бхакта Господа всегда возможность предоставит
Освободиться от грехов тебе, и сам тогда слугой у Бога станешь.
Кто сердцем чист, тот, без сомнения
Придет к сознанию Кришны, и станет совершенным.
И если служишь Кришне
С благочестием и преданностью, но до конца себя ты не очистишь,
То на Полярную звезду тогда ты попадаешь.
То есть Дхрувалоку, где правит
Дхрува Махарадж ; он- великий бхакта Господа, и в распоряжении его
Находится особая планета, называемая Полярной звездой.

О сын Притхи, о завоеватель богатств, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и неведение?»

Господь выступил в роли духовного учителя.
В действительности,
Всякий, кто услышит Бхагават –гиту от истинного духовного учителя,
Такого, как Кришна,
Или же от Его представителя,
Обнаружит, что невежество его рассеялось;  Бхагават –гита-
Не простая книга,  ее писал не поэт, и не писатель,
Она была поведана  Кришной, хотя так не считает обыватель.
Любой из вас, коль повезет кому,
И он услышит ее от духовного учителя, к тому
Придет освобождение.
Невежество его покинет, без сомнения.

Арджуна сказал: «О безгрешный, о дорогой Кришна, мои иллюзии рассеялись. Твоей милостью память моя восстановлена. Теперь я тверд и свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоим наставлениям».

Естественное состояние живого существа
Заключается в том, чтобы по указаниям Всевышнего действовать всегда.
Предназначение человека в том состоит,
Чтобы свою натуру усмирить.
Истинное состояние живого существа-
Служение  Всевышнему всегда.
Когда мы забываем это положение,
Материальной природой обуславливаемся, без сомнения.
Но Всевышнему с любовью, преданностью служа,
Его слугой освобожденным становишься тогда
Положение слуги естественно для живого существа.
А если Богу ты не служишь,
Тогда слугой у майи будешь.
Если живое существо служит Господу, находится оно
В естественном состоянии своем.
А тот, служить который лишь  внешней, иллюзорной энергии Его предпочитает,
Тот в рабство к ней же попадает.
В иллюзии вечной пребывая,
Живые существа на службу к майе попадают.
Их собственные похоть и желания в свой плен берут,
Хотя их власти над собой они не признают.
Властелином мира они себя считают,
Хотя их сковывают собственная похоть и желания.
И это называем иллюзией большой.
Но если человек освобожден,
Его иллюзии исчезнут навсегда.
Он добровольно вручит Господу себя.
И в полном соответствии с Его желаниями он действует тогда.
Последней иллюзией, последней западней,
В которую может попасться живое существо,
Являться будет утверждение,
Что ты-  есть Бог; но Богу не присущие сомнения.
И если бы Богом  были мы,
У нас сомнений не было бы никаких.
И это  - последняя уловка майи.
Освободиться от иллюзии означает-
Постичь Кришну,
То есть Верховную Божественную Личность,
И согласиться действовать по повелению Его.
Истинное знание
Состоит в понимании,
Что каждое живое существо
Слуга есть Господа, но вместо того,
Чтобы думать о себе образом подобным, оно считает себя не слугой,
А хозяином этого материального мира, ибо желает  властвовать оно
Над природой материальной; таково
Заблуждение живого существа; ее
Преодолеть сумеем милостью Бога, или же чистого бхакты Его.
Когда иллюзия исчезает,
Человек действовать в сознании Кришны начинает.
Сознание Кришны означает,
Что в соответствии с повелениями Его всегда ты поступаешь.
Обусловленная душа, ввергнутая в  заблуждение внешней энергией материальной,
Не знает,
Что только Всевышний Господь является властелином,
Исполненным знания, и Ему принадлежит все в этом мире.
Тебе Он может все отдать,
Он друг есть каждого из нас.
Но Он особенно благоволит к тому,
С любовью служит кто Ему.
Он властвует над всей природой,
И над живыми существами тоже.
Повелителем неистощимого времени является Господь,
И Он исполнен всех богатств и могущества всего.
Тот, кто Его не знает,
Под властью майи пребывает,
И служит ей во всем,
Хотя себя хозяином всего считает он.
Когда ты знанием полным станешь обладать,
Слугою Бога пожелаешь стать,
И наставлениям Его согласно действовать тогда ты будешь,
Блаженство, знание и вечность для себя добудешь.
Когда Арджуна понял, что план Кришны-
Приостановить излишний
Прирост населения, он согласился сражаться, подчинив себя желанию Кришны.



Саньджая сказал: «Так я внимал беседе двух великих душ- Кришны и Арджуны.
И столь удивительно то, что я услышал, что волосы у меня встают дыбом.

Вся Бхагават –гита открылась Саньджае в его сердце милостью
Его духовного учителя,
Вьясы,
И таким образом он мог объяснить суть происходящего
На поле сражения; если мы,
Стремясь постичь Кришну,
Последуем по пути Арджуны, счастливой станет наша жизнь.
Заключение здесь таково: где Кришна
И Арджуна – там победа.

Милостью Вьясы я услышал эту сокровенную беседу непосредственно от учителя всего мистицизма, Кришны, лично говорившего с Арджуной.

Не принадлежащий к парампаре, не может услышать
Кришну,
Поэтому его знание всегда несовершенно,
По крайней мере
В отношении понимания Бхагават-гиты.
В Бхагават –гите
Объясняются все системы
Йоги: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога, и Кришна стоит над всеми.

О царь, когда я снова и снова вспоминаю эту удивительную, священную беседу между Кришной и Арджуной,  я испытываю наслаждение, и тело мое трепещет.

Постижение Бхагават –гиты – настолько трансцендентальный процесс, что всякий,
Кто ознакомится с содержанием
Беседы Кришны и Арджуны, становится праведником
И не может никогда забыть этот разговор.
Таков
Трансцендентальный уровень духовной жизни.
Иначе говоря, то, кто слышит Гиту
Из истинного источника, непосредственно от Кришны,
Достигает полного сознания Кришны.
И вследствие  понимания,
Что Кришна- Бог, и что всегда с тобой Он рядом,
Все больше просветленным становишься тогда,
И жизнью наслаждаешься сполна.
Трепет восторга испытаешь,
И каждый миг блаженством напоен  тогда бывает.

О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает еще больший восторг, и я ликую вновь и вновь.

Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков,
И где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственность Таково мое мнение».

Наставления Бхагават –гиты
Описывают наивысший процесс религии и нравственности; все пути другие
Возможно и ведут к очищению, но последнее наставление Гиты –
Вручить себя Кришне -
Является последним словом во всякой морали и всякой религии.
Самореализация посредством философских спекуляции,
Или же посредством всевозможных медитаций –
Это лишь один путь, но высшее совершенство заключено
В том,
Что бы полностью вручить  себя Кришне.
Путь соблюдения регулирующих принципов 
В соответствии с укладами общественной жизни
И в рамках различных
Религиозных направлений, возможно, и сокровенный путь знания.
Но хотя религиозные обряды
И сокровенны,
Медитация и развитие знания – еще более сокровенны.
А наставление о том, что Кришне
Мы должны себя вручить в преданном служении, в полном сознании Кришны –
Самое сокровенное.
Высшей истиной
Является Верховная божественная личность,
Совершенное  Знание Абсолютной истины
Означает совершенное  знание Кришны.
И если Кришну  ты осознал, то все разделы знания
Являются частями такого понимания.
Кришна трансцендентален,
Ибо Он всегда пребывает во внутреннем могуществе Своем.
Из энергии Его
Проявляются живые существа; и подразделяются они  на две категории:
Извечно обусловленные, и извечно освобожденные.
Материальная энергия проявляется на 24 уровнях; творение
Осуществляется под влиянием вечного времени,
И создается, и разрушается внешней энергией.
Это проявление космического мира снова и снова становится то видимым,
То невидимым.
Пять тем Бхагават –гита открывает:
Верховную божественную личность, которую Кришна Собою представляет,
Материальную природу, живые существа,
Вечное время и различные виды деятельности.
На самом деле,
Все это подчинено
Верховной божественной личности Самой,
Все концепции абсолютной истины
Существуют в постижении Верховной божественной личности.
Хотя на первый взгляд нам может показаться,
Что Верховная божественная личность, живые существа, материальная природа и время Отличны друг от друга, на самом деле
Ничто не отличается от Кришны.
С другой стороны, Он Сам отличен от всего; суть философии Господа Чайтаньи
Будет заключаться
В «непостижимом единстве  и в то же время отличии».
Эта философская система составляет совершенное знание Абсолютной истины.
Живое существо есть чистый дух в своем первозданном состоянии; оно подобно
Атомной частице Высшего Духа; таким образом
Господа Кришну сравнить мы с солнцем можем,
А на солнечный свет живые существа похожи.
Поскольку к промежуточной энергии они принадлежат, они склонны
Взаимодействовать либо с материальной энергией, либо с духовной.
Иными словами,
Живое существо занимает
Положение между двумя энергиями Кришны.
И так как к высшей энергии относится живое существо,
Частичной независимостью обладает оно.
И если надлежащим образом пользуется ею,
То попадает к Кришне в подчинение.
Тогда оно естественного состояния достигает,
Дарующее радость могущество свое приобретает.




         Содержание:

          Введение                1
Гл. 1. На поле битвы Курукшетры                23               
Гл. 2. Обзор «Бхагават-гиты»                28
Гл. 3. Карма-йога                76
Гл. 4. Трансцендентальное знание                111
Гл. 5. Карма-йога – деятельность в сознании Кришны       148
Гл. 6.  Дхьяна- йога                177
Гл. 7.  Знание Абсолюта                213
Гл. 8.  Достижение Всевышнего.                242
Гл. 9.  Самое сокровенное знание                259
Гл. 10. Великолепие Абсолюта                285
Гл. 11. Вселенская форма                308 
Гл. 12. Преданное служение                323
Гл. 13. Природа, наслаждающийся и сознание                339
Гл. 14. Три гуны материальной природы                379
Гл. 15. Йога Высшей личности                406
Гл. 16. Божественные и демонические натуры                433
Гл. 17. Разновидности веры.                457
Гл. 18. Совершенство отречения                474