Алмазная сутра из философии буддизма

Алмазная Сутра

ИЗ ФИЛОСОФИИ БУДДИЗМА

Весь мир вращается как колесо.
Санскритское слово «Самсара»,
Обозначающее мир, – «колесо» собой обозначает.
Великое, огромное оно.
Один оборот такого колеса
За 25 столетий свершается всегда.
Эти 25 столетий уже прошли, и наблюдаем мы сейчас,
Что снова мир в хаосе пребывает, и колесо
В ту же точку вновь пришло.
По истечении 25 столетий в состояние хаоса мир вступает,
И остаемся вновь мы без своих корней,
Свою ненужность чувствуем острей.
Все жизненные ценности бесследно исчезают,
Густая тьма сознание покрывает,
И направления нужного утратили сейчас,
Но вместе с тем живы слова:
«Эти времена хаоса, беспорядка могут быть
Либо бедствием большим,
Либо могут обеспечить квантовый скачок в росте человечества всего.
Все зависит от того,
Как будем использовать это время; и только в такие великие времена
Большие звезды рождаются всегда».
Теперь в большом хаосе снова пребываем.
Сейчас судьба любого человека зависит от того,
К чему стремиться будет он.
Отсюда вытекает,
Что может он либо самоубийство совершить, иль возродиться должен он.
Открыты обе двери.
И если для медитаций, молитв момент создать сумеем
Для путешествия вовнутрь, для поиска покоя и любви,
Тем самым создать сумеем мы
Пространство чистое внутри себя,
В котором «Бог родится», и вновь родимся мы тогда.
Поле Будды –
Это энергетическое поле, в нем Будда
Взращивает живые существа.
Это – чистая страна,
Рай на земле, который предложит идеальные условия
Для быстрого роста духовного.
Есть жизнь, не имеющая отношения ни к какой личности, и ни к какому «я».
Это жизнь пустоты, невинности, она доступна каждому из нас.
Не религию, а религиозность Будда возвестил.
И это представляет
Большую перемену в человеческом сознании.
Он новый путь провозгласил.
И в том он новым был,
Что он глаза на истину открыл,
Что высказана быть должна она такой, как есть она.
В тот момент, когда идете вы на компромисс, тогда
Низводите вы истину на обычный уровень человеческого сознания, и она
Свою душу утрачивает тогда,
Становится искусственной; не можете вы истину низвести
До уровня человеческих существ; наоборот, они
До уровня истины быть возведены должны.
Жизнь – это поток,
Который все с собою унесет,
И он в кладбище город превращает,
Все на пути своем сметает.
И должен Будда вас убить,
С другой же стороны, дает он истинную жизнь.
Он сущность новую дает,
А старую – разрушит, уберет.
Человек - это то существо,
Которое, чтобы родиться вновь, умереть должно.
Нигде, как в человеке, феникс не живет,
И только в человеке он дом себе совьет,
Чтобы потом из пепла восстать вновь.
И только если ты умрешь,
Как истинная, внутренняя сущность родиться сможешь ты тогда.
Эго умереть должно, чтобы пространство дать
Сокровенной сущности внутри тебя.
Обычный вид духовности лишь подавляет, уродуется человек тогда;
Она не преобразует человека, и не преображает,
А только лишь порабощает.
К примеру, слова Фомы Кемпийского читаем:
 «Чем больше насилия творите над собой, тем больше веры в себе взрастишь.
Нет пути иного: чтобы себя спасти.
Себя необходимо обуздать».
Но не подавляет Будда, и идеологии вам никакой не даст.
Необходимо понимать:
От разума идеологии все возникают; и никогда
За пределы разума они не выведут тебя.
И ни одна из них
Не может мост соорудить, чтобы к запредельному разуму смогли б мы подойти.
И все идеологии отброшенными быть должны.
И только лишь тогда
Отбросить можно будет обычный разум наш.
Не верит Будда в идеалы никакие, так как они творят
Конфликты, напряженности внутри у нас. 
Все идеалы хотят, чтобы вы были не самим собой,
А чем-то иным; идеалы дверь в шизофрению отворяют,
И люди в расщепленном состоянии пребывают.
Идеологическая личность постоянно борется с собой,
Она в конфликте, в напряжении живет.
Решить не может человек такой,
Кем же в действительности являться будет он, -
Или идеалом, или реальностью самой.
К себе доверие утрачивает он,
И славу потеряет; предстанет подчиненным человек такой,
Готов он стать рабом.
Он   ждет того, чтобы в ловушку вам попасться.
Необходимо в том признаться,
Что идеологическое замешательство все корни человека потрясает.
И как мы наблюдаем,
Что сами по себе такие люди уже стоять не могут,
Им нужно на что-то опереться, и им нужна подмога.
Они не могут двигаться одни,
Они не знают, кто они.
Им нужен кто-то, кто скажет им,
Что они - такие и сякие; и нужно им,
Чтобы наименование им дали; они забыли о «Я» своем,
И о своей природе.
И, безусловно,
Гитлеры, Сталины, Мао-цзе-дуны будут появляться вновь и вновь,
Пока идеологии любые не отбросим.
Все они опасны очень.
Последователями кого-то становимся когда,
Тогда в ловушку попадаем; за Сталиным, или за Гитлером, мы следуем тогда,
Или за кем-то другим.
Остались мы трясущимися, и без корней своих.
На самом деле, благородные идеологии более опасны, ведь они
Расслабляющей мощью обладают,
И более убедительны они.
Но идеология, как таковая, болезнь собою представляет,
Точнее, нездоровье, так как тогда раздваиваетесь вы всегда: идеал и вы.
И тогда вы, как есть, проклинаетесь, а вы, которым не являетесь вы,
Восхваляетесь теперь; так попадаете в беду; вы стали невротичны,
Или психотичны,
Или что-нибудь в этом роде.
И, безусловно,
Не дает нам Будда ничего,
Держаться можно было бы за что.
Он забирает у нас все.
Он забирает даже наше «Я»,
И только пустоту он оставляет нам.
И это трудно очень, так как мы забыли, как давать,
А знаем только, как нужно брать.
И мы не знаем, как давать, как отдать, как позволять,
Как предоставить вещам случаться; забирает Будда «Я»,
И оставляет чистую, невинную, девственную пустоту- Нирвану;
Но там всегда она была.
С самого начала все существа –
Будды; вы просто накопили много хлама, и тогда
Пустота не стала видной вам.
Это совсем как в доме вашем – когда
Вы вещи копите – тогда
Пространства вы не видите, его нет, но оно
Не делось никуда; просто мебель уберите, и здесь уже оно.
Просто было скрыто мебелью пространство все.
Они не покидали ни на миг
Той комнаты, в которой живете вы.
Такова и наша внутренняя пустота.
Будда учит нас,
Как жить не ради цели какой-то либо, чтобы чего-то достигать,
Но быть блаженным здесь и сейчас.
Он учит нас, как жить сознательно; и дело не в том,
Что сознательность дает нам что-то.
Она – не средство достижения чего-то,
Она - цель сама по себе – и средство, и цель сразу; и мы найдем,
Что ценность ее неоспорима; Будда не учит нас
Чему-то не от «мира сего»,
Или о мире ином.
Но священники твердят
О мире ином,
Но мир иной не очень – то иной;
Он им не может быть, так как он модель собою будет представлять
Нашего мира; и из чего же мир иной вы будете творить,
Ведь знаете лишь этот мир.
Вы можете его лишь улучшать,
Иль некоторые вещи удалить,
И их другими заменить,
О которых думаете вы,
Как о вещах прекрасных.
Но все это будет лишь творение, исходящее из вашего опыта этого   мира.
Ваш «иной» мир не очень отличается от этого мира.
И это есть игра воображения.
О рае говорят Писания Священные,
И он есть тот же самый, но немного улучшенный мир.
Рай – это сей мир,
Спроектированный в будущее, и он рожден
Из опыта этого мира, нет никаких страданий в нем.
И то, что вам нравится здесь – будет и там,
Но в этом нового нет ничего,
Не может нового придумать разум твой,
Не будет он способен никогда,
Чтобы что-то новое представлять.
Лишь старым разум наш живет; разум- это старое, и никогда
Не случается новое через разум, оно случается только тогда,
Когда не действует разум, когда не контролирует он вас,
Когда не накладывается он на вас.
Но все писания о рае говорят.
Рай, или небеса-
Ничто иное, как та же старая история, и она
Может быть отпечатана на бумаге лучшей и краской лучшей, но она-
Все та же, иначе и быть не может.
Будда не говорит о «не от мира сего»,
Или о мире ином.
Он просто учит нас
Как быть здесь и сейчас.
Как быть бдительным, сознательным,
Внимательным –
Чтобы ничто не вторгалось в вашу внутреннюю пустоту, чтобы она
Ничем не загромождалась и не отравлялась, чтобы вы
Здесь и сейчас могли бы жить,
И все же незаполненными оставались, чтобы вы могли
Быть в мире, а мира не было бы в вас.
Быть здесь и сейчас –
Это цветок, не просит ни о чем оно,
В моменте этом все уже дано.
Просто бдительнее должны вы стать.
И сможете тогда
Увидеть больше, услышать больше, и больше можете вы быть тогда.
Духовность «иного мира» быть подавляющей должна.
В духовности Будды – качество другое будем узнавать:
И это – быть здесь и сейчас.
И помните всегда:
Вы существуете в степени такой, в степени какой сознательны вы.
И если вы в большей степени хотите быть,
Будьте более сознательны; и мы
Признать должны,
Что сознательность определяет бытие.
Когда вы крепко спите, тогда теряете вы бытие.
Когда вы бдительны, тогда
Вы чувствуете устойчивость своего бытия.
Почти вещественно оно; и когда
Вы бессознательны, тогда вы сонно тащитесь по жизни,
Утрачивая чувство бытия; и как мы видим,
Что это бытие присутствует в степени лишь той,
В какой степени сознательны вы.
И все послание Будды заключено в мысли такой:
Сознательным чтоб быть,
И ни по каким иным причинам, а только во имя того,
Сознательным чтоб стать; так как сознательность определяет бытие,
Сознательность вас создает.
И этим вы настолько отличны от тех вас,
Которыми вы являетесь всегда,
Что представить это невозможно, и это вы, в которых исчезло «я»,
В которых не будет существовать
Никакой идеи, ни «самости»; ничто не определяет вас,
И вы – в единственности тогда, но она –
Не одиночество, но в ней становитесь вы полностью единым,
Одним со всеми; когда вы едины,
Тогда не одиноки вы, так как едины вы со всем,
Исчезли все различия между одним и всем.
У единственности нет общего ничего с одиночеством; тогда
Один становится всем, и все становится одним;
И вы - одни со всем; и если вы пусты,
Исчезают все ограничения, так как пустота
Границ иметь не может, лишь бесконечной может быть она.
И если вы пусты,
Как можете вы отделить себя от остальных? –
У вас ни цвета нет, ни имени, ни формы и ни ограничений,
Тогда едины вы со всеми и непременно
Тогда сплавляетесь вы с бытием,
Смешалось с вами бытие.
И вы уже не остров, а стали континентом бытия.
Необходимо понимать,
Что правильной, или неправильной может быть медитация твоя.
Если медитирующий существует – тогда
Неправильна она.
А если в ней ты исчезаешь-
Тогда и правильно ее ты выполняешь.
Коль правильна медитация твоя –
К пустоте, к единственности приведет она.
Когда вы одеваетесь –
Тогда вы механичны, вы механично знаете,
Как нужно одеваться, и думаете вы так: зачем на это обращать внимание?
А если душ вы принимаете,
Не почтительны вы к нему, и вас там нет.
Когда едите, вы непочтительны и к пище, и вас там нет,
И вы находитесь в другом каком-то месте, и тогда
Глотаете вы просто пищу; и вы всегда
Делаете все по привычке,
То есть механично.
Но когда что-либо делал Будда, всецело был он в том,
И больше не был он нигде, и каждый миг
Он в этом был,
Всегда внимание он обращал на то,
Что делал; и когда
Он делал жест, полностью этим жестом он был тогда,
Когда же улыбался он, тогда
Он был сама улыбка; а когда он говорил, он полностью был эти слова.
Когда же он молчал,
Молчал он полностью тогда.
И каждый миг собою представлял
Лучащийся миг сознательности; и когда
Ничем он не был занят,
Он фокусировал перед собой свое внимание.
Этот метод называется: «внимательность к дыханию».
Сознательным все время Будда был; когда он шел,
К ходьбе внимательным был он,
А когда он ничего не делал, тогда
К вдоху, выдоху внимательным он был; и даже когда он спал,
Он был внимательным и тогда.
И так он говорил: «Сон случается с телом, а я
Бдительным остаюсь по отношению к сну,
Хотя и кажется, что сплю,
Хотя в расслабленности тело пребывает,
Сознательность моя не исчезает».
Медитация - вещь круглосуточная, и она
Главным вашим делом стать должна.
Она везде должна вас окружать,
И в ней всегда должны вы пребывать.
Три тела в человеке наблюдаем:
Одно тело - физическое тело собою представляет,
Тело второе есть тело блаженства, а третье тело – есть тело истины; когда
О чем-то либо спрашивает Будду человек,
Он должен такое состояние ума иметь,
Что «настраиваюсь в лад с Буддой я,
И я готов вибрировать тогда
С той же частотой; я признаю, что знаешь ты, но не знаю я.
И я готов принять все то, что думаешь об этом; тогда готов ответ я получать».
Будда какой-либо один -
Это врата ко всем Буддам другим.
Христосами, или Кришнами можете Будд вы называть, -
Это разные лишь имена.
В буддизме есть три убежища; и нужно так сказать:
«Я прибегаю к Будде, я прибегаю к Сангхе,
Я прибегаю к Дхамме».
Сангхе – это община Будд прошлого, настоящего, будущего, а Дхамма-
Это сущность сокровенная, которая Буддой делает тебя.
И можно так сказать,
Что искусство пробуждения и есть Дхамма, -
И это есть религия сама.
Бодхисаттва – это тот,
Кто близок к состоянию Будды, но он
Пытается остаться на этом берегу еще немного,
Чтобы быть способным
Помочь людям; и полностью сознателен он.
Даже самое простое действие бессознательно не совершает человек такой.
Татхагата – означает «Хорошо пришедший», то есть тот,
Нет уже кого,
Кто просто пустота,
И «Я» его исчезло, испарилось навсегда.
Бодхисаттва Будде так сказал:
«Привлекательность другого берега так велика,
Толчок к другому берегу силен, как быть на этом берегу? Помочь хотим
Мы остальным.
Притяжение магнитное к себе с другого берега влечет.
Берег другой к себе зовет.
Так научи же нас укорениться здесь,
Ведь мы уже разукоренились,  и в этом мире не имеем больше мы корней.
99% наших корней исчезли; и как теперь нам устоять,
Чтоб людям помощь оказать?
Чтоб долг свой оплатить – должны кому-то помогать.
Когда мы будем делать для других все то,
Что Мастер сделал для тебя – уплатим мы тогда свой долг.
Как прогрессировать, и как начать
Людям помогать?
Ведь это трудно очень; теперь мы понимаем,
Что все горести их - фальшивы, а их страдания –
Ночной кошмар; неистинные беды их,
Ведь сами мы
Когда-то так страдали,
Дрожали, плакали, кричали.
И знаем мы, как мы страдали.
Хотя теперь и знаем,
Что все страдания есть сон, иль майя, -
Иллюзия сплошная.
И трудно этим людям помогать,
Ведь знаем мы, что трудность их -
Лишь фальшь собою будет представлять.
Теперь привязанности наши все ушли.
Они корнями были; и знаем мы,
Что люди все свои несчастья лишь воображают.
Теперь нас мысль одна не покидает:
И это мысль о береге другом,
Который нас к себе зовет».
И Будда начал говорить:
«Открыты двери перед вами,
В блаженство можете войти.
Сначала, в течение многих жизней, вы эту дверь искали,
Потом, в течение многих жизней, вы в нее стучали и стучали,
Теперь она открыта, и у вас
Желание возникает и большая страсть,
Чтоб через эту дверь пройти; но Бодхисаттва должен думать так:
«Сколько бы существ не было бы во Вселенной,
Всех их я должен привести к Нирване непременно.
Все существа- мужчины, женщины, деревья, птицы, камни -
Их всех я должен привести к Нирване».
Все существа должны быть переправлены на берег другой,
Не думай, однако, дорогой,
Что помогаешь людям, что ты спаситель есть людской,
А иначе падешь снова,
И снова корни отрастишь на этом берегу; и помни,
Что оставаться должен ты на этом берегу с решимостью большой.
И все же не должен корни ты растить, иначе никакой
Не будет помощи тогда,
И ты разрушишь вновь себя,
И снова упадешь все в тот же сон; и помнить должен ты всегда
О двух вещах:
Что должен ты вести другие существа
К другому берегу; а во-вторых,
Ты должен помнить, что ни у кого из них
Нет сущности – ни у тебя, и ни у них.
Все эго - фальшивы, иллюзорны,
Но все же
Делай бдительными всех людей, и осознающими это; но не потеряйся сам,
И в мыслях спасителем не стань» -
Такой наказ Бодхисаттве Будда дал.

ЛЮБОВЬ ВЫСВОБОЖДАЕТСЯ

Не-ум не может возникнуть из ума,
Он не является ростом или продолжением ума,
Он длительности не имеет, и не является он продолжением,
В той же степени, в какой здоровье не является продолжением
Болезни вашей; здоровье не возникает из болезни; оно возникает
Из удаления болезни; болезнь место здоровья занимает,
И расцвести здоровью она не позволяет.
Болезнь убрать необходимо, и она
Подобна камню на пути ручья.
Уберите камень, и ручеек течет тогда.
Не возникает ручеек из камня, который путь блокировал ему.
Таков же ум.
Он блоком является для не-ума.
Не-ум попросту означает то,
Что вообще не является умом.
И как он возникнуть может из ума?
И надо различать
Сверхум, и не-ум; Сверхум – это рост,
А не-ум- это прыжок, скачок.
У не-ума нет общего ничего с умом.
Не встречаются, не сталкиваются никогда они.
Когда есть ум, там нет не-ума,
Когда есть не-ум, там нет ума.
Не могут друг друга поприветствовать они.
Присутствие одного означает отсутствие другого;
И, безусловно,
Иметь великий ум не означает просветленным быть.
Мыслителем великим быть не означает «просветленным» быть.
И потому сверхчеловек со Сверхумом –
Все тот же человек, хотя все слабости разрушены его,
И силы укрепились все его,
Но это тот же человек, хотя сильнее, выше он,
Но остается все же
На ступеньке той же.
Перемены радикальной
Здесь не наблюдаем.
Здесь нет обрыва непрерывности; а не-ум разрыв собой обозначает
Со всем, чем вы являетесь.
Вы умереть должны,
Чтобы не-ум мог быть.
Не может не-ум развиваться из ума,
И надо понимать,
Что это – не эволюция, а революция сама.
И ум отброшен ваш, и тогда
Найдете вы не-ум, и был он там всегда.
Ум заволакивал его, вас в замешательство вводил, не позволяя вам
Видеть то, что есть; необходимо понимать,
Что у не-ума нет общего ничего
С насилием, с борьбой,
Не приходит он из насилия, борьбы.
Все то, что появляется из насилия, борьбы,
Неизбежно будет раны на себе нести.
И даже если залечены такие раны,
Но остаются все же шрамы.
И это снова будет непрерывность, и страдания.
Возникают они не из не-ума,
А возникают страдания из-за того,
Что ум наш борется за то,
Чтобы управлять.
Борьба – из-за ума, он уходить не хочет,
А оставаться хочет.
Ум стал силен, вы одержимы им.
И так он говорит:
«Нет, я не собираюсь уходить,
И здесь я остаюсь»; и все страдания, борьба-
Из-за ума.
И общего ничего
Не имеет с этим не-ум твой.
Через страдания, борьбу пройти необходимо вам,
А если не пройдете, то тогда
Ваш ум вас не покинет никогда.
Необходимо понимать,
Что не-ум не рождается из борьбы,
А из нее выходит только ум; не-ум приходит без борьбы.
И будем находить,
Что борьбу дает вам камень - ум, а он не хочет уходить.
Ведь он лежал
На этом месте
В течение столетий и тысячелетий,
И говорит он так:
«Кто вы такой, чтобы меня убрать?
И о каком ручье вы говорите? Здесь нет ручья,
Ведь нахожусь я здесь века,
И знаю, что камня никакого нет,
Забудь об этом насовсем».
Но вы хотите сдвинуть этот камень, но он тяжел,
И в землю глубоко врос он.
Привязанности он имеет, и не хочет уходить.
Понятия о ручье он не имеет, но вы должны
Тот камень своротить.
Пока не сдвинут он,
Ручей не потечет.
Молотом бить по уму должны.
И будем находить,
Что в уме нет семени не-ума,
В уме нет места для него, и ум не может содержать даже семени не-ума.
Не-ум бесконечен, подобен небу он.
Как может содержаться он в вещи такой малой, как ум, который полон всегда
Мыслями, желаниями,
Воображением, памятью, фантазиями;
И места лишнего нет в нем,
Он очень мал; а, во-вторых, он переполнен, забит толпой и шумом.
Не-ум же тих, а ум наш шумен.
Его не может ум наш содержать,
И должен ум наш исчезать.
В исчезновении таком
Начало новой жизни мы найдем,
Начало существа другого,
И мира нового.
Так называемые, превосходящие ум предметы,
Как смерть, Нирвана, вечность –
Остаются предметами ума.
Когда о вечности вы думаете, вы думаете тогда.
Когда вы думаете о Нирване,
Крутиться вокруг нее ум станет,
И станет он красивые идеи Нирваны представлять,
Но это будет работа вашего ума.
А что о смерти думать можно?
Как можно
О чем-то думать, чего не знаете сейчас?
Ум в совершенстве может повторять
Все то, что известно вам.
А с неизвестным это делать он не может; не знаете о вечности вы ничего,
И все,
Что вам о ней известно – это время.
И даже, когда вы думаете о ней, она - ничто иное, как время,
Растянутое, продленное время.
Не знаете вы Нирваны;
И если скажем это слово, оно не явится Нирваной.
И также слово «Бог»-
Это не Бог.
И все картины, статуи, изображающие Бога, не имеют общего с ним ничего.
Не знаем мы о смерти ничего: куда ушла
Сердцевина сокровенная твоя?
Не можем мы об этом знать, не умерев,
Необходимо опыт смерти свой иметь.
Единственный способ неизвестное узнать -
Его должны вы испытать.
Предметы эти вечные вам не помогут,
Скорей всего, они лишь ум усилить могут.
И скажет ум тогда:
«Смотри, ведь я могу снабдить тебя
Концепциями, превосходящими твой ум, куда ты без меня?
Со мной о вечности ты будешь размышлять,
Я – сущность сокровенная твоя,
Вообще, ничто ты без меня».
И ум в вопросах этих вам не помогает,
А только лишь мешает.
Когда мышление парализовано твое,
Не направлено тогда оно.
В параличе таком у вас впервые будет проблеск не-ума,
Просто маленькое оконце открывается тогда,
И вы впервые почувствуете вкус не-ума,
И все придет в движение тогда,
И будет легче потеряться в безграничности большой.
Не можете вы медитировать просто, а вы должны
В это войти,
А медитировать над вопросами такими псевдоактивностью  предстанет.
И это – род бегства, избегания.
Боитесь смерти, и потому вы думаете о ней.
Боитесь вы Нирваны, и думаете о ней.
Такое размышление придаст вам чувство того,
Что вы способны думать о смерти, о Нирване; но ум хитер,
И, должно быть, уговаривает вас он,
Так как взорваться в тот момент, когда вы думаете, он не может;
То, о чем вы думаете, значения не имеет, когда вы думаете, не может
Ум взорваться,
Он будет этим только наслаждаться.
И в самом этом наслаждении думаете вы, что взрываетесь сейчас,
Не нужно вам бояться, что можете вы шизофреничным  стать,
Так как вы уже являетесь им; шизофреничен ум всегда,
Так как есть альтернативы – быть, или не быть,
Делать это, или другое; ум нерешителен, и даже если вы
Выберете что-то, выбирает лишь часть ума,
А другая часть против остается, так продолжается всегда.
Не бывает ум тотальным никогда.
Вот почему шизофреничен он; не надо этого бояться.
Быть в своем уме - шизофреником означает быть.
И только Будда лишь один
Находится вне этого; и мы должны признаться,
Что все человечество шизофренично в степени той, или иной.
Когда выходите за определенные пределы,
Должны искать вы психиатра непременно;
Но различие - лишь в степени, количественное, а не качественное оно.
И мы найдем,
Что даже между вами и вашим психоаналитиком-
Лишь в степени шизофрении есть различие.
Шизофреничны все, а ум ваш
Помочь не сможет, он может лишь решать.
Когда увидите вы это, появится не-ум тогда.
Не вы приносите его,
Он появляется согласно с самим собой.
Два вида есть Нирваны.
Один вид «Нирваной с субстратом» Будда называет.
Тогда исчезло дерево желаний,
Но корни под землей еще остались.
Хотя исчезло дерево снаружи, но, как и прежде, способное оно
Вновь обновиться, субстрат остался все еще,
И семя пока не сожжено,
А корни подходящего момента ожидали,
Чтоб снова расцвести,
Дожди пройдут - и расцветут они.
Они момента только ждали,
Чтоб вновь взойти.
И это состояние есть состояние такое, в котором много раз
До точки доходили вы, в которой ум исчезает ваш,
И ощущаете не-ум тогда; но снова
Возвращается ваш ум, и снова
Будет распускаться он, и в тот момент, когда вы достигаете вершины,
Вы думаете, что все кончено, что не упадете вы в долину,
К уродливым, несчастным дням,
И что возврата нет назад,
Что темная ночь души закончилась уже, и утро настает,
И солнце вновь уже встает.
Но однажды обнаружишь, что соскользнул во тьму уже,
Долина снова, и света нет,
А опыт вершин – лишь только память; и тогда
Сомнения начнут тебя одолевать:
А было ли все это, а может быть, лишь грезы это были,
И если то произошло, куда же оно делось? Где эти солнцем залитые лики,
Где прошлого экстаза миги?
И вновь несчастья здесь, агонии, страдания; и вы упали в ад.
И это происходит много раз.
Хотя исчезли мира проявления,
Но остается не проявленное семя.
Вторая Нирвана
Есть Нирвана без субстрата,
То есть самадхи без семени; тогда не только дерево разрушено само,
Но и семя сожжено.
Не может распуститься вновь оно.
Субстрат исчез, вы остаетесь на вершине навсегда,
И нет падения назад.
Субстрат-
Корни, семя собою будет представлять.
Отношения у вас могут быть к чему угодно,
Но, безусловно,
Невинность ваша разрушена тогда,
И все, что является обычным – хорошо всегда.
Быть обычным – быть никем, ничем, без идеологии любой,
Быть бесхарактерным - все это хорошо; пойми, мой дорогой,
Когда характер есть у тебя-
То это вид невроза у тебя.
Характер означает,
Что нечто в вас фиксированным стало.
Он прошлое твое собой обозначает,
И обусловленность, и культивацию твою; и когда
Имеется характер у тебя,
Тогда вокруг тебя – броня.
Ты более не свободен, и носишь на себе тюрьму, хотя
Тонкого рода есть эта тюрьма.
Настоящий человек бесхарактерным будет, а это означает,
Что свободным он предстанет
От прошлого своего,
И будет действовать в соответствии с моментом он,
И он спонтанным будет,
И только он спонтанным может быть; и он не будет
Оглядываться назад, в память свою, чтобы решить,
Как поступить.
Если ситуация возникает,
Тогда заглядываете в память.
Тогда у вас характер есть; и тогда
Спрашиваете вы прошлое свое: «Что должен делать я?»
Когда у вас характера нет никакого,
Тогда вы просто будете на ситуацию смотреть; и, безусловно,
Тогда она сама решает, что сделано быть должно.
И это спонтанно возникает; и это – отклик, а не реакция; в Дзэне мы найдем,
Что верования там нет ни во что.
У Тантры есть отношение к сексу, и вся причина в том,
Что она пытается разоблачить то,
Что сделало общество само.
Тантра - есть лечение; и если общество секс подавляет,
Лечением Тантра выступает,
Чтобы помочь вам равновесие обрести,
Поскольку склонились сильно влево вы.
А Тантра помогает вправо отклониться.
И надо было тому случиться,
Что общество создало ум подавленный, антирадостный,
Жизнь отрицающий.
Против секса настроено оно всегда,
Потому что если позволить людям сексуальных наслаждений,
Тогда не сможете рабами сделать их, поскольку, без сомнения,
Не сделаете рабом вы радостного человека.
Не будет в том секрета,
Что только печальных людей можно превратить в рабов,
А если радостен человек – свободен он, и некая независимость есть в нем.
Не можете радостных людей рекрутировать вы на войну.
Но если человек сексуальность подавил свою,
Готов идти он на войну, и к ней он подготовлен,
Так как наслаждаться жизнью он не способен.
Он неспособным наслаждаться стал,
Так как неспособным к творчеству он стал.
Теперь он может только разрушать,
Насиловать и убивать.
Энергии его разрушительными, ядовитыми все стали, и он
Не только убивать готов,
Но ищет он жестокости во всем.
Он хочет убивать и разрушать.
Необходимо понимать,
Что когда он разрушает человеческие существа,
Испытывает он тогда
Победную радость проникновения.
Но проникновение такое может быть в любви,
Тогда оно прекрасным может быть.
Но если проникаете вы в чье -то тело с мечом, копьем, тогда
Уродливо все это, насильно, разрушительно; и всегда
Замену ищете проникновения.
И если бы разрешило общество всеобщую свободу радости, то, без сомнения,
Разрушительным никто бы не был; люди, умеющие любить,
Разрушителями не могут быть.
Люди, умеющие любить и радоваться жизни,
Соперничать не будут никогда; и как мы видим,
Примитивные люди не такие уж соперничающие, и они
Просто радуются жизни, в танцах участвуя ее.
И мы найдем,
Что бизнесмены – это аскеты; и они
В жертву деньгам все принесли.
А тот,
Который знает любовь,
Знает радости ее, ее экстаз; -
И он соревноваться не будет никогда,
И будет счастлив тем,
Что обеспечит для себя насущный хлеб.
Радостный человек ничего не просит никогда,
Ведь радость -  всеобъемлюща всегда.
И только тот, кто не наполнен, соперничают между собой; и думают они тогда,
Что жизни еще нет, что где-то там она,
Что должен ехать я туда, вся радость – там.
И думают они,
Что радости здесь нет; и потому они
Все едут, едут, они всегда в пути.
А тот, который будет радость знать –
Он здесь; зачем ему куда-то ехать? Ради чего?
И счастлив он здесь и сейчас.
И нужды все малы его, и нет желаний у него.
Удовлетворить возможно нужды, но желания – никогда.
Естественны все нужды, а желания извращены всегда.
Итак, все общество зависимо от одного – от подавления
Сексуальных отношений,
А иначе разрушится экономика вся,
А это – саботаж.
Тогда исчезнет и война.
А с ней – военный механизм; и тогда
Политика бессмысленным занятием предстанет,
Не нужны тогда политиканы,
Не будут деньги ценности иметь, если мы
Позволим людям любить.
Из-за того, что им любить не разрешают,
Деньги им заменой выступают,
Они становятся их любовью,
И в этом тонкую стратегию находим:
Что секс подавлен должен быть, а иначе падет
Вся структура общества всего.
И только любовь
Революцию с собою принесет.
Коммунизм,
Фашизм, капитализм,
Все «измы» поражение потерпели,
Так как глубоко внутри
Секс подавляют все они.
И на самом деле,
Все они согласны в том, что секс контролировать необходимо, и нельзя
Невинную радость секса людям позволять,
И тогда, чтобы восстановить баланс,
Приходит Тантра; она лекарством будет выступать.
А Дзэн – это не лекарство, а состояние такое,
Когда болезнь исчезла; и, безусловно,
Вместе с болезнью исчезло и лекарство; и если вы
Излечились от своей болезни, тогда не будете носить
С собой рецепты, и с лекарством пузырьки,
Вы выбросите их.
Они пойдут на свалку; а общество обычное всегда
Против секса; а Тантра пришла,
Чтобы вернуть его, и когда
Секс вернули назад,
Тогда Дзэн возникает, и у него нет отношения никакого ни к чему,
И он – есть чистое здоровье; когда я вам о чем-то говорю,
Не умствование это, я опытом тогда своим делюсь.
И если вы открыты и доступны, то тогда
Видение мое будет и у вас.
Небольшая часть видения моего
Проникнет в ваше существо.
И на один момент откроете вы двери, и скажете тогда:
«Да, это так».
Когда другой же кто-то говорит, и если это не является его видением,
Или, когда другому человеку что-то говорите вы, - и если это не ваше видение,
А только лишь позаимствованный вами взгляд, -
Тогда это не будет правильно звучать.
Если бы человек, подобный Будде, когда – нибудь в чем-то  солгал,
Правдиво это бы звучало; а если вы
Даже правду будете говорить,
Будет звучать она как ложь.
И это больше зависит от источника самого,
То есть, не оттого, что сказали вы,
А оттого, кто это говорит.
Когда Иисус что-либо говорил,
Его слова огню подобны были, делился он видением своим.
Когда его слова хотите просто повторять,
Там видения нет никакого, и это лишь слова,
В них страсти нет, нет интенсивности, нет истины самой.
Она приходит только через опыт свой.
А некоторые люди говорят,
Что мир неправильный; но надо понимать,
Что сотворили они утопию в своих умах.
С утопией своей они сопоставляют мир.
Есть множество идей у них,
Как должно все быть.
И все неправильным кажется им,
Так как вещи на их идеи непохожи; но как только идея есть у вас,
Другими станут вещи в тот же час,
Поскольку с идеей вашей они не схожи; но я реалистичен,
А не утопичен.
Нет у меня идей,
И идеалов никаких я не ношу в уме.
Есть только один мир:
Красные розы, зеленые деревья, и люди такие, как они есть.
И если с миром все в порядке, и лишь тогда вы сможете любить,
А если не в порядке мир для вас,
Вы политичным становитесь тогда.
Политик зависит от идеи, что не в порядке мир:
«В него я должен революцию внести,
Улучшить должен я его».
То есть, улучшить то, что является творением Бога самого.
И ум политика таков.
Нет у него любви,
А есть проклятия одни,
Так как судит он.
В религиозном уме нет осуждения, не проклинает он,
Не осуждает, так как может он любить.
И помните о том: вы можете любить
Только тогда, когда у вас нет осуждения,
А если есть оно у вас, тогда
Не сможете любить вы никогда.
Вы будете навязывать идеи свои
Тому, кого вы изберете жертвой своей, так называемой, любви.
И если даже родится ребенок у вас,
Вы тут же прыгнете на него,
Начнете им руководить, организовывать и улучшать его,
И разрушите тогда
Это существо.
Вот образом каким был разрушен каждый-
Родителями, обществом; и если встретите вы женщину однажды,
Немедленно начнете ее вы улучшать
В соответствии с тем, какою быть она должна.
Но и она, конечно, великий улучшатель  есть сама.
И если вы
Стали жертвой женской любви,
Тогда вас больше нет, тогда она настолько улучшит вас,
Что сделает из вас
Другое что-то; и несколько лет спустя,
Не будете вы в состоянии узнать,
Кто вы такой; она все время будет подрезать, подвязывать тебя:
«Веди себя так-то, говори то, и то»; и то, что называете любовью,
Является в большей или в меньшей степени преобразованием другого.
И говорите вы,
Что хотите другого изменить,
Потому что любите его.
Неискренне это совершенно; если любите его,
Не станете преобразовывать его.
Любовь - другого человека принимает, уважает его таким, каков он есть.
И если мир хорош для вас такой, как он есть,
Только тогда вы можете его любить; а если любите, тогда узнаете, что он
Гораздо лучше, чем думали о нем.
Вы больше любите его и находите тогда, что этот мир прекрасен,
А не просто что «он в порядке».
И если есть любовь,
Находите вы постепенно, что исчезает мир для вас; и это есть сам Бог.
Прекрасна смерть; она прекрасна, как и жизнь сама,
Если только знаем, как сообщаться с ней; прекрасна она
Из-за расслабления ее; и она
Прекрасна потому, что личность вновь упала в источник бытия,
Чтобы расслабиться и отдохнуть, чтобы снова
Назад вернуться быть готовой.
Ведь также океанская волна
Поднимется и упадет она,
Когда-то будет у нее и день другой,
Родится в форме она иной,
И упадет потом, исчезнет; и также смерть
Исчезновение просто есть
В источнике всего; и это к непроявленному есть возвращение.
И это - засыпание в Боге; вы снова расцветете непременно.
И солнце, и луну увидите опять.
Пока не станете вы Буддой, пока умереть сознательно не будете способны,
Расслабиться сознательно, в Боге, -
Вернетесь вы назад.
А если к этому вы уже готовы, то это смерть полная и совершенная.
Обычная смерть - временна,
Назад вернетесь снова; но когда
Будда умирает, он умирает навсегда.
И в смерти его
Качество вечности есть; пойми одно,
Что даже временная смерть прекрасна; а я
И жив, и мертв одновременно: как личность мертв уж я,
И как никто я жив.
И очень трудно того найти,
Кто является никем,
И вы того нашли в моем лице.
До пор до тех,
Пока не станете никем,
Помните о том, что теряете удобный случай; умрите, как умер я,
И будете тогда
Также живы, как жив я.
Есть жизнь, у которой нет общего ничего с личностью любой, с «я» любым,
И это – жизнь пустоты,
Невинности и девственности; и я
Делаю ее доступной для тебя.
Мастер Дзэн когда-то так сказал:
«Когда живешь,
Будь полностью мертв, будь мертвецом,
И как хочешь, веди себя».
Опасно не знание само,
А познавательная способность.
Знать факты – очень хорошо,
Но забывать о тайне жизни - опасно очень для каждого из нас, -
Не забывай об этом никогда.


О СЛУШАНИИ, О ВИДЕНИИ

Слушать – трудно очень, и это будет означать
Быть здесь и сейчас,
То есть, без всяких мыслей в моменте этом пребывать,
Быть бдительным, сознательным в момент такой.
Если условия эти выполнены, тогда ты слушаешь, мой дорогой.
Ум действует как маньяк,
Находящийся внутри; в 1001 вещи он вращается всегда.
И носится по всему миру ум твой-
В прошлом, в будущем; и как можете что-то слушать вы?
О чем бы не слушали вы-
Будет это неправильным слушанием; и вы будете слушать о том,
О чем не говорится, и потеряете вы то,
О чем вам говорят,
Так как не настроены вы в лад.
И конечно, слушать будете вы все слова,
Поскольку не глухие вы, но  это слушание не будет представлять.
Слушать хорошо обычно означает
Слушать в восприимчивом состоянии,
В восприимчивости глубокой; но когда
Вы слушаете и оспариваете это, и если говорите так:
«Да, это правильно, так как это совпадает
С идеологией моей, а это неправильно и меня не привлекает,
Потому что с логикой не совпадает,
И в это я могу поверить, а в это не могу», - если вы
Вещи сортируете внутри,
Тогда, хотя и слушаете, но слушаете нехорошо.
Тогда, мой дорогой,
Твой прошлый ум на все накладываться будет,
А тот, кто является тем, кто судит –
Это не вы, это прошлое ваше.
Вы что-то читали, или слышали когда –то,
К чему-то приспосабливались, и это – накладывающееся постоянно прошлое твое,
И хочет увековечиться оно.
Оно не позволяет ничего, что разрушить его может, и нового оно
Не позволяет ничего,
А позволяет лишь старое, которое ему удобно; и этим заняты бываем мы всегда,
Когда судим,
Критикуем,
Когда обсуждаем и спорим внутри себя.
А если слушаете полностью, внимательно, тогда
Вы будете послушны, и вам, с вашей стороны,
Не нужно будет решений никаких.
Истина самоочевидна; и если услышана она,
Предполагает автоматически она,
Что следуете вы за ней, и раз услышана она,
Становитесь вы ей послушны.
И если сможете по-настоящему открыть уши,
И если нет наложения никакого,
Или внутреннего беспокойства и искажений никаких,
То, безусловно,
Не только уши открыли вы свои,
Но вы открыли сердце также, и если семя попадет в него,
Рано или поздно, станет деревом оно.
Нужного времени подождать оно должно,
Чтобы весна пришла, но станет деревом оно.
Вы будете тогда послушны,
Когда откроете свои уши,
И истину услышите тогда; вот почему
Не позволяет ум
Услышать истину, он знает то,
Что раз истина услышана, нет способа укрыться от нее.
Так что если вы хотите убежать,
Лучше ее не слышать; раз это услышано, попались вы, и вам не убежать.
Как можете вы убежать, если знаете, в чем истина? Тогда
Само явление это -  уже одно то, что знаете вы, что есть истина, – в вас
Дисциплину будет создавать,
И тогда начнете следовать ей; и это – не что-то, навязанное вам.
Оно приходит согласно самому себе, только затычки из ушей надо убрать.
И главная из них - это страх, или боязнь истины.
А вы боитесь истины,
Так как жили вы во лжи всегда.
Во лжи так долго жили вы, что она
Боится и дрожит, что если истина придет, тогда
Она должна оставить вас.
Владельцем вашим стала ложь; и так же, как света боится тьма,
Ложь боится истины всегда.
И в тот момент, когда подходите вы ближе к истине, тогда
Ум становится встревоженным, он переполох большой создаст,
И поднимает столько пыли, вокруг вас он облако создаст,
Чтобы услышать вы не смогли, что истина пришла.
Нужно лишь затычки из ушей убрать.
Главная из них - есть страх.
И вы закрыты на замок страха своего; услышим веские слова:
«Пока не станете бесстрашными – не достигнуть истины вам».
Все религии основываются на страхе, а через страх
Нет к истине путей, и только бесстрашные люди знают,
Что такое истина сама.
И когда поклоны в церкви обиваем –
Традициям, статуям, писаниям, -
Нам надо знать, откуда исходят все поклоны?
Во внутрь себя вы загляните, и, безусловно,
Вы обнаружите там страх большой.
Пойми же, дорогой,
Что из страха не родится вера,
Но, так называемая, вера
Основана на страхе; вот почему так редко тех встречаем,
В ком вера пребывает,
Так как истинная вера встречается только тогда,
Коль страх исчез; только при смерти страха появляется она.
Вера - доверие будет означать.
Как человек запуганный может доверять?
И он хитрит всегда,
Он защищается всегда, а, чтобы доверять,
Храбростью он должен обладать.
Рискнуть он должен быть готов, чтобы доверять.
Все главные затычки для ушей из страха возникают-
Суждение и споры, цепляние за прошлое свое,
Недопущение ничего нового в свое бытие.
У Бодхисаттвы сознание настолько возрастает,
Что появляется проблема новая, и она
В том будет состоять,
Что Бодхисаттва теперь открыт, и восприимчив, и готов,
Но разукоренился с телом он.
Открыто его сердце, открыта сущность, но в теле больше он не укоренен,
От тела устранился он.
Шатается поблизости тело бедное его,
Он в теле не живет,
И с телом он почти не отождествлен.
И в этом проблему мы найдем.
Когда кто-то говорит: «Слушай хорошенько», имеет в виду он то,
Что тело ваше слушает, но не слушаете вы; но когда
К Бодхисаттве обращался Будда, имел он в виду тогда:
«Слушаешь ты, но тело не слушает твое»,
То есть, как раз наоборот.
Но когда слушаете вы, ваше тело здесь,
А вас здесь нет.
Хотя и в ухо попадут слова, они произведут
В нем звук и шум,
И выйдут из другого уха,
Не проходя через вашу сущность.
Сущность ваша
Их не касается.
Но с Бодхисаттвой обратное произойдет –
Сущность его здесь, но тела нет, от тела отстранился он.
И все следы от тела потерял,
И он тенденцию имеет - о теле забывать.
Бывают моменты, когда он вообще не думает о теле,
Он будет здесь, но не будет здесь его тела.
Он к бестелесности пришел; итак,
Слушание возможно лишь тогда,
Когда присутствует и тело, и душа.
А в вас присутствует тело и отсутствует душа.
В Бодхисаттве присутствует душа,
Но отсутствует тело.
Будда при обращении к нему так говорил:
«Пусть тело функционирует твое, в него войди,
И в нем укоренись; так как тело- это инструмент, посредник твой».
Бодхисаттва тенденцию имеет двигаться вовнутрь; и если он
Усилие не совершает, утонет он в сущности своей,
И потеряется он в ней.
Снаружи он может оставаться только тогда, если усилие совершает.
Но с вами - все наоборот; с большим усилием и очень редко
В сущность внутреннюю свою вы можете углубиться.
На миг один останавливаются мысли,
И вы теряетесь тогда в блаженстве; но это происходит редко,
И после долгого и трудного усилия: медитации, йоги, того и этого.
И лишь тогда несколько мгновений
Владеете вы этой красотой, и благодатью этой –
И небо тогда открыто, и тучи все исчезли,
И вот он – свет, и вот она – жизнь,
И вот она – радость; - но это только на мгновение.
Потом теряется все это; и если вы
Совершаете великое усилие, чтобы внимательным быть,
Получите тогда внутренний опыт свой.
С Бодхисаттвой все наоборот.
Внутри себя он потерялся и полностью утонул он
В радости внутренней своей; и если он не сделает внутреннего усилия, он
Не способен будет слушать то,
Что Будда говорит.
Если Будда молчит,
Между ними есть взаимодействие; но если Будда говорит,
Тогда Бодхисаттва должен усилие совершать, и он
Собраться должен, чтобы выйти наружу, и в тело войти свое.
Внимательным он должен быть.
Он пьян от внутреннего вина.
Смысл слов меняется всегда,
И этот смысл зависит от того,
Кто ими пользуется, и для кого
Предназначаются слова.
Смысл слов зависит от контекста, и также и от окружения.
Сами по себе слова не имеют смысла никакого,
Они – бессмысленны; смысл возникает из ситуации самой; и, безусловно,
Мастер отвечает за то, что в вас присутствует; и, без сомнения,
Он отвечает больше молчанию твоему, чем словам; и он
Заинтересован больше вашей нуждой,
Чем вашими вопросами; и смотрит он
Не только в прошлое твое,
Не только в настоящее, но и в будущее твое.
Дар величайший в том будет состоять,
Чтобы людям просветление давать.
Кто-то делится деньгами –
Но это – ничто; но поделиться просветлением означает-
Поделиться вечностью, поделиться Богом; Будда поучает,
Что делиться надо тем, что ты достиг, и создать
В себе великую решимость, или читтопад,
В сущности своей ее создать,
В том, что не оставите этого берега до пор до тех, пока
Не освободите все человеческие существа.
Совершите в сущности своей великий акт решимости такой перед тем,
Как начнете исчезать.
Перед тем,
Как лодка ваша к берегу другому подплывет,
В себе великое желание создайте – чтоб людям всем помочь.
Желание такое служить вам будет целью,
Связывающей с этим берегом вас.
Пока еще не поздно, создайте читтопад,
То есть, решимость; и непременно
Вносите в это всю энергию свою – в то, что я
Не покину этот берег, каким бы не было искушение другого берега,
А это – великое искушение.
И когда все изменилось и стали вы способны
Двигаться к берегу другому,
По которому так тосковали
В течение миллионов, миллионов жизней, то очень велико такое искушение,
Чтоб не оставаться здесь вообще.
Зачем?
Ведь вы достаточно уж настрадались,
И теперь имеете свой пропуск на вход в Нирвану.
Но Будда Бодхисаттве говорит:
«От пропуска на вход в Нирвану откажись.
Создай великую решимость,
Что не покинешь
Берега мирского до пор до тех, пока
Не освободишь все человеческие существа».
Слушая это, Бодхисаттва должен был
В сердце тонкое желание породить:
«То должно быть деянием великим; столь высокие заслуги
Я получу за это, и много добродетели, иль пуньи».
Желание это должно было бы быть лишь мелкой рябью, и вспышкой интуитивной
Лишь только на секунду, но это отразилось
В зеркале Будды; Мастер - это зеркало, и что есть в вас,
Отражается в нем; а иногда
Не ответит он на ваш вопрос,
Так как этот вопрос
Может просто любопытством быть.
И не имеет он ничего общего с вашей сущностью сокровенной, или он может быть
Лишь демонстрацией вашего знания.
Он может быть не экзистенциальным,
А вопросом лишь интеллектуальным.
Тогда не будет Мастер отвечать,
А иногда он будет отвечать
На тот вопрос, который вы не задавали, но никогда не знали,
Что существует он внутри вас, но он имеет отношение
К потребностям вашим сокровенным.
Желание это заметил в Бодхисаттве Будда, и начал говорить:
«Бодхисаттва, который дар дает, нигде поддержку не должен получать».
Поддержка будет означать,
Что «за это я что-то получаю», то есть, наличие мотива в ней можно увидать,
Тогда ты все теряешь.
Тогда торговля это, а не дар; а Нирвана
Может быть только даром,
Она не может быть товаром.
Не бизнес это; и вы должны ее давать только ради радости от самого акта давания.
Вы не должны вносить сюда мотива никакого, чтобы чего-то отсюда взять.
А если вносите сюда какой-нибудь мотив,
Чтобы что-то обрести,
Не сможете помочь вы никому, и сами вы тогда
В помощи нуждаетесь, как и в былые времена.
Не освободились вы еще, нет пропуска у вас
На берег другой,
Вы не являетесь еще проводником,
И неизвестно, куда можете вы завести.
Истинный дар - переполненность твоя, и вы настолько полны
Просветлением своим,
Что переполняет оно вас,
И кто угодно может его взять.
И чувствуете себя обязанным тогда,
Если кто-то берет его у вас,
Так как он снимает ношу с вас.
Когда изливается на землю туча, благодарность земле чувствует она,
Так как земля приняла ее, и туча облегчилась; и когда
Просветленность растет,
Она бьет ключом.
Вы можете делиться ею столько, сколько хотите, и она
Все поднимается и поднимается, и переполняет вас
Вновь и вновь.
И этому нет конца; вы к вечному источнику пришли,
Теперь быть нищим не должны.
И не должны вы мотивировать поступки все свои.
Лелеять идею о получении чего-то за это не должны.
Будда говорил:
«Великое существо должно давать образом таким,
Чтобы не быть поддержанным тем, что это заметят».
И человек такой не будет думать: «Это мой дар»,
Или так:
«Я – дающий, вы – принимающий»; нет, все эти идеи
Отброшенными быть должны; нет дающего, нет дара,
Нет принимающего; все это- единство представляет.
Тот, кому вы помогаете, тоже вы,
Тот, кому даете – это иная форма вас.
Как если бы вы левой рукой давали руке правой, и нет нужды
Чувствовать себя из-за этого великим человеком; необходимо понимать
Что нет дающего, нет принимающего, нет дара.
И Будда продолжает:
«Заслугу Бодхисаттвы, который
Без поддержки дает дар, измерить невозможно».
Заслуга ваша тогда лишь велика,
Если вы не думаете о ней; а когда
Думаете о ней, исчезнет, испаряется она.
Если этого желаете, не получите этого вы никогда.
А если этого не желаете, тогда
Оно на вас снизойдет; Иисус другое говорил:
«Просите, и вам дадут; стучите, и вам откроют».
И разницу в оценке этого находим.
Иисус обращается к обычному человеку, а Будда о необычном человеке говорит.
На этих высотах бытия
Нужно быть парадоксальным, и логика там
Теряет весь свой смысл; а если на логике настаивать, тогда
Продвинуться к высотам, и истину поймать нельзя.
Буддистские писания говорят,
Что Будду 32 знака совершенства будут отличать.
Являются ли эти знаки
Фактором решающим?
Для обычного человека все верно, так как у него нет глаз других,
И только внешний образ можете увидеть вы,
И живете этими образами и знаками.
Но для Бодхисаттвы,
Который может внутрь смотреть, эти знаки
Не должны иметь значения никакого; и более того,
Обладать чем-либо не является качеством Будд; даже этими 32 знаками.
Они значения не имеют.
И должен Будда быть обычным, так как он
Ничем не обладает; и, на самом деле,
Настоящий знак его - ничем не обладать; настоящий Будда – это тот,
Кто даже не утверждает, что он -
Есть Будда, так как обманчивы все клятвы.
А клясться –
Значит, предстать обманщиком; и не клянется он ни в чем,
У него нет клятв, он не желает ничего.
И он никоим образом не заинтересован в выставлении напоказ себя; и он
Не интересуется уговорами других, что он
В действительности такой.
Но он не для того, чтобы доказывать что-то.
Доказывая что-то,
Доказываете вы то,
Что не достигли цели вы еще.
Дыхание Будды медленно из-за того,
Что замедлился он, из-за того,
Что исчезли все желания,
Из-за того, что он никуда не направляется.
И у него нет будущего, нет волнений; и когда
Взволнован человек, тогда
Дыхание его взволнованным станет; а когда вы сердитесь, оно жестким станет.
При занятиях любовью оно прерывистым и лихорадочным станет.
Страсть Будды состраданием стала, исчезли все желания,
Словно увядшие листья с дерева опали,
И дыхание его замедленным, спокойным стало.
Не считайте это странным,
Но вы - есть древние; вы много раз уже ходили по земле, и не в первый раз
Слушаете Дхамму.
Вы в прошлых жизнях ко многим Буддам приближались-
Быть может, к Кришне, а иногда
К Христу, а иногда - к Муххамеду; но вы
Проходили мимо многих, многих Будд, мимо многих людей святых.
Вам повезло – знать столько Будд; и если вы
Станете намного бдительнее, то все семена,
Посеянные в вас прошлыми Буддами, начнут произрастать.
Начнете вы цвести.
Видение будущего у Будды может быть,
Сквозь туман будущего он может видеть; и чистота его есть такова,
Что может будущее он обозревать.
Луч света может бросить он туда.
Но вам
Известна лишь одна способность – лишь в прошлое смотреть.
Только назад вы можете смотреть.
На прошлое вы ориентированы всегда.
И что бы вы не думали о будущем своем –
Это не видение будущего своего,
А лишь проекция измененного прошлого; и вообще, не будущее оно,
А это ваше вчера, пытающееся повториться завтра; вы
Как-то попробовали вчерашний день, он сладок был,
И завтра снова этого хотите вы.
И это будущее ваше; любили вы кого-то, и снова
Хотите в будущем заняться вновь любовью –
Это будущее ваше; это прошлого есть повторение.
Это вообще не будущее; и на самом деле,
Не можете вы знать даже того,
Что такое настоящее, хотя доступное оно.
Но вы настолько слепы, что не можете увидеть даже то,
Что есть уже; но тогда с открытыми глазами сможете видеть даже то,
Что не является настоящим, то, что еще произойдет.
У вас могут быть проблески этого; для того,
Чтобы будущее видеть, сначала
Увидеть надо настоящее.
И тот, кто может быть в настоящем абсолютно, тот человек
Становится способным и в будущее смотреть.
Как ни печально, но колесо,
Которое Будда в движение привел,
Сейчас остановилось; и это – моя и ваша работа жизни, - чтобы оно
Вращаться снова началось.
И раз оно начнет вращаться,
Это 25 веков снова будет продолжаться.
И это надо делать вновь и вновь,
Так как все теряет импульс свой.
Законы Природы – энтропия - распространяется на все.
И если бросаете вы камень с энергией большой,
Немного пролетает он и падает потом.
И точно также - искусство пробуждения Дхаммы необходимо оживлять.
И тогда она
Дышит в течение 25 веков,
И умирает она потом; все, что рождается, умереть должно.
Таких учеников здесь много,
Кто станет Бодхисаттвой; еще труда немного,
Игры, усилий в медитациях, наполнения энергией и избегания
Искажающих влияний –
И это произойдет,
И просветление к вам придет.
Сутра: Господин продолжал:
«Как ты думаешь, Субхути, можно ли увидеть Татхагату
По тем знакам,
Которыми он обладает?» Субхути ответил так:
«Конечно, нет, о, Господин. И почему? То, о чем учил Татхагата,
Как об обладании знаками,
В действительности является, не-обладанием не-знаками».
Господин сказал:
«Там, где есть обладание знаками,
Есть и обман; там, где есть не - обладание не-знаками,
Нет обмана; отсюда видим Татхагату не по знакам,
Как по знакам».
Сутра: «Великое существо должно давать дар
Образом таким, чтобы не быть поддержанным тем, что это заметят.
И почему?
Потому,
Что заслугу такого Бодхи-существа, который дает
Дар без поддержки, измерить нелегко.
Сутра: Господин сказал:
«Там, где есть обладание знаками, есть и обман.
Если кто-то клянется: я обладаю знаками Будды, смотрите, я –
Будда - он обманщик, так как эта клятва сама-
Доказательство обмана.
Там, где есть не - обладание не-знаками, нет обмана.
Отсюда Татхагату видим по не-знакам,
Как по знакам».
Сутра: «Даже и в последующее время, во времена
Упадка правильного закона, будут существа,
Которые, когда их научат этим словам сутр,
Их истину поймут.
Ибо даже в то время будут Бодхисаттвы, и они
Не будут такими,
Как почитающими одного Будду, и не такими,
Как укоренившие свои заслуги
В одном Будде.
Наоборот, те Бодхисаттвы,
Которые, когда будут научены
Словам этой сутры,
Поймут хоть одну мысль истинной веры, будут как почитающие
Многие сотни тысяч Будд.
Такие, как укоренившие свои заслуги во многих сотнях тысяч Будд,
Они известны Татхагате благодаря его восприятию Будды,
Они видны Татхагате благодаря его глазам Будды.
И все они обретут неизмеримые и неисчислимые заслуги».


ИЗ ЗАПРЕДЕЛЬНОГО

Вопрос: Почему же люди, со страхом, а не с радостью будущее встречают?
Ответ: Новое из вас не возникает,
Оно из запредельности приходит, и никогда
Не является новое частью вас.
Ваше прошлое ставкой является всегда.
Новое не имеет непрерывности с вами, отсюда и страх.
И вы живете образом определенным,
И думаете вы образом определенным.
Из верований своих
Вы сделали удобную вам жизнь.
И вдруг что-то новое стучит
К вам в дверь,
И теперь
Ваш прошлый образ жизни волноваться начинает; и если вы
Позволите новому войти,
Вы прежними уже не остаетесь; новое преобразует вас,
И в этом – риск; не знаешь никогда,
Чем старое закончится; оно – известно и знакомо,
И вы прожили с ним так долго.
Вы сжились с ним,
А новое вам не знакомо, и может оно быть
Иль другом, иль врагом. Кто знает?  И нет способа узнать.
Единственный способ узнать –
Его позволить, отсюда и тревога, и ваш страх.
И вы не можете отклонить его,
Так как старое не дало вам того,
Что вы искали.
Старое вам обещало,
Но эти обещания не были выполнены, старое - убого.
Новое может быть и неудобным,
Но есть возможность –
Оно блаженство может дать,
Так что вы не можете отказаться от него, и его принять.
Поэтому вы так волнуетесь, дрожите; и будет возникать
Большая мука; естественно все это, ничто не идет так,
Как надо, так было всегда.
Появление нового попытаемся понять.
Каждый в этом мире новым хочет стать,
Так как никто
Старым не удовлетворен.
Никто еще не удовлетворился старым,
Так как чем бы ни было оно, вы его узнали;
А раз узнали, оно повторяющимся стало.
Раз узнанное, скучным, монотонным оно стало.
Хотите вы избавиться от него, хотите вы исследований.
Вы ищете приключений,
И новыми хотите стать.
И все же, когда новое стучится к вам,
Увиливаете, отстраняетесь и прячетесь вы в старом.
Такова дилемма; как новыми нам стать?
Любой из вас хочет новым стать.
Для этого нужна большая храбрость,
А мир трусами наполнен.
Поэтому-то и остановились в росте мы.
Как вы можете расти,
Будучи трусом? При каждой возможности удобной
Увиливаете вы и закрываете глаза.
Как можно вам расти тогда?
Как можете вы быть?
Лишь притворяетесь все время вы, что есть, на самом деле, вы.
Из-за того, что вы не можете расти,
Замену росту находить должны.
Не можете расти вы сами, но может расти
Счет банковский ваш,
И это заменой будет выступать.
Для этого храбрость не нужна.
И это полностью соответствует трусости твоей; и когда растет
Ваш банковский счет,
Начинаете думать, что растете сами.
Становитесь более респектабельными, растет и ваше имя, и ваша слава.
И думаете вы, что растете вы; вы просто уговариваете себя.
Ведь ваше имя, и слава ваша – это не вы, а в банке счет-
Это не сущность ваша; пойми одно:
Что если начинаем думать, размышлять
О сущности своей, начнете вы трястись тогда,
Так как, если вы
Хотите в этом направлении расти,
Тогда отбросить трусость вы должны.
Как новыми становиться будем? Не можем мы
Стать новыми само собой; приходит новизна
Из запредельного всегда,
От Бога и от бытия.
Ум – стар; накопленным прошлым является наш ум, а новизна
Из запредельного является, дар Бога есть она.
Из запредельности она.
Тогда незнаемое и неизвестное вторгается в тебя,
Оно должно низвергнуться в тебя,
Так как вы никогда не были обособлены и отделены.
Не остров вы.
О запредельности могли забыть, но оно вас не забыло; ребенок мог
О матери забыть, но не забыла мать его.
Часть могла начать думать так:
«Я отделена»,
Но знает целое, что вы не отделены, и оно
Низвергнуться в вас должно.
И оно по-прежнему в контакте с вами, вот почему оно всегда приходит; и, хотя
Вы не приветствуете его,
Но каждый день приходит к вам оно,
И постоянно оно приходит к вам.
И Бог все продолжает изливаться на вас.
Но вы закрыты в прошлом своем, почти могилой стали.
Из-за трусости своей бесчувственными вы стали,
Чувствительность свою вы потеряли.
Быть чувствительным обозначает новое ощущать,
И удовольствие от нового все время получать,
Испытывать к нему все возрастающую страсть.
Тогда растет и жажда приключений,
И в неизвестное идете с удовольствием тогда,
Не зная того, идете вы куда.
И, без сомнений,
Думает ум ваш, что это безумие сплошное; он размышляет,
Что нерационально это – старое оставить.
Бог прав всегда,
Он свеж и девственен в любые времена.
Сказать не можем мы: «Бог был», или «Бог будет» и он всегда
Вторгается в тебя.
Помните: все новое, входящее
В жизнь вашу-
Есть послание Бога.
И если принимаете послание, вы – религиозны,
А если отвергаете – не религиозны.
Нужно лишь расслабиться немного,
Чтоб новое принять,
Немного более открытым стать,
Чтобы позволить новому войти в вас.
Дайте Богу дорогу к вам.
И в этом весь смысл молитвы, или медитации будет состоять.
Вы открываетесь тогда, и говорите: «Да».
И говорите вы: «Входи, я ждал и ждал,
И благодарен я за то, что ты пришел»; принимайте новое радостно всегда.
Даже если оно ввергает в неудобство, оно
Стоит того.
Так как только на ошибках
Можно и учиться.
И только трудностям благодаря, можно расти, учиться.
Новое трудность создает.
Вот почему вы выберете старое – оно вам трудностей не принесет.
Утешение, убежище есть оно.
И только новое, принятое тотально, глубоко может вас преобразить.
Не сможете вы новое в жизнь свою ввести.
Оно само приходит; вы можете его либо принять,
Либо будете его вы отвергать.
И если вы отвергаете его,
Становитесь закрытым, мертвым камнем оттого,
А если принимаете его,
Тогда становитесь цветком.
И вы начнете открываться, и в раскрытии таком - праздник ваш.
И только нового приход может преобразить вас.
И нет пути иного для преображения; и помните одно:
У этого нет общего ничего с тобой,
С усилиями твоими;  ничего не делать не будет означать,
Что действий надо избегать,
И это будет выступать действием без воли,
Без импульса, или направления из прошлого.
Поиск нового не может быть поиском обычным, так как поиск такой – для нового.
Как можете это вы искать?
Ведь вы не знаете его, и не встречались с этим никогда.
Поиск нового  исследованием открытым должен быть.
Не знаете вы ничего, и вы в состоянии незнания начинать должны,
И невинно, как ребенок, захваченный возможностями, двигаться должны.
И бесконечны возможности такие; не сможете вы сделать ничего,
Чтобы новое создать, так как все,
Что не сделаете вы, от старого будет идти, из прошлого твоего.
Не будет это означать,
Что должны вы действий избегать.
А это значит действовать без воли,
Либо направления, либо импульса из прошлого; и это, безусловно,
Означает действовать медитативно и всегда
Действуйте спонтанно; и пусть момент сам будет все решать.
Не навязывайте решения своего,
Так как из прошлого придет оно.
Разрушит новое оно тогда.
Просто действуйте как ребенок в моменте данном; полностью запретите себя
Для данного момента, и ежедневно станете вы находить
Открытия новые, свет новый, и новый инсайт, - и они
Начнут вас изменять.
Однажды вдруг увидите вы,
Что в каждый миг вы будете новы.
И старое больше не цепляется за вас,
И облаком оно не окружает вас.
И вы – как капля росы, свежая и молодая; и помните о том,
Что просветленный человек от момента к моменту живет.
Это подобно тому, как растет океанская волна.
С великой радостью и танцем придет она.
С надеждой и мечтой коснуться звезд она придет.
Какой-то миг она играет,
И тут же снова исчезает.
Но снова придет она, и будет у нее день другой,
И снова потанцует она, и снова уйдет.
Таково сознание Будды - в каждый миг оно приходит,
Действует, отвечает и уходит.
И вновь оно приходит и уходит.
Атомарное оно; между моментами двумя
Есть промежуток, и в нем Будда будет исчезать.
Я говорю вам слово, потом и исчезаю я,
Потом я говорю другое слово, и я здесь и сейчас,
А потом я снова исчезаю.
Когда я отвечаю, -
Я здесь, но потом я снова исчезаю,
Меня больше нет,
Но когда даю ответ,
Я снова здесь.
Эти интервалы пустоты совершенно свежим человеком поддерживают меня,
Так как смерть совершенно живыми вас может сохранить.
Один раз через 70 лет жизни умираем мы; и тогда
Естественно накапливаете вы 70 летний хлам.
Но Будда умирает каждый миг, и тогда не накапливается никакого хлама.
Будда ничем не обладает.
Будда так сказал: «Обладать знаками – обман»,
Так как обладание знаками – от прошлого; никакими знаками не обладать-
Значит, Буддой быть.
Просто момент каждый возникает совсем же также,
Как дыхание.
Вдыхаете, выдыхаете вы.
Вдох каждый – это жизнь, а каждый выдох – это смерть; и вы
Рождаетесь с вздохом каждым,
И умираете с выдохом каждым.
И пусть каждый миг
Рождением и смертью будет, тогда вы будете новы.
Но это новое не имеет общего ничего с прошлым вашим, с направленностью вашей,
С импульсом вашим.
И в том оно, чтобы действовать спонтанно.
И это не религия, а отклик.
Все, что делается из прошлого-
Старо, так что то, что делаете вы, из себя исходя, не содержит нового ничего.
Видеть это - значит иметь дело со старым, с прошлым, с самим собой.
И это – все, что мы поделать можем.
С окончанием старого новое последовать может, а может и нет.
Это значения не будет иметь.
Само желание нового есть старое желание.
И даже спрашивать о новом есть старое желание.
Будда не спрашивает о новом, и нет желания у него,
Чтобы что-то было; пойми одно:
Что если есть желание, вы будете организовывать его,
Себя направите тогда вы на него.
На жизнь смотрите без желания какого-либо; смотрите
Без условий всяких; смотрите
На жизнь такую, как есть она.
И постоянно будете обновляться, омолаживаться тогда.
И в этом истинный смысл воскресения тебя.
И если понимаете вы это, то тогда
Освободитесь вы от памяти своей, ведь она-
Вещь мертвая; не является истиной она,
И не может ею быть, так как истина всегда жива.
Истина- это жизнь, а память- это настаивание на том,
Чего нет больше; память - это жизнь в призрачном мире; но она
Держит нас всегда.
Предстанет память нашей тюрьмой; в действительности, она – это мы.
Узел, комплекс, называемый «я», «эго» - она творит.
Фальшивая сущность эта, называемая «я»,
Боится смерти постоянно; вот почему всегда
Боимся смерти мы.
И это «я» боится, а не истинные вы.
У сущности нет страха, у эго есть, так как оно очень боится умереть;
Искусственно оно и спорно; характер составной будет оно иметь.
В момент любой на части развалиться оно может.
Но когда новое в вас входит,
Распасться на части эго может.
Оно каким-то образом вас так организовало,
Что держится все вместе, разом.
И теперь нечто новое приходит,
И это может быть разрушающее что-то; вот почему не принимаем мы
Новое с радостью; и мы понять должны,
Что не может эго смерть собственную с радостью принять.
Как может она ее принять?
Вы - не эго.
Пока вы не поймете, что не являетесь вы эго,
Вы неспособны новое принять; когда увидите, что эго-
Это ваша память, прошлое, и ничто иное; а вы - это не память.
Память просто компьютеру подобна, и она - машина, механизм, нечто утилитарное,
А вы – за пределами ее; вы – это сознание,
А не память; память- это содержание сознания,
А вы - само сознание; например, вы видите, как кто-то по дороге идет.
Вы помните его лицо, но не помните имени его.
И если память вы,
Должны и имя помнить вы.
Но говорите вы: «Я узнал лицо, но имени не помню я».
Тогда вы начинаете вглядываться в память,
В нее глядите, и вдруг имя всплывает.
И говорите: «Да, это его имя»; необходимо понимать,
Что память – это ваши записи, а вы – есть тот,
Смотрит кто
На эти записи, а не сама память; и много раз бывает так,
Что напряженными становитесь вы настолько,
Вспоминая что-то, что становится трудно это вспомнить,
Так как само это напряжение в сущности вашей
Не позволяет памяти высвободить нужную информацию.
Пытаетесь вы чье-то имя вспомнить,
Но имя так и не приходит.
Даже если говорите вы, что оно вертится у вас
На кончике языка.
Вы знаете, что знаете,
Но имя так и не появляется.
И это странно.
Если вы – эта память,
Тогда кто вам не дает вспомнить его,
Почему не появляется оно?
И кто это кто-то, который говорит: «Знаю я,
Но это не приходит»,-  и тогда
Стараетесь вы еще больше; и чем больше стараетесь вы,
Тем труднее это будет происходить.
Тогда, насытившись всем этим, идете в сад, и вдруг,
Глядя на розовый куст,
Вы вспоминаете то имя, которое искали.
И это на поверхность вышло; и ваша память –
Это не вы; вы – сознание, а память – содержимое его.
Но память – это вся жизненная энергия эго твоего.
Память - от старого, и она
Боится нового всегда.
Новое тревожащим может быть,
И может быть оно таким,
Что ничто не выжмешь из него.
Какие-то несчастья может принести оно.
Вы перестроиться должны,
Чтоб новым быть,
И перестать отождествляться с эго; как только с ним
Разотождествились вы,
Вам будет безразлично, умрет оно, или продолжит жить.
В действительности, знаете вы,
Что живет оно или умерло, оно - мертво,
Поскольку есть механизм оно.
Пользуйтесь им,
Но не будьте использованы им.
Эго смерти боится оттого,
Что спорное оно.
Отсюда и страх; не возникает из сущности эго твое,
Не может оно возникнуть из нее,
Так как сущность – это жизнь; как жизнь бояться смерти может?
Жизнь не знает о смерти ничего.
Эго из спорности возникает; оно искусственное нечто,
Сложенное вместе; фальшивое оно, псевдо.
И все же, именно такое позволение,
Такая смерть эго делает тебя живым; и, без сомнения,
Умереть в эго – значит родиться в сущности, в Боге.
Новое- это послание Бога.
Новое- это посланник Бога.
Слушайте новое, в него идите.
Я знаю, что вы боитесь.
Наперекор страху в него идите, и тогда
Вся ваша жизнь, друзья,
Богаче будет становиться, и вы получите способность
Однажды высвободить восторг, в вас заключенный.


 О СОВЕРШЕНСТВЕ ЖИЗНИ

Жизнь совершенна, но возникает здесь вопрос такой:
Так ли совершенная она?
Он возникает потому, что ты, мой дорогой,
Имеешь некоторые идеи относительно такого совершенства, а жизнь сама
Не согласуется с идеями твоими; и называешь ты тогда
Ее несовершенной; но когда совершенной жизнь я называю, не имею в виду я,
Что с моей идеей совершенства согласуется она,
Таких идей нет у меня.
Когда я называю жизнь совершенной, имею в виду я,
Что с ней сопоставить нечего, что идеала нет,
И это все, что есть.
И это совершенным быть должно.
Совершенство ваше – всегда сопоставление, а мое-
Простая констатация факта, и оно
Не является результатом сопоставления.
Вы сравниваете и говорите: «Да, это совершенно,
А это несовершенно».
У вас есть некоторый критерий
Того, что совершенно.
Суффийский мастер говорил: «Жизнь совершенна,
Все совершенно, каждый совершенен»; и когда
Начнете видеть жизнь такой, как есть она,
И нет у вас идей, какой быть она должна,
Тогда становится все совершенным.
Даже несовершенство совершенно.
Когда я говорю,
Что жизнь совершенна, имею я в виду:
Идеалы свои не привносите никогда в нее,
А иначе несовершенной сделаете ее,
Так как раз вы идеалы привнесли,
Тем самым несовершенство сотворили вы.
А если идея есть у вас,
Что должен человек высоким быть, тогда и трудность будет возникать.
Жизнь просто есть, и все.
Кто-то высокий, а кто-то низкий; дерево одно
Вырастет до облаков,
Но другое маленьким остается; но все
Прекрасно совершенно, все таково,
Каким и быть должно.
Так как в уме моем
Нет никаких «должно».
Я просто слушаю и вижу жизнь такой, как есть она,
И у меня нет никаких идей относительно того,
Какой быть она должна.
Вот почему я говорю, что она такая, какой быть должна она.
Другой жизни просто нет; и в этом – послание вам:
Отбросьте от себя сравнение,
Отбросьте все суждения,
А иначе-
Останетесь несчастны.
И только из-за сравнений и суждений постоянных ваших
Останетесь несчастными людьми.
Смотрите на жизнь,
Не будучи судьей; кто вы такие, чтобы судить?
Что вы знаете о жизни? Что вы знаете даже о себе?
Суждение исходит из идеи, что вы знаете; суждение –
Это познавательная способность; всегда, везде
На жизнь смотрите в состоянии незнания, и с удивлением
Смотрите на нее, и вдруг становится все совершенным.
Конечно, иногда
Облачна она, но -  совершенна и тогда.
А иногда жизнь солнечна и совершенна.
Такая, как есть она- она - блаженство; в ладу с таким блаженством быть-
Значит, в молитве быть.
О НЕОБХОДИМОСТИ БЫТЬ ПАССИВНЫМ

В тот момент, когда
Ты спрашиваешь: «Как?», утрачиваешь ты себя.
Есть пункт, который нужно просто уяснить,
А не достичь.
И по отношению к этому нет никакого «как»,
Так как он уже есть.
Тебе нужно просто посмотреть.
Ты просто в пространстве тихом должен быть, чтобы ты смог смотреть.
Ты просто должен быть в моменте том, когда не делаешь ты ничего,
И никуда не идешь, и не пытаешься улучшить ничего, 
В расслаблении ты должен быть.
И в этой паузе, и в этом расслаблении
Оно и есть; это уяснение, а не достижение.
Так как глубоко внутри ты уже то, и всегда тем был.
Спроси «как»,
И ты снова утратишь, так как «как» будет означать,
Что тебе с этим нужно что-то сделать; не нужен метод никакой,
И путь не нужен никакой,
И никакая техника здесь не нужна.
Все техники, и все пути
Все методы отбросить вы должны.
Должны вы быть в состоянии полной тишины,
Чтобы услышать вы могли
Тихий голос внутри себя,
И он там был всегда.
Но ты настолько шумен от желаний своих,
Что собственную музыку услышать уж не можешь ты.
Не спрашивай «как», отбрось все методы, которые ты накопил,
Спрашивая «как»; просто в это тихое пространство впади.
И это – сноровка, а не техника; просто гляди,
Как солнце восходит, сиди тихо и смотри.
Луна сияет в небе, и на траву ложись,
И будь с луной, и облака плывут, будь с ними,
Птицы поют, дети играют, а ты ничего не делаешь, и будь пассивен.
И Бог придет тогда в твою пассивность.
Будь женственен; в женственность твою Бог приходит.
Вид внешний Будды, Кришны очень женственным находим.
Очень женственными изображают их всегда,
Чтобы показать их внутреннее качество – женственность; а когда
Ты что-то делаешь, агрессивным являешься тогда.
Когда не делаешь ты ничего, не ограничен ты.
И никогда нельзя нам Бога покорить.
Ты можешь только позволить Ему покорить себя.


О НЕОБХОДИМОСТИ СТРАСТИ В ВАШЕЙ ЖИЗНИ

Может ли медитация
Быть страстной?
Да, это единственный способ, при помощи которого она
Может существовать.
Страсть – это энергия, огонь; страсть –
Это жизнь.
Если вы
Занимаетесь медитацией
Лишь постольку - поскольку, без страсти,
Без интенсивности, без огня,
Ничего не произойдет тогда.
Если молитесь формально,
И в сердце вашем любовь не возникает, -
Это бессмысленно, абсурдно; и если Богу молитесь без страсти,
Между Ним и вами не будет связи.
И только страсть
Мостом сумеет стать,
Только жажда, только голод.
Чем больше жаждете, тем больше и возможность.
И если жаждете вы совершенно, если сами
Этой жаждой стали,
Все ваше существо охваченным страстью всепоглощающей такой предстанет.
И только лишь тогда что-то происходит в интенсивности такой,
В момент такой
Стоградусной страсти вашей; и никогда не будьте теплыми; но всегда
Жизнью тепленькой живете вы,
Ни то, ни се есть вы.
И потому и средненькими остаетесь; и если вы
Хотите за пределы средненького выходить,
Дайте жизнь великой страсти; и чтобы ни делали вы –
Делайте это страстно; если поете - пойте страстно,
Если любите – любите страстно,
Если говорите- говорите страстно,
Если слушаете – слушайте страстно,
Если медитируете – медитируйте страстно.
И вы повсюду начнете получать
С Богом непосредственный контакт-
Отовсюду, где есть страсть.
И если рисуете с полной страстью,
Тогда вы – рисование ваше, и это – медитация.
Не нужно никакой
Медитации иной.
Если танцуешь с абсолютной страстью так,
Что сам танцор будет исчезать,
И только танец остается – это медитация, не нужно вам медитации другой,
Вам некуда идти, не надо никаких йогических поз,
Это и есть йогическая поза – исчез танцор,
Остался только танец – и это чистая энергия сама,
Энергетическая вибрация; и в этом состоянии в контакте вы, потому что тогда
Страсть велика, а эго умирает; может существовать оно только в средненьких умах.
Только средние люди эгоистичны.
Истинно великие не эгоистичны,
Они ими не могут быть,
Есть преимущество одно у них:
Ведь в их жизни есть другое измерение,
Другое направление –
Измерение страсти; страсть трансформируется в сострадание.
Между страстью и состраданием-
Квантовый скачок, но он случается только тогда,
Закипели вы при ста градусах когда,
И тогда вода испаряться начинает.
Это одна и та же энергия, которая в страсти существует; и однажды
Состраданием она станет.
Сострадание - не противоположно страсти, это – страсть,
Дошедшая до предела, это – расцветшая страсть,
Это – весна страсти; и я – за страсть.
Делайте все, что угодно, но потеряйтесь в этом,
Забудьте себя в этом, и растворитесь в этом.
И это растворение
Станет твоим спасением.
Я должен разрушить вас, ударить молотом по голове,
Чтоб, наконец, поверили вы мне.

КАК БОДХИСАТТВОЙ СТАТЬ.

Вопрос: Как Бодхисаттвой стать?

Ответ: Две вещи необходимо понимать:
Первая – обычное состояние человеческого ума –
Это когда цепляетесь вы за мир, и воображаемым кажется берег тот другой,
И верить вы не можете в него.
За этот берег настолько вы вцепились, что проблема будет возникать-
Как вам помочь
Отцепиться от него; и если ты сейчас не мочь
Бодхисаттвой стать,
И если ты начнешь
Думать о том,
Как стать Бодхисаттвой-
Это будет лишь опасным.
Это будет лишь стратегией-
Как вцепиться в этот берег.
Ты еще не отцепился от него.
И это будет только новым
Способом цепляния за мир; и, безусловно,
Что это очень хитрый способ, и будет он
Теперь во имя религии, любви,
Сострадания, служения; и в этом видим мы
Идеологию большую: «Я здесь, чтобы другим помочь.
Вот почему
На берег другой не ухожу».
А ты не хочешь уходить на берег другой,
И не знаешь даже, что существует он.
Теперь ты в тонкую ловушку попадаешь.
И это первую ступень обычного ума собою представляет;
И ты цепляешься за мир и находишь
Все новые и новые поводы, и находишь,
Что отцепиться трудно очень; ступень вторая –
Это Бодхисаттва,
То есть, тот,
Кто к состоянию не цепляния пришел,
В котором он готов к другому берегу лететь, и у него
Корней уж больше нет в мире этом; и вывод сделаем такой,
Что очень трудно отцепиться на стадии первой, а на второй -
Цепляться трудно.
«Алмазная сутра» -
Для людей стадии второй.
Сначала должен отцепиться ты,
В этом мире разрушить корни все свои.
И когда разрушишь корни, тогда
Помочь другим ты сможешь, иначе от тебя
Не будет помощь исходить.
Тебе нечем поделиться; и можешь верить ты, что любишь ты людей, но ты
Не любишь их; ты - нищий еще; и ты
Еще не в том положении, когда делятся  любовью без причины всякой,
А только лишь ради чистой радости поделиться; стадии второй достигни сначала.
Полностью без эго позволь себе быть сначала,
Разрушь все корни в этом мире, и обладателем не будь; и только тогда то,
Что Будда говорит, будет иметь
Отношение к тебе.
Сначала проблема – как отцепиться,
Потом проблема – как немного зацепиться.
Будда говорит о том, что только лишь тогда, когда нет у тебя корней,
Ты нужен здесь, теперь.
Тогда тебе есть чем поделиться.
Тогда алмазы ты имеешь, которыми ты можешь поделиться.
Тогда перед тем, как уйти –
Делись,
И оставайся здесь настолько долго,
Насколько можешь; и в этом вторую стадию находим.
А третья стадия – есть стадия Будды, или просветленного,
Который другого берега уже достиг.
Третья стадия – более трудная, ведь быть на другом берегу, и все же быть
На этом берегу – трудно очень.
Быть на другом берегу и продолжать
Людям помогать –
Трудно очень.
Вот эти трудности: первая – чтобы отцепиться от берега мирского;
Вторая – когда отцепление произошло – оставаться на этом мирском берегу;
А третья – это когда не можете вы оставаться на этом берегу,
Так как момент приходит,
Когда это становится невозможным.
Каждый Бодхисаттва должен Буддой стать,
И вы не можете уже цепляться за берег этот.
Незаконно это.
Придет время, когда вы
Уйти должны.
Возможно немногое – самое большое - жизнь одна, не более того.
Потом должны вы будете уйти,
Здесь о Бодхисаттве говорим.
В течение жизни одной
Цепляетесь вы, так как корни все разрушены у вас,
Но тело есть, так что можете в нем вы оставаться,
Самое большое, жизнь одну вы можете цепляться,
Потом уйти должны; и тогда
Приходит третья стадия – Будда; и это- тот,
Кто ушел,
И все же продолжает людям помогать.
И мы находим, что если были Бодхисаттвой вы, только тогда
Способны будете на третьей стадии пребывать,
И людям сможете вы помогать.
Иначе – нет; есть два слова, которые необходимо знать:
Одно – Архат.
Другое – Бодхисаттва; Архат-
Это – та же самая стадия; уже разрушен мир,
И нет привязанностей никаких,
Исчезло эго, но человек такой
Тут же движется на берег другой.
Его Архатом называют; он не заботится о других, он просто идет
На берег другой, когда он к этому уже готов.
И он не будет в состоянии помочь
С берега другого, так как он не будет знать,
Как помочь, он никогда не обучался помогать.
Бодхисаттва – на той же стадии, что и Архат.
И он узнал, увидел, он истиной самой стал,
Но остается он на этом берегу еще немного,
И продолжает людям помогать, как только может.
И изучил он способы, чтобы помогать.
И если Бодхисаттвой были вы,
А потом ушли
На берег другой -
На берегу другом
Он Буддой станет, как и Архат.
Ведь берег тот другой
Состояние Будды будет представлять,
Но тот, кто Бодхисаттвой был на этом берегу, и с берега другого
Способен
Помогать,
И он найдет тогда все способы и средства.
Будда помогает в течение столетий,
Он помогает даже и сейчас.
И если любите вы страстно Будду, помощь к вам от него придет,
С другого берега он вас по-прежнему зовет, но крик с другого берега далек.
И слушать вы внимательно должны, так как голос будет долетать с берега другого.
Или рано, или поздно,
Но я уйду; и если вы научитесь тому, как слушать меня,
Многие из вас способны будут слышать меня
И с берега другого; состояние Будды – это предельное состояние сознания.
Но если вы пройдете через состояние Бодхисаттвы,
Тогда останетесь доступными для мира вы,
И будете вы
Вечно окном для Бога; а если не пройдете через состояние Бодхисаттвы,
Исчезните тогда
Вы в бесконечности самой; но никто и никогда
Не получит помощи от вас тогда,
И вы тогда - Архат.

-------------------------------------------------

О ПРОСВЕТЛЕНИИ

Подготовка к состоянию Будды постепенно будет происходить,
Но действительное появление состояния Будды – это внезапный взрыв.
Если чувствуете вы, что всем удовлетворены,
Тогда готовишь почву для просветления своего,
Как вспышка, взрыв придет оно.


ВКУС ПРОСВЕТЛЕНИЯ

У этих Бодхисаттв
Нет восприятия себя,
Нет восприятия сущности, души, личности; и нет у этих Бодхисаттв
Восприятия Дхармы,
Восприятия Не-Дхармы; или ни восприятие,
Ни не-восприятие не имеет у них места.
Эти восемь пунктов как восемь барьеров перед мудростью известны.




О ВОСЬМИ БАРЬЕРАХ

Восемь барьеров
Есть восемь неправильных подходов к жизни, восемь неверных направлений.
Познаем из них первое:
«Нет восприятия себя».
Слова «себя» нужно понять:
Они почти синонимы, но только почти,
Слов таких,
Как «сущность», «душа», «личность»; в словарях они-
Почти одно и то же; но Будда придает им
Различную окраску; у них - разные цвета,
И некое различие;
Означает «Я», «Мое», «Мне» - как некое отличие
От пяти элементов, которые и составляют меня.
Человек состоит из пяти частей - просто комбинацией из этих пяти;
Разложите это на пять частей, и человек исчезнет; Будда говорил,
Что кроме этих пяти-
Нет ничего; подобно это колеснице: если ее на части разделить, -
Вы убираете колеса, лошадь, и прочее другое, - ее уж нет, так как она
Комбинацию этих частей собою будет представлять.
И это - одно из самых глубоких мест Будды; никакая
Религия иная до этой высоты не поднималась.
Все религии другие останавливаются всегда
На какой-то идее «Я»,
Некой идеи «эго»; какой бы ни была она
Рафинированной, священной, благородной, но сама
Идея «эго» остается; вы называете ее «Я»,
«Душой», «Атмой», - как называете ее, значения не имеет.
Будда понимает глубоко-
То, что ваша сокровенная сердцевина состоит из ничто,
Там нет никакого эго.
Слово «Я» просто утилитарно,
Не соответствует ему никакая реальность.
Оно нужно,
И даже Будда пользуется им, как средство общения хорошо оно.
Оно определяет.
Но ему не соответствует никакая реальность.
Итак, первое «Я» означает,
Что «Я» отделено от составляющих меня частей.
Будда говорит, что вас там нет,
Есть только составляющие части, а вы-
Это совершенная пустота.
Второе – это сущность, и это – индивидуальность означает, идею бытия,
В разное время идентифицирующегося с собой.
Вы говорите: «Тогда я был ребенком, теперь человек я молодой,
А скоро стану стариком».
В вас есть некоторая идея того, что вы присутствуете во всем.
Ребенком были вы сначала, а потом
Юношей уж стали.
Но вы - все то же самое.
А потом вы станете и старым,
И будете вы тем же самым.
Будда говорит,
Что в каждый момент меняетесь вы,
И дважды не можете войти
В одну и ту же реку; она течет все время; когда ребенком были вы,
Вы были индивидуальностью другой, а сейчас
Другая она у вас.
Когда состаритесь, тогда
Индивидуальность другая будет у тебя.
В действительности, различны вы в день любой,
В момент любой.
Идея такая:
«Я – тот же самый»
Присутствует потому, что перемена очень тонка,
А ваше видение - нет; это как если вы-
Пламя свечи,
Зажженной вечером; всю ночь горела свеча,
И утром вы ее задули и говорите так:
«Это- то же самое пламя, которое я зажег», но это не так.
Пламя постоянно менялось:
То исчезало, то появлялось.
Но между исчезающим пламенем
И появляющимся пламенем
Промежуток настолько тонок, и он так мал, что вы
Не сможете видеть его; вот почему присутствует эта идея
Индивидуальности, или сущности; и, без сомнения,
Жизнь- это процесс; и не подобна вещи жизнь.
Она - есть постоянное движение; жизнь- это река, и если мы хотим
Быть честными по отношению к реальности самой, то мы должны
Отбросить все существительные из языка.
Глаголы останутся одни тогда.
Река- это не истинно, истинно - «рекотечение».
Дерево- это не истинно, «деревность» - истинно.
Любовь – не истинно, «любление» - истинно.
И, без сомнения,
Жизнь из глаголов состоит,
А не из существительных самих.
А третье: это душа: идея силы высшей, обитающей в теле у тебя,
Объединяющая и оживляющая сила, отдельная от остального от всего.
Будда говорит, что нет силы высшей внутри у вас,
И не обитает в теле ничего.
И это не так,
Будто вы – дом, а внутри хозяин, живущий там.
Все, что обитает внутри – это чистая пустота.
И четвертое – это идея личности, сущности: вера в постоянное нечто,
Переселяющееся из рождения в рождение; и то,
Что Будда личностью называет – это то,
Что вы умрете и ваша личность
Немедленно родится
В каком-нибудь ином лоне.
И, безусловно,
Есть непрерывность, но нет личности, есть непрерывность, но нет «Я»,
Нет индивидуальности и нет души; Будда дал
Видение другое, гораздо более высокое оно,
Нежели обычные концепции души,
Как «Я», и все другие; и за них
Прячется все время ваше эго; ничто иное есть оно,
Как заблуждение,
А все концепции души, как «Я»,
«Сущность», «душа» -
Способами разными предстанут
Существования эго, и в заблуждение вводить тебя не перестанут.
И если обращаешься во внутрь себя,
Когда сознание твое
Вовнутрь обращено,
И смотришь на сущность свою, тогда
Не находится ничего: нет восприятия себя,
Ни восприятия сущности, души, личности; и тогда
Эти четыре вещи немедленно исчезают,
И также нет у них восприятия Дхармы.
Дхарма означает
Положительный элемент жизни, а не-Дхарма –
Отрицательный момент; Будда говорит,
Что неистинны даже они.
Исчезают и они.
И восприятие Дхармы места не имеет; вы не приходите внутри
Ни к положительной, ни к отрицательной реальности; и вы
Приходите лишь к полному ничто.
Запомните одно:
Это ничто мыслиться не должно,
Как синоним нереальности, как отрицательное; исчезает и то, и другое.
Двойственности там больше нет; и, безусловно,
Это полная тишина.
Когда вы не находите ничего, даже себя,
Освобождены тогда вы сами от себя.
Когда другие о свободе говорят,
Имеют они в виду, что там
Будете вы свободны; но когда
Будда о свободе говорит,
Он говорит, что будете вы освобождены,
И вас не будет; как можешь ты свободным быть?
И если уже свободны вы,
Будет все же оставаться некая несвобода, а вы и есть она.
Не можете свободными вы быть тогда.
А когда вас нет, там есть свобода; когда вы есть, -
Свободы нет.
И седьмое:
Нет восприятия; когда
Нечего видеть,
Как можете вы видеть
Что восприятие есть? Нет «Я»,
Нет положительного, отрицательного – нечего видеть; и когда
Исчезло видеть, не можете увидеть то,
Что восприятие само
Имеет место; для восприятия нужно то,
Что воспринимается; но тогда
Вы можете сказать:
«Тогда существует не-восприятие», и Будда так сказал:
«Когда некому видеть и нечего видеть,
Как может не-восприятие существовать?». Он разрушает все корни эго,
И все тонкие способы существования эго;
В них восемь барьеров будем видеть;
И когда они исчезнут - Бодхисаттвой станешь.
Тогда проблема возникает:
«Как остаться
На этом берегу? Тогда есть у вас
Чем поделиться – своим ничто, и раем вашим,
И вашим совершенным бытием; как удержаться
Здесь подольше?» И Будда говорит:
«Если бы эти Бодхисаттвы
Должны были иметь восприятие
Дхармы, или не-Дхармы, они бы, образом таким,
Хватались бы за себя, за сущность,
За личность, за душу».
И если вы
Все еще видите что-то внутри,
Помните, что все еще снаружи вы.
Если вы видите что-то, даже Кришну, играющего на флейте мелодии свои,
Или Иисуса и кровь,
Льющуюся из рук его,
Или Будду, сидящего тихо под деревом Бодхи,
Если вы приближаетесь к чему-то внутри,
Помните: вы все еще снаружи; и Будда говорит:
«Если встретите меня на пути,
Немедленно убейте меня»; нужно в пункт прийти,
В котором нечего видеть и тогда
Исчезает и видящий сам.
Все это очень трудно вам понять.
Видящий существует с видимым вместе; и можно так сказать,
Что «наблюдатель есть наблюдаемое»; и когда
Видеть нечего, как можете видящим вы быть?
Когда содержимое исчезает, исчезает и содержащий сам, и они
Вместе существуют; две стороны
Одной монеты есть они.
Будда говорит,
Что нет такой вещи, как духовный опыт – поскольку не духовен опыт любой.
Кто-то говорит:
«Моя кундалини растет»,
Но это не духовно, никакая кундалини не является духовной;
И, безусловно,
Что это просто физическое явление, и оно может дать
Удовольствие, совсем как секс; это тоже энергия, но она
Направлена вовнутрь; у этого нет общего ничего с духовностью,
По крайней мере, с тем, что под духовностью
Подразумевает Будда.
Любой опыт должен быть снаружи,
Так как вы – испытывающий опыт, а опыт там, перед тобой.
И когда исчезает опыт твой любой,
Тогда духовность есть, но тогда случается и это явление.
Когда любой опыт исчезает,
Исчезает также и испытывающий его; как только это возникает,
Тот, кто испытывает опыт, исчезает; и, без сомнения,
Не может он существовать без опыта своего, и он
Питается опытом своим; и когда
Исчезли опыт и испытывающий его,
Вы Бодхисаттвой становитесь тогда.
Будда говорит, что все
Оставлено быть должно:
Дхармы, не-Дхармы, опыт, великий опыт,
Духовный опыт,
И, наконец, сам испытывающий опыт; и когда
Не остается никакого следа
Чего бы то ни было, даже идеи о том,
Что нет ничего…,
И даже если идея эта остается – что теперь
Нет ничего –
Тогда есть все; одной такой идеи достаточно, чтобы содержать в себе
Весь мир.
И если говорите вы:
«Теперь нет ничего»,
Тогда теряете вы все.
Вы не можете сказать
Даже «что нет ничего»; и кто
Это говорит, и наблюдает это кто?
Есть полная тишина.
Будда говорит, что Дхарма, религия подобна парому.
Используя образ парома,
Я научу вас закону,
Как чему-то, что вы составляете, а не берете с собой; и если кто-то
С помощью парома
Переправится через большую водную преграду с этой стороны,
Полную сомнений и страхов,
На сторону другую, безопасную, свободную от страхов,
Он не будет тащить его и дальше на плечах своих,
И нести его собой.
И хотя паром очень ему помог,
Оставит его он позади,
И покончит с ним.
И образом таким, понимая образ парома, мы должны
Оставить позади праведные пути,
О путях неправедных уже не говоря; все методы-
Йога, Тантра, все техники,
Все медитации, молитвы, все стратегии достижения
Другого берега, если его достигли вы, -
Все это должны оставить вы без сожаления.
Чувствуйте благодарность, но не начинайте их тащить
На своих плечах,
Иначе вы останетесь в дураках.
Будда говорит: «Пример с паромом показывает вам,
Что Дхармы нужно понимать,
Как вспомогательные, как средства, чтобы цели достигать».
То же самое касается и пустоты, отрицания Дхармы.
Этот вывод продемонстрирован подобием лекарства,
Которое может исцелить болезнь любую; и если побеждена болезнь, тогда
Оно должно быть отменено вместе с исчезновением
Самой болезни,
Так как иначе оно в дальнейшем снова будет вызывать
Ту же самую болезнь; так и тогда,
Когда лекарство, называемое пустотой,
Излечило болезнь верования в бытие,
Приверженность к пустоте –
Такая же болезнь,
Как и приверженность к бытию; и те, кто
Продолжают пользоваться лекарством пустоты после того,
Как они здоровье получили,
Те люди снова делают себя больными.
Помните: Сначала нужно отбросить все и стать пустым,
А потом отбросить нужно и эту пустоту, она –
Лекарством предстанет для тебя.
И Будда говорит:
«Я – врач, а не философ»; он не дает доктрину вам,
В которую нужно вцепиться; и все, что он дает,
Характер вспомогательный имеет; и однажды это должно
Быть отброшено, забыто; и когда
Все исчезает – мир, и Бог,
Материя и разум, тело и душа, вы и я,
И в конце исчезает идея о том,
Что исчезло все-
Тогда вы прибыли и Бодхисаттвой стали.
И лишь тогда проблема возникает:
Как зацепится на этом берегу, и как пробыть
Здесь хотя бы миг?
Вы будете должны
Создать читтопад- великую решимость:
«Есть и другие,
Блуждающие во тьме, а я достиг и должен с этим поделиться».
И это - читтопад.
С уходом старого ума
Не можете вы оставаться здесь; ум новый вы должны создать.
Необходимо понимать два слова: «сострадание» и «страсть».
В обоих этих словах есть страсть.
Страсть – это ум старый,
Ум желаний.
И когда желания исчезли, а старый ум ушел,
Тогда, мой дорогой,
Должны немедленно вы сострадание создать,
Чтоб с помощью его остаться здесь; в течение
Некоторого времени
Вы сможете людям помогать
Раскрыть глаза на берег другой, и сможете путь им указать.
Абсолют - запредельное, трансцендентальное будет означать.
Он –  то есть,
Что превосходит любовь, и ненависть, жизнь и смерть,
День и ночь, мужчину, женщину, ад и рай, двойственности все.
Вот что такое Абсолют, он превосходит всех святых.
Мы понимать должны,
Что Будда – зеркало пустое, он лишь отражает бытие,
Таким, как есть оно.
Зеркало ничего не говорит, ему нечего сказать,
Оно способно только отражать.
Оно не делает ничего с тем, что есть; оно
Просто отражает его так, как есть оно.
В Будде отражается бытие.
Абсолют превосходит его, он отражается в нем.
Будда не делает ничего.
Настоящий Мастер – просто зеркало одно,
Он просто отражает то,
Что есть; нет философии у него,
Которую проповедовать ему необходимо,
И нет доктрины,
Которую провозглашает он.
Его философия и доктрина – это бытие.
Ему не за что цепляться, нет у него
Мотивов никаких; нет его самого.
И способом таким зеркалом он стал.
Бодхисаттва находится в той точке, в которой
Становятся зеркалом; и если он создал ум новый,
Сострадание, читтопад, он ухватится тогда
За этот берег еще немного.
Загадочно все это, так как он
Миру этому не принадлежит, и в нем
Не существует больше мир; и все-таки случается такое чудо
Быть здесь Буддой,
На этом берегу даже в течение нескольких дней,
Или нескольких лет –
Это чудо, величайшее чудо.
Будда признавал: «Я – чудо».
Бодхисаттва – это тот,
Преодолел уж кто
Барьеров этих восемь; философ – это тот,
Кто говорит слепому о цвете, свете; тем самым
Его разочаровывает и смущает.
Но слепой часто неспособен
Понять о свете что-нибудь, и Будда так сказал:
«Я не философствую о свете, я просто вам лекарство дам,
И попробую излечить ваши глаза,
И видеть сами сможете тогда».
Чтоб просветленным стать,
Не надо время выбирать.
Его использовать необходимо для достижения просветления,
Оно в любые времена вам шанс дает для этого, без всякого сомнения.
Беспристрастно время,
И не навязывает оно
Вам ничего,
А просто свободу вам предоставляет; и можете вы
Стать просветленным, если будете того желать.
Бытие сотрудничает с вами; все времена
Имеют одно и то же качество всегда.
Пространство, время не портятся нами, они
Не могут быть
Испорченными нами; и вы не можете время даже ухватить,
И удержать его, так как же вы
Сможете его испортить? Не загрязняются они.
Вы можете загрязнить море, воздух, но вы
Не сможете время загрязнить.
Вы не можете даже удержать, схватить его;
И к времени тому, как вы схватите его, уж нет его.
И к времени тому, как осознаете вы момент,
Его уж больше нет,
Он прошлым уже стал,
Историей он стал.
Время - одно из самых чистых вещей, оно-
Всегда чисто.
Ночная жизнь не привлекает старика,
Он не настолько глуп, чтоб радоваться кутежам.
Не так уж молод он, чтоб глупым таким быть,
Ведь он всю жизнь уже прожил.
Но продолжает думать он о том,
Какие были прекрасные деньки, когда был молод он,
Все думает о времени прекрасном том.
Но этого теперь уж не вернешь.
Он думает, что другое качество имело тогда время.
Но это заблуждение.
Он просто сам
Другим уж стал.
Истина не является качеством таким, которое случается иногда,
А иногда и не случается; истина есть всегда.
Все, что истиной называется – то, что есть всегда.
У истины нет общего ничего со временем, она вечна.
Вы можете истины достичь за день, за ночь,
Будучи женщиной, мужчиной, ребенком, юношей, или стариком.
Вы можете ее достичь в момент любой,
Так как истина сама
Доступна каждому из нас.
Вы просто должны стать доступными для нее; Будда говорил когда-то так:
«Даже единственной мысли безмятежной веры достаточно вполне,
Чтобы полностью преобразился человек».
Обычная вера – это страх.
Если вы пойдете в церковь, в храм, найдете там
Запуганных людей, боящихся жизни, боящихся смерти, ищущих защиты для себя   
От некоего Бога; чувствующих беспомощность свою, находящих
Какую-то безопасность, или потерявших
Своих отцов и матерей, и проектирующих их на небеса; –
Они не взрослы, они не могут жить
Без пап и мам своих.
Папа, мама мертвыми уж могут быть,
Но они – есть дети их; необходима юбка им,
За которую они
Цепляться бы могли.
Им нужен кто-то; не могут они жить
Сами по себе.
Они не могут верить самому себе.
Из-за того, что вы боитесь, становитесь религиозными тогда.
Религия такая – есть обман.
Она – вид обезьяньей, подражательной религии.
Вера - есть доверие, вера в себя.
И это – религия совсем другая, и правильна она.
А если страх толкает вас к религии,
Мы направляемся на ложный путь тогда.
Все, что вы увидите, почувствуете тогда-
Неправильным окажется; тогда неправильны ваши глаза,
И сердце неправильное ваше.
Истина не может быть узнанной из страха,
И только из бесстрашия ее можно узнать.
Нужна Шаддха –
Доверие к себе, нужна вера в себя,
В сущность свою; к реальности необходимо направляться
Из веры, а не из страха.
Сущность веры,
Или верования – в позволении.
И, без сомнения,
Испуганный человек не сможет никогда что-либо позволить,
И он всегда в обороне,
И защищает он себя,
И антогонистичен он всегда.
И даже молитва, медитация его вся-
Не что иное, как стратегия защиты самого себя.
Человек веры знает, как позволять,
И как смириться, и знает он,
Как течь вместе с рекой,
И не подталкивать ее,
С потоком вместе он идет,
Куда бы тот его не вел.
И у него есть храбрость, и доверие, чтоб быть способным
К тому, чтобы плыть вместе с потоком.
Но испуганный человек смириться не способен,
Хотя и думает, что он
Настолько силен, что не сможет смириться он.
Никому не нравится чувствовать себя,
Что он слаб.
Особенно не нравится это слабости самой, такие люди не хотят прийти
К пониманию того, что слабые, трусливые они.
Они думают, что очень сильны.
Они не могут смириться.
Чем сильнее личность, тем легче ей смириться.
Только сильный человек смириться может,
Так как верит в себя, и доверяет себе, и знает он,
Что позволить может, и не боится он, и он готов
Разрабатывать неизвестное, и он готов
В незнакомое идти, и хочет он попробовать его,
Чего бы это ни стоило; и чем бы он
Ни рисковал, в опасности он хочет жить.
И будем находить,
Что человек веры всегда в опасности живет.
Опасность – прибежищем его найдем.
Вызов, брошенный им – любовь единственная его.
И хочет он идти до самого конца,
До самых высот, до самых глубин бытия.
Он хочет знать,
Что окружает его, что это такое, что я продолжаю называть «я».
Кто это «я»?
Сильный человек к самоотречению готов.
И знает он,
Что нет нужды ему бояться: «Я к бытию принадлежу, и здесь я не чужой.
Бытие меня произвело,
Не может быть враждебным мне оно.
Бытие принесло меня сюда,
Я есть проекция бытия.
У бытия есть некое назначение, которое оно выполняет через меня».
Сильный человек чувствует это назначение всегда:
«Я здесь для того,
Чтоб сделать нечто нужное бытию, и никто другой,
Кроме меня,
Не может это сделать, а иначе, зачем был создан я?»
И это называется шаддхой, верой,
Это слово лучше переводить как доверие.
Вера может быть небезмятежна, и она
Может быть суматохой полна.
Но это не поможет, и не уведет далеко, и она
Быть безмятежною должна.
Из неподвижности исходить она должна,
А не из суматохи вашего ума.
Вера верованием быть не должна.
Верование шумно всегда.
Вы выбираете верование себе из всех остальных.
Естественно, тут же появляется конфликт.
И это – выбор; вокруг вас –
1000 верований, они внимание ваше будут привлекать:
Христиане,
Индуисты, магометане,
Буддисты, джайны –
На земле 300 религий, и у каждой
Множество сект; и сейчас
Соревнуются они за вас.
И вас хотят заполучить; ваш ум становится тогда
Все более трясущимся, волнующимся: с кем идти,
Чего не выбирать? И если даже выбрали уж вы
Из этой суматохи, часть вашего ума все продолжает говорить:
«Неправильно ты поступаешь, другим путем иди».
И эта часть ума вам отомстит.
И рано, или поздно, но эта часть ума
Утвердит свои права,
Разрушит ваше существо, и тогда
Разорваны будете на части; а Будда говорит:
«Безмятежная вера нужна».
И эта вера та,
Которая возникает не из выбора, а из понимания; и когда
Не можешь что-либо ты избрать,
Что бы ты ни выбрал, неправильно все это будет, и тогда
Из суматохи, замешательства сам выбор будет исходить.
И это будет некий вид подавления; и предлагаю я медитировать, не выбирать.
Не спеши, не выбирающим будь; медитируй и молись.
Все более тихим становись.
Придет момент, когда из безмятежности возникнет выбор твой.
Подобно лотосу, из безмятежности вырастает он.
И это - полное цветение; и существо твое все в нем.
И это - не выбор альтернативы; это – сам твой аромат.
На части не разорван ты тогда.
И это вера безмятежная, и даже единственной мысли такой веры
Достаточно для твоего преображения.
Медитируй, стань тихим, безмятежным.
И однажды, когда в уме не будет мысли ни одной,
Ты вдруг почувствуешь, мой дорогой,
Что принято решение.
И это что-то – не ты, а это Бога самого решение.
Тогда, каким бы ни было оно,
Будет правильным оно.






О ПРОСВЕТЛЕНИИ

Покорен ветер бытию, куда бы не посылает бытие его,
Туда он и идет,
Где есть необходимость, туда идет.
Когда уходит ветер, не цепляется он ни за что.
Подобен ветру Будда; его приход, уход необъясним.
Мотивы и причины только можно объяснить.
И в этом состоянии просветления,
На этом уровне загадочны все вещи, и просто случаются они.
Тогда прекрасно все и благословенно.
Вкус просветления – от благословения.
И мы признать должны,
Что в этом состоянии, чтобы ни случилось, - значения не имеет,
Безразлично это все, нет выбора, нет мотива, и нет желаний.
Тогда сами по себе вещи случаются,
И очень загадочны они; вот почему нельзя
Будду объяснить; его можно испытать.
Отсюда в ученичестве нужда.
Санньяса – это средство быть полностью со мной,
И все отбросить в сторону, настолько близко подойти, что нечто мое начнет
Вливаться в вас.
И нет уже разграничений никаких тогда,
И начинаем мы с тобой перекрываться.
Для опыта такого нужна санньяса.
Будду можно узнать только способом таким,
Иного способа нет; у вас два глаза, и они –
Символ двойственности; вы разделены.
Когда единого взгляда достигнете вы, тогда
Возникнет в вас
Третье видение того, что не видно; и тогда
Начнете видеть вы единство бытия.
Это как если вы зеркало разбили, и тогда
Осколки эти будут отражать
Множество лиц ваших; и, хотя
Одно лицо у вас,
Но осколки эти отражают
Тысячи лиц.
И если снова сможете из них зеркало одно составить,
Снова возникает
Одно лицо; мы понимать должны,
Что реальность – одна, но у вас два глаза,
И потому становится все разделенным; например, одно – любовью называешь,
И ненавистью – другое;
В действительности, они - одно и то же.
И терминами описывать их,
Как любовь и ненависть – неправильно; энергия их-
Одна и та же; это «любовь-ненависть», а «и»
Отбросить нужно; слово одно-
Деньночь
Жизньсмерть
Несчастьеблаженство
Богудовольствие
Материяразум- все это слово одно,
Но из-за того, что у вас два глаза, все на два разделено,
И потом мы спорим, спорим на протяжении веков.
И спорит человек 5000 лет о том,
Что есть он –
Иль тело, иль душа.
Это – не две вещи, тело – не что иное, как внешняя форма души, а душа-
Не что иное, как сокровенная сущность тела; они – не два,
Так как не два
Бог и мир, Творец- творение – все это одно; и это надо понимать.
Это называется глазом Будды -  к точке прийти,
В которой два глаза
Смешиваются, соединяются,
Становятся одним.
Иисус говорил:
«Если глаза ваши станут как один, тогда все ваше существо
Светом будет полно».
Вот что такое просветление; когда вы сделаете два одним,
А внутреннее - внешним, а внешнее - внутренним своим,
И то, что вверху - тем, что внизу; и когда вы
Сделаете мужское и женское одним,
Так что мужское не будет мужским,
А женское – женским, - войдете тогда вы
В царство Бога; или еще так:
«Невозможно человеку двух лошадей оседлать,
И натянуть нельзя лука сразу два;
И невозможно двум хозяевам слуге служить,
Ибо иначе он одного почтит,
И пренебрежет другим.
Но если бы ваши глаза были как один,
Тогда все ваше существо
Светом было бы полно».
Видение, не расколотое такое, глазом Будды будем называть.
И все, что видите вы глазом Будды,
Называется знанием Будды.
И если есть у вас
Такой единый глаз,
Тогда вы смотрите на жизнь с таким единственным видением,
Оно соединяет все; и, без сомнения,
Тогда способны видеть целиком.
Но не до этого; до этого момента знание частичное твое,
Фрагментарное и кривобокое оно.


СОСТОЯНИЕ БОДХИСАТТВЫ

Ученик: Не верю я ни одному слову на счет Бодхисаттвы.

Мастер: «Бессмыслица» означает то
За пределами смысла находится что.
Тебе не нужно в это верить,
И ты не можешь в это верить.
Ты можешь это только испытать.
И только опыт твой способен в этом помогать.
Пока он не случился, в него поверить нет способа никакого,
И нет никакой в этом нужды; Будда никогда не был благосклонен
Ни к какой вере;
И то, о чем он говорит - это опыт, это сущность, и это нечто,
Находящееся за пределами ума.
Словом «бессмыслица» пользуемся для обозначения того, что находится ниже ума.
Но есть и нечто, находящееся за пределами ума-
И это тоже «бессмыслица»; и ум не может
Извлечь из этого смысла никакого.
Пока ум не исчезнет, не будешь ты способен
Увидеть, что такое «Бодхи-существо».
И это не вещь, это опыт твой.
Тебе известно желание, тебе известна страсть, но попытайся их
Ребенку объяснить,
В котором
Сексуальные желания не приняли еще форму.
Он скажет, что это бессмыслица одна.
И спросит он:
«Что это за штука- любовь?»
И всю романтику, поэзию твою, и все, что в сердце у тебя стучит,
С ребенком нельзя соотнести.
Он опыта такого не вкусил,
И он не сознает его,
Желание не возникло еще в нем.
И пока не возникает оно, нет никакого способа, чтобы сообщить о нем.
Та же самая энергия, заключенная в желании, в сексе, и в любви освобождается Однажды от желания; и однажды отбрасывается желание; однажды оно
Просто возникает, потом отбрасывается оно.
Все, что рождено, однажды обязательно умрет,
И все, что началось, закончится в свой срок.
И если жизнь течет естественно и самопроизвольно,
Тогда в ней есть стадии определенные,
Которые можно обозначить; к примеру, секс в 14 лет возникает,
Тогда и половая зрелость наступает.
Тогда ребенок захваченным бывает чем-то новым, неизвестным; и он
Почуял ветер желаний, и в нем возникает страсть большая и огонь.
Теперь не будет больше он таким невинным, каким он раньше был, и никогда
На вещи не посмотрит он тем невинным взглядом; и если жизнь течет
Самопроизвольно и естественно, тогда
В точности за 14 лет до смерти вашей
Исчезают желания, секс безразличным станет.
Вы обнаруживаете тогда,
Что нет уже грозы, что страсть уже исчезла, буря улеглась.
Есть только тишина.
Но энергия твоя в желании была заключена.
Желание исчезло, куда энергия идет тогда?
Ее по-прежнему вы создаете – питаясь, дыша,
Переживая опыт свой, живя.
Вы продолжаете трансформировать божественную энергию всегда.
Но куда идет она тогда,
Когда желание исчезло? Старый путь уж не доступен вам.
Не хочет двигаться в направлении сексуальности она.
Куда же движется она тогда?
У Будды есть для этого другое слово, и это – сострадание,
А страсть значения больше не имеет.
Но выделяется энергия,
Огромная она,
И двигаться куда-то надо ей, так как статичной не может быть она.
В самой ее природе – быть динамичной; и начинает она
Вас состраданием переполнять.
И это состояние Бодхисаттвы.
Когда исчезают будущее, секс, желания,
Когда вы здесь и сейчас,
Великая энергия будет появляться в вас,
И вы не можете ее удержать.
Начинает течь она и вас переполнять.
Это сострадание возникает.
И это состояние Бодхисаттвы.
Это – не вещь; и обычно не случается оно, так как люди неестественными стали; и я
Не против желания, я целиком за него.
Когда время приходит, войдите в него.
Войдите настолько полно, чтобы, когда придет время выходить из него,
Смогли бы вы полностью выйти из него.
А тот, кто теплым жил, вполсердца, частично, с подавлением,
Никогда не сможет выбраться из такого затруднения,
Не сможет увидеть его нелепость, иллюзорность; не против желания я,
Я - за страсть.
В нее войдите полностью и целиком,
И когда наступит его время, видьте все.
Видьте то, что однажды плод созреет, упадет.
Когда падает зрелый плод,
Дерево освобождается от ноши, и в этом освобождении что делать дальше вам?
Энергия в вас по-прежнему течет,
И даже больше будет ее,
Так как до этого на вещи многие тратилась она,
А теперь вообще не тратится она.
Расслабившись, становитесь резервуаром энергии большой.
Она переполнять тебя начнет.
Бодхисаттва- это тот,
Кто имеет так много, что нуждается в том,
Чтобы давать.
У кого так много, что когда вы принимаете его любовь,
Его сущность и просветление его,
Вы делаете одолжение ему;
И он подобен цветку,
Полному аромата, который высвободиться и развеяться хочет.
Или он подобен облаку от дождевой воды тяжелому очень.
Ищет оно жаждущей земли,
Которая может принять ее и поглотить.
Таков Бодхисаттва…- облако, наполненное водой,
Ищущее жаждущую душу, кого-то, кто примет его.
И вам обязан будет он,
Когда вы примете что-то от него.
Состояние Бодхисаттвы – это состояние сознания.
«Алмазную сутру» не проповедуют мирянам,
А проповедуют санньясинам,
Только тем, кто подходит к состоянию Бодхисаттвы.
Ибо, если ты путь не находишь, чтобы избавиться от отягощения,
Освободить свое блаженство, и ты не знаешь, как сделать это, то,без сомнения,
Тебе трудно тогда будет; само блаженство болью в груди станет тогда.
Вместо того чтобы песней, танцем стать,
Оно болезненным станет.
Когда блаженство слишком интенсивным станет,
Оно болезненным становится; когда свет слишком ярок,
Он очень раздражает.
И можешь ты почти ослепнуть; когда любовь слишком сильна,
Не можешь вынести ее тогда.
И если радости слишком много,
Сердце твое остановиться может.
И это тоже может быть болезненным слишком; и когда
Случается состояние Бодхисаттвы, тогда
Радость такова, ее величина, блаженство таковы,
Интенсивность такова ее, что можешь ты
Просто умереть, просто сойти с ума.
Буддизм - единственная традиция во всем мире,
В которой неизвестно, что Бодхисаттвы с ума сходили.
В суфизме они от радости с ума сходят,
В индуизме многие с ума сходили тоже.
Но не было никогда известно о том,
Чтобы с ума сошел буддистский святой.
Причина в том,
Что суфии и индуисты не имеют ничего
С состоянием Бодхисаттвы сопоставить можно было бы что.
Инструкций не было дано им никаких.
У христианства насчет этого идей нет никаких.
Там и так бывало,
Что обычным людям в христианстве поклонялись,
Которые никоим образом не были святыми,
А тех, которые святыми были,
Безумными провозглашали,
Или одержимыми дьяволом.
Во многих западных сумасшедших домах
Есть люди, которые в действительности не являются таковыми, но они
Из-за состояния Бодхисаттвы с ума сошли.
Не нужно им психиатрическое лечение предоставлять,
И психоанализ – не для них.
И все, что нужно им –
Это сострадательный Будда рядом, присутствие его.
Лишь это нужно для людей таких –
Только присутствие просветленного человека в сознание их назад вернет.
Но их пытают, их положение таково,
Что через пытки их проводят, так как думаете вы,
Что безумные они.
И обращаетесь вы с ними,
Как с больными.
Буддизм – это одна из самых
Научных религий в мире; он обладает
Всеми картами, которые нужны для роста сознательности.
Состояние Бодхисаттвы-
Самое существенное; и перед тем,
Как Буддой стать, необходимо пройти тебе
Через состояние Бодхисаттвы.


О ЗАБОТЕ О ДРУГИХ

Вопрос: Когда забота о других становится помехой?

Ответ: В тот момент, когда идеология входит, тогда
Забота помехой становится всегда.
И в горечь обращается любовь,
Почти ненавистью становится она, а защита ваша становится тюрьмой.
Идеология творит различие такое.
Например, вы мать -
Заботитесь вы о ребенке, и вы ему нужны, без вас не выживет ребенок ваш.
Вы для него – необходимость; но надо понимать,
Что нужна ему любовь, забота ваша лишь одна,
Но не нужна ему идеология никакая тогда,
Ему не нужно ваше христианство, и ваш ислам,
Ваш индуизм,
И ваш буддизм.
И не нужны ему священные писания,
И верования ваши, и ваши идеалы
Относительно того, каким он должен быть; просто избегайте
Идеологий, идеалов, целей, назначений, и тогда
Прекрасна забота ваша и невинна, а иначе она хитра.
Но когда в ней
Идеологии нет,
Вы не хотите сделать христианином ребенка своего,
Или тем, или иным, коммунистом,
Или фашистом,
Когда вы не хотите, чтобы он
Стал бизнесменом,
Врачом или инженером,
Когда у вас нет никаких идей для него, и говорите вы:
«Я буду просто тебя любить,
А когда ты вырастешь, ты выберешь себе дорогу сам.
И будь тем, кем быть естественно для тебя.
Кем бы ты ни был, благословения мои прими,
И кем не будешь ты, с моей стороны,
Ты принят и приветствуем мною; не то, что только лишь тогда,
Когда ты президентом станешь, буду я любить тебя,
А если плотником простым ты станешь, любви не будет тогда,
И буду я тебя стыдиться; не то, что только если ты
Принесешь медаль из университета, тебе я рада буду,
А если потерпишь неудачу, стыдиться тебя буду.
И не то, что только тогда, когда моральным будешь ты,
Хорошим, праведным ребенком дорогим,
А иначе никакого отношения не имею я к тебе,
А ты не имеешь никакого отношения ко мне, -
И это все не так; мои благословения прими».
И в тот момент, когда
Привносите идею вы любую, привносите тогда
В отношения яд.
Прекрасна ваша забота, но когда в ней есть некая идея, то тогда
Это хитрость и торговля.
И в ней тогда присутствуют условия.
И вся любовь твоя тогда - хитрость лишь одна.
Все несчастья мира отсюда будут вытекать,
Отсюда этот яд.
Не то, что заботы не было, заботятся отец и мать;
Хотя и есть она, но в ней слишком много хитрости; и, хотя
Заботятся все, и слишком много, но мир по-прежнему есть ад,
И что-то в нем не так,
Что-то основательно неправильно; и в чем
Неправильность такая? В заботе есть условия: «Делай то,
Будь таким».
Любили ли вы
Кого-нибудь без условий? Любили ли вы кого-нибудь таким,
Каким является он, или она?
Тогда вы не хотите улучшать, и не хотите изменять.
Принятие ваше полно, совершенно; и тогда
Знаете вы,
Что такое забота, и будете удовлетворены,
И кому-то другому обязательно
Заботой этой помощь будет оказана.
И помните, если в заботе вашей нет бизнеса никакого и претензий никаких,
Тогда тот,
Заботитесь вы о ком, будет вас всегда любить,
А если в заботе вашей есть какие-то идеи, тогда тот,
Заботитесь о ком,
Не сможет вас никогда простить.
Вот почему неспособны дети прощать родителей своих.
И им приходится ходить
К психиатрам, психоаналитикам различным; и когда
Происходит это так, это говорит о детях, о которых
Заботились вы слишком много.
Но ваша забота подобна бизнесу была.
Холодной, расчетливой она была.
Вы хотели
С помощью детей амбиции свои удовлетворить; но, на самом деле,
Любовь свободным даром быть должна.
И в тот момент, когда
Появится на ней карточка с ценой,
Она уж больше не любовь.
О ВЕГЕТАРИАНСТВЕ

Вопрос: Почему в ашраме не разрешается невегетарианской пищи?

Ответ: В уме того, кто этот вопрос задал,
Должно быть, есть идея о мясоедении; и в нем быть должна
Некая глубоко запрятанная жестокость; и этот вегетарианец-
Не настоящий вегетарианец.
Он просто подавленный человек, и в нем желание такое возникает.
Но то, почему я не разрешаю
Невегетарианскую пищу в ашраме,
С религией не имеет общего ничего.
Это чистая эстетика; я – не тот,
Кто думает, что если вы принимаете невегетарианскую пищу, тогда
Не станете вы просветленным; и эту пищу можете вы принимать,
И все же просветленным стать.
Здесь нет проблем религиозных; и для меня эта проблема
Характер эстетический имеет.
Рама Кришна есть рыбу продолжал,
Хотя и просветленным человеком стал.
Но это не эстетично просто,
И выглядит уродливо немного.
Просветление не является ставкой никогда,
Но ставкой твоей является поэзия твоя,
Чувство прекрасного в тебе и гуманность твоя.
Вот почему мясоедение я не разрешаю.
И это- вопрос красоты; и если это понимаешь,
Многое другое поймешь тогда.
Спиртное может быть разрешено, но мясо – нет, так как спиртное –
Это вегетарианское, это – сок фруктовый.
Иногда быть немного пьяным – значит, возможность дать
Поэзии великой возникать, но мясо разрешить нельзя.
Это уродливо просто; просто подумайте о том,
Что животное какое-либо убиваете вы, чтобы съесть его потом.
Даже сама эта идея неэтична; вопрос не в том,
Что вы животное убили, а убийство плохо, - нет, вопрос в том,
Что животное просто убили вы, чтобы съесть, в то время, как доступна вам
Прекрасная вегетарианская пища, тогда зачем же вам
Чье-то тело разрушать?
И если можете животное убить, почему тогда
Вы не людоед? Ведь мясо человека будет более подходящим для тебя,
И почему бы есть мясо людей вам не начать?
И это тоже эстетики вопрос.
Животные - наши братья, сестры, так как человек от них произошел.
Они - наша семья; убить человека - значит развитое животное убить,
А животное убить –
Значит, просто убить кого-то, кто не развился еще пока.
Это - одно и тоже; убьете ли вы ребенка, иль юношу, тут разницы нет большой.
И знай, мой дорогой,
Что животные движутся к людям; они когда-то будут людьми,
Поверить в это мы должны.
Это эстетики вопрос.
И почему бы вам не убить жену, и не съесть ее, она
Так красива и сладка.
И это не религиозный, а эстетический вопрос.
Увидит эстетичный человек, что остается жизнь прекрасной,
Она не станет уродливой, кошмарной.
С медитацией у этого нет общего ничего.
Вы можете мясо есть и медитировать продолжать.
Вы можете есть мясо и любить, и в этом общего с любовью нет ничего.
Но мясоедением своим можете вы рассказать
Кое-что о себе: что очень сыты, примитивны, некультурны,
Нецивилизованны, и что у вас нет сострадания, культуры,
И чувства нет никакого в вас
Относительно того, какою быть должна та жизнь, которая была тебе дана.
Вегетарианство родилось из эстетического чувства, но оно
В религии запуталось и потерялось, и его нужно извлечь
Из религиозного контекста; может просветление получить и мясоед,
И это не является препятствием.
Люди, у которых нет чувства прекрасного,
Которые увидеть не могут
Красоту в распустившемся бутоне,
Также могут просветленными вдруг стать.
У кого нет вкуса никакого
К музыке Бетховена,
Может просветленным стать.
Но мой подход-
Это интегрированный подход.
И говорю я так:
Что вам нужна
Медитация, поэзия, эстетика, религия, музыка, искусство; и должен ты всегда
Совокупным образом развиваться во многих направлениях; и тогда
Приходит окончательный расцвет всего тебя.
Раскрываются все лепестки внутри тебя тогда,
И будет радость большая у тебя,
И благословение в этой жизни.
Святой Франциск гораздо более эстетичен был в жизни,
Чем Иисус и Мухаммед, к нему и птицы прилетали,
Садясь на плечи; и у него
С животным миром было некое сродство.
Они друг друга понимали.
И мог он говорить
С луной, и с деревом, и с солнцем; такого не случалось
Ни с Иисусом, ни с Мухаммедом, но они –
Люди просветленные, но просветлению их
Эстетической чувствительности не достает.
Зачем терять ее? Почему бы не иметь все целиком?
Почему бы вам
Просветленными не стать?
Любым возможным способом?
Полностью?


О ПОКОРНОСТИ МАСТЕРУ

Вопрос: Что значит быть
Покорной учителю своему?

Ответ: Не сможешь ты и единого мига прожить,
От реальности отделенной; подобно острову, не сможешь жить.
Ты – целого есть часть, и оно все время
Делится на части в сущности твоей, и это целое
Низвергается всегда
Потоками энергии на сущность твою, но у тебя
Идея есть, что «Я отделена».
Но у тебя, в действительности, нет эго, и нет «я», и нет себя.
У тебя по-настоящему их нет, и ты
Живешь в иллюзии какой-то, будто ты
От реальности отделена.
Такого отделения нет; твое «я»
Должно мне покориться; а у тебя его нет.
Так что в тебе,
В действительности, нечего мне покорять.
Позволь мне повторить: то, чего у тебя нет, хочу я у тебя забрать,
А то, что у тебя есть, хочу тебе отдать.
Твою реальность я хочу отдать,
О ней забыла ты; а нереальность у тебя хочу забрать.
И помни, когда ты эго покоряешь,
То ничего ты не теряешь,
А только лишь реальность получаешь.
А это, как если бы ты спала и грезила, и тогда
Я пришел и разбудил тебя,
И грезы утратились твои,
Но разве что-то утратила ты?
Сна не было с самого начала, был нереален он,
И это был сон, только сон.
И теперь открыла ты глаза, и всходит солнце, и птицы поют,
Деревья радуются наступающему дню.
И я даю тебе только то, что есть,
И забираю то, чего нет.
Я бужу тебя, и ничего ты не теряешь;
И помни: от покорности твоей я ничего не получаю.
Так что не скупись, не думай, что что-то я получу.
Из покорности твоей я ничего не получу.
И когда проснешься ты, тогда потеряется сон твой,
Но я не получу его,
Иначе бы я никогда не говорил,
Чтобы вы мне подчинили эго свое, иначе я был бы почти сломлен и убит.
Не думаете, что накапливаю богатство я из-за того,
Что так много людей покоряется мне; я не получаю ничего.
То, что вы подчиняете эго- это ничто,
Поскольку саму реальность получаете тогда,
Тождественность свою вы получаете назад.


ОБ УМЕ

Вопрос: Будда говорит - то,
Чем мы являемся, есть результат того,
О чем мы думаем, и оно
Основано на мыслях наших; и если человек говорит,
Или действует с мыслью чистой, тогда счастье следует за ним.
Как это соотнести
С не-умом? Ведь можем мы
Чисто мыслить,
И контролировать свои мысли,
И счастья можем мы достичь, и все же,
Не-ум, похоже,
Контролированию мыслей противоречит?
Ответ:
Возможны три ума: первый – злой ум, который разрушением живет всегда,
Который думает о разрушениях, который наслаждается, творя
Несчастья людям.
За таким умом, говорит Будда,
Несчастье следует, как тень; и если вы несчастья для других хотите создавать,
В конце концов, вы создадите несчастье для себя.
Если вы против бытия,
Бытие будет против вас, так как бытие-
Это зеркало, отражает вас оно.
Если бранитесь вы, вернется брань,
И обрушится на вас.
И если песню прекрасную поете,
Она вернется и на вас прольется.
И что бы вы не делали, это к вам вернется
В масштабе тысячекратном.
И то, что сеете, пожнете тысячекратно.
Итак, за злым умом следуют несчастья.
Ад следует за злым умом.
Злой ум- это тот,
Кто наслаждается убийством, пытками и разрушением; Тимирлан,
Чингиз –хан,
Гитлер, Сталин – все это злые умы; еще есть ум святой,
И злому уму противоположен он.
Диаметрально противоположный он ему.
Он созидателен, и счастлив он, когда видит счастливых людей.
Он помогает, служит, он –
Великий источник счастья других, и ему нравится видеть счастливых людей.
За этим умом счастье следует как тень, - и это – ум святой.
Но есть тут кое-что еще,
Чего не осознали вы.
Если есть счастье, тогда, сразу за ним,
Где-то будет присутствовать и несчастье.
А если есть несчастье, тогда поблизости где-то будет счастье.
Вместе идут они; за злым умом следует всегда
Несчастье, ад.
Но где-то за адом идет рай.
За святым умом счастье идет, но за счастьем-
Несчастье,
Так как их разделить нельзя.
Они не два различных явления; и как вы можете счастливым быть,
Если не сможете несчастливым быть?
И если забыли, что такое есть несчастье,
Забыли также вы и что такое счастье.
Если не знаете вы, что такое есть болезнь, вы не способны ощутить
Хорошее самочувствие, здоровье,
Это будет невозможно.
Для того чтобы бдительным быть
Относительно своего здоровья, нужно иногда болеть; ведь не можете вы
Писать мелом белым
На доске белой.
Не то, что не можете писать, вы сможете писать,
Но никто не будет в состоянии это прочитать.
Чтобы белым мелом писать, нужна черная доска.
Будет фоном служить она.
Белый мел видимым становится тогда.
И жизнь вся наша такова.
Ваше счастье подобно мелу, и для него
Необходим фон черный; святой в счастье живет, но счастье его-
Это написанное на доске, а несчастье-
Является фоном; и без несчастья
Он никогда бы не был способен знать о том,
Что есть счастье
Без контраста.
Не было бы способа тогда его узнать; так что, в пределе - ум святой
И ум злой – не два ума; они-
Две стороны
Одной монеты.
Святой и грешник существуют вместе.
В любой момент святой
В грешника может превратиться, а грешник –
В святого; и помни, дорогой,
Что они друг от друга совсем недалеки.
Не отдаленные они; живут они очень близко друг от друга, и очень близки.
Встречаются и сливаются границы их.
А третий ум – это не-ум, ни грешник, ни святой, ни счастье,
Ни несчастье.
Отброшена двойственность вся.
Тогда покой есть, тишина.
Тогда есть мир, и суматоха вся ушла.
Помните, что даже счастье-
Это суматоха, даже счастье-
Вид лихорадки.
Нравится оно вам, это одно,
Но лихорадка есть оно.
Лихорадочно оно.
Разве вы этого не наблюдали? И когда
Вы счастливы, начнете от этого вы уставать.
Иногда это хорошо, но не сможете вы оставаться счастливым долго.
Рано, или поздно,
Пресытитесь вы им, ведь утомительно оно; и если вы
Счастливы слишком, не можете вы ночью спать.
Таким же образом, если слишком вы несчастны, неспособны вы
Расслабленность приобретать.
Напряженностью предстанет и то и другое.
Утомительны они оба.
Когда от счастья устаете, вы движетесь к несчастью, а когда
От несчастья устаете, тогда
Идете к счастью вы.
И образом таким,
Качается маятник жизни вашей, -
От крайности одной в другую крайность.
Не-ум –  нечто другое собою представляет.
И у него
Нет общего ничего
С умом, с несчастьем,
Или со счастьем,
Святым, или не святым.
Такой пример здесь привести должны:
Один правитель из Китая задал вопрос святому:
«Создал так много я монастырей, и храмов множество построил.
Как вы думаете, святое это дело?» И рассмеялся тот святой ему в лицо:
«Что есть святого в том?
Это – вид бизнеса: относительно иного мира строите вы планы,
Что окажетесь вы в рае.
Святого нет здесь ничего,
Не свято это так же, как и остальное все».
Святой здесь говорит, что ваши, так называемые дела святые,
Необходимо сопровождаются делами не святыми,
Так как глубоко внутри присутствует желание не святого.
Разгневан император был и потрясен,
И так святого спросил он:
«Как вы думаете тогда, разве Будда – не святой?»
В ответ святой так произнес:
«Он – ни святой, ни человек; он пустота.
Как может святость там существовать?
Это было бы загрязнением; он - полная тишина, он - пустота».
Состояние не-ума ни святое, ни не святое.
Будда не является ни святым, ни грешником, и он
Всю двойственность превзошел.
Будда- это превосхождение; и помните о том,
Что от злого ума можете вы перейти к уму святому,
Но это - не истинное преображение.
И, без сомнения,
Это лишь степени вопрос; ведь вы не вышли за пределы ума.
И только не-ум освободить сумеет вас.
Так что не пытайтесь святым стать.
Святой не свят.
Не пытайтесь стать святыми,
Так как все эти усилия -
Не что иное, как эго – ум,
Играющий в новую игру.
Просто отбросьте всю эту чепуху
Относительно того, святым иль не святым быть вам.
Святому и грешнику скажите
«До свидания», скажите
Это свету, тьме, скажите это раю, аду, и тогда
Возникнет полностью мир новый,
О котором
Вы и не мечтали.
И тогда есть полный мир, покой,
Нет суматохи никакой.
Не возникает даже ряби.
И это – Будды состояние.
Там боли нет, нет удовольствия, так как оно
Не отличается от боли, а боль от удовольствия; так что же есть там?
Молчит об этом Будда, и ничего об этом сказать нельзя,
Так как все,
Что может сказано быть,
Станет частью двойственности; и если вы
Скажете, что это блаженство, тогда подумаете вы,
Что это не несчастье; а если скажете вы,
Что это свет, подумаете вы,
Что это не тьма; если скажете вы,
Что это лето, подумаете тогда,
Что это не зима.
Если скажете вы, что это – цветы,
Подумаете вы тогда, что это не шипы.
То есть, начнете в терминах двойственности мыслить; и Будда хранит
Об этом абсолютное молчание; причина этого в том, что это может быть
Выражено молчанием самим.
Как можете вы
Звуками выразить тишину?


О ПОДЪЕМЕ И ПАДЕНИИ

Вопрос: Несколько лет назад, йоге и медитации благодаря,
Вершину молитвы я испытал.
Все существо мое
Почувствовало блаженство; и стало все
Божественным, любовью, благодатью; по некоторым причинам вышел я
Из состояния такого;
И теперь я нахожу себя
В долине темной снова.
Где-то что-то неправильно пришло, подняться снова
Кажется мне невозможным.
И ощущается вина,
Что делать мне сейчас?

Ответ: Если ваша тишина,
Блаженство ваше чем-то были вызваны, тогда
Исчезнуть они должны.
То, что имеет причину, не может вечным быть.
Устроили все это вы
Йоге, медитации благодаря.
Но это произошло
Неестественным путем.
Необходимо понимать,
Что искусственно и неустойчиво было все это.
Это неустойчиво также, как если бы устроили вы это
При помощи химических препаратов, но они
Действовать перестают; приняли вы
Некое количество ЛСД и чувствуете блаженство,
И все тогда благословенно, жизнь прекрасна, деревья более зелены,
И розы более красны,
И каждое лицо лучится, и все вокруг есть совершенство,
И жизнь свет излучает.
Но вот ЛСД действовать перестает, и утро наступает.
И видите вновь вы, что деревья снова пыльны стали,
Их зелени уж не хватает,
И света нет уже того, и они
Не светятся уж изнутри,
И лица снова тупы, скучны,
Все пыльно, как обычно; то же происходит
И с помощью йоги.
То же самое
Происходит и при голодании,
И при техниках других.
Техники хороши
Лишь для того, чтобы дать вам проблеск, но они
Могут только проблеск дать,
Они не могут вашим состоянием стать.
Они твоим сознанием не могут стать; и это все
Утраченным быть должно.
Думали вы, что с помощью йоги, медитации будете способны
Что-то вечное создать.
Но надо понимать,
Что вечное не может создано быть; и все, что создано,
Разрушится рано или поздно.
Вечное несотворенным к нам приходит, случается оно,
А не сделано оно.
И когда выйдете вы за пределы техник, методов, когда
Отбросите их от себя,
Когда придете к видению одного, тогда
Достаточно этого вам будет,
И ничего больше не нужно.
И не нужно устраивать ничего; все существа –
Будды с самого начала, когда поймете,
Что не дорастаете вы до чего-то,
А в вас уже есть все,
Чтобы пришло оно, -
Расслабление тогда придет, но оно
Методом быть не должно.
Вы расслабляться не должны
С помощью йогических поз любых.
Само это понимание является расслаблением.
И, без сомнения,
Когда вы расслабляетесь,
Все усилия исчезают.
Живете вы обычной жизнью, едите, спите, любите без планов и без целей,
И вот однажды случится непременно,
Что здесь оно, не вы сделали это, вы открываете глаза, и здесь оно.
И никогда уж не оставит вас оно.
Но оно само по себе прийти должно,
Иначе это организовано вами, оно
Тогда придет, уйдет, и будет только проблеском оно.
Несколько лет назад,
Йоге, медитации благодаря
Вершин молитвы ты достиг; они вершины те создали,
И были грезами и воображением, будто вы организовали
То, что получили.
Почувствовали блаженство вы и вы там были.
Вы не исчезли, но разум ваш
Функционировал тогда,
И говорил: «Божественно все», - и это были лишь идеи,
Плывущие в уме, на самом деле.
Но вы там были, и память там была, и прошлое ваше было там,
Иначе, кто бы сказал:
«Все божественно?» И если все действительно божественно,
Зачем же говорить тогда, что все божественно?
Об этом нет нужды
Тогда и говорить.
Разговоры показывают нам, что знаете вы о том,
Что небожественно все.
Они показывают вам, что позировали вы,
И впечатление производили; да, должен быть
Счастья некий вид,
Созданный йогой, медитацией; должен быть
Некий вид радости, и на ней воздвигли вы
Всю философию свою, что это – Бог,
Что это – божественно, и что это – благодарность и любовь.
В течение нескольких дней вы наслаждаетесь грезой. -
Но это – греза была, и выйти вы
Из этого были должны.
Не можете вы вечно жить грезой.
Никто не может это делать, дорогой.
Греза не может вечно продолжаться,
А иначе, какая разница
Между действительностью и грезой? Мимолетная она.
Но рано или поздно проснетесь вы, откроете глаза, -
Грезы уж больше нет,
И жизнь обычная лишь только есть.
Вы были там – на солнечных вершинах,
Теперь в долины темные спустились.
Здесь есть нечто общее – и это вы; залитые солнцем вершины,
Или темные долины –
Значения не имеет.
То, что значение имеет,
Это вы – эго, эго в долине темной, эго на вершине; и оно все продолжает
Грезы творить, и даже темная долина грезу собою представляет.
И это - ваши грезы, воображение твое, твоя идея; нет никаких
Темных долин.
Если божественно все, как долины темные могут существовать?
И если есть они,
Как может божественным все быть?
Необходимо понимать,
Что нет ни темных долин,
Ни залитых солнцем вершин.
Это все игры эго; и движется оно
Между полюсами из точки одной
В точку другую; и когда
Вы это видите, это ваша самая сладкая греза -
Эта греза, как и ваш кошмар.
И то, и другое – грезы.
Проснитесь и отбросьте грезы обе.
Тогда впервые вступите в контакт с реальностью самой.
Но помните о том,
Когда реальность есть, -
Вас нет.
И это - единственный критерий понимания,
И никаких
Нет критериев других.
Единственный критерий: если опыт реален,
Вас в нем нельзя найти,
И полностью будете отсутствовать вы.
Блаженство будет,
Но вас не будет.
И некому будет сказать:
«Божественно все», и это может только случиться, и сделать этого нельзя.
Не сможете это вы произвести.
Произведенная вещь - искусственна, и она
Длится лишь постольку - поскольку, а потом исчезает; дешевая она.
Как можете устроить просветление
С помощью йоги, медитации, диеты, голодания?
Нет, оно дальше гораздо.
Дальше звезд оно; и, без сомнения,
Все эти маленькие вещи очень земные; и могут
Нас они очистить, но просветления дать не могут.
И могут они дать
Несколько мгновений радости, но радость не должна
Быть интерпретированной, как блаженство, так как в этом есть вы.
И могут иногда эти мгновения наполнить вас великим светом, но этот свет-
Не вечный свет.
Для вечного должны вы женственными быть,
Но деятелем быть не должны.
В пассивности некой, в бездеятельности должны вы пребывать.
Должны вы терпеливо ждать,
Быть обычным и ждать.
И не говорю я
Не делать йогических упражнений, они для тела хороши, и я
Не говорю вам не заниматься
Медитацией.
Она правильна совершенно, и очистительная она.
Но не думайте никогда,
Что при помощи их произвести возможно Бога; его произвести нельзя, и он
Не может быть произведен.
Но вы очиститесь тогда,
И случиться Богу будет больше возможностей у вас.
Но Бог случается только тогда, не осознаете этого когда.
Когда не смотрите вы на него.
Когда просто сидите и не делаете ничего,
И нет желаний никаких, и даже малого фрагмента желания нет быть чем-то еще,
Быть кем-то еще,
Стать просветленным и прочее; когда вы просто есть,
Сидите и не делаете ничего, это вдруг происходит.
И это всегда внезапно; это на вас нисходит.
Но вас тогда уж нет.
Просветление лишь есть, и вас нет; Бог есть,
Но вас там нет.


О ЖИЗНИ В КОММУНЕ

Вопрос: В течение двух лет я жила в коммунах Франции, и все они
Неудачу потерпели, ненависть становилась сильнее любви.
И чувствовала я, что могла бы быть более полна
Сама собой, если бы жила
В группе, принимающей коллективные решения,
Общую собственность и имеющей свободу сексуальности.
Что думаете вы относительно жизни в коммуне?

Ответ: Проблема не в том, где вы живете, проблема в вас.
Можете в коммуну вы уйти,
Туда свои проблемы унести.
Люди другие,
Пришедшие в коммуну жить, таким же образом, то есть, с проблемами своими,
Придут туда; но поздно, или рано
Проблемы эти
Выйдут на поверхность; эти внешние вещи
Не смогут вам помочь; они - лишь отвлечение внимания.
Пойми одно:
Что изменение с тобою произойти должно-
В коммуне, или без нее,
Но изменение настоящее произойти должно
В сердцевине глубочайшей твоего существа.
И если оно произойдет, только тогда
Изменится вся жизнь твоя.
Иначе, той же будет сердцевина та.
И говорите вы,
Что все они
Неудачу потерпели.
Это потому произошло, что вы остались прежней.
В действительности, коммуны не потерпели неудачу.
Доказывает их неудача
Только то, что вы в смятении, и что не выполнили они
Ваших ожиданий.
А чего вы ожидали?
Думали вы, что достаточно просто жизни в коммуне, и все проблемы ваши
Сами собой все разрешатся.
Не поможет
Ни коммуна, ни уход в Гималаи, ни жизнь в пещере не поможет.
Реалистично надо к жизни относиться; и вы
Должны увидеть проблемы все свои,
До самых их корней дойти,
И выжечь семена
Этих проблем должны, и только лишь тогда
Случиться ЭТО может где угодно; вы рай искали?
Именно этим люди занимались
На протяжении веков, не изменяются сами они,
И жаждут рая; но куда бы они ни пошли,
Повсюду ад они творят,
Они – и есть тот ад.
Вопрос не в том, чтоб рай где-то найти; и пока
Его нет в вас,
Нигде его вы не найдете; между раем, адом есть маленькое отличие, и оно
В том заключено,
Что в раю люди кормили друг друга, и не могли они
Пищу донести до ртов своих,
Но можно было кормить другого, а другие
Их кормили.
И это было не единственное отличие, но это отличие – внутри-
Когда сострадание возникает.
Но до пор до тех, пока не являетесь вы сострадательным,
Где бы вы ни были, там будет ад.
Когда страсть преобразуется в сострадание, тогда,
Где бы ни были вы – там будет рай.
И это – единственный рай.

ПРЕБЫВЮЩИЙ В МИРЕ

Сутра: «Бодхисаттвой не был побежден ни видимый объект, ни звук,
Ни запах, и ни вкус,
Ни прикасаемое, и ни объект ума; вот почему называется он
«Победивший Поток», и если «Победившему Поток»
В голову придет:
«Что усилиями моими был достигнут плод
«Победившего Поток», тогда это будет цеплянием за «Я»,
За душу, за сущность, за личность». Алмазная сутра кажется большинству из нас
Абсурдной и безумной, иррациональная она.
Нечто за пределами разума она.
Вот почему трудно бывает
Выразить ее словами.
И если не почувствовали вы нечто запредельно, будет трудно вам
Ее понять.
Понять мы можем только то, что испытали.
В нашем опыте укоренено все наше понимание.
Во всем, что касаться Будды будет,
Детьми мы маленькими будем.
И вы должны быть очень терпеливы, и лишь тогда
Будет что-то появляться в сознании твоем.
И если понято изречение даже и одно,
Это будет радикальным изменением; это изменит вас,
Начиная с самых корней.
И это трудно очень, поскольку мы живем, укорененные в земле.
Подобны мы деревьям, в земле укорененным; а Будда- это птица, летающая в небе.
И вот эти деревья,
Укорененные в земле,
Пытаются понять послание птицы, у которой нет таких корней,
Которая в небе летит, которая простор и бесконечность неба знает;
И у него другое понимание,
И видение другое.
Дистанция огромна,
И лишь немногие из вас
Могут испытать
Проблески того,
Что пытается делать Будда; вам предлагается нечто,
Имеющее абсолютную ценность,
И если вы не можете понять,
Помните, что вы не можете понять.
Но не говорите, что безумная Алмазная сутра; легко сказать,
Что Будда безумен; и если говорите: «Это выше меня»,
Говорите вы:
«Может быть,
Ребенок я, незрел; я не могу понять,
До понимания я должен дорасти.
Как Будда безумным может быть?»
Тогда есть вызов, вы начинаете расти,
Благодаря усилию его понять,
Вы выйти сможете тогда
За пределы ограничений.
Тогда вы встретитесь с чем-то драгоценным,
И получите великое сокровище тогда.
Характеристика Будды – это то,
Что он живет, как если бы был он мертв,
Что ходит он и все же никто не ходит в нем;
Что он говорит,
И никто в нем не говорит.
Есть полная тишина,
Не нарушаемая никогда.
Монахи Дзэн говорят, что Будда никогда ни слова не сказал,
А он 45 лет все говорил.
И я согласен с ними, я продолжаю говорить,
И все же глубоко внутри меня –
Полная тишина.
Нет даже ряби внутри, - и, хотя
Я здесь, присутствую я целиком,
И полностью отсутствую, так как ничто,
Говорящее «Я» во мне не возникает; не то, что я
Не пользуюсь словом этим, им пользоваться можно, утилитарное оно,
Но не соотносится оно
С реальностью никакой,
И просто удобное оно.
И это условие, стратегия языка;
Но в нем реальности нет никакой.
Когда я говорю «Я»,
Я просто словом пользуюсь тогда,
Указывающим на меня; но если вглядитесь вы в меня,
Там не найдете никакого «Я».
Я - не нашел; все всматривался и всматривался я,
Чем больше всматривался я,
Тем больше испарялось мое «Я».
«Я» существует лишь тогда,
Не всматриваемся мы вглубь когда.
Оно может существовать только тогда,
Не смотрите внутрь когда.
В тот миг, когда вы смотрите, «Я» исчезает.
И это подобно тому, как тьма исчезает,
Когда внесете свет в темную комнату; ваш взгляд внутрь себя –
Есть тот же свет, и – пламя; не можете вы обнаружить никакой тьмы там,
А ваше «Я», - не что иное, как сгущенная тьма.
Основная характеристика Будды, Дхарма его,
Качество универсальное его –
Это то, что его нет, что нет у него атрибутов никаких,
Что он неопределим.
Какое бы определение не приняли бы вы по отношению к нему, оно
Покажется неверным, так как оно разграничит,
Ограничит, а он неограничен.
Настолько он обычен, что если пройдете мимо его,
Вы не заметите его.
Он – чистая пустота, и он – никто.
Вы можете царя заметить, вы знаете язык, при помощи которого
Узнать царя вам можно,
И царь знает этот язык, он подготовится, он
Будет соответствовать ему, и он
Очень озабочен тем, чтобы доказать,
Что он - нечто особое; но в Будде нет ничего такого, и он
Не пытается никому что-либо доказать.
Он не пытается узнанным вами быть.
И нет у него нужды узнанным вами быть.
Он пришел домой.
Ему не нужно ваше внимание; и помните о том,
Что внимание – это психологическая потребность, и его
Нужно понять.
Зачем необходимо людям столько внимания?
И почему каждый хочет, чтобы люди уделяли ему внимание?
Не знаете вы, кто вы такие.
Вы знаете себя только по узнаванию себя другими.
К себе у вас нет никакого
Прямого подхода,
А лишь через людей других.
И если кто-то говорит,
Что вы плохой, тогда
Подавленными вы чувствуете себя.
А если кто-то говорит, что вы красивы,
Тогда вы будете счастливы.
А если кто-то говорит, что уродливы вы, тогда несчастны вы.
Не знаете, какие вы,
Живете просто мыслями других.
Заимствования собираете всегда.
Отсюда и во внимании нужда.
И когда люди внимательны к вам,
Вы чувствуете, что любят вас, так как в любви
Мы уделяем внимание друг другу; и когда
Любят друг друга два человека, тогда они
Забывают обо всем, и друг в друга погружаются полностью тогда.
Они смотрят друг другу в глаза,
В мгновения эти все исчезает, и не существует ничего тогда.
И в эти чистые мгновения их нет, они живут в плоскости другой,
Плоскости совсем иной,
Более высокой, небесной, в раю; и они
Полностью внимательны друг к другу; внимательна любовь.
И человек сейчас потерял любовь.
Очень редкие люди достигли любви.
И мы понять должны,
Что любовь –
Это Бог.
Миллионы живут без любви,
Так как миллионы живут без Бога; любовь утрачена уж ими.
И как этот провал заполнить им?
Самая легкая замена любви –
Это чье-то внимание; и это вас обманет и уговорит,
Что любят вас.
И точно также с лидером происходит; он станет занимать
Какой-то пост большой, и вся страна
Ему вниманием платит, он чувствует хорошо тогда себя.
И это способ замещения чувствовать себя любимым; и никто
Не любит его.
Когда он расстается со своим постом,
Никто не поинтересуется, где он?
Когда умрет, узнают об этом; кому политик нужен, если не при власти он?
Но когда он у власти,
Вниманием люди ему платят.
Они вниманием платят власти.
Но думает политик, что внимание – ему,
Ему лишь самому.
Политик – это тот, любви кто ищет; и не способен он любить,
И не способен он любимым быть.
Поиск – ради любви, потом этот поиск
Изменяется и поворачивается очень тонко.
И теперь он становится поиском внимания; политик хочет
Ежедневно видеть свой портрет в газетах; и если он
Однажды не увидит портрета своего,
Он чувствует себя забытым; так он удовлетворяет тягу к любви.
Но образом таким ее нельзя удовлетворить.
Любовь, когда случается она,
Несет с собой внимание, как тень всегда.
Но внимание не приносит любви.
Внимания добиться можно способами любыми; и можете вы причинить
Какой-нибудь вред, и тогда
Обратят внимание на вас.
Потребности политика, преступника – одни.
Преступнику нужно то же самое-
Внимание.
Он убивает, и его портреты
Уже в газетах,
На радио его имя,
И он – на телевидении.
Он чувствует хорошо себя.
Теперь все знают, кто он такой,
Теперь все думают о нем.
Он именинником стал.
Знаменитые и известные ищут одного и того же;
 Будда- это совершенная любовь,
Он любит бытие, бытие любит его.
Самадхи на то похоже,
Вы как бы испытываете оргазм.
А Будда узнал оргазм всеобщий – тот оргазм,
Что не от тела, и не от ума,
Но от целого всего, а не частичного; он экстаз узнал,
Теперь уж нет нужды
У кого-то внимания просить.
Пройдет он по дороге мимо вас, и вы
Не узнаете его, так как узнаете вы
Только политиков, преступников больших,
И людей, подобных им.
Вы сможете узнать безумца, так как будет он творить
Какой-то вред, но не узнаете вы человека-Будду, который пройдет тихо,
И его главная характеристика:
Как будто нет его-
Тогда нет характеристик у него.
Необычность Будды – в обычности полной; его обычность-
Это его необычность.
Обычным быть –
Самая необычная вещь в мире; характеристика его в том,
Что нет у него
Идеалов никаких
Относительно самого себя, - каким он должен быть,
А также в том,
Что спонтанен он,
И все, что происходит –
Происходит.
И он живет лишь мигом данным.
И в этом отличие его, и у него
Характера нет никакого; корсет характера не носит он.
Живет он как ребенок мигом данным.
Обычность – это необычность есть его.
Быть никем – быть кем-то для него.
Отсутствие – присутствие его.
Смерть- это жизнь его.
Будда говорит о четырех стадиях искателя; и первую он называет
«Победитель Потока», и это того означает,
Кто вошел в Поле Будды, кто посвящение получил, санньясином кто стал, и он
Не стоит уже на берегу, и не статичен он уже, и он
Начал движение через поток жизни; и с рекой
Не борется он больше, и эго его,
Которое против течения плыло, уже ушло.
Отбросил все конфликты и покорился он.
Вот почему он стал победоносным; вот почему называют его
«Победителем Потока»; сначала пытался он
Победить поток –  и это то,
Чем все занимаются в мире – пытаются люди навязать
Образец собственного изготовления
Грез собственных своих, собственных желаний миру; и, без сомнения,
Каждый пытается плыть против течения,
И каждый пытается всегда
Бороться с жизнью, с Природой,
С Богом.
Каждая человеческая жизнь-
Это жизнь конфликта; но с кем сражаетесь вы? -
С собой, и эта борьба
Заводит вас
Во все большую и большую разочарованность всегда,
Так как вы не можете выиграть.
И это не способ выиграть.
Потерпите вы поражение всегда,
Так как вы – лишь маленькая часть,
А бытие-
Огромно, бесконечно, и вы не можете выиграть, выступая против него.
Вы можете выиграть, только выступая вместе с ним.
Не можете вы победить его; вы сможете победить
Только с помощью его.
И если поддержит вас оно,
Победить вы сможете тогда,
А если не поддерживает он вас, вы можете верить
В то, будто победите, но вы потерпите поражение.
Это лишь вопрос времени.
Рано, или поздно, но всегда
Вы будете разочарованным, усталым, борьбою источенным, и тогда
Не будет радости в этом поражении.
Как радость быть может в поражении?
Люди понимания знают,
Что если вы подчинились до того, как поражение потерпели, будет радость.
Подчинение и поражение так различны, и так похожи.
Побежденный тоже
Кажется покорившимся, а покорившийся кажется побежденным.
Но это- видимость одна,
Лишь на поверхности она,
Но глубоко внутри –
Они – различные миры.
Побежденный чувствует гнев, он в ярости, в разочаровании, он – ад.
Покорившийся, то есть, тот, кто подчинился – несчастий не имеет,
И он в приподнятом настроении,
Он эстатичен, он понял, что вся борьба
На поражение обречена,
И к поражению ведет; это - как моя левая рука
Начнет бороться с рукой правой; это - как если пальцы мои
Начнут бороться с телом; и это заранее обречено; и как они
Могут победить? Человек понимания подчиняется всегда,
И говорит он так:
«Да будет Бог,
Пусть воля исполнится Его,
Да будет царство Его.
Меня больше нет, теки через меня.
Пусть буду я
Бамбуком полым,
Флейтой камышовой,
Пой через меня,
Если хочешь так,
А если не хочешь, пусть чрез меня
Молчание идет».
И он становится проводником,
И начинает двигаться с потоком вместе он.
Он говорит: «Да будет Бог,
Пусть воля исполнится Его,
Да будет Его царство; пусть меня
Захватит поток жизни; не буду больше бороться я.
Я не буду даже плавать; я буду плыть и я
С ветром пойду; войти в такое понимание называется стать
«Победителем Потока».
Слово «покорность»
Называется победой, так как борьба
К неудаче и проигрышу ведет всегда.
К завоеванию покорность приведет,
К победе и к радости большой.
Жизнь - парадоксальна; пойми, мой дорогой,
Что те, кто покорились, обеспечили себе победу, а которые бороться продолжают,
Обнаруживают однажды,
Что растратили они
В борьбе всю энергию свою, а о победе ни слуха,
И ни духа.
И вспомнить мы должны,
Что проиграл
Великий Александр, а не Франциск; Наполеон все проиграл,
А не Иисус; проиграли Чингиз-хан,
И Тамерлан,
А не Будда; истинная история заботиться о поражениях не должна,
И больше думать о Будде, Кришне, Иисусе должна она,
О настоящих людях, которые победили, но вышла победа их
Из покорности их.
Только подумайте о красоте и благословении этого; и когда
Не боретесь, когда плывете вместе с рекой,
К океану вас принесет она; она к нему течет.
Не нужно создавать вам столько суеты; она уже течет.
Вы просто течете с ней, и достигаете океана самого,
Окончательного, бесконечного океана.
И это полное подчинение бытию Будда называет
Плодом Победителя Потока; вторую стадию он называет
«Однажды возвращающийся».
А третью – «Никогда не возвращающийся».
А четвертая стадия есть Архат; Победивший Поток преодолевает
Три загрязнения:
Первое – это эго,
Индивидуальность, идея об отдельном «Я».
Естественно, это является всегда
Коренной причиной борьбы.
Втрое загрязнение – это жизнь
По правилам и ритуалам.
Множество религиозных людей на свете бывает,
Но они живут только по правилам и ритуалам.
И ничего они не знают.
И о религии не знают ничего; а ритуалы
Это не религия, и правила –
Не религия; а религия реальная –
Это совершенно иной способ жизни, -
И это жизнь сознательности, жизнь любви,
Жизнь сострадания; но если вы
Посмотрите вокруг, вы можете увидеть тогда
Множество людей, которые ходят в церковь, в храмы,
Молятся, делают то и се; все это – ритуалы,
А религия несущественна там; вот как это бывает:
Люди бессознательно живут; ваши отцы
Делали что-то, как и их отцы.
И это наложило на действие ауру святости; и повторяете все это вы.
И вас совсем не интересует, каков же в этом смысл.
Ритуал – просто искусственная вещь; и, хотя
Отцом ты будешь Бога называть,
Но это только слова.
И если чувства нет, будут мертвыми они.
Но если есть оно,
Достаточно будет чувства одного.
Но если чувства нет, тогда слова –
Лишь мертвый ритуал.
Ритуалы в нас не вырастали, и были они
Просто навязаны снаружи; и вы
Продолжаете их выполнять; и стали механичными они.
Будда говорит,
Что Победитель Потока отбросить должен
Три вещи: эго, жизнь по правилам и ритуалам, неуверенность, сомнение.
И, без сомнения,
Сомневающийся ум расслабиться не может,
Не может он покориться, и не может
Быть целым он.
Одна часть его
Бороться продолжает,
И говорить «нет» он продолжает.
Не может он «да» сказать,
А это – основное для того, чтобы стать
Победителем Потока, и жизни сказать «да».
Сказать «да» всем существом своим.
И если вы
Сможете сказать «да» бытию, тогда
Не нужно больше ничего; этого достаточно вполне,
И будут ритуалы неуместные уже.
И эти вещи три
Победителем Потока быть отброшены должны.
И наступает стадия вторая, и называется она
«Однажды возвращающийся», и это означает того,
Кто умрет,
И еще раз сюда придет.
Алчность, чувственность, и злую волю он должен превозмочь;
Но он придет сюда
Еще раз.
А третья стадия называется
«Никогда не возвращающийся»;
И это – тот,
Кто уже не придет.
Он должен победить страсть к жизни,
Страсть к другой жизни,
И страсть быть.
Стадия четвертая называется состоянием Архата, того,
Кто отсутствует, кто никто, ничто.
Он должен Буддой стать.
Если говорите вы:
«Я покорился», тогда не покорились вы.
Именно, это «Я» покориться должно; и надо понимать,
Что вы не можете говорить «Я покорился»; и если это
Произошло в результате
Действия вашего,
Тогда не покорность это.
Спрашивают меня:
«Как можем мы покориться вам?».
И говорю я так:
«Вы не сможете; вы и есть
Барьер для покорности своей.
Просто уйди с дороги, и вот она - покорность.
Покорность –
Это не нечто,
Что сделать можно, или то,
Что сделать нужно; это – не действие, а понимание; а  «Я»
Настроено всегда бороться; «Я» никогда
Не бывает без борьбы, и существует «Я»
Лишь борьбе благодаря.
И выживает это «Я» лишь борьбе благодаря.
Оно зависит от борьбы.
Либо будете бороться с другими вы,
Либо, если изменитесь вы,
Начнете бороться с самим собой.
Тело говорит:
«Я голодно», а они говорят:
«Нет»; вот и борьба.
И мы признать должны,
Что здесь эго возникло способом новым, и говорит:
«Смотри, я так прекрасно контролирую тело, и я -
Хозяин, а тело – раб».
Ваши глаза устали и говорят:
«Мы хотим спать».
Но говорите вы:
«Нет, я решил
Бодрствовать всю ночь, и это медитация моя.
Я занимаюсь медитацией особой, и я не могу спать».
И вы чувствуете себя хорошо, и боретесь теперь; а телу
Удобства хочется, а вы спите на камнях; хочется телу
Укрыться немного, а вы стоите прямо под солнцем; и хочется ему
Одежды какой-нибудь,
А вы стоите голым
На жутком холоде.
И это способы борьбы.
Теперь у вас нет мира, с которым боролись вы.
Так делите надвое себя сейчас.
Эго живет, трению благодаря.
Любое трение подойдет.
Муж борется с женой,
И с мужем борется жена.
И это не что иное,
Как способы питания эго; и, безусловно,
Чем больше будете бороться, тем больше эго укрепляется твое.
Наибольшую силу эго получает из вашей борьбы с собой,
Так как это самая трудная борьба.
Кого – то убить - это одно, а убить себя –
Медленно, постоянно, в течение многих лет, – это трудная работа, и это
Медленное самоубийство; и ваше эго
Прекрасно чувствует себя тогда.
Вот почему так называемые религиозные монахи имеют
Большое эго.
У людей обычных
Такого эго не отыщешь.
И если хотите иметь большое эго, и если увидеть хотите,
Какое оно, в Гималаи тогда идите,
И там, в пещерах, сможете найти его.
Но тот, который покорился, не станет уверять,
Что покорился он; и может только он сказать,
Что случилась покорность; потому что отбросили вы «Я»,
Вот почему покорным называют вас.
Не сможете вы утверждать,
Что вы покорны; и если вы это утверждаете,
Тогда вы все теряете.
Победитель Потока не победил ничего похожего на объект, и он,
Скорее, не победил что-то, а отбросил он
Саму идею победы; вот почему
Называют его Победителем Потока; и он
Отбросил всю борьбу, и всю войну,
То, чем занимался он
В течение многих жизней; отбросил он
Весь этот проект целиком.
Не интересуется им больше он.
И он не может вам нечто показать,
И сказать:
«Я это выиграл, смотрите – это моя победа»; и он
Не может показать вам царство то,
Что выиграл он; не выиграл он видимого ничего.
В действительности, он, скорее, не выиграл
Нечто видимое,
А отбросил эго.
Но в этой потере эго –
Великая победа.
Но это такая победа,
В которой нельзя клясться… И в тот момент, когда
Думаете вы:
«Я победил,
И покорился я»,
Тогда вы снова творите новое «Я», и снова возникает «Я».
И снова начинаете смотреть тогда
На пути эго; и снова сущность ощутили вы.
Слово «восприятие» -
Прекрасно.
Оно произошло от слова, означающее «удерживать, цепляться,
Схватить, хвататься»;
И в тот момент, когда вы ощутили
Что вы на пути,
Вы снова эго схвачены своим.
Эго схватило вас, и тогда
Вы снова в той старой колее,
И все утрачено уже,
И вы уже не Победитель Потока; однажды у вас
Идея возникает о том, что когда
Вы начинаете продвигаться к миру истины, тогда
Не можете утверждающим вы быть, и ваше утверждение
Будет опровержением.
Спросил у Будды человек: «Достигли ли вы?»
Ответил Будда так:
«Я не могу утверждать,
Так как я достиг;
А если утверждаю я,
Это будет первым доказательством того, что я не достиг».
Если Будда скажет: «Я достиг», -
Это невозможно, так как в достижении нет «Я».
Это достижение таково, что оно имеет место лишь тогда,
Когда нет «Я».
Архатство – это не состояние.
Это – не то же самое,
Что и объект некий; и вы
Не сможете его схватить.
Не сможете им обладать, не сможете владеть им.
Это – свобода, а не вещь, которой обладают; и вы
Просто сбрасываете цепи все свои.
Однажды все цепи исчезают, и даже последняя цепь – «Я» -
Исчезла, и тогда
Нет ничего; и это сознание называется Архат.
Это особый способ Будды сказать,
Что никого внутри нет – это в мире, то есть, в покое пребывать.
Пребывание в мире означает, что никто есть,
Так как если кто-то есть,
Тогда мир невозможен; если кто-то есть,
Суматоха будет продолжаться; в доме тихо лишь тогда,
Когда в нем нет никого; даже если кто-то хоть немного будет,
Суматоха продолжаться будет.
Даже если есть хотя бы человек один,
Будет что-то делать он; даже если он спит,
Храпеть он будет, что-то происходить должно; и когда
Вообще нет никого, есть мир тогда.
Архатство – это состояние, в котором есть абсолютный мир, и он
Настолько большой,
Что не найти никого в нем.
Когда Будда говорит:
«Ты пребываешь в мире», он говорит:
«Тебя больше нет»; и это одно и то же.
Когда мне в голову приходит,
Что я – Архат, тогда возникло эго; и есть цепляние за сущность тогда,
И в старую ловушку я вновь попал.
И если во мне мысль возникает,
Что в мире я пребываю,
Утрачен тогда мир, так как тогда вернулся я,
«Вернулся пребывающий»; и тогда
Не сможете в покое пребывать;
И тогда должно что-то происходить, какая-то беда,
Какая-то гроза.
И мир физический, мир целый начинается опять.
И это – семя мира; маленькое семя, содержащее в себе весь мир.
Только подумайте: «Я есть»,
И за этим немедленно последует весь мир.
Вот почему мне не приходит в голову, что я –
Архат; и когда кто-то исчез,
Нет больше пребывающего тогда.
Достигнут тихий мир, покой тогда.
Ничто – это вкус послания Будды; нужно вам
Дойти до точки, в которой нет ничего, когда
Только отсутствие присутствует, но тогда
Никто не может утверждать.
Тогда никто прийти не может и сказать, и утверждать.
Для того чтобы Будду вам понять,
Необходимы проблески не-сущности; вы можете понять то,
Что он говорит, только лингвистически; но это особенно не поможет; и с этим вы
Не уйдете далеко.
Вам проблески нужны,
И возможны они.
Иногда сидите просто, просто вы – там.
И вы – просто бассейн никуда не движущейся энергии; и к вам
Начинают проблески такие приходить.
На мгновение почувствуете вы,
Что вы есть,
И вас нет.
Вас нет, и вы, впервые, есть.
Тогда увидите, почему Будда парадоксален так.
Вы есть только тогда,
Когда вас нет.
Когда все отсутствует, великое присутствие есть тогда.
И когда
Эго полностью исчезло, вы – целы, вы – все тогда.
Вы исчезаете, как капля, и появляетесь как океан.
С одной стороны,
Исчезли вы,
А со стороны другой, впервые появились.
Просветление –
Это смерть и воскресение,
А они случаются вместе, одновременно.
Случается смерть, и тут же, за ней следует и воскресение.
Но вы должны попробовать это, испытать.
Эти слова – не просто слова.
Они не просто
Доктрины, философии,
Они – ответ экзистенциальный.
Я затруднения ваши понимаю.
Суфиев можете понять,
Они близки вам, и о любви все время говорят.
Вы слышали слово «любовь», и у вас относительно любви
Идеи некоторые есть; и когда вы слышите что-то о любви,
Начинают таять сердца; но Будда выше.
Есть вещи для сердца, для головы, а есть вещи выше,
Находящиеся за их пределами.
И это запредельно.
Но это трудно очень; вы знаете кое-что
От головы, от сердца кое-что,
Но о запредельном не знаете вы ничего
«Алмазная сутра» - это алмаз, он самый ценный из того,
Что существует
В мировой литературе.
Никто так не говорил, никто не совершал
Таких полетов; но если чувствуете вы, что не можете летать
Так высоко, не закрывайтесь; делайте усилия; и даже если вы
Немного дальше сможете пойти,
Чем идете сейчас, если даже вы
Сможете пойти
Еще несколько шагов по направлению к неизвестному, это вас обогатит.


УЖЕ ДОМА

Вопрос: Почему все великие Мастера
С Востока приходят всегда?
Ответ: Потому что человечество единым целым еще не было никогда.
Восток – интровертен,
А Запад – экстравертен.
Человек - расщеплен, а ум – шизофреничен; вот почему все великие мастера
С Востока приходят всегда,
А все ученые большие с Запада приходят.
И, безусловно,
Запад науку развил,
И полностью забыл
О внутренней душе, о материи заботится он; но он
Забвению предал внутреннюю субъективность.
На объекте – фокус его; поэтому все ученые большие на Западе родились.
Восток же слишком озабоченным стал
Внутренней душой, и он забыл о объективном, о материи, о мире;
Великие религиозные мастера
Развились этому благодаря.
Но это неправильная ситуация, и не должно быть так.
Человек единым должен стать.
Кривобоким больше быть ему нельзя.
Текучим должен быть человек, ни экстравентным,
Ни интравентным.
И должен быть способен он являться тем, и другим.
Внутреннее и внешнее, если уравновешены они,
Дают величайший экстатический опыт; и тот, который
Не отклоняется слишком ни к внутреннему, ни к внешнему, тот, безусловно,
Человека равновесия собою представляет, и будет он
И ученым, и мистиком; и это то,
Что наблюдается сейчас.
Хочу я человека увидать
Ни восточного, ни западного; так как восточным быть
За счет западного – уродливо, а западным быть
За счет восточного – уродливо тоже; нам вся земля принадлежит.
И человек должен просто человеком быть.
Он должен человеком быть,
Человеком всеобщим, целым; из целостности такой возникает
Новый вид здоровья.
И, безусловно,
Страдал и Запад, и Восток; и это сейчас мы наблюдаем.
На Востоке – голод, нищета,
А внутри западного ума -
Напряжение, беспокойство и несчастье.
Внутри очень беден Запад,
А Восток  снаружи очень беден; а нищета-
Это плохо всегда; внутренняя или внешняя она –
Значения не имеет; не может быть позволена она.
Человек должен быть богат,
Как снаружи, так и внутри; он должен обладать
Богатством в измерениях во всех.
Подумайте о человеке, который есть одновременно Альберт Эйнштейн
И Будда; в действительности, если бы Эйнштейн
Прожил еще немного, тогда
Он мистиком бы стал,
О внутреннем он размышлять начал.
Загадкой внутреннего он заинтересовался.
Как долго можете вы интересоваться
Загадкой внешнего? И если вы действительно интересуетесь загадками такими,
То рано или поздно заинтересуетесь и внутренним миром.
Моя концепция мира –
Ни восточная, ни западная, ни внутренняя, ни внешняя, ни экстравентная,
Ни интравентная,
А только та,
Которая уравновешена, которая цельна.
Но в прошлом не было так.
И Мастера с Востока приходили,
Поскольку внутренним были одержимы,
Но за счет внешнего;
Естественно,
Когда на протяжении веков внутренним  вы одержимы,
Создадите вы Будду,  Шанкару,  Кабира.
А если за счет внутреннего, внешним одержимы,
Создадите вы тогда Эйнштейна, Эдисона; естественно это, но всегда
Утрачивается здесь что-то.
Человек, обладающий внутренним ростом,
И не растущий во внешнем, незрелым снаружи остается.
Снаружи глупым остается он; и то же самое имеет место и тогда,
Вырос человек когда,
И очень зрелым стал,
Как математиком, физиком,
Химиком …,
Но это все снаружи, а внутри –
Как будто даже не родился ты,
Находишься как будто в чреве; и вам мое послание:
Отбросьте оба полушария
Внутреннего и внешнего, и стань текучим.
Пусть движение, течение жизнью станут вашей.
Для внутреннего и внешнего станьте, наконец, доступны.
Вот почему учу я вас любви и медитации.
Любящий и медитирующий человек, без всякого сомнения,
Находится за пределами шизофрении, за пределами любого рода расщепления.
Он собранным, единым стал,
И, в действительности, есть у него хорошая душа.


О ВОПРОСАХ

Вопрос: Вы постоянно восхищаете меня
Своею свежестью утренней росы, а я по-прежнему слепа, глуха, нема.
Отрезана я от того, чтобы лучистость с вами разделить,
За исключением моментов кратких; не скучно ли вам, не пресытились ли вы,
День за днем на одни и те же вопросы отвечать, в то время как мы сидим
С закрытыми ушами,
С зажмуренными глазами,
И с запечатанными устами,
Так и никогда не получая послание, на которое ответов нет?
Ответ: Меня нет,
Так что я не могу скучать и пресытиться; сначала должны
Заскучать вы.
Чем больше вас,
Тем больше будете чувствовать вы скуку; чем меньше вас,
Тем меньше скучаете вы.
Вот почему скучают меньше дети; они
Игрушками играют одними и теми же, и бегают они
За бабочками одними и теми же, и собирают они
Ракушки одни и те же: и не скучают никогда они.
Ребенок не скучает никогда, потому что его нет,
Или лишь в зачаточном состоянии он есть.
Эго его
Не развилось еще.
Это – фактор тот,
Который скуку творит; животные не скучают никогда.
Деревья не скучают; а какая новизна
В жизни деревьев и животных, - куст розы
Одни и те же розы год за годом производит,
А птицы все поют одну и ту же песню утро каждое и вечер каждый.
Ноту лишь одну кукушка знает,
И она ее  все время повторяет.
Ни одно животное не скучает.
Ни одно дерево не скучает.
Понятие о скуке природа не имеет.
Почему?
Лишь только потому,
Что у природы нет эго.
Не скучает Будда, как и Иисус, так как они
Эго лишены.
В природе оно
Не развилось еще,
А Будда его уже отбросил; Будда и природа –
Почти одно и то же.
Я говорю «почти», так как есть различие одно -
В осознавании оно.
У природы эго нет, но она не осознает.
Раз вы знаете, что вас нет, кто будет скучать,
И кто пресытится тогда?
Вот почему могу я приходить сюда,
И на вопросы ваши ответ давать.
И не скучаю я, я не могу скучать.
Почти 25 лет не чувствую я скуку, я начал забывать
Сам вкус ее, и чувство скуки; вопросы ваши не одни и те же, и они
Таковыми не могут быть.
От разных людей вопросы будут исходить.
Как одинаковыми могут они быть?
Да, иногда
Могут быть одинаковые слова,
Но вопросы – нет; два человека отличаются настолько
Друг от друга; как могут задавать они одинаковые вопросы?
Если даже одинаковы слова,
И если даже строение вопроса одно и тоже,
Но все же,
Не могут одинаковыми быть они; и надо понимать,
Что уникальна каждая личность; неуважительным будет называть
Одинаковыми эти вопросы; они неодинаковы; и в них
Нюансы есть свои.
Но вам нужны очень проницательные глаза,
Чтобы различие это увидать.
Иначе будете вы не способны его увидеть; и когда
Вы оглядитесь вокруг себя,
Увидите тогда,
Что деревья зелены.
Подумаете вы,
Что это одна и та же зелень; не знаете тогда,
Как на цвет смотреть; художник скажет вам,
Что деревья все имеют разный цвет зеленый.
Есть тысячи видов зеленого:
Оттенки разные и разные нюансы; нет у двух деревьев цвета одного.
И к выводу придем,
Что каждый зеленый –
Это различный зеленый.
Таковы и вопросы; и даже если один и тот же человек задает
Снова и снова один и тот же вопрос,
Не может одним и тем же быть он,
Так как все время меняетесь вы.
Статичным не является ничто; не сможете дважды вступить
В одну и ту же реку,
И не можете встретить снова того же человека.
В один момент
Один вопрос значение будет иметь,
Но завтра он не будет уж значения иметь,
И что-то другое
Появится на поверхности сознания; и никаких два человека не могут
Задать вопрос один и тот же.
Личность меняется всегда,
Подобна пламени она.
Но вы, опять-таки, должны
Вглубь смотреть; и я всегда
В восторге от вопросов ваших, и только потому, что вы
«Сидите здесь с закрытыми ушами,
Зажмуренными глазами и запечатанными устами,
Послание так никогда и не получая», -
Это становится вызовом для меня.
И это – великое приключение; упорствуете вы, упорствую и я.
Вопрос вот в чем: кто победит тогда?
Либо вы закрытыми останетесь, либо, однажды,
Надо мной вы сжалитесь,
И  меня послушаете,
Хоть немного откроете сердце, уши.
И это – борьба.
И это поединок, который происходит между Мастером и учеником,
И это – постоянное сражение, мой дорогой.
Не может выиграть ученик; и не было слышно никогда,
Чтобы победить мог он.
Может откладывать и уклоняться он,
Но выиграть не может; и чем больше вы уклоняетесь,
Тем более очевидным становится ваше поражение; и я вторгаюсь
В сущность вашу способами разными.
А вы только продолжаете сидеть
С закрытыми ушами и глазами,
С закрытым сердцем здесь, и просто остаетесь здесь.
Но однажды, поздно или рано,
Услышите вы послание.
Как долго можете закрытыми вы оставаться?
Говорят, если человек упорен в глупости своей,
Он мудрым станет, наконец.
Упорны вы, но однажды, вопреки себе, услышите меня.
Вот почему я продолжаю говорить
Год за годом, и каждый день; и вы
Послание получите только тогда,
Когда в вашем уме вопросов нет, и никогда – до того.
Как можете послание вы получить, если на него
Ответов нет,
Если у вас еще вопросы есть?
Сам вопрос предшествует ответу; вопрос –
Это поиск ответа; и гарантирует вопрос
Наличие ответа; и как иначе может он существовать?
Сам по себе не может он существовать,
Он зависит от ответа,
Или, по крайней мере, от возможности ответа.
И в тот день, когда поймете,
Что больше нет у вас вопросов,
Только тогда услышано будет вами
Мое послание,
На которое ответов нет; и в тот день сможете вы увидать,
Что не задавали вы вопросов, а я на них не отвечал.
И будет тогда одна лишь тишина; и все вопросы ваши,
И ответы подобны будут сновидению; но из-за вопросов ваших
Я должен отвечать.
И это – единственный способ помочь вам
Избавиться от вопросов; помните, мой ответ –
Вовсе не ответ,
А просто некоторое приспособление; мои ответы не отвечают
На ваши вопросы, так как я совершенно точно знаю,
Что никаких вопросов нет; и все они фальшивы,
И просто вам они приснились.
Но когда вы спрашиваете меня,
Я уважаю вас, и отвечаю вам тогда.
Мой ответ – просто уважение,
И это – некое приспособление.
Оно поможет увидеть то, что вопрос постепенно исчезает.
Вы без вопросов пробудитесь однажды.
Увидите тогда,
Что я на них не отвечал.
Ни на что нельзя ответить, так как не существует
Вопросов никаких,
И бытие
Без всяких вопросов существует,
Загадка есть оно,
А не проблема, которую можно разрешить.
Оно – загадка, которую нужно любить,
Которую нужно прожить.
И если получаете хотя бы краткий миг,
Чтобы со мной лучистость разделить,
Помогут вам они; надежда есть они.
В эти краткие миги
Вас победили.
И даже если на миг один есть контакт между тобой и мной,
Более чем достаточно оно.
Даже это маленькое проникновение внутрь
Станет в вас огнем;
И эта маленькая искра выжжет постепенно ум
До самых корней, целиком избавитесь вы от него.

 
О СУТРАХ БУДДЫ

Вопрос: Мне не нравятся сутры Будды, они сухи,
Трудны, сложны,
Разве истина не проста?
Ответ: Истина проста и истина сложна.
В действительности, потому сложна она,
Потому что она проста,
А ваш ум настолько усложнен, что вы не можете ее понять.
И вы утрачиваете ее все время; она настолько проста,
Что вы проходите мимо нее,
Полностью не осознавая, что проходите мимо нее.
Истина проста, так как очевидна; но простота
Не означает легкость; простота очень сложна.
И если вы в нее войдете, тогда
Вы потеряете, вы неспособны можете быть
Выбраться из нее; в простоте всю глубину мы будем находить.
И не мелка она.
Для того чтобы достичь этой простоты,
Многие вещи утратить вы должны,
А это трудно.
Так и сутры Будды.
Почему же трудными кажутся они?
Потому что не логичны; и если сможете утратить вы
Всю логику свою, они будут просты.
Вся трудность из вашего ума исходит, а не из сутр Будды.
Будда –
Очень простой; он просто констатирует факт,
Но проблема возникает из-за вас.
Так как вы не можете принять простой факт;
И если есть у вас свои идеи, идеи эти мешают вам.
И говорите так:
«Как это может быть? Если Будда прав,
Тогда неверна вся логика моя».
И этого не можете принять.
Образование, обучение ваши – логическим все было; но утверждает он
Вещи нелогичные, стоит намного выше он.
На той высоте, на плоскости такой
Логики не существует, там парадоксально все.
Встречаются противоположности там,
А противоречия становятся согласием; проблема возникает в вас.
Так как вы хотите,
Чтобы трансформированы были эти истины
В соответствии с полной логикой вашей; но должен он
Отстаивать истину саму; пример такой здесь приведем:
Мальчик в средней школе на уроке заявляет так:
«Я не признаю формулу Альберта Эйнштейна, она скучна,
И объясняете ее когда,
Тогда я засыпаю; а, во-вторых, неуравновешенна она,
Он оставил только одну величину со стороны одной
Уравнения своего
Е = МС2, а на другой - целых три.
Неартистично это; и почему бы не передвинуть одну из этих величин
В левую часть, чтобы сделать симметричной формулу? Вот почему
Ее терпеть я не могу».
И мальчик тот не осознает того,
О чем он говорит; но то,
Что говорит он, выглядит логично; но формула не для того,
Чтоб развлекать,
А для того, чтоб выразить реальность; и, если вам она скучна.
Показывает это попросту,
Что ограничены вы настолько,
Что не можете понять
Силы проникающей ее; говорится, что только 12 человек понять способны
Эйнштейновскую теорию относительности; и, безусловно,
Истина проста.
Но когда вы входите в ее детали, и когда
Вы начинаете в ее реальность проникать,
Становится сложной она тогда.
Используем мы время,
И знаем, что это такое; и, без сомнения
Не можем мы объяснить его.
Когда пытаемся мы объяснить его,
Становится призрачным оно; не видели его вы никогда,
И никогда не сможете вы время ухватить; проблема возникает лишь тогда,
Когда пытаетесь его вы объяснить; свет прост, и он повсюду,
И на деревьях он танцует,
И небо им полно; но попытайтесь это объяснить слепому, и тогда
Он заскучает и скажет так:
«Бессмыслицу эту прекратите»; сначала обнаруживаете вы,
Что очень трудно это изложить словами; к примеру, любили вы,
И знаете, что такое есть любовь.
Должны были любить
Иль мать, или отца, сестру, иль брата, иль мужа, или жену, или детей своих.
Но можете ли вы объяснить,
Что такое есть любовь?
Не сможете вы объяснить ее, и глупым становитесь тогда,
Когда вы любите, теряете свой разум,
Как будто оглушили вас.
Любовь- это опыт каждого,
Но никто определить ее не может; истина – проста, но в тот момент, когда
Пытаетесь ее вы объяснить, сложной становится она.
Вам нужно нечто большее, чем развлечение.
И только нечто большее станет вашим просветлением.
Развлечение – очень низкая нужда.
И вы здесь не для того, чтоб развлекаться,
А для того, чтоб просветления добиваться.
И если будете переходить от одного развлечения к другому,
Вы остаетесь неглубоким,
Не вырастете вы никогда,
И останетесь незрелым; иногда
Должны и в вечность вы летать,
Чтобы испробовать ее; и только лишь она
Взрослым сделает тебя.
Чтоб научиться радоваться более высоким вещам, для этого нужна
Восприимчивость, и подготовленность твоя.
Ты должен их в себе взрастить.
Не говорите, что сутры Будды скучны,
А скажите так:
«Что не способен я их сейчас принять,
Не способен я их высоты увидеть».
Не способны вы пока подняться
На Эверест сознания; Будда с вершины высочайшей говорит.
Вам нужно высунуться из своей дыры.
На гору вы должны взбираться.
И только тогда
Можете понять
Эти солнцем залитые сутры.
Конечно, это трудно,
Так как не подготовлены вы вообще к пониманию такому.
И потому вы иногда чувствуете скуку; но для того,
Чтоб с ней бороться, уберите себя из нее.
С Буддой вы идти должны;
Должны увидеть то,
Что видел он,
И видя это, вы будете удовлетворены.


О СОМНЕНИИ

Вопрос: Не является ли тем единственным, что удерживает нас
От возвращения домой,
Сомнение в том, что дом родной
Внутри у каждого из нас,
Что нужно внутрь себя внимание направлять:
Сомнение такое навязывается всеми вокруг нас.
Ответ: Да, сомнение- это единственная вещь, которая удерживает нас
От возвращения домой; сомнение в том, что мы
Уже такие, какими быть должны.
Сомнение в том, что Бог живет у каждого внутри.
И думаем мы так:
«Как он может быть в нас,
Ведь учили нас,
Что Бог на небесах, на небе седьмом,
Сидит он на троне золотом,
Что он – не здесь, а где-то далеко,
И сильный он, большой, он то и се.
Как может быть он в сердце нашем, ведь оно
Очень мало.
Мы так уродливы, и так ужасны,
И осуждаем мы себя всечасно,
И если Бог есть в нас,
То где же дьявол есть тогда?»
И вас сомнения мучают всегда.
И если кто-то говорит,
Что Бог внутри,
Не верите вы в то, что он – внутри вас,
Так как не научили вас верить в себя.
С самого рождения вас отвращали
От сущности своей, и каждый
Вас осуждал – родители, учителя, священники, политики; и каждый
Вас осуждал, и каждый говорил о том,
Что ты неправильный такой,
Какой ты есть сейчас;
И должен правильным ты стать.
Вам дали цели,
И из-за этих целей,
Этих идеалов, совершенства, остались вы
Осужденными и сломленными изнутри.
Как можете послание Бога получить
Находящегося внутри вас,
Что дома вы уже, что никуда
И не уходили вы, что все в порядке то,
Как есть оно?
Не нужно вам
Искать, исследовать, а просто расслабиться должны.
Но тут сомнение возникает: «Внутри меня есть Бог?» А мой отец мне говорил:
«Почему не умер ты? Ты есть проклятие семьи.
И ты позор семьи.
Жалеем мы, что дали тебе жизнь».
И наш учитель говорил,
Что дураки и идиоты вы, и вы глупы.
А священник говорил,
Что для ада предназначены уж вы,
Что грешники есть вы.
Один монах индийский говорил: «Не грешник я,
Бог внутри меня.
И не могу неуважительным я быть к нему,
Молиться я могу лишь только потому,
Что внутри меня Бог; и не молюсь я больше ничему.
Моя молитва благодарность есть моя,
Признательность моя
За все, что Бог мне дал,
За то, что он меня избрал
Для воплощения своего,
Что он почтил меня, что я есть часть его,
Что принадлежит мне он.
Готов молиться я, стать на колени я готов, но я -
Не грешник;
 Ибо неправда это».
Учили вас,
Что грешники есть вы,
И что если вас не спасет Иисус, тогда
На ад вы будете обречены.
Вас столько проклинали; и когда
Послание Востока вливаться будет в душу к вам,
Начнете сомневаться вы, что это невозможно; и разве дома я не покидал?
Может, это истинно относительно Будды, или Иисуса, но я?
И даже и тогда,
Когда вы в самой мрачной дыре в своей жизни, даже и тогда
По-прежнему божественны вы; не можете вы потерять
Божественность свою; нет способа, чтобы ее потерять.
И это- сущность ваша сама;
И это – субстанция, из которой сделаны вы, и вы – это она.
Но сомнение навязывается вам
Всеми вокруг вас.
Вот почему я говорю всегда,
Что любовь есть только тогда,
Когда кто-то принимает, как божественность, вас.
Он навязывает вам истину о том,
Что вы божественны; а если кто-то неправду навязывает вам,
Будто не божественны вы, - это не любовь.
Это может быть ваша мать, отец, значения не имеет; и если кто-то говорит,
Что вы неприемлемы такие, какие есть, что Бог будет вас любить
Только тогда,
Если условиям определенным вы будете удовлетворять,
Тогда он разрушает вас.
Опасайтесь его, он враг есть ваш.


О ВМЕШИВАНИИ В ЧУЖИЕ ДЕЛА В АШРАМЕ

Вопрос: Не мое ли дело то, что происходит здесь с людьми другими?
Ответ: Вы – никто,
Чтобы судить, что правильно, а что неправильно, это дело лишь мое.


О ЖЕЛАНИИ УДОВОЛЬСТВИЯ

Вопрос: В конце дня
Всегда необходимость в воздаянии каком-то  я ощущал:
Немного пива, сигарет, наркотиков, вина.
Ничто из этого удовольствий не приносит больше мне, хотя желание чего-то
Все же остается.
Чем является
Это желание,
И что его удовлетворит?
Ответ: Ничто его не удовлетворит.
Есть тонкий механизм
Желания самого, который нужно понимать.
Функционирует следующим образом оно:
Накладывает желание твое
Условие на счастье ваше; и тогда
Вы говорите так:
«Я счастлив буду, если у меня машина эта будет,
И эта женщина, и этот дом, счастливым буду я тогда».
Исполнение желания
Условия счастья убирает.
И в облегчении таком
Себя вы чувствуете хорошо.
В действительности, все, что сделали вы –
Это убрали вы
Совсем ненужные помехи счастью; но вскоре обнаруживаете вы,
Что думаете опять:
«Если я смогу снова создать
Помехи эти, а потом их уберу, я опять
Почувствую облегчение тогда».
Также и с желаниями: даже и тогда,
Когда удовлетворяете вы их,
Это будет вновь и вновь вести
К созданию
Новых желаний.
Сначала создаете вы условия, и говорите так:
«Пока не заполучу я эту женщину, счастлив не буду я,
Счастливым только с ней могу я быть», и тогда
Вы жаждете ее.
И чем труднее заполучить ее,
Тем больше у вас желания, лихорадки,
И чем более это трудно, тем больший вызов брошен вам,
Тем больше ставите на кон
Все существо свое.
И, конечно, возникает
Надежда и большое желание,
Чтоб ею обладать; и это трудно.
И это должно быть чем-то великим, вот почему это так трудно.
И вы охотитесь, охотитесь тогда,
И однажды получите ту женщину; и в тот день, когда она
Вашей стала,
Условие «если я заполучу ее, счастлив буду я», исчезает.
Это было главным условием вашим.
Сейчас вы ее получили, и чувствуете облегчение.
Теперь охоты уже нет, вы прибыли, и результат
В ваших руках.
Вы хорошо чувствуете себя из-за облегчения.
Мулла Насреддин
На ногах носил
Туфли меньше на размер, и так он объяснял:
«Когда я их снимаю в конце дня,
Просто наслаждаюсь я тогда,
И это так прекрасно.
И это мое единственное утешение,
Когда я их снимаю,
Поэтому и не могу я их оставить».
И, без сомнения,
Вы этим тоже заняты всегда;
Вы сами создаете и поиски, и муки,
И боль, и лихорадку, а потом приходите домой, сбрасываете туфли,
И говорите: «Это так прекрасно, от них освободился я».
Но как долго может это длиться? Облегчение твое
Продолжится лишь краткий миг, но потом
Снова мечешься; так как женщина та
Бесполезной уже стала,
Так как вашей она стала.
Не сможете вы снова
Создать это условие
Счастья своего; и вы уже не сможете сказать:
«Если я получу ее, счастлив буду я»,
Так как с вами уже она.
И начинаете всматриваться в поисках женщины другой.
Тебе, мой дорогой,
Известен трюк уже один:
Сначала вы должны
Условия счастья сотворить.
Потом всецело, безоглядно
Следовать условию такому; и однажды
Наступит облегчение; все это – пустая трата времени и сил.
Увидит тот, кто понимает, что нет нужды
В назначении условий; счастливым можешь быть
Без всяких условий; зачем ходить
Вам в тесных туфлях и страдать
Ради некоего облегчения потом? И почему бы вам
Не чувствовать облегчения всегда?
Но вы не почувствуете его тогда,
Вот в чем проблема вся.
Для того чтобы почувствовать его,
Контраст вам нужен; будете счастливы вы,
Но этого не почувствуете вы,
И это –
Есть определение действительно счастливого человека.
Счастливый человек – это тот,
Кто никогда об этом не слышал; тот,
Кто счастлив так, что не может знать, что счастлив он.
Только несчастный человек говорит так:
«Я счастлив, и у меня прекрасно все идет».
И это – несчастный человек; счастливый человек о счастье не знает ничего,
И просто есть оно; и есть оно всегда.
Оно – как дыхание твое.
Вы дышите когда –
Особого счастья не чувствуете тогда.
Но сделайте одну вещь:
Закройте нос себе,
Или делайте упражнения йоги, загоняя
В себя свое дыхание; тогда страдание возникает.
И если вы дыхание все подавляете и подавляете,
Тогда взорвется все, и в этом будет большая радость.
Но это глупо; и точно также поступает каждый.
Вот почему так ждете вы вечерних результатов –
Но счастье – здесь, сейчас; ему условия не нужны.
Естественно оно.
Увидьте это, не налагайте условий на него.
Оставайтесь счастливыми без причины.
Нет причин
Причину счастья находить.
Будьте счастливы просто; деревья счастливы, хотя и нет у них
По вечерам ни пива, ни вина, ни сигарет, но счастливы они.
И веющий ветерок счастлив, и солнце счастливо, счастливо море и песок.
Счастливо все, кроме человека, так как ни у кого
Нет никаких условий; будьте просто счастливы, и если вы
Не можете счастливым быть,
Тогда хотя бы не создавайте невозможных условий для себя.
Пусть это будут маленькие вещи, как туфли меньше на размер; и, хотя
Это - маленькое приспособление, чтоб вечером счастливым стать,
Но оно поможет вам, чтобы вечером счастье испытать,
И это - просто маленькие приспособления, создавайте их
И вечером будете счастливы вы; но говорите вы:
«Счастлив буду лишь тогда,
Тот дом большой будет моим когда».
Вы создали условие большое для себя.
Понадобится много лет, и вы устанете и истощитесь к времени тому, когда
Достигнете дворца
Желаний своих;
И можете вы быть к смерти уже близки.
И вы потратили всю жизнь.
И дом большой - могилой станет вам.
Вы говорите так:
«Пока не будет много денег у меня, счастливым не буду я»
Мулла Насреддин гораздо разумнее вас:
У него маленькие условия для счастья.
Счастлив он по вечерам, когда снимает туфли; и если вы
Понимаете это, тогда нет никакой нужды
В условиях никаких для счастья.
Увидьте это, что условия создают не счастье, а только облегчение одно.
Но постоянным не может быть оно.
Ни одно облегчение не может постоянным быть,
А длится лишь краткие мгновения оно:
Машину хотели вы купить,
И купили, ее увидели соседи, восхитились, и теперь никто о ней не говорит.
Вот почему автомобильные компании
Ежегодно новые модели предлагают,
Чтобы у вас  возникали
Новые условия для счастья; и все время
Вы озабочены вещами только для того, испытать чтоб облегчение. -
И облегчение доступно вам.
Иисус когда-то говорил так:
«Пейте воду радостно настолько, чтобы вином стала
Вода простая».
Вы можете ее настолько радостно пить,
Что она почти вас опьянит.
Это зависит лишь от вас,
А не от пива, иль вина.
Спросите об этом гипнотизера; помогает сама идея о том, что лекарство помогает.
Вы можете простую воду принимать,
Но если будете лекарством ее считать,
Тогда здоровыми сумеете вы стать.
И даже лучше, чем само лекарство, действует тогда вода,
Потому что у нее не может быть
Реакций никаких,
А лекарство – свои реакции имеет.
А здесь – чистый гипноз; и это – эффект плацебо; и вы
Воду можете пить с жаром таким,
И с молитвой такой,
Что станет вода вином.
Просто смотрение на цветок простой,
Опьяняющим может быть,
А если это вас не опьянит,
Тогда вас ничто не опьянит.
Тогда в вас - что–то не так.
Учитесь всегда
Как мгновение с радостью прожить; жизнь никуда не идет.
Нет целей у нее.
И не является она средством достижения целей; она -
Просто здесь и сейчас.
Не ищите результатов, их нет; тотально, радостно, сознательно живите всегда,
И будете удовлетворены тогда.
Удовлетворение откладывать не нужно, иначе вы
Никогда не будете удовлетворены.
Удовлетворенность быть должна сейчас –
Сейчас или никогда.


РАЙ ЧИСТОЙ СТРАНЫ

Учиться нечему; истине научить нельзя;
Кое-что вам суждено понять,
Но нечему научить; истину нужно распознать.
Но учиться нечему тут; истина – не нова.
Сущность ваша есть она.
Должны вы это осознать.
Не то, что должны вы более знающим стать;
В действительности, чем большим знанием напичкаете себя,
Тем меньше осознавания будет у вас; чем больше думаете вы
Что знаете, тем больше вы
Будете опутаны невежеством своим.
Знание – это невежество; человек окутан
Темными тучами
Информации, памяти, философий, писаний; в понятиях учения не надо мыслить,
Ведь истина уже в тебе, и передать
Ее нельзя.
И для того, кто просветлен, просветлены и все остальные.
Это лишь времени вопрос.
И это не имеет особого значения; сегодня я до просветления дорос,
А ты завтра к просветлению придешь.
Случится просветление с каждым существом –
Сегодня – я, а завтра – ты.
Ты можешь с просветлением медлить,
Откладывать его-
Это дело твое.
И в тот момент, когда медлить его перестаешь,
И на потом откладывать его - то здесь уже оно,
Оно всегда ждало, когда узнаешь ты его.
Я знаю, что все бытие
Станет просветленным; просветление-
Это естественное событие, и, если не мешаем мы ему, случится обязательно оно.
Дело не в том,
Что вы его достигли; и, без сомнения,
Все, что нужно делать вам, это не мешать ему; но вы
Мешаете ему, и не позволяете ему произойти;
И когда начнет это происходить, пугаетесь тогда.
Когда вами оно овладевает, тогда
Не можете выдержать это; вы уклоняетесь и отстраняетесь тогда;
Вы возвращаетесь назад,
В клетушку маленькую эго своего, и там
Защищенными, и в безопасности чувствуете себя.
Просветление –
Это открытое небо небезопасности, и это – бесконечность;
И, без сомнения –
Это неограниченный океан и странствие от неизвестного одного
К неизвестному другому; нет неизвестного ничего,
Что можно узнать.
Знание, сама идея знания – есть часть
Человеческой глупости; как можно жизни научить?
И если ей научить нельзя, тогда что за смысл в том,
Чтобы быть Мастером, и учеником?
Вы знать должны,
Что в тот день, когда осознаете вы,
Тогда узнаете вы, что нет ни Мастера, ни ученика, что это был лишь сон.
Но помогает он
Избавиться от прочих своих снов.
Это – колючка, которая может помочь извлечь
Другую колючку из тела.
Она может быть инструментом; но, без сомнения,
Является она колючкой такой же; и, вместе с тем,
Это – яд,
Который может помочь вам
Избавиться от ядов других; но яд есть он.
Я решил играть роль Мастера, а вы – роль учеников.
Но это – драма, дорогой.
И когда вы это осознаете,
Тогда узнаете,
Что нет ни Мастера, ни учеников.
Используйте этот сон, как паром.
То, что вы – ученик, а я – Мастер –
Это драма.
Играйте в ней настолько прекрасно,
Насколько это возможно; для вас – это реальность,
А для меня – это игра.
И однажды поймете тоже – что это игра одна.
И это будет днем просветления для тебя.
Божественно все – и ты, и я,
Деревья, животные, цветы и камни; но надо понимать,
Что Бог крепко спит во всех камнях.
Становится сознательнее немного он в деревьях; еще сознательнее немного
В животных будет он; и, безусловно,
Еще более сознательнее Он в вас.
В Будде Он к полной сознательности пришел.
Но различие – не качественное, а количественное; и когда
Осознаете это,
Вы осознаете и все.
Мы – все просветлены, все – боги мы; и все божественным найдем –
Деревья, животные, и камни даже; учиться нечему тогда.
Истина – есть осознания факт.
Чему бы вы не научились, это ложью будет выступать.
Не нужно истине учиться, ее нельзя изобретать,
Иль открывать, или, что более правильным будет, - переоткрывать.
А слово «обучение» опасно;
Оно обозначает накопление информации;
И чем больше вы накапливаете ее, тем глубже в бессознательное опускается
Реальность ваша; и вы становитесь отягощенными,
И слишком утяжеленными
Вашей головой; и голова
Начинает пухнуть, от знания становится шумной она; и тогда
Не будете вы в состоянии слышать
Голос тихий.
Потерялась в шуме знания вся тишина.
Вот почему даже грешники реальность достигают,
А ученые ее теряют;
Потому что грешник быть скромным может,
А ученые не могут.
Грешник может кричать и плакать, но ученый –
Знает, и как алмаз он твердый
В знании своем.
Он эгоистичен в нем.
Он тверд и плавиться не может он;
И не открыт, а замкнут он.
Все двери, окна все его закрыты знанием,
Писаниями,
Тем, что накопил.
А к истине подходить –
Означает, скорее, разучиваться, чем обучаться.
И вы должны
Разучиться тому, что узнали вы.
И это не становление, но разустановление;
И это не обучение, но разобучение.
Необходимо нам признаться,
Что разучиваться – это путь; и если сможете вы разустановиться,
Тогда вы можете и становиться.
Если вы способны разучиться, если вы можете отбросить все знание -
Отбросить полностью, без всяких цепляний, -
Невинными вы станете тогда.
Домой вас приведет невинность та.
Что передано между Мастером и учеником?
Не истина, не знание, а передано тогда что?
В действительности, не передано ничего.
В присутствии мастера что-то возникает внутри тебя,
В сердцевине глубочайшей ученика; но это не перенесено.
От Мастера к ученику не странствует ничего,
Кроме присутствия Мастера; но тогда
Что-то, находящееся глубоко внутри,
Начинает на поверхность выходить.
Присутствие Мастера будет наружу вызывать
Сущность ученика,
А не что- то данное или перенесенное; одно присутствие его
Катализатором становится; и ученик изменяться начинает понемногу.
Конечно, подумает ученик, что Мастер сделал что-то, но ничего
Не было сделано; ни один настоящий Мастер не делает ничего.
И, безусловно,
Все делание его
Состоит в присутствии его,
В том, что он для вас доступен; вся его работа состоит лишь в том,
Что должен просто быть он,
Как и солнце; восходит утром оно,
Бутоны открываются и становятся цветами; дело не в том,
Что солнце что-то им дало,
Не в том, что оно взошло,
И открыло бутоны; солнце не сделало ничего –
Есть присутствие света, и бутоны открываться начинают.
Раскрытие происходит из бутона самого –
И цветение, и аромат – все исходит из него.
Солнце к этому ничего не добавляет,
Но как катализатор, действует присутствие его.
И если бы не было солнца, обнаружил бы бутон тогда,
Что ему почти невозможно самому раскрыться; и он не знал,
Что это раскрытие возможно; он никогда бы не осознал
О возможностях своих, способностях своих.
Мастер просто дает возможность вам
Познать способности свои; и если он достиг,
Вы тоже можете достичь.
Он вам подобен:
Те же кости, тело, кровь;
И он – совсем как вы; и если в существе его что-то возможно,
И если бутон его
Раскрыться может в цветок, тогда почему не попробовать и вам?
Эта идея погружается в сердце, и проникает
Всю сущность вашу, и энергии начинают
На поверхность выходить; и ваш бутон раскрываться начинает.
И это называется Сатсанг – в присутствии Мастера быть.
Настоящим учеником
Является тот,
Кто узнал, как быть
В присутствии его; видели ли подсолнечник вы?
И это – символ ученика.
Не направлялось бы солнце куда,
Подсолнечник поворачивается за ним всегда.
И он всегда находится в присутствии солнца; утром он
Смотрит на восток,
А вечером - на запад; подсолнечник – это символ, метафора ученика.
И когда просветленным станет ученик, первая благодарность его Мастеру была.
Почему?
Потому что именно в присутствии Мастера его тяга стала
Страстным желанием
Буддой стать.
И именно присутствию его благодаря,
Твой бутон начал мечтать о том,
Чтоб стать цветком.
Благодаря присутствию его мечта исполнилась у ученика.
Мастер говорит так:
«У меня нечему учиться; просто будь со мной; не мысли в терминах ученика.
В тот момент, когда ты мыслишь в терминах учения, ты не со мной тогда.
Есть среди вас
Два типа людей – ученики и изучающие, и это такие, кто ищет
Как чему-нибудь научиться;
Они здесь для того,
Чтобы что-нибудь насобирать, чтобы они говорить могли, что знают то и се.
Такие люди просто собирают
Камешки цветные, а доступны и алмазы.
Ученик - это тот,
Кто знанием не интересуется, тот,
Кто заинтересован бытием.
Кто заинтересован просто быть со мной
Без всяких других причин, мотивов; его сердца это коснулось,
Его мечта
Осуществляться начала.
И в нем
Возникло интенсивное желание; ученик – это тот,
Кто не заботится о том,
Чтоб знать,
Но он сущностью интересуется уже; он хочет не знать
Что-то о Боге, но он
Хочет попробовать его.
И хочет он
Напиться из резервуара, называемого Богом, и стать частью
Энергии океанской.
Помните, если вы
В качестве изучающих сюда пришли,
Тогда не очень вы мудры.
Изучающим здесь
Быть неразумно, не школа здесь.
Жизнь доступна, но вы
Учеником, а не изучающим должны быть.
Быть учеником означает быть
Достаточно смелым для того,
Чтоб к Мастеру приблизиться; ученик – это тот,
Кто может рискнуть близко к Мастеру быть.
И это риск –
Так как умрете вы.
Бутон умрет,
Только тогда появится цветок.
Семя умрет,
Только тогда появится дерево само.
И вы должны будете умереть; и только тогда
Бог расцветет в вас», -
Такие Мастер говорил слова
Своим ученикам.


ИСКАТЕЛЬ

Искатель один так говорил:
«Так долго я ходил
За ответом к людям мудрым; и было много мудрецов,
У каждого из них ответ был свой.
Со временем увидел я, что изменяли
Они себе; но было также
Несколько других - один, иль два – сидели в безмятежности они,
Моим вопросам улыбались, и в ответ на настаивания мои,
Дальнейшие вопросы задавали.
Тогда моменты наступали,
Когда о мудрости я забывал, и беззаботно улыбался,
Как дети могут улыбаться;
И я не получал
Никаких ответов от истинных мудрецов.
Именно отсутствие мудрости привело меня к ним; как же мог 
Что-то мудрое понять, даже если бы оно
Было произнесено,
Даже если бы о нем сказали?  Истинно мудрые были
Слишком правдивы,
Чтобы давать
Мудрые ответы; истинно мудрый человек дает
Вам бытие свое,
Дает себя,
Для вас доступным делает себя.
И если вы храбры,
Вы можете испить
И отведать бытие его; Иисус так говорил:
«Ешьте меня, пейте меня».
Мастер съеден должен быть,
Впитан, выжат, и только тогда
Столкнетесь с истиной; и надо понимать,
Что нечему учиться,
И никакой Дхарме не научиться,
И никакой доктрине, философии не научиться.


ПОЛЕ БУДДЫ

«Поле Будды» означает
Ситуацию, в которой Будда спящий может пробудиться; оно означает
Энергетическое поле, в котором вы
Можете взрослеть, расти,
В котором сон ваш будет сломлен; и в этом поле вы
До своей сознательности можете быть потрясены.
Это поле, в котором вы не можете заснуть, в котором вы
Бодрствовать должны,
Так как потрясения продолжаться все время будут.
«Поле Будды» -
Это энергетическое поле, в котором Будда
Существа растит.
И это – чистая страна, не обычный мир,
Рай на земле, который предлагает идеальные условия
Для быстрого роста духовного.
Слово «матрица» означает «матка», из этого слова получились слова:
«Материя», «мать».
Матка предлагает три вещи для вновь формирующейся жизни:
Источник возможности, источник энергии для развития
Возможности такой, и, в-третьих, место безопасное, в котором это развитие
Может происходить.
Вот чем занимаемся мы.
Коммуна наша - экспериментом большим будет.
В состоянии Будды
Доступными для вас энергии сделаны быть должны,
И все возможности прояснены.
Необходимо сделать вас
Сознающими свои потенциалы, и вам
Должно быть место предоставлено такое, где вы
Работать сможете, где мирской мир
Мешать не будет вам.
Где вы
Сможете действовать без помех со стороны толпы;
Такое место, где обычные вещи, табу, предосторожности
Можно отставить в сторону;
Где имеет значение только одно – как Буддой стать;
Где все попросту исчезает из вашего ума –
Деньги, престиж и власть,
И также все остальное здесь свое значение теряет;
Где все станет
В точности таким, как есть оно – миром теней,
И вы не будете уже
Затерянными в призрачном - майя должна быть прояснена.
Величайшая иллюзия в мире есть она.
Призрачное крепко держится в ваших умах.
«Поле Будды» - это место, в котором уберут из призрачности вас.
В тишине коммуны, в непосредственной атмосфере, табу лишенной,
Мастер и ученик могут
Полностью драму проиграть.
Окончательное имеет место лишь тогда,
Когда коснуться Мастер может ног ученика,
Когда Мастер и ученик исчезают
В единственной реальности.
И если кто-то говорит: «Я создал «Поле Будды»,
И ударение находится на «Я»,
Тогда неверным это утверждение будет,
Так как человек, который обладает «Я»,
Которое все еще живо, не может это поле создавать.
Только тот, у кого нет «Я», может его создать.
Будда не творит, он высвобождает, или, точнее, в присутствии его
Вещи случаются,
Они высвобождаются,
И начинаются процессы; одно присутствие его –
Это огонь, вспышка, и в движение приходит все.
И это ведет к другому, и создается цепь.
Мастер просто сидит здесь.
Люди собираются в коммуне, чтобы Поле Будды создавать,
Оковы майи чтобы порвать.
И мы находимся сейчас
На пороге чего-то нового, что с человечеством произойти должно:
Либо умрет и исчезнет оно,
Либо мы совершим прыжок, скачок,
И будет создано новое существо.
Мы в точности в пункте том,
Что и миллионы лет назад
Спустились когда
С деревьев обезьяны,
И человечество, как говорит Дарвин,
Началось.
Тогда родилось новое существо.
Также и сейчас момент опасный, так как существует любая возможность.
Очень долго человек жил образом определенным; сейчас становится возможным
Критический квантовый скачок –
Либо человек погибнет, либо он совершит прыжок,
И новым человеком станет; до того,
Как это произойдет,
Нужно наличие Поля Будды, поля,
В котором
Можем будущее творить.
Но Бодхисаттва не может сказать:
«Я создам
Поле Будды»; если ударение находится на «Я»,
Он – не Бодхисаттва еще пока.
И будем находить,
Что даже Будды пользуются словом «Я»,
Но они настаивают на том, что не соответствует слову «Я»
Реальность никакая,
Что это – просто термин языка,
Что это утилитарно.
Будда говорит: «Эти гармоничные
Поля Будды даже не являются гармоничными».
Почему? Потому что гармония означает,
Что существует все еще конфликт; гармония означает,
Что есть конфликтующие части, но они
Не конфликтуют больше; Будда говорит,
Что истинная гармония есть тогда,
Когда растворились конфликтующие части все в единстве; но тогда
Вы не можете назвать
Это гармонией, так как для гармонии множество нужно; гармония будет означать
Наличие множества фрагментов
В гармоничном целом.
Будда говорит, что истинная гармония есть тогда,
Когда нет множества такого; когда стало все одним.
И мы признать должны,
Что истинная гармония – просто единство,
Там нет конфликтов,
Нет трений никаких,
Так как все фрагментарные части исчезли, растворились, и нет уж их.
И будем находить,
Что отречение от мира не поможет вам, поможет ваше понимание.
Отречение никуда не приведет,
Глупое усилие есть оно.
Только глупец способен отрекаться; но мудрый хочет понимания,
И он пытается понять, в чем дело; мудрец не будет эскапистом.
Только глупец является эскапистом,
Так как взглянуть не может он
В лицо жизни самой,
И с ней столкнуться не может он, и вызов ее принять.
У него для этого кишка тонка.
Он убегает в Гималаи, скрывается в тибетских монастырях,
Или где-нибудь еще; они бегут от мира, и трусы есть они;
А религия возможна только в случае таком,
Если смелость в тебе большая есть, мой дорогой.

И помните: нет более глубокого способа выразить благодарность свою, чем слезы;
Нет более высокого способа молиться, чем слезы.
Тогда глаза высказывают благодарность, и переполнены они,
Отсюда и слезы; и никогда не бойтесь слез.
Пойми одно,
Что цивилизация сделала тебя очень боящимся слез.
Она создала в тебе некий вид вины.
Когда приходят слезы, чувствуете вы
Неудобно себя.
И думаете тогда:
«Что подумают другие? Я мужчина и плачу я.
И выглядит это так по-женски,
И так по- детски.
Такого быть не должно»; и тогда
Вы останавливаете слезы и убиваете что-то, что растет внутри тебя.
С великой радостью их принимайте, смакуйте их,
И впитывайте их,
Приветствуйте их, и с помощью их
Узнаете вы
Как молиться, как смотреть; заполненные слезами глаза
Способны правду увидать,
И красоту жизни, и благословение ее.
Когда – то ушел
Один старик из дома, чтоб медитировать он смог.
Когда родные пришли за ним,
Он так в ответ им говорил:
«Уже утро, ночь прошла, а я
Уже достаточно проспал;
И должен я проснуться, хватит с меня,
Ведь смерть придет, не ждет она, проснуться должен я,
Простите, и оставьте одного меня».
Состояние Будды – такое состояние, когда
Некому воспринимать, и тогда
Знание чистое возникает, но нет того,
Кто знает и того,
Что узнано; только знание возникло,
И это – знание чистое.
Нет разделения тогда на знающего, знаемое и знание.
Есть лишь знание.
Будды оставили
Позади все восприятия,
Потому что для восприятия
Воспринимающий необходим, и воспринимаемое также.
Для наблюдения наблюдающий нужен и наблюдаемое.
Все эти виды двойственности отброшены, и только
Единство есть одно; истина – всего лишь слово; жизнь – это слово,
Смерть- это слово, счастье- это слово, Бог – это слово.
Реальны ветер и деревья, солнце, ребенок, - 
И просто слова все остальное.
У слов о солнце от реальности нет даже тени, гораздо холодней они.
Что такое солнце, не может знать
Ни ум крикливый, ни ищущее сердце, ибо эта молчаливая земля
Похоже, это понимает; без всяких усилий знает она
Что такое солнце среди этой видимости смерти, в разгар зимы.
Открытая тихая земля знает хорошо,
Что такое есть оно.
Ученик должен стать
Подобным жаждущей земле; знает жаждущая земля,
Что такое туча; он должен стать
Подобным открытой, уязвимой земле; уязвимая земля
Знает, что такое солнце; не может выразить это она,
Но знает; и Бодхисаттва так сказал:
«Во мне возникло знание, но я
Не могу выразить его,
И не могу его измерить, и ухватить его,
Я – просто пустота; но возникло восприятие, знание, и видел я
Но видящего не было там».
Гнев приносит эго,
Гнев – это тень эго.
Насилие, агрессию приносит эго; и раз оно исчезло,
И все насилие тогда исчезло.
И человек самой любовью станет тогда.
Необходимо понимать,
Что нелогична истина, и чтоб ее понять,
Должны отбросить логику тогда.
Если возникает какое-либо восприятие,
Тогда вослед за ним последует и недоброжелательность.


АБСОЛЮТНАЯ ПУСТОТА

Вопрос: Даже в моих отношениях с вами
Слова становятся все менее и менее важными.
К чему было Будде и Бодхисаттве говорить вообще?
Ответ: Никто ничто не говорил, и разговора не было никакого, и никто
Не слышал ничего.
«Алмазная сутра» - это пустота.
И если вы вцепитесь в слова,
Утратите послание тогда.
К примеру, вы у моря были, вы возвращаетесь домой,
И передаете то, что видели вы там.
И вы передаете лишь слова.
Слово «море», это не море; но надо понимать, мой дорогой,
Что море не передать словами, и оно
Не может быть до слов низведено.
И если вы слепы, не можете вы свет увидеть; и вы
Услышать только можете слово «свет».
Но самого света в том слове нет.
Вы понимать должны,
Что эта «Алмазная сутра» не содержит слов,
Ни философий, ни системы, ни теорий, и она –
Пустая книга; и если ты, мой дорогой,
Забудешь о словах, и глубже погрузишься в промежутки между словами,
В паузы, интервалы,
Тогда находишь все.
И помнить вы должны о том,
Что послание мое – это не слова, и вы
Должны вступить за слова, чтобы послание получить.
Пользуйтесь словами, как лестницей,
И как ступенькой; и помните, что ступеньки могут стать помехой,
Если знаете вы, как их переступить.
В молчании слушать молчание должны.
Если у вас есть карта Индии,
Это карта – не Индия,
И не может она ею быть; но она
Может вам ограниченную помощь оказать.
В реальную Индию может вас привести она.
Как дорожный указатель, направление указывает она.
«Алмазная сутра» укажет вам на тишину.
Столько противоречий в ней только потому,
Что только через противоречия можно создать тишину.
Каждому слову должно противоречить слово противоположное,
Чтобы они друг друга разрушали, чтобы в этом чувствовалась тишина.
ОБ ОДИНОЧЕСТВЕ И ОДИНОКОСТИ

Вопрос: Чем глубже я погружаюсь в себя,
Тем более одиноко чувствую себя.
Там есть только ничто; а иногда,
Глядя в ваши глаза,
У меня возникает то же самое чувство бесконечной пустоты.
Если это естественно, если одиноким быть
Является основой, самой сущностью моего существа,
Как тогда иллюзорная идея о том, как едиными стать,
Или как влюбиться в кого-то навечно? Как тогда войдет
Идея такая в мое существо?
И почему так больно начинать осознавать,
Что это – иллюзия? Проясните сомнения мои,
Спокойствия мне не дают они».
Ответ: Когда вы говорите: «Чем глубже я
Погружаюсь в себя, тем более одиноко чувствую себя»,
Тогда, если вы
Действительно погружаетесь глубже, одиночество почувствуете вы,
Но не почувствуете, что «я одинок», ибо тогда
Есть две вещи – «Я» и «одиночество»; и тогда
Не одиноки вы, тогда есть опыт,
И есть тот, кто испытывает опыт,
Наблюдаемое и наблюдатель есть тогда.
И не одиноки вы тогда, поскольку есть и другой;
Опыт твой
Является тем другим; но когда
Действительно вы погружаетесь в себя,
Вы не найдете там себя.
И это все, что нужно вам понять.
Волны на поверхности лишь только могут существовать;
А если вы погружаетесь в океан,
Вы не найдете волн; как же сможете найти
Их в глубине, ведь они
Лишь на поверхности бывают, и могут только там существовать.
Для существования им ветер нужен; и «Я» может существовать
Только на поверхности, так как нуждается оно
В «ты», в «ветре» для существования своего.
Когда вы глубже погружаетесь в себя,
«Ветра» больше нет, и «ты» больше нет; как же может быть «Я»?
«Я» и «ты» в паре существуют, они не разделимы никогда.
Да, обнаруживаете вы одиночество свое,
Но не «ячество» свое.
Одиночество прекрасно; слово «одинокий» означает «все одно».
Вот как построено оно.
На поверхности вы отделены от всего.
В действительности, на поверхности одиноки вы,
Так как отделены от всего; в глубине, когда исчезаете вы,
Нет различия меж вами и всем; там все одно.
Вас больше нет, есть одиночество само.
Ум может игры продолжать.
Он может в игру «быть одиноким» все играть.
Он может играть
В игру «молитва», «медитация», но если остается «Я»,
Можете вы быть уверены, что это – игра.
И ничего настоящего не происходит.
Вот почему желание возникает в наличии другого.
«Я» не может существовать одно, и нужен ему другой
Для поддержки, чтобы питать его.
Оно снова вас к другому принесет.
Вот почему, когда вы одиноки, тогда
Начнете грезить о друге, о любимой, об этом, том,
О тысяче и одной вещи; и ты, мой дорогой,
Создашь тогда воображаемое «ты»; и если изолировать тебя
На срок более три недели, тогда
Начнешь ты разговаривать с собой,
Творишь весь диалог тогда ты целиком.
И делишь ты тогда себя на два – на «Я» и «ты», и человек становится двумя,
Чтобы можно было б в игру играть.
«Я» не может отдельно от «ты» существовать.
Ты говоришь в своем вопросе: «Чем глубже погружаюсь я в себя,
Тем более одиноко чувствую себя».
Нет, вы, должно быть, чувствуете в одиночестве себя.
Не пользуйтесь никогда
Этими выражениями двумя,
Как синонимами; одиночество негативно,
А одинокость позитивно.
Одиночество попросту означает,
Что вы другого потеряли,
Отсутствует другой, в вас есть провал.
А одинокость будет означать,
Что вы присутствуете, и нет провала в вас.
И вы присутствием полны, вы полностью есть.
Одиночество – это отсутствие другого, а одинокость – это есть присутствие
Вашей вечной сущности.
Вы говорите «есть только ничто».
Нет, если есть только ничто, и некому об этом знать,
Некому чувствовать это, нет никаких проблем тогда.
Откуда сомнения тогда? Как оно возникнуть может?
Нет, если есть вы
Тогда это ничто – обман, так как есть вы; Как это иначе может быть?
Это просто ваша идея; и вот что в вас происходит:
Вы есть, а говорите, что есть ничто; вы не замечаете себя.
Иначе вы бы знали, что вы есть.
Если вас нет,
Кто говорит, что есть ничто.
Когда есть ничто, а вас нет,
Тогда есть чистое ничто; и в этой чистоте – Нирвана, просветление.
Это место - самое ценное.
Это – пространство, которое ищут все, ибо бесконечное, неограниченное оно,
И абсолютна чистота его.
Ничем не загрязнена она, и даже вас там нет, есть свет,
Сознание есть, и свет там есть,
Но нет там «Я»; «Я» подобно льду, застывшему сознанию; а сознание само
Подобно растаявшему льду; жидкое оно,
Или, лучше сказать, парообразное, невидимое оно.
Спрашиваете вы: «Почему это так болезненно – начать осознавать,
Что это – иллюзия?»  Это болезненно, так как «Я»
Начинает умирать.
И если отбрасываете «ты», «Я» не может существовать.
Не знаете вы о красоте отбрасывания «Я».
Вы спрашиваете: «Если это естественно, если быть одиноким – это основа,
И сущность сама
Моего бытия,
Как тогда иллюзорная идея о становлении одним, т.е. о том,
Как единым стать,
Или влюбиться в кого-то навечно, войдет
В мое существо?»
Ответ мой: Идея эта вошла из-за того,
Что одинокость является основой, сущностна она.
В писаниях индуистских
Говорится,
Что Бог был один, и он насытился одинокостью своей; монотонной она была,
Он захотел немного поиграть,
И тогда сотворил он мир,
Другого сотворил,
И в прятки начал он играть; и когда
Вы от игры устали, когда насытились игрой,
Становитесь вы снова Буддой; тогда, мой дорогой,
Свои игрушки вы отбрасываете снова; вы сами
Их создали.
Их ценность воображаете вы сами.
Вы цену этим игрушкам дали.
И в тот момент, когда отказываетесь вы
От ценностей всей их, исчезнут все они,
И снова одиноки вы.
И сотворил Бог мир, другого,
Просто чтобы поиграть с этим другим немного,
Чтобы вести с ним диалог,
Потом он постепенно устает,
И скучает от другого, исчезает
В самом себе, и снова достигает
Своего ничто и становится Богом.
Все вы – Боги,
Которые себя забыли.
И это был ваш выбор.
В тот день, когда выберете вы,
Чтобы не быть на этом пути, тогда свободны вы.
Это – ваша греза; из-за одинокости, из-за того,
Что одинокость является сущностным качеством нашего бытия, был создан другой.
Просто попробуйте такое:
На несколько недель уйдите в горы,
Посидите там одни, и тогда
Прекрасно будете чувствовать себя.
От взаимодействия любой устал,
Он сыт и скучно ему; но через 3-4 дня,
Или 3 недели начнете думать о другом.
И вы забудете обо всем,
Что сделала вам жена,
И снова привлекательна для вас она.
Вы снова ценность определили; но через 2-3 дня
Начнете думать вы
О том, как медитировать, как снова оказаться в тишине – вот вы каковы.
Просто наблюдайте за сознанием своим,
И колебаниями его; и с помощью этого узнаете тогда
Обо всем процессе бытия.
Ибо вы – бытие в миниатюре; маятник сознания качается всегда
От медитации к любви,
От одинокости к совместности; из-за того,
Что все религии делают упор
Либо на медитации, либо на любви,
Фрагментарные, а не тотальные они.
А я даю тотальную религию, не выбираю я.
Например, Будда выбрал медитацию; он к медитации дает любовь,
И больше никакой любви другой.
Он учит вас только тому,
Как быть одному, совершенно одному,
И больше ничего.
И это очень хорошо
Для тех, которые устали и пресытились миром,
И он устал и пресытился миром.
Есть разные религии –
Есть религии медитации – буддизм,
Джайнизм;
И есть религии любви – христианство,
Магометанство.
Иисус, как и Муххамед – человек бедный; Махавира – царь,
Как и Будда сам.
Дали два царя
Религию медитации миру, а два бедняка
Дали миру религию любви.
Бедняк не может пресытиться другим,
Он еще не имел слишком много другого,
И он цепляется за другого.
Другой может быть
Деньгами, женщиной, иль властью,
Престижем или Богом; разницы нет, и здесь другой необходим.
Христианство и ислам – религии молитвы и любви,
Любви к Богу,
Молитвы к Богу.
В буддизме, джайнизме нет места для Бога,
Ибо там нет места для другого.
Одинокости достаточно уже; там не существует ничего,
Подобного молитве; они знают только медитацию; и, наоборот,
Не знают о медитации в христианстве ничего.
И это не случайно: эти религии показывают кое-что
Относительно основателей своих; а я даю религию тотальную,
Которая позволяет
И то, и другое; и когда от другого вы чувствуете усталость,
Тогда войдите в медитацию.
И когда от одинокости вы чувствуете усталость,
В любовь качнитесь; и то, и другое – обе хороши.
Друг другу противоречат они.
Но с помощью противоречия такого возникает
Большая радость.
И если у вас есть только одно, тогда
У вас не будет богатства такого; одно способно дать
Тишину и большую радость вам,
Но оба могут дать нечто,
Драгоценное бесконечно,
С чем сопоставить нечего.
А вместе они могут дать
Мирную радость и тихий экстаз.
В сокровенной сердцевине самого себя
Тихими остаетесь вы всегда,
И танцуете – на периферии; а когда танцует или поет тишина –
Это богатейшее – это самая высокая вершина; отсюда и мое
Настаивание на том,
И на другом.
И надо истину такую уяснить: достаточно себя,
Чтоб радоваться; и тогда
Жизнь начнет приобретать
Качество тишины.
Но если вы
Можете радоваться только себе, и никому другому,
Утратите тогда другие измерения; нужно быть способным
Радоваться и себе, и другому.
Вот что называю я цельным человеком,
Святым человеком.

 О ЗНАНИИ

Вопрос: Когда я слушаю ваши беседы, я знаю, что знаю все,
Что нужно для того,
Чтоб просветленным быть; просветлен ли я в это время? И объясните,
Каким образом это искусственное знание может внутрь проникнуть
И сущностным стать? Похоже, это знание
Крадет мою невинность и более полную экспериментальную реализацию.
Это знание отделено
От роста сущности моей; и все же, зная, что нет такой вещи, как существо мое,
Не чувствую я достаточной мотировки
К своему росту».
Ответ: Для того чтобы просветленным быть,
Не нужно ничего, так как же вы
Можете знать обо всем, что нужно, чтобы просветленным быть?
Ничего для этого не нужно; просветление –
Это ваше естественное состояние; и, без сомнения,
Это не нечто, что можно произвести, или создать; и если вы
Производите что-то новое, тогда многое будет нужно.
А если вы нового не производите ничего, что тогда нужно?
Вы просветлены; как что может быть нужно?
Ничего не нужно.
Так что идея ваша, то, что думаете вы,
Что знаете все,
Что нужно для того,
Чтоб просветленным быть,
Загораживает дорогу вам; для просветления не нужно ничего.
И ничего об этом не нужно знать.
Просветление уже здесь, и есть уже оно.
Дело не в том,
Что вы должны усилия совершать,
Чтобы его привнести; и все, что нужно вам –
Это не делать усилий никаких.
Отбросьте все усилия свои.
И просветление вдруг здесь; вы не можете увидеть его,
Так как постоянно
Совершаете усилия разнообразные,
Чтобы увидеть просветление свое.
Усилие это само, чтобы увидеть просветление свое,
Функционирует как барьер; а вы –
Всегда просветлены,
А не тогда, когда слушаете меня, или читаете писания; вы –
Все время просветлены.
Вы можете убеждать себя, будто вы не просветлены
Столько, сколько хотите, но вы все равно просветлены.
Это тому подобно, как женщиной притворяется мужчина, в драме играя.
Но он всегда мужчина; он может притворяться продолжать,
Иногда себя он может забывать.
И даже,
Если он актер хороший, идею эту усвоить он может, и забыть о том,
Что мужчина он.
На несколько мгновений он женщиной может стать;
Но снова и снова он будет знать,
Что он – мужчина; это чудо, что забыли вы,
Что просветленные есть вы.
Хотя об этом забываете, но вы – просветлены.
И помните одно,
Что просветление – это некое качество, которое случится с вами
В каком-то будущем; вы обладаете им с самого начала.
В дыхании вашем, в сердцебиении находится оно.
Это материя, из которой сделаны вы; и если думаете вы,
Что иногда просветлены,
А иногда и нет, тогда вы не просветлены.
В тот миг, когда узнаете, что просветлены всегда,
Просветлены вы будете тогда.
Раз почувствовали просветление, оно, подобно аромату, всегда вас окружает.
И вы по-прежнему можете продолжать играть
В1001 игру; я играю, Будда играет, разницы нет никакой; но тогда
Это происходит с полным осознанием того, что идет игра.
Но тюрьмой и бременем уж не является она.
Раз вы играете в игру, зная, что это игра,
Проблемы нет тогда.
Тогда в мире можете вы быть,
И быть кем - угодно; но в глубине души
Вы знаете, что вы – не то; глубоко в душе вы остаетесь далеки
От этого всего.
Становитесь цветком
Лотоса; хотя он в воде, и все же, вода
Не касается цветка,
Так же, как и вас не касается мирская суета.
Искусственное знание никогда не может сущностным стать.
Даже глубокое и основательное знание никогда не может сущностным стать.
Само знание является помехой, и оно
Никогда не может сущностью стать, будь оно
Искусственное, или основательное; не делайте никогда
Различий таких; это снова трюки ума.
Это – опознанный ум, который может вам сказать:
«Это верно: искусственное знание не может просветление дать.
Но как на счет основательного знания?»
И это снова трюк, который с вами сыграли.
Основательное, или неосновательное, знание искусственно всегда.
Быть – это быть в основательности самой.
Вы должны сознательными быть; ум очень хитер.
Он может многое принять.
И снова принести это с черного хода; он может сказать:
«Правильно, с тобой согласен полностью я.
Как это искусственное знание может просветление дать?
Это невозможно; я укажу путь, как основательное знание получить».
Что сделаете вы для того, чтобы основательное знание получить?
Это опять будет искусственное знание,
Так как искусственно все знание.
Самое большое, это то,
Что вы получите больше искусственного знания, количество возрастет;
Но из-за него
У вас возникнет иллюзия основательности, и вы
Можете в детали углубиться, но детали не дадут вам глубины.
Вы можете знать что-то одно о чем-то одном,
Или 1001 об этом одном,
Никакой разницы нет; все знание о чем-то и о чем-то; и оно
В точку никогда не попадает,
И никогда мишень не поражает.
В мишень можно попасть
Лишь с сущностью, иначе никак нельзя.
Чтобы быть,
Знание отбросить вы должны,
Отбросить полностью и абсолютно, без всяких условий,
И без выбора: «Это хорошо, этого держись,
А это плохо, и это отбрось»; и, безусловно,
Если вы продолжаете за знание держаться, остаетесь вы
Непросветленными людьми.
Чудом из чудес является то, что вы просветлены,
И непросветленными все же остаетесь вы.
Мало- помалу все знания мы заберем у вас,
И моя работа в том будет состоять,
Чтобы невежественными делать вас.
У невежества есть глубина,
В нем есть основательность, невинность; у незнания
Пределов нет; но ограничено знание.
Как может быть основательным оно?
Каким бы большим не было знание твое,
Всегда ограничено оно.
И будет всегда иметь предел оно.
И только у невежества границы нет; говорят,
Что знание – это попытка узнать
Побольше обо все меньшем и меньшем; и если вы
Продолжаете следовать этому направлению – знать
Все больше обо все меньшем – каков будет конец тогда?
Конец будет тогда,
Когда вы будете знать все о ничто. -
Логическое заключение и будет таково.
Религии имеют подход противоположный – знать
Все меньше о все большем; и каким будет окончательный результат?
Однажды вы будете узнавать
Все время
Все меньше и меньше
О все большем и большем; и однажды вы
Узнаете ничто
Обо всем.
И это опыт – знать ничто обо всем,
И это я невежеством называю.


О СЛЕЗАХ

Вопрос: Я переполнена вами, но это несет смех, а не слезы; и где же они?
Ответ: В твоем смехе – слезы твои.
Смех и слезы – не разные вещи.
Есть два типа людей – люди слез и люди смеха.
Повсюду есть два типа; все бытие разделено; в двойственности существует всегда
Мужчина, женщина, положительное, отрицательное, инь, янь,
День и ночь, жизнь, смерть; так же и в этом разделении:
Люди смеха и люди плача.
И, без сомнения,
Люди плача легко обращаются внутрь; когда
Вы направляетесь внутрь, то чем глубже погружаетесь, тем больше ваши глаза
Покроет слеза.
И та, которая этот вопрос мне задала –
Экстраверт, наружу она обращена.
Настоящая американка есть она.
Если что-то ее переполняет, смеется она тогда.
И помни: никому не подражай.
Экстраверты следовать должны
По своему пути.
В жизни их смех переполняющей энергией будет; любовь для них –
Легче будет, медитация – труднее.
Для интровертов медитация будет легче, а любовь – труднее,
Слезы легче, а смех – труднее.
Идите своим путем и со временем
Вы увидите грядущее преображение –
Когда вы крайности коснулись; - например, если смеяться до предела,
Возникнут слезы непременно,
А если плакать, плакать до предела,
Произойдет, возможно, перемена:
И смех тогда возникнет; и только в крайности
Революция приходит; и истина – тоже в крайности
Той или другой.
Но в крайности самой.
Либо любовь в крайности,
Либо медитация в крайности.
Из положения крайнего
К другому полюсу качается маятник.
Смейся до крайности, и однажды увидишь ты,
Что смех твой слезы будет приносить.


ОБ УТВЕРЖДЕНИИ

Вопрос: Может ли кто-нибудь утверждать,
Что он Бога испытал?
Ответ: Если испытали вы,
Само ваше бытие будет утверждением; вам нет нужды
Утверждать, по крайней мере, спрашивать вам нет нужды.
Если утверждение приходит,
Оно приходит.
Что вы с этим можете поделать? Тот, кто Бога испытал,
Не решает ничего, даже этого - утверждать,
Или не утверждать; тот человек уже отбросит ум свой.
Теперь, чтобы ни произошло, будет в этом он.
Если приходит утверждение, приходит оно.
Вы спрашиваете меня:
«Может ли кто-то утверждать,
Что он Бога испытал?»
Если это Бог утверждает, это хорошо.
А если не утверждает это Бог,
Вы уж, пожалуйста, молчите, оставьте это ему.
Один святой говорил так:
«Что сделать я могу, когда он провозглашает через меня?».
Его ругали, говоря:
«В беду ты попадешь»; и так он отвечал:
«Что я могу поделать? Если он хочет себя
Ввергнуть в беду, что делать мне тогда?»
Он прав был в том,
Что ничего не мог поделать с этим он.
И говорил святой, что я есть Бог,
Что провозглашает это Бог через него.
Иногда Бог грубым бывает, а иногда он вежлив,
И он приходит во всяких видах и размерах.
Таинственны пути его.
Но если он не хочет через вас провозглашать,
И вы провозглашаете от себя,
Тогда вы попадете в беду.
Если Бог хочет попасть в беду,
Это Его дело,
Но не решайте от себя,
Иначе это будут обычные штучки эго.
Кто я такой, чтобы говорить,
Что провозглашать вы не должны.
Если Бог хочет провозглашать, тогда
Кто я такой, чтоб это запрещать?
Да исполнится воля его.
Но помните одно:
Это не должно быть решением вашим; и если вы
Решили от себя провозгласить,
Это просто означает,
Что вы не знаете.
Тогда устраивает ум
Гигантский трюк,
И он сошел с ума тогда.


О ПРИСВОЕННОМ ИМЕНИ

Вопрос: В чем истинное значение имени, которое вы нам даете?

Ответ: Все это – навоз для священной коровы.
Не будь обманута именами; ты ищешь всегда
За что бы ухватиться ты могла.
И хочешь сделать что-то большое из ничего; имена,
 Которые даю я вам,
Совсем, как клички, которыми
Наделяют друг друга влюбленные.
Пожалуйста, не поднимай
Столько шума вокруг них.
В действительности, раз я дал тебе имя, никогда не приходи
И не спрашивай меня снова о значении его, так как я забыл.
Это в тот момент я создал какой-то смысл.
Как мне упомнить? Я дал 30000 имен и даже больше
Имя – это имя просто.
Ты – безымянна; ни одно оно
Не соответствует тебе, и не может соответствовать оно.
Они - лишь этикетки и утилитарны, и нет духовного в них ничего.
Но из-за того,
Что я уделил
Столько внимания имени твоему и объяснил
Его тебе, ты попалась на крючок имени; но это просто
Мой способ
Выказать любовь к тебе, и больше ничего.


О СНЕ ВО ВРЕМЯ БЕСЕД

Вопрос: Почему я засыпаю во время бесед? Может быть, мне больше бы подошло,
Если бы я просто принял то,
Что лекции для меня –
Хорошее средство поспать?»
Ответ: Ум привык конфликты создавать.
И если вы не спите, он говорит тогда:
«Я чувствую, что неплохо было бы, если бы я
Мог заснуть»; если сидите вы,
Ум говорит:
«Ты что-то потерял; ты не должен это делать».
Ум всегда создает конфликт и трение;
И никогда не счастлив ни в чем он.
Отбросьте этот ум; и если естественно приходит сон,
Тогда позвольте это.
В самом приятии этом
И исчезновении ума
«Алмазную сутру» сможете понять.
Патанджали говорит, что сон – предшественник самадхи.
И различаются они только в одном: в самадхи
Сознание присутствует, а во сне нет; но сознание
Может иметь место в любом сне; и если сон не приходит ,-
Бодрствуйте тогда;
Но это тогда
Усилием не будет.
А если приходит сон, -
Засыпайте,
Не пытайтесь бодрствующим оставаться.
Примите все, что приходит сейчас.
Примите реальность такой, какая в данный момент есть она.
Будь целиком
В моменте том.
И в этом послание мое:
Быть полностью в моменте данном».
«Я не должен спать» - это желание.
Думаете вы: что это не духовно, - сидеть на лекции и заснуть.
Но почему?
Сон – отличная духовная активность, и он
Так же хорош,
Как и сидеть здесь и думать: грезить хорошо.
Грезить – это примитивная форма думания, более красочнее она; и хорошо,
Когда вы засыпаете на лекциях моих; вы расслабляетесь тогда.
И однажды
Из расслабления такого начнете становиться вы сознательным,
И бдительным; но в этой бдительности будет качество иное; и будет она
Не насильственной, но будет она
Управляться вами, но она придет сама.
И однажды, посреди лекции, вы вдруг откроете глаза,
Свежий, молодой от глубокого сна,
И что-то, простое слово, может войти в сущность вашу и трансформировать вас.
И если вы расслаблены хорошо,
И открыли глаза, может произойти встреча между вами и мной.
И будете вы не думающим, не знающим, кто вы такой.
Если человека внезапно разбудить, не будет знать он,
Кто он и где он.
Итак, это возможно: во время сна
Однажды услышите меня.
Вдруг просыпаетесь вы,
И не знаете, где вы.
И это – подходящий момент для того,
Чтобы я в вас вошел.
Я принимаю вас такими, какие вы есть; и у меня
Нет никаких «должно» для вас, и не будет никогда.




О КОНФЛИКТЕ МЕЖДУ ПРИВЕРЖЕНЦАМИ РЕЛИГИЙ РАЗНЫХ

Вопрос: Почему люди
Не могут понять религию друг друга?
Почему присутствует такой конфликт?
Ответ: Это эго.
У этого нет общего с религией ничего – лишь с эго.
То, что является вашим, должно быть
Наилучшим в мире; то, что есть у других,
Не может наилучшим быть.
Ему непозволительно быть
Лучшим в мире; ваша жена – самая красивая, ваш муж – прекрасный,
Вы – самый величайший.
Вы можете так не говорить,
Но говорите это способом тысячью одним;
И все, что вам принадлежит,
Лучшим в мире должно быть.
Подобны детям малым люди.
И хвастается один малыш перед другим: «Мой папа папе твоему даст взбучку».
Все люди
Похваляются своими вещами, религией тоже.
И мы находим,
Что если мусульманин индуистом, или христианином стал,
То он изменником среди своих предстал.
А если индуист или христианин
Стал мусульманином,
Обращенный он тогда,
И нужно почитать его и уважать,
И мудрый он, так как он узнал,
Религия истинная есть какая.
Так мусульмане такие рассуждают.
Вот так функционирует наше эго; вот почему религии вместо того, чтобы принести
На землю мир,
Являлись причинами кровавых войн; во имя религии было убито
Гораздо больше людей, чем во имя
Чего бы то ни было; в убийствах даже политики не превзошли
Так называемых, религиозных людей; и мы признать должны,
Что церкви, мечети, храмы
Величайшими убийцами предстали,
Когда они только свою религию признавали.
В будущем это отброшено быть должно.
Религия – это личный выбор; и если кому–то не нравится розы цветок,
Не убиваете вы ведь его,
И не говорите, что он уродина и неправ; вы говорите, что у него
Вкусы такие; ему не нравится цветок розы и конец на этом.
Но мне нравится этот цветок, но это дело вкуса; и это –
Не вопрос истины, здесь не о чем спорить, дорогой.
И нет никакой причины доказывать, почему
Я розу так люблю.
Здесь нет конфликта никакого; религия должна быть такой.
Кому-то нравится Иисус, кому-то Будда, а кому-то Кришна; пойми, мой дорогой,
Что религия не должна иметь ничего общего с рождением.
Она должна быть чистым предпочтением.
Тогда не будет конфликта никакого,
Не будет никаких ненужных споров,
Длящихся столетиями; и вместо того, чтобы молиться, люди спорят.
Энергия та, которую тратят они в спорах,
Если ее в молитву обратить,
Помогла бы она им
Познать Бога; но они все спорят и продолжают дебаты; и ничто
Так и не доказано,
Так как ничто
И не может быть доказано;
И если вы
Любите Иисуса, это как если бы вы
Влюбились в истину; вы ничего не можете доказать.
Зачем? И что бы ни доказывали вы, но для людей других это всегда
Выглядит глупо; и если вы говорите другим:
«Это выглядит уродливо, этот человек больше, чем надо, он слишком велик,
У него лицо непропорциональное», или говорите так:
«Посмотрите на ее глаза –
Они красивые, большие»; найдется тот, кто скажет так:
«Они выглядят пугающе; я бы не смог
Остаться с этой женщиной вдвоем.
У нее слишком большие глаза, они слишком велики,
И несимметричные они».
И, без сомнения,
Нет способа доказать ваше предпочтение.
Кому-то нравится Иисус, кому-то Будда; это как если влюбились вы.
Не надо доказывать вам; а если доказываете вы, глупо выглядите со стороны.
Индуисты думают, что люди, влюбленные во Христа, глупы.
И говорят они: «Что в этом человеке они нашли?
Страдает человек лишь потому,
Что делал он плохое что-то в прошлых жизнях; и почему
Христа распяли? Он, должно быть,
Грех великий совершил.
Иначе, почему
Кришну, Раму
Не распинали?
Почему Иисуса распяли?
Он, должно быть,
Был грешником большим».
Но когда о Кришне вы спрашиваете христианина,
О Кришне, который на флейте играет, -
И это выглядит красиво так,
А Иисус, распятый на кресте, печален так, -
Наш христианин скажет вам:
«О чем вы говорите? В каком несчастье этот мир, а Кришна ваш
Должно быть, имеет каменное сердце.
Он играет себе на флейте,
А люди умирают и в горе живут, кругом болезни, смерть,
А этот человек
Играет на флейте,
У него каменное сердце.
У него вообще нет сердца.
Если бы было у него оно,
Пожертвовал бы он собой
Ради униженных, ради забитых,
Ради тех, кто в горе; посмотрите на Иисуса, он – спаситель
Он умер за нас, чтобы мы могли
Искупленными быть; но этот Кришна выглядит убого.
И разве он похож на Бога?»
Но спросите индуиста,
Следующего Кришне.
Он скажет: «О чем вы говорите? Нет горя никакого.
Иллюзия любое горе.
И если люди страдают, они страдают из-за грехов своих.
Никто не искупил
Их грехи.
Единственным искупителем, который сможет им помочь,
Будет тот,
Кто радость приносит в мир; и только радость лишь одна
Целительной силой является всегда.
Как можете вы
Искупленными быть?»
Индуисты говорят, что если кто-то плачет, а вы
Сидите рядом, и тоже плачете, как вы можете искупить его?
Ведь оттого
Просто удваивается плач; если кто-то болен, а вы
Не сочувствуете ему, а заболеваете сами
И ложитесь с ним рядом,
Тогда как можете ему помочь? Чтобы вы могли ему помочь, вы должны
Здоровым быть,
И вам
Не нужно самому заболевать.
Кришна – здоров, Кришна – радость; мир в горе, вот почему
Приносит флейту он свою.
Кресты же не носят, что проку в том, чтобы крест носить?
Флейта нужна; итак, есть разные пути.
И можно спорить из-за них,
И ЗА и ПРОТИВ иметь свои.
Религия для меня – это любовное дело; нет общего ничего
С разумом, интеллектом у нее.
Это как влюбиться; в кого бы не влюбились вы,
Это – ваш путь; его пройдите, это - ваши врата.
Любовь – это врата.
И безразлично, в кого влюбились вы.
Искупляет только любовь, а не Иисус, иль Кришна сам.
Влюбитесь; любовь - это единственная искупляющая сила, и она –
Спаситель ваш; но эго… есть противоположного врата.







О ТАКОВОСТИ

Слово «таковость» имеет огромное значение
В подходе Будды к реальности самой; и, без сомнения,
Это слово в буддизме также важно, как и слово «Бог» в религиях других.
«Татхата» есть оно, и означает оно видеть вещи такими, как есть они,
Не имея при этом никаких отношений,
Не принимая решений,
Не обвиняя, не судя; буддистская медитация из таковости состоит.
И этот метод очень практичен и глубок; Будда говорил ученикам:
«Просто надо наблюдать
Вещи такими, как есть они,
Не мешая; например, у вас
Болит голова.
Как только заметите вы это, у вас
Возникнет мнение тотчас:
«Это нехорошо; почему у меня
Должна болеть голова?
Что мне не надо делать, чтобы она болела? И вы волнуетесь тотчас,
И мнение возникает в вас,
Вы против боли; и начинаете ее вы подавлять
Либо химически, с помощью лекарств,
Или сознательно не замечаете ее,
Отставляете в сторону ее.
И занимаетесь вы чем - то, чтобы ее забыть,
Но в случае и в том, и в другом теряете таковость вы.
Но Будда дважды говорит:
«Головная боль, головная боль»; не чувствуйте к ней
Враждебности своей,
Ни дружественности, ни неприязни своей; заметьте просто это,
Как будто это
К вам отношения не имеет никакого; и оставайтесь при этом
Безмятежными, неискаженными и без всякого мнения
По этому поводу; увидьте это просто; и, без сомнения,
90% головной боли исчезнет, ибо эта боль
Исчезла в чем-то другом:
Может быть, теперь вы чувствуете гнев.
Что случилось здесь?
Если вы подавляете головную боль,
Не узнаете вы никогда, в чем было настоящее послание ее.
Она была просто показателем того,
Что вы полны гнева в данный момент; и он
Создал напряжение в вашей голове, отсюда и боль.
Но если наблюдаете вы эту боль,
Вы просто отметили ее: «Головная боль, головная боль».
Вы  не вовлеченными, объективными остались,
И боль головная исчезает.
И дает послание она:
«Я – не боль, теперь я – гнев».
Только не гневайтесь на гнев,
Иначе снова
В ловушку попадете, и утратите таковость.
А если говорите вы: «Гнев, гнев»; 90 % гнева немедленно исчезает;
И это практическим методом выступает,
А те 10%, которые останутся,
Высвободят послание.
И можете увидеть вы, что это - не гнев, а эго.
Снова отметьте: «Эго, эго»,
И так далее; здесь вещь одна
Связана с вещью другой всегда.
И чем глубже погружаетесь вы,
Тем ближе к причине первоначальной будете подходить.
А раз вы к ней пришли,
Цепь разорвана, за ней нет ничего.
Момент такой тогда придет,
Когда отметите вы
Последнее звено цепи.
И возникает великая чистота,
Великое молчание возникает тогда.
И это молчание называется таковостью: и это необходимо практиковать
В любое время; иногда может случиться так,
Что вы забудете об этом, и бессознательно, механически
Мнение создадите.
Тогда Будда снова скажет так:
«Мнение, мнение».
Не становитесь искаженными тем, что возникает мнение,
И не впадайте в депрессию от того, что утратили, а просто отметьте про себя:
 «Мнение, мнение», и вы увидите тогда,
Что 90 % мнения ушло, остается 10 %, и они несут послание, послание в том,
Что есть
Некий запрет,
Некое табу;
Из этого табу и возникло мнение;
Например, в ум входит сексуальное желание; и вы тут же говорите: «Это плохо».
И это ваше мнение; почему это плохо?
Потому, что так научили вас.
И это табу.
Отметьте: «Табу, табу»,
И продолжайте; иногда будет случаться и так,
Что вы судите; и не только судите, но и мнение создаете.
И не только мнение создаете,
Но впадаете в депрессию оттого, что утратили это.
Тогда снова отметьте:
«Депрессия, депрессия», и продолжайте; и когда
Вы начинаете что-то осознавать
По поводу любому, отметьте –
Просто отметьте –
И все это оставьте; заметите вы скоро,
Что запутанный ваш ум не такой запутанный уж больше,
Каким он был всегда.
Все боли начинают исчезать,
Моменты таковости будут, когда
Просто будете вы, и будет бытие; и у вас
Нет мнений никаких относительно бытия.
Все остается не потревоженным мыслью,
Не загрязненным мыслью.
Бытие есть,
Но ум исчез.
Такое состояние не-ума
Назывется таковостью, татхатой,
И Будда сказал так:
«Татхагата говорит в соответствии с реальностью самой.
То, что является реальным, говорит через него».
Дело не в том,
Что выбирает он -
Это реальное; и должен я
Так говорить, а то - нереальное, и говорить того не буду я;
И если выбор такой возникнет, не Будда вы еще тогда.
Татхагата говорит из отсутствия выбора, так что дело не в том,
Что Татхагата правду говорит; в действительности, реальность говорит через него.
Он лишь посредник, бамбук пустой.
Реальность через него
Песню свою поет,
Своей нет песни у него.
Все мнения его исчезли, исчез он сам; он –
Чистое пространство, и через него
Истина может в мир прийти,
И через такого человека – Татхагату – сюда снизойти.
Что есть, о том он говорит,
И у него за этим ум не стоит.
Ему ум не мешает.
Татхагата - не отбросит ничего, и не добавит.
Он – зеркало собою представляет.
И все, что перед ним проходит,
Зеркало такое отражает;
И это отражательная способность
Есть таковость.
Вопрос:
Татхагата является синонимом
Для истинной таковости?
Ответ:
И почему вы говорите «истинной таковости»?
Разве есть неистинная таковость?
Вы можете это практиковать,
И культивировать некое качество, называемое «таковостью».
Но это истинным не будет никогда.
Не культивируется истинная таковость, она приходит.
Например, что я имею в виду,
Когда о культивации я говорю?
Вы можете решить:
«Я только правду буду говорить,
Чего бы то не стоило мне; даже если должен я
Жизнь потерять,
Я буду правду говорить».
И правду говорите вы.
Но это не истинная таковость, а только решение ваше,
И в вас возникает неправда.
И вы неправду эту заталкиваете вглубь себя,
И говорите так:
«Я решил,
Что если даже ставкой будет жизнь,
Правдивым буду оставаться»; и это усилие.
Правда стала вашим престижем.
В глубине души
Хотите мучеником вы быть.
В глубине души
Хотите дать
Вашему миру знать,
Что вы – правдивый человек, что вы
Готовы принести
В жертву жизнь, что вы –
Великий человек, махатма; и вы
Жизнью жертвуете своей; но это не истинная таковость, ведь она
Понятия о выборе не знает никогда.
Вы просто инструмент реальности тогда.
Не вмешиваетесь вы, и не стоите на дороге у нее,
Просто отстраняетесь вы, вот и все.
Зеркало решений не принимает:
«Передо мной этот человек стоит; я показываю истинное лицо его,
Чего бы это ни стоило; и даже если он
Бросит в меня камень-
Ибо так уродлив он,
И может из-за этого рассердиться он, -
Но я покажу ему истинное лицо его».
И если зеркало думает образом таким, тогда оно
Больше не зеркало уже, –  там ум уже вошел.
И это уже не отражение,
А его решение.
Утрачена уж чистота.
Но есть просто зеркало, у него нет ума.
Таков Будда; вот почему он пользуется такими словами,
Как «истинная таковость»; это буддистская медитация – отмечать.
Играйте с ней, сидя, гуляя.
И вы удивитесь тому, что Будда миру дал
Одну из величайших техник для проникновения
К вашей сердцевине сокровенной.
Необходимо понимать,
Что психоанализ не заходит так далеко; он тоже зависит от чего-то подобного-
Мысленных ассоциаций свободных.
Но он искусственным остается,
Так как присутствие другого является помехой; и там всегда
Присутствует психоаналитик, даже если он
Сидит за ширмой, вы знаете о том,
Что он здесь; само знание того, что он здесь, мешает вам,
И вы не можете быть настоящим зеркалом тогда,
Так как присутствие другого
Не может вам позволить
Полностью раскрыться.
Полностью раскрыться
Вы можете только для собственного «Я».
Метод Будды гораздо более глубок, так как вы
Ничего и никому не говорите, и вы должны
Только отмечать у себя внутри.
Это субъективно,
И все же, объективно.
Тогда явление имеет место в субъективности вашей, и вы
Оставаться субъективными должны.
Просто отмечайте,
Будто это не ваше дело, будто это происходит не с вами, будто вы
Получили некую работу; станьте
На углу улицы и просто отмечайте
Всех, кто проходит мимо; машина так машина,
Мужчина так мужчина.
Вам делать нечего, и вы
В это не вовлечены.
Вы полностью от этого отделены.
И это может вас вести
От вещи к вещи; и тогда момент приходит, когда достигаете вы
Самой причины новой цепи; а в вашем существе –
Множество цепей,
И тысячи нитей, друг с другом сплетенных.
Вы стали запутанным и глубоким.
Вы должны будете пройти
По нити каждой –
Мало- помалу;
И должны будете прийти
К концу нити каждой.
Раз вы конца достигли, тогда
Эта цепь исчезает из вашего существа.
Вы менее обременены тогда.
Мало – помалу, и однажды
Это происходит – все нити исчезают;
Ибо вы
Увидели причины, вызвавшие их.
Они следствием были.
И однажды, когда увидите причины,
Вы обозреваете тогда все игры,
Которые ум играет с вами,
Все хитрости этого, все шалости, обманы –
Весь ум ваш исчезает,
Как будто не было его; ум – это обусловленное явление.
И, без сомнения,
Это – следствие неких причин; и вы
Не можете непосредственно следствие разрешить,
Должны вы будете до причин дойти.
Не можете вы дерево разрушить, обрезав его листья, ветви; и вы
Должны до корней дерева дойти,
А корни запрятаны глубоко; таковы и корни в вас.
И это необходимо понимать.
Будда говорит:
«Я – не философ, я – врач.
Я не даю
Вам доктрин, я вас лечу.
И также я теорий вам не даю, а просто даю лекарство вам.
Я не говорю о том, что такое свет, а просто помогаю я
Открыть глаза,
Чтобы вы сами увидели его.
Слепому не поможешь определениями того,
Что есть свет, цвет, радуга; единственная польза для него –
Вернуть ему глаза».
Не можете вы объяснить глухому никогда,
Что такое музыка; он узнает это только тогда,
Услышит ее когда.
Опыт является единственным объяснением; Будда говорит:
«Думай об уме, как о светильнике; светильник горит
Лишь до тех пор,
Пока есть масло в нем.
Когда заканчивается масло,
Исчезает пламя.
Таков и ум; маслом этим является желание.
Пока в уме присутствует желание,
Ум будет оставаться живым, не боритесь с пламенем.
Просто масла в свой ум не подливайте.
Желание означает, что вы
Тем, что есть, не удовлетворены,
Что хотите вы, чтобы вещи были не такими, как есть они.
Вы не хотите их такими, какие есть они.
И есть у вас свои идеи, грезы, как улучшить вам реальность; и вы
Реальностью, как таковой, не удовлетворены.
И вы хотите изменить ее
В соответствии с желанием сердца своего.
Тогда останется ум ваш; он существует из-за того, что вы
Реальностью не удовлетворены.
Мысли существуют, желаниям благодаря.
Пока желания не поймете, и не отбросите их от себя,
Не будете способны вы тогда
Отбросить мысли,
Ибо мысли –
Продукт побочный.
Сначала желание приходит.
Увидите красивую машину, и в вас
Желание будет возникать,
Чтобы иметь такую; но Будда скажет так:
«Желание, желание», и с этим кончено тогда.
И если вы
Не отбросите желания, как можете вы
Мышление остановить?
Мышление – это подспорье; хотите пост какой-либо занять,
Ум крутиться начинает, и будет возникать
1001 проблем, которые нужно решать.
И только тогда исполнится желание это; мышление –
Это инструмент желания, при помощи которого исполняется оно.
Не можете вы непосредственно остановить его.
И, без сомнения,
Желание есть масло для светильника; и, если нет масла, пламя исчезает.
А ваш ум – волшебный ящик,
И он творит все время
Призраков и воображаемые вещи, в которых субстанции нет никакой.
Но если ты, мой дорогой,
Хочешь верить в них,
Станут реальными они.
Ваш ум – это великое мнимое представление.
И, без сомнения,
Иллюзию можно создать,
И этим вы занимаетесь всегда.
Увидите вы женщину, но никогда
Не видите ее такой, какая есть она.
Вот почему последствия такие разочаровывающие всегда.
Сначала видите вы то, чего нет, и не было никогда:
Видите то, что является лишь проекцией вашего ума.
Но эти воображаемые вещи не могут устоять
Пред натиском реальности: реальность женщины восторжествует и тогда
Обманутыми вы чувствуете себя,
И думаете, что обманула вас она.
Не сделала ничего она; она сама чувствует себя
Обманутой вами, так как она тоже
Проецировала на вас что-то.
Она думала, что вы – герой,
Богач, иль что-то в этом роде, что вы большой,
А теперь вы просто мышка, и больше ничего.
Думала она,
Что вы – гора,
А вы даже не кротовый холмик; и она
Обманутой чувствует себя.
Обмануты вы оба, и оба чувствуете разочарование.
Никогда не разочаровывает реальность.
Она всегда все исполняет.
Появляется из-за того разочарование,
Что вы накладываете на реальность иллюзии свои.
Будда говорит,
Что это – мнимое представление.
И, без сомнения,
Ваш ум – большой волшебник,
И он показывает вам вещи, которых нет, и не было никогда.
Он разделяет вас,
И он творит
Вокруг вас нереальный мир.
И вы потом живете в нереальном мире этом.
Но этот мир птиц, деревьев,
Животных, гор является реальным, но нереален мир,
Который наш ум творит.
То есть то,
Что вы думаете о реальности – нереально; и нереален ум твой.
Как только ум отброшен, тогда
В таковости живете вы; и тогда
Вы Татхагатой стали, и вы тогда – таковость; не позволяйте никогда
Своему уму вас обмануть; о реальности, о вечности не знает ум наш ничего.
Он – временное явление; думайте о нем,
Как о капле росы; но вы думаете о нем,
Как о жемчужинах, алмазах, как если бы устойчивым был он.
Он не один и тот же в одно мгновение
И в следующее мгновение.
Он изменяется все время.
Он – поток.
В один миг он – это, а в другой – он то.
В мгновение одно любите вы,
А в следующее мгновение ненавидите уже; и счастливы вы
В миг один, а в другой – несчастны; и если вы
Цепляетесь за ум, вы в суматохе будете всегда,
Так как никогда
Не сможете вы оставаться в тишине; все время
Будет что-то происходить,
И вечность никогда не сможете вкусить;
А только вкус вечности удовлетворяет вас, а время-
Это постоянные изменения.
Думай об уме,
Как о пузыре.
Весь опыт твоего ума,
Рано или поздно, лопнет; и тогда в руках
Останется нечто; следите за умом –
Это пузырь, но временами он
Красивым бывает; и он, как радуга, играет в солнечных лучах.
В нем могут быть все радужные цвета,
И выглядит поистине величественно он.
Но схватите его, и в тот же миг уж нет его.
И это происходит ежедневно в жизни; и когда
Несетесь вы к чему – то, и в тот момент, когда
Хватаете вы это, оно уже не то же самое; вся красота
Тогда уходит – вся это красота была
Воображением вашим.
Тогда уходит и вся радость, она было в надежде вашей.
Тогда весь тот экстаз, о котором думали вы,
Не происходит – он только воображаемым был.
Он в ожидании только был.
Реальность отлична совершенно от пузырей воображения;
И, без сомнения,
Лопнут все они; неудача разочаровывает, как и успех.
Успех разочаровывает также; спросите тех,
Кто преуспел.
Бедность разочаровывает так же, как и богатство; спросите у богачей.
Все, хорошее или плохое, разочаровывает всегда,
Так как все – пузыри ума.
Но продолжаем мы охотиться за пузырями; и не только охотимся мы,
Но делаем их
Все больше, больше; и это – мания мира: сделать любой опыт большим.
Будда говорит:
«Подумай об уме, как о звездах; существуют они
Только в темноте, и когда утро приходит,
И солнце всходит,
Исчезают они.
Таков и ум: он существует только в бессознательности вашей; и когда
Восходит солнце сознательности, тогда
Он исчезает, как звезда.
Не боритесь со звездами; вы не способны разрушить их.
Миллионы их.
Просто более сознательными становитесь, и тогда они
Исчезнут сами по себе.
Подумай об уме,
Как о дефекте видения; ваши глаза больны, и в них
Некий дефект
И видите то, чего нет.
Например, двоиться может все, так как ваши глаза
Не такие, какими быть они должны; и если печень у вас больна,
Увидите в воздухе тогда
Какие -либо образы и пузырьки.
Но нет в действительности их.
Они глазами вашими вызваны были,
И вы не можете бороться с ними,
Не можете разрушить их,
Так как не существуют они.
И все, что нужно сделать вам –
К врачу пойти,
Лечение необходимо вашим глазам.
Ум размышляет постоянно,
Он – американец.
Он думает о том,
Как побольше сделать вещи – больший дом,
Большую машину, и все должно большим быть;
И естественно, чем больше становится пузырь,
Тем ближе он становится к тому, чтоб лопнуть.
Маленькие пузыри
Могут дольше плавать по поверхности воды;
Большие пузыри этого не могут; отсюда и американская разочарованность.
Никто не разочарован
Так, как американец.
Ум американский
Так преуспел в том, чтобы делать большие пузыри,
И теперь повсюду лопаются они.
И, похоже, нет возможности это предотвратить, спасти.
Взрываются они;
И никто не виноват, так как никто не думал, что «это –
Наше сокровенное желание, что преуспели уже в этом,
И что пора уже остановиться»; но ничто так не проигрышно, как успех.
Будда говорит: «Думай об уме, как о грезе».
Ум – воображение твое.
Он субъективен, и он - творение собственное твое.
Вы и управляющий и актер,
И аудитория, и все,
Что происходит в вашем уме – это ваше личное воображение.
И, без сомнения,
У мира с этим нет общего ничего, у бытия
Нет обязательств, чтобы исполнить это; необходимо понимать,
Что ум не знает о реальности ничего; чем больше у вас ума,
Тем меньше реальности в вас.
Не-ум знает,
Что такое есть реальность –
Татхагата; тогда вы становитесь Татхагатой – тем,
Кто таковость знает.
Думайте об уме, как о вспышке молнии; и не хватайтесь за него,
Так как в тот момент, когда вы вцепитесь в него,
Страдание себе вы создадите.
Молния какой-то миг один лишь длится –
И вот нет уже ее.
Все приходит и уходит, не остается ничего.
А мы цепляемся за все.
Цеплянием таким
Лишь беды мы себе творим.
Понаблюдайте за умом своим:
Готов вцепиться он
Во что угодно, так как боится он
Будущего, перемен, и все стабильным хочет сделать он.
И хочет он вцепиться
Во все, что происходит; вы счастливы, и вы хотите
Чтобы счастье длилось,
В него вцепляетесь; и в тот миг,
Когда в него вцепились вы,
Его разрушили уже,
И больше его нет.
Вы встретили кого-то и влюбились, цепляетесь; хотите вы тогда
Чтобы эта любовь осталась навсегда,
Но исчезает вдруг она.
И больше нет ее; весь опыт молнии подобен –
Он приходит и уходит.
Будда говорит: «Просто наблюдайте,
Еще не время цепляться! Просто наблюдайте, отмечайте:
«Боль, боль, любовь, любовь, красота, красота –
И этого достаточно; это настолько краткий миг,
Что ничего больше сделать нельзя.
И вы должны
Отметить только и сознательными оставаться всегда».
Сознательность ваша вечностью может стать; - и ничто иное.
Будда говорит об опыте ума, как об облаке, меняющем форму.
Оно текуче, и иногда оно слону подобно,
И тут же начинает изменяться, и тогда
Становится оно верблюдом, лошадью, множеством вещей и непременно 
Меняется оно все время.
Статичным облако не будет никогда:
Множество форм там возникает,
И исчезает.
Но вы обеспокоены всем этим; какое значение имеет то,
На что похоже облако – на слона, или на верблюда; это
Не имеет значения, так как это –
Лишь облако одно.
И также ум есть облако, окутывающее сознание твое.
Сознание ваше – это небо, а ум – есть облако; и иногда
Это разгневанное облако, а иногда –
Любящее, а иногда облако алчное; но все это формы
Энергии одной и той же.
Не выбирайте и не увлекайтесь; и если вы
Увлечетесь слоном, вы станете несчастны.
И в следующий раз увидите вы,
Что слона нет, и будете рыдать и плакать.
Но кто тому виной?
Виновно ли облако само?
Облако просто следует своей природе; и вспомните о том,
Что облако здесь для того,
Чтобы изменяться:
Таков и ум; наблюдайте
За небом внутренним своим, и пусть
Облака себе плывут.
Вы просто наблюдателем станьте.
И помните, что облака будут приходить и уходить.
Но безразличным можете остаться вы.
Будда говорит: «Думай об уме, как о звездах, как о дефекте видения вашем,
Как о светильнике горящем,
Как о мнимом представлении, как о пузыре,
Как о каплях росы, как о грезе,
Как о вспышке молнии, как об облаке».
Таким образом нужно видеть то, что обусловлено.
Тогда вся обусловленность будет исчезать,
И к не обусловленности приходите тогда.
Не обусловленность такая
И есть таковость, истина, и есть она сама реальность.



О ВАШЕЙ ЛИЧНОСТИ

Нет личности никакой внутри тебя.
Личность – это форма ума.
Идея «Я» - это форма облака; для Татхагаты исчезли облака.
Есть только неопределимое, бесконечное небо, там не возникает идея «Я».
Не может Татхагата сказать:
«Я продемонстрировал Дхарму»; во-первых, его нет,
А во-вторых, так как он исчез,
Он знает теперь,
Что никого нет.
Например, вы спите и принимаете за реальность свой сон.
Но тот, кто пробужден,
Знает, что это только сон,
И нереален он.
Во сне кто-то кричит, иль плачет, или смеяться начинает.
Но человек пробужденный знает,
Что все это фальшиво, нет поводов смеяться, или плакать, или кричать.
Фальшиво все; так люди спят.
Он к спящему не подойдет, не будет его он утешать.
И не почувствует он радости от того,
Что кто-то смеется; знает он,
Что грезят они; такова ситуация Татхагаты, Будды; и тот,
Кто узнал небо внутреннее свое,
Знает теперь, что каждый
Является этим небом, но каждый закрыт облаками.
Облака эти фальшивы, воображаемы они.
Тогда нет существ никаких,
Кому может Татхагата продемонстрировать Дхарму? Нет никого,
Есть чистое небо у него.
В тот момент, когда
Исчезаете вы, тогда исчезают все существа.
Нет тогда существ отдельных; и все они - одно.
Нет Мастера никакого, и никаких учеников.
Вот почему я говорю, что это драма,
Великая драма,
Которую мы здесь играем.
Это древняя драма, которую играли множество раз
Будда, Христос, Кришна и их ученики; и та же драма ставится сейчас.
С вашей стороны, это очень реальная вещь, а с моей - это – не серьезно,
И ни несерьезно.
Это облако просто;
И все усилие мое в том будет состоять,
Чтобы помочь увидеть вам, что это просто
Облако, обычная формация.
И в тот день, когда пробудитесь, вы будете смеяться.
Ибо нечего постигать,
Нечего терять и нечего достигать.
Все такое уже, каким быть должно; а с самого начала и до самого конца
Оно все тем же остается; думаете вы, что небо изменяется, когда
В дождливый день оно
Затягивается облаками? Вы думаете, что меняется оно,
Коль облака все исчезают? Вы думаете, что в небе
Есть хоть какие-то перемены?
Небо остается прежним.
Облака приходят и уходят.
Такова и самсара, таков и мир, таков и ум; и надо понимать,
Что нет ни тебя, ни меня, ни Мастера, ни ученика.
И вообще нечего демонстрировать, и нечему учить, и нечему учиться у меня.
В религии христианской остается в конце три разделения:
Бог, сын, дух святой; и это означает, без сомнения,
Что какое-то облако еще осталось, и сохранилась какая-то форма;
Мир все еще немного остается; и, безусловно,
Ум полностью не отброшен; индуистская идея лучше немного.
В ней остаются два –
Бог и душа.
И это лучше, чем три, но есть еще два,
То есть двойственность от ума.
Именно ум вещи разделяет,
Именно ум определяет.
Так что это тоже
Совершенным просветлением быть не может.
В концепции джайнской остается только одно – душа.
И это гораздо лучше, чем христианство, чем индуизм.
Остается только одна душа; но Будда говорит,
Что это тоже не совершенное просветление, так как думать хотя бы об одном,
Необходимо означает думать о двух, о трех,
И так далее; и только сказать «один» -
Достаточно уже, чтобы потянуть за этим остальное все.
«Один» нельзя определить
Без привнесения двух; что вы понимаете под «одним»?
Вы должны будете сказать:
«Не – два».
Так что для одного нужно, по крайней мере,
Другое для определения.
Другое будет оставаться спрятанным где-то, и оно
Не исчезло полностью; и если есть «Я»,
Будете и вы тогда.
Это не может полностью исчезнуть; для «Я» и «ты» нужно.
И это «ты» необходимо для существования «Я».
«Я» существует только в паре с «ты».
И вместе всегда они; «Я – ты» - это реальность есть одна.
Итак, Будда говорит, что «Я» тоже должно исчезнуть, и тогда
Уходит троица вся.
В окончательном бытии нет ни трех, ни двух, ни одного.
И это – небо чистое, ничто,
Никакого существа, и сущности никакой.
Это шуньята, ноль.
И это – наивысшее, правильное и совершенное просветление.
И это Дхарма идентична самой себе, благодаря
Отсутствию «Я»,
Сущности, души, или личности; и, без сомнения,
Тогда исчезли формы все.
Вот почему небо остается идентичным самому себе.
Никакие формы уже не возникают,
И не исчезают.
Нет изменений никаких,
И нет движений никаких.
Исчезли грезы все; утро пришло,
Солнце взошло,
И пробуждение наступило; сознание есть, но нет того,
Кто сознает: «Я пробудился; есть ученик, но некому сказать:
«Учитель - Я».
Есть путь, но он беспутен; Мастер и ученики
Есть только с ученической стороны.
Со стороны Мастера исчезли все.
Как может мысль возникнуть у Татхагаты, что он
Освободил множество существ? Ведь никто
Не является несвободным; Будда спасителем не признает себя:
«Нет, не спаситель я,
Ибо никто не нуждается в спасении; некого спасать».
Ведь свобода –
Это каждого природа.
И есть уже она.
Ее не нужно приносить; нужно просто осознать
То, что есть уже; и если вы
Видите Будду как форму, как тело,
Тогда утрачиваете что-то непременно.
И если вы
Слышите только слово Будды, и не слышите молчание его,
Утрачиваете вы что-то оттого.
Будда говорит в полной тишине, и он
Находится в форме только для того,
Чтобы выразить бесформенность; и те, кто видит меня
Из-за формы моей, и те, кто следует за мной
Из-за голоса моего,
Совершают тогда
Неправильные усилия; те люди не увидят меня.
Через Дхарму нужно Будд видеть, то есть с точки зрения
Неба, а не с точки зрения
Облака; руководство Будды из вечного приходит, из неба, а не от него.
Будда - лишь проводник, вечное течет через него.
Не слишком обращайте внимание
На слова, которыми пользуется он.
Слушайте молчание его, не слишком обращайте внимание
На тело, в котором он живет,
На дом, в котором обитает он.
Думайте о внутреннем присутствии, о сущности его.
Смотрите в корень; единственным способом взглянуть на него –
Вглядеться не открытыми, а закрытыми глазами.
Вглядеться в себя – единственным способом предстанет
Вглядеться в Будду; и если знакомитесь вы
С внутренним небом своим,
С Дхармой,
Вы познакомитесь и с небом Будды,
И всех Будд сразу.
Будд прошлого и будущего; снизойдите до сущности своей; и тот,
Кто говорит,
Что Татхагата приходит и уходит, стоит,
Сидит или лежит, то не понимает учения моего.
Тот, кого Татхагатой называют, никуда не уходил,
И ниоткуда не приходил.
И он - Архат, полностью просветленный; и когда
Приходят облака,
Не думаете ведь вы, что небо куда-то ушло?
Когда облака уходят, не думаете же вы, что оно
Вернулось; ведь небо всегда остается.
И сокровенная природа ваша остается.
Когда-то были камнем вы,
То было облако, принявшее форму камня;
И жили вы тогда в мире минеральном.
Потом и деревом вы стали,
И изменили свою форму, вы стали
Розовым кустом,
Или сосной,
Или ливанским кедром; но природа внутренняя твоя
Оставалась прежней; и тогда
Лишь форма облака изменилась; вы жили
В растительном мире.
Потом животными стали вы,
Иль львом, или тигром, а может быть
Крокодилом, оленем или собакой.
И только форма изменилась ваша,
Но внутреннее небо прежним оставалось.
Потом вы женщиной, или мужчиной стали.
И снова форма изменилась; вы можете стать
Ангелом в раю, но и тогда
Лишь форма изменится одна.
Вы можете переходить из формы в форму, и это называется самсарой, или колесом:
Захватываться формой какой-то одной, потом другой,
Из темницы одной в темницу другую; что такое состояние
Будды? Это становление сознающим того внутреннего неба, которое было в камне,
В деревьях, в животных, в мужчине, в женщине; и раз
Вы осознали это внутреннее небо, освободились вы тогда
От всех форм.
И это есть твоя свобода, дорогой.
Не то, что стали свободны вы,
Так как в этой свободе не существуете вы,
Вы не можете существовать.
«Вы стали свободны» будет попросту означать,
Что вы освободились от себя.
Все «Я» - это формы; у камня есть «Я», душа.
У деревьев и у животных тоже есть она.
У Будды нет души.
Сначала вы должны
Слушать слова мои; не можете непосредственно увидеть вы
Небо внутреннее мое; сначала вы должны
Увидеть облако, окутывающее меня.
И только потом, постепенно начнете попадать
С сокровенным в лад.
Сначала, естественно,
Приходите вы к внешнему.
Сначала видите вы дом,
А потом и живущего в нем.
И это естественно, плохого в этом нет ничего.
Но не цепляйтесь за дом.
Двигайтесь от дома своего,
От обиталища к обитаемому в нем.
Полностью просветленным называют того,
Кто узнал, что небо не движется никогда; того,
Кто вечное узнал; находящееся за пределами времени; того,
Кто истину узнал; истина всегда
Одна и та же, изменяются лишь грезы, а истина – прежняя всегда.
И то, что я говорю вам,
Слушайте меня,
Но не привязывайтесь к этому, двигайтесь дальше, и мало – помалу
Настраивайтесь в лад с молчанием моим, и мало - помалу
Забывайте обо мне – забывайте об облаках
И входите в небо; и тогда
Вы действительно в ладу; и тогда
Начинаете вы продвигаться к истине самой.
Но помни, дорогой,
Что слова об истине сами собой
Истину не представляют.
Слово «Бог» –
Просто слово; и это не Бог; слово «Любовь» -
Просто слово, это не любовь; пользуйтесь словами,
А потом бросайте их, это сосуд, а не содержимое его.
Будучи с Мастером,
Не слишком много внимания на тело обращайте, это станет препятствием.
Любите Мастера, но идите глубже, и мало – помалу,
Шаг за шагом проникайте
В сердцевину сокровенную его; и удивитесь вы,
Что сокровенное – одно и то же; и в сокровенном
Встречаются Мастер и ученик; и, без сомнений,
Там нет различий никаких.
Кто Мастер, кто ученик –
Различий нет; и Мастер касается ног ученика.
И знай всегда:
В сердцевине сокровенной различий нет; и Будда говорит:
«Не обращайте слишком большого внимания на слова».
Как ступеньками, пользуйтесь ими; и помнить вы должны,
Что настоящее находится всегда
За пределами формы, и подражать ему нельзя.
И потому Мастеру своему не надо подражать,
Слушайте его, любите, но помните всегда,
Что вы должны пойти
Так далеко, чтоб облака все превзойти.





Примечание: использована литература Бхагавана Шри Раджниша
«Алмазная сутра».






СОДЕРЖАНИЕ

Царство Нирваны                1
Любовь высвобождается                9
О слушании, о видении                21
Из запредельного                31
О совершенстве жизни                39
О необходимости быть пассивным                41
О необходимости страсти в вашей жизни                42
Как стать Бодхисаттвой                43
О просветлении                46
О восьми барьерах                47
О просветлении                60
Состояние Бодхисаттвы                62
О заботе о других                66
О вегетарианстве                67
О покорности Мастеру                7о
Об уме                71
О подъеме и падении                75
О жизни в коммуне                8о
Пребывающий в мире                82
Уже дома                95
О вопросах ваших                102
О сутрах Будды                106
О сомнении                109
О желании удовольствий                111
Рай чистой страны                116
Искатель                121
Поле Будды                122
Абсолютная пустота                127
Об одиночестве и одинокости                128
О знании                134
О слезах                137
Об утверждении                138
О присваивании имени                140
О сне во время лекций                141
О конфликте между приверженцами разных религий                142
О таковости                146
О вашей личности, о Мастере и учениках                158