Квинченцо Дельморо 11

Баланс между материальным и духовным - возможно. Но рано или поздно придётся выбирать между духовным и материальным, ведь баланс балансом, а развитие духовного может потребовать отречения от материального (высшим проявлением духовности может быть самопожертвование, не обязательно жизнью, но, например, работой, квартирой, автомобилем) - сумеет ли ваш дух действительно быть "духовным"? Я поэтому и не слишком поддерживаю идею «баланса». Рано или поздно, это ведёт к стагнации, потому что два противоположные начала вступают в коллизию между собой из-за развития, которое углубляет их по содержанию, эскалируя противоречия между каждым из них. Если на определённом этапе эти противоречия можно сгладить компромиссом, то на другом этапе, более высоком, это уже сделать сложнее, потому что степень углублённости, развинутости определённого начала начинает проявлять себя сильнее. Таким образом, чисто диалектически, идея баланса является идеей стагнации и обеднения каждой из двух сторон, что не ведёт к полной реализации каждой из сторон, но отсутствие такой реализации - застой. Касательно семьи, философ Эммануэль Мунье писал о "семейном эгоизме": нужно уточнять о каком виде организации семьи идёт речь. Сегодня, например, "семейный эгоизм", или же "фамилиарный аморализм" является распространённым явлением, которое с духовностью, этичностью ничего общего не имеет, ведь является воплощением филистерской "трайбалистической логики": маленькое племя ("семья") замкнутое на самом себе, с соответствующим безразличием к другим "племенам", соревнуется с другими "племенами" в пространстве капиталистической конкуренции, где каждый "представитель племени" хочет урвать кусок "добычи", потому что нужно "семью прокормить" - свой трайб. Семейный эгоизм - это не по-христиански (Иисус говорил: "Оставь отца и мать и следуй за мной"). Сегодня такой семейный эгоизм ведёт лишь в духовному обнищанию, оппортунизму, филистерству и ограниченности как таковой. Поэтому стоит сразу проблематизировать способ организации семьи. Касательно гедонизма, гедонизм может и быть интеллектуальным. "Расслаблением" должно быть не потребление чего-то непотребного один раз в год, а каждодневное расслабление посредством философии и искусства. Уметь этим "расслабляться", "отдыхать" - это очень прекрасно, хотя и сложно, но именно такой гедонизм проповедует современный философ Мишель Онфре. И да, вашу пессимистическую позицию касательно того, что "нужно адаптироваться" - это идея не ведущая к духовности. Всякое развитие калокагатийности возможно благодаря всё более существенному масштабированию добродетели. Само развитие добродетели и укрепление нравственной силы возможно лишь благодаря включению реализации этой добродетели во всё более новые "контексты" - ситуации. Проявлять добродетель взаимопомощи лишь на уровне семьи - это обеднять саму добродетель. Но организовать целую социально-экономическую формацию, систему на добродетели взаимопомощи (что приведёт к негации капитализма, который данную добродетель отвергает) является откровенным испытанием, ведь вам придётся стать на путь социальной, классовой и идеологической борьбы, в котором различные ситуации (убийства, репрессии) будут проверять ваш дух на стойкость. А проявлять спорадично добродетель в рамках семьи и друзей - это проще, это легче, это "не серьёзно", это делает добродетель "карманной", "мелочной", "ограниченной", это "лёгкая добродетель", "дешёвая" по сравнению с добродетелью, которая включена в более масштабные воплощения. Добродетель нужно проявлять везде по мере расширения собственного кругозора (преодоление трайбалистической логики, где существует лишь собственное окружение, за чем следует понимание того, что ты являешься субъектом истории, ответственным за человечество и мир).