Детектив омелы на языческом капище

ДЕТЕКТИВ ОМЕЛЫ НА ЯЗЫЧЕСКОМ КАПИЩЕ

1

      Легендарная история древней Пруссии тесно связана с такой же легендарной историей России: нас объединяют общие предки кривичи и предок представителей российской династии Романовых – король пруссов Видевут. И конечно, общая религия – язычество. «Религиозный институт» древних пруссов представляло  святилище в Ромове. Также, как в древнем Новгороде в урочище Перынь -  святилище бога-громовержца Перуна. По данным летописи, в 980 году, в ходе своей «языческой реформы», великий князь Владимир Святославич велел своему дяде Добрыне поставить в Новгороде идол Перуна, что тот и сделал: «В год 6488 (980) <…>Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу.»
         Идол Перуна был поставлен Добрыней, вероятно, в том месте, которое до сих пор называется Перынью, как об этом свидетельствует Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 году: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном. то есть богом огня, ибо русские огонь называют „перун“. И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».
    В 1951—1952 гг. новгородская археологическая экспедиция, руководимая А. В. Арциховским, произвела раскопки на Перыни. Затем исследования продолжились. Они установили, что до установки идола Перуна на этом месте существовал сакральный комплекс, состоящий из трёх святилищ.
          А теперь давайте сравним эти два святилища. Согласно записям Симона Грунау, прусские герои Брутенис и Вайдевт основали Ромуву в 523 году. Перед кончиной они принесли себя в жертву богам, бросившись в огонь перед священным дубом. Святилище находилось в роще, под открытым небом. Стен вокруг не было. В центре находился большой дуб шириной в 6 локтей с такой густой кроной, что она не пропускала капли дождя. Средневековые авторы отмечают, что дерево было вечнозеленым. Вокруг дуба была натянута ткань, за которую могли заходить только жрецы  криве и старшие жрецы-вайделоты. Внутри дуба в отдельных дуплах стояли изваяния троих главных прусских богов — Патуласа (Патоласа), Перкунаса, Патримпаса, а рядом были прикреплены особые знаки или символы богов. Перед идолом Перкунаса горел «вечный», поддерживаемый жрецами огонь, считавшийся святым. В нем сжигались жертвы. Для поддержания огня использовали только дубовые дрова. Символом Патримпаса была змея (скорее всего — уж), которая жила в корзинке и питалась приносимым жрецами молоком. Рядом с идолом Патоласа лежали черепа человека, лошади и коровы. В обязанности жрецов входило следить за священным огнём после того, как его разжег кривис. Если огонь по недосмотру гас, жрец платил за это своей жизнью.
                То есть, можно сказать, что капища были однотипными, хотя расстояние между ними почти тысяча километров. Они расположены в дубовой роще,  там поддерживается «вечный» огонь, а до возведения  идола Перуна на этом месте  располагались святилища трех богов – триады, как и в Ромове. К сожалению, имена новгородской языческой триады не сохранились. Мы знаем, что Владимир Святославович поставил в Киеве  шесть идолов, которые вскоре  по его же приказанию после принятия им крещения  были сброшены в Днепр.
             Очень важная деталь – в святилище в Ромове поклонялись змее. О новгородском змеепоклонстве мы знаем по «скотьему» богу Велесу,  нижняя часть туловища которого была змеиной. Велес, Волос   — одно из центральных божеств в славянской мифологии, змеевидный бог, живущий на земле, антагонист обитающего на небе громовержца Перуна. Также, как и Патулас в Ромове, он был проводником в царство мертвых. И самое удивительное, но логично вытекающее из версии единого народа – древних пруссов и кривичей – эти имена  они могли  «получить» в одном и том же месте, очень далеком и от  Ромова, и от Новгорода – в греческом Волосе, откуда легендарный Ясон начал свой поход в Колхиду за  золотым руном. И древние видевутовские пруссы, и дорюриковские кривичи были змеепоклонниками, и это очень многое объясняет в их жизни.

                2

       Придется нам обратиться к легенде о Золотом руне, потому что и в ней есть очень важные детали, которые, возможно, связывают древних античных богов с пруссами-кривичами и их древними государствами. Золотое руно — в древнегреческой мифологии золотая шкура барана, посланного богиней облаков Нефелой, или Гермесом по приказу Геры, или самим Зевсом, на спине которого дети орхоменского царя Афаманта (неудачливый многоженец -Т.Щ.) — Фрикс и Гелла — отправились к берегам Азии, спасаясь от преследований мачехи Ино (или, по другой версии мифа, тётки Биадики). По дороге Гелла упала в море, названное после этого Геллеспонт — «море Геллы» (современный пролив Дарданеллы). Фрикс достиг берега Колхиды. Здесь он принёс барана в жертву Зевсу, а снятое золотое руно подарил царю Колхиды. По позднему варианту мифа баран сам стряхнул с себя золотую шкуру. Золотое руно, ставшее магическим гарантом благоденствия колхов, охранялось драконом в роще Ареса, откуда оно было похищено и увезено в Грецию аргонавтами под предводительством Ясона. Миф о золотом руне отражает историю ранних связей между Древней Грецией и Кавказом. По преданию, золото на Кавказе добывали, погружая шкуру барана в воды золотоносной реки, руно, на котором оседали частицы золота, приобретало большую ценность. Страбон (историк 64 год до н.э.) сообщает следующее: «… В их стране, как передают, горные потоки приносят золото, и варвары ловят его решетами и косматыми шкурами. Отсюда, говорят, и возник миф о золотом руне».
         Время действия  героев легенды – около полутора тысяч лет до н.э. Кто в это время перебирался в Малую Азию с Балканского полуострова?  Судя по историческим данным – балканские славяне, теснимые азиатскими племенами. Что такое Колхида? Это не только Грузия, но и современная Турция. А именно  на ее территории расселилось племя с Балкан, взявшее имя хеттов. А кто был баран, посланный для жертвенного спасения Фрикса и Геллы (Дарданеллы)? Это ни кто иной, как дядя Зевса, бог-атлант Крий-Криос. Фрикс, достигнув на спине  Криоса Колхиды, принес барана в жертву и подарил его золотую шкуру царю. Это была плата за гостеприимство и спасение. То есть, балканские славяне-хетты спаслись на земле Малой Азии под покровительством бога Криоса. Но пока что они  прячутся под чужим именем хаттов, переиначив его в  хеттов. До тех пор, пока их великая империя не пала и они, возможно, не стали римлянами.
      Может быть, падение хеттов и отражается в легенде о герое Ясоне, который, набрав команду героев  в Иолке,  построил корабль Арго и отправился к побережью Колхиды «в переход через Эгейское море, пролив Босфор и Чёрное море к побережью Колхиды» в поисках Золотого руна, которое охранял дракон. Согласно некоторым повествователям, корабль Арго, построенный в Пагасе 50 аргонавтами за три месяца, был священным и обладал определённой магической силой, так как богиня Афина помогала в его строительстве, использовав деревья из священной рощи. Согласно Эсхилу, Афина вставила в корабль кусок говорящей древесины из додонского дуба и корабль был вещим.
        Ясон — персонаж греческой мифологии, предводитель аргонавтов, совершивший поход в Колхиду за золотым руном. Он был сыном царя Иолка - Эсона. Согласно классической версии мифа, провёл детство на горе Пелион и в двадцатилетнем возрасте возвратился в родной город, чтобы вернуть отцу царскую власть, похищенную братом отца Пелием, а тот отправил племянника в далёкое плавание, чтобы от него избавиться. На корабле «Арго» вместе со множеством других героев Ясон проделал опасный путь до Колхиды; благодаря поддержке богини Геры (жены Зевса, тетки Криоса) и любви царевны Медеи он прошёл испытания, завладел Золотым руном и ушёл от погони царя Колхиды Ээта. В Элладу Ясон вернулся вместе с Медеей, ставшей его женой. В Иолке он расправился с Пелием, после чего был вынужден отправиться в изгнание. По наиболее популярной версии мифа, Ясон поселился в Коринфе. Спустя десять лет он решил жениться на дочери местного царя, но Медея убила свою соперницу. Ясон либо погиб вместе с невестой, либо вскоре покончил с собой, либо дожил до старости и нашёл смерть под обломками «Арго». О судьбе Золотого руна  ничего не известно. Но надо понимать, что эта волшебная шкура принадлежала богу-титану Криосу. Как дал, так и взял обратно и продолжил править в подземном Тартаре на Севере.

                3

        Правда, в этой легенде есть рассказ о том, как Медея обманула дочерей свирепого царя Пелия, который, получил ложное известие о том, что все аргонавты погибли, и решил уничтожить всю семью Ясона. Эсона он заставил покончить с собой, выпив бычьей крови; ещё один сын Эсона Промах был убит, а его мать Амфинома бросилась на меч у царского очага или повесилась. Когда аргонавты вернулись в Фессалию, спутница Ясона Медея взялась отомстить Пелию. Выдавая себя за жрицу, она рассказала дочерям царя, будто знает, как вернуть ему молодость: по её словам, для этого нужно было разрубить тело Пелия на куски и сварить в котле. Чтобы убедить царевен, Медея проделала это со старым бараном, который превратился в ягнёнка. Тогда Пелиады убили отца, разрубили и сварили, но он, вопреки их ожиданиям, не ожил. Дочери Пелия хотели после этого покончить с собой, но их отговорил Ясон. Коварство Медеи так возмутило жителей Иолка, что и она, и Ясон были изгнаны, а престол перешёл к сыну Пелия.
      Этот  акт омоложения происходил в городе Иолке (Иолкосе), откуда  отправились в Колхиду  Фрикс и Гелла с титаном Криосом, и откуда  поплыл за его золотой шкурой Ясон на волшебном корабле Арго. А Иолкос – это Волос, город у подножия горы кентавров - Пелиона. По одной из версий название представляет собой искажённое Иолк ( Иолкос). Некоторые ученые считают, что название происходит от  от славянского «голъ», голый или «гласъ» голос в значении совет управляющих. Эту версию разделял историк Янис Кордатос  и лингвист Георгиос Хадзидакис. В пользу этой версии говорят исторические факты: в конце VIII века славяне неоднократно совершали рейды и заселили область между Велестиноном и Волосом.  Велестинон — малый город в Греции. Расположен на высоте 120 метров над уровнем моря, в юго-восточной части Фессалийской равнины, в 17 километрах к западу от Волоса. В области Велестинона был обнаружен набор бронзовых фигурок (велестинская коллекция), которые предположительно датируются VI—VII веками н.э. и изображают славянских богов. И в это же время шло заселение кривичами севера будущей Древней Руси – земель  рядом со Старой Ладогой, на торговом пути из варяг в греки. Этот торговый путь шел от Балкан  на север через Смоленск, Полоцк, землю Древней Пруссии на Ладогу, а затем в Бирку через Балтийское море. И если славяне отсюда перебирались по каким-то причинам на север и обосновывались там, то на память  могли взять себе бога с именами родных городов -  Волоса-Велеса (Велестинона).
      Но взяли они не только имена для «скотьего» бога, но и кое-что другое. То, что древние пруссы взяли гораздо раньше, переселяясь  на  янтарный остров Самбия в 6 веке н.э. из захваченной данами Ютландии. А что именно – легко узнать, снова обратившись к легенде о Золотом руне. Согласно некоторым повествователям,  корабль Арго, построенный в Пагасе 50 аргонавтами за три месяца, был священным и обладал определённой магической силой, так как богиня Афина помогала в его строительстве, использовав деревья из священной рощи. Согласно Эсхилу, Афина вставила в корабль кусок говорящей древесины из додонского дуба, и корабль был вещим.
       Что же это за священная роща, где был срублен чудодейственный дуб для корабля Арго? Додона — это  древнегреческий город в Эпире, в километре к востоку от деревни Додони  и в 14 километрах к юго-западу от современной Янины.  Янина — город на северо-западе Греции. Город расположен на высоте 480 метров над уровнем моря, на берегу озера Янины, в 209 километрах к юго-западу от Салоник и в 311 километрах к северо-западу от Афин. Додона  славился в античности оракулом при храме Зевса, почитавшимся как древнейший во всей Древней Греции, упоминаемый ещё Гомером в «Илиаде», а также у Гесиода и Геродота. В классическую эпоху Додонский оракул уступил первостепенное значение Дельфийскому, но продолжал сохранять своё значение, будучи вторым после него. Он утратил своё значение в III веке до н. э., но просуществовал до IV века н. э. Прорицания оракула совершались по шелесту листьев священного дуба, по журчанию источника и по звону цепочек додонского таза (меди) и по жребию.
     Как и вообще институт оракулов, святилище в Додоне, по всей вероятности, существовало задолго до вторжения на Балканы греков, ещё во втором тысячелетии до н. э., когда в этих местах обитали пеласги и молоссы. На глубокую древность местного прорицалища Зевса, основание которого приписывали Девкалиону, косвенно указывают эпитеты «Пеласгический» и «Молосский», первый из которых встречается ещё в «Илиаде». В гомеровские времена окрестности Додоны были населены селлами, которые называются в «Илиаде» пророками, не моющими ног и спящими на земле; отсюда видно, что эти селлы почитали не столько Зевса, сколько хтоническое божество урожая и плодородия — богиню Земли, культ которой предшествовал приходу индоевропейцев. В историческое время селлы, по-видимому, уже не существовали. Способ предсказаний в гомеровские времена был тот же, что и впоследствии: люди слушали волю Зевса с высоковерхого дуба. В «Одиссее» Додона впервые упоминается как место, где находился оракул.
       В V веке до н. э. Геродот сообщает о Додонском святилище интересное свидетельство, в котором происхождение его поставлено в связь с Египтом. Он говорит, что, по словам египетских жрецов из храма Аммона в Фивах, две жрицы были увезёны финикиянами из Фив и проданы — одна в Ливию, другая в Грецию; они первые основали-де прорицалища в этих странах. По словам же додонских жриц и служителей храма, две черных голубки вылетели из египетских Фив, одна в Ливию, другая в Додону; сев здесь на дуб, прилетевшая голубка сказала человеческим голосом:" Здесь следует быть прорицалищу Зевса",- и люди, признавая это за веление свыше, устроили здесь оракул.
Я же, — продолжает Геродот, — думаю об этом так: если в самом деле финикияне увезли священных женщин и продали одну в Ливию, другую в Грецию, то мне кажется, что эта последняя была продана в Феспротии, которая есть область Пеласгии, называемой теперь Элладою. Потом, служа там, она основала под дубом святилище Зевса. Естественно, что бывшая служительница храма Зевса в египетских Фивах почтила память его там, куда прибыла, и, когда научилась по-гречески, устроила прорицалище. Додонцы назвали этих женщин голубками, вероятно, потому, что они были варварского происхождения и, как им казалось, говорили по-птичьи. После голубка заговорила по-человечески, когда женщина стала объясняться на понятном для них языке, прежде говорив по-варварски. Иначе как могла бы голубка говорить по-человечески? Чёрный же цвет голубки показывает, что женщина эта была египтянка.
Очень может быть, что как это сказание, так и другое, по которому в Додоне давали предсказания по полету голубей, обязаны своим происхождением исключительно двоякому смыслу слова  (пелиднус) «мертвенно-бледный», «седой», и в Додоне обозначало жриц, избиравшихся из пожилых женщин (пелиады); но, кроме того, слово пелиднус или  (пелейас) обозначает вид голубей серого или сизого цвета.
          Вспомним – одного из богов ромовской триады звали Патулас, самого старшего, с бледным лицом и с длинной седой бородой. Додонские Пелиднус и Пелейас с описанием такой же внешности разве не  «перекликаются» с ромовским богом смерти? Кроме того, идол Патримпас в Ромове изображен был в виде продольно извивающегося ужа  из меди. В описании же Додонского святилища  неоднократно упоминается «додонская медь». Это был пожертвованный керкирцами ( с соседнего острова) медный таз, поставленный на столбе, подле которого на другом столбе стояла медная же статуя мальчика, державшего в руке бич из трёх медных цепочек с игральными костями  на концах. Эти кости касались таза и, ударяясь об него при малейшем ветерке, производили протяжные звуки. Первоначально этот дар керкирцев служил только для украшения, и выражение «додонский таз» или «додонская медь», «додонский бич» употреблялось в виде поговорки для обозначения болтливого, никогда не умолкающего человека; но в более поздние времена, быть может, производились гадания и по звукам, производимым ударами бича о таз. А в Ромове медного ужа «поили молоком».

                4

     Собственно, зачем отправился в свое фантастическое путешествие герой Ясон?  Не просто за Золотым руном, он  поплыл на волшебном корабле за богом-титаном Криосом – золотым бараном. Из города Волоса. И отсюда неизвестное племя отправилось на север, возможно,  уже с именем кривичей и с богом по имени  их родного города Волос. Который стал «скотьим» богом, вместо бога с именем животного – барана – Криоса. Потому что его имя племя взяло себе – имя  жрецов, змеепоклонников кривесов – кривичей.
       Додонское святилище перестало существовать при византийском императоре Феодосии в 4 веке н.э. В бывшей дубовой роще был по его приказу срублен последний волшебный дуб. Додона оказался окончательно забытым. Но через 150 лет  «возродился»  на  северном острове Самбия. Когда туда привел  свой народ – кимвров - король Видевут. Если в Волосе Медея сварила заживо расчлененного старого барана и из него возродился ягненок, то в Ромове  старые Видевут и его брат Брутено сожгли себя на священном  огне. Может быть, они пообещали своим подданным возродиться в виде  других людей или животных? Мы не знаем.
        Как мы уже видели,  у рощи Ареса в Колхиде (нынешняя Турция), где в пещере было развешено Золотое руно, охраняемое драконом, святилища оракула в Додоне (Греция) и капища в Ромове (нынешний Калиниград) было много общего. В шестистах километрах от  святилища Ромова был возведен другой языческий храм – в Уппсале (нынешняя Швеция) - храм бога Одина. В нем тоже царила триада – Тор, Один, Фрикко. Но если в роще Ареса в охраняемой драконом пещере было развешено «настоящее» Золотое руно, то  святилище в Ромове было  огорожено тканью, а вот в Уппсале храм Одина был опутан настоящей золотой цепью (уничтожен конунгом Инге Первым Старшим в 1087 году). Сочинение историка Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» даёт наиболее подробное его описание: «Около этого храма растёт большое дерево с раскидистыми ветвями, вечно зелёное и зимой, и летом, и никто не знает, какова природа этого дерева. Там также находится источник, где язычники совершают жертвоприношения, бросая туда живого человека; если тот не всплывает, то это значит, что желание народа осуществится. Этот храм опоясан золотой цепью, которая висит на склонах здания и ярко освещает всех входящих. Храм расположен на равнине, которая со всех сторон окружена горами наподобие театра, недалеко от города Сигтуны  ( Бирки). В этом храме, который целиком изготовлен из золота, находятся статуи трёх почитаемых народом богов. Самый могущественный из них — Тор — восседает на троне посреди парадного зала; с одной стороны от него — Водан (Один –Т.Щ.), а с другой — Фрикко. Их полномочия распределяются следующим образом: "Тор, — говорят шведы, — царит в эфире, управляет громом и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Второй — Водан, что означает «ярость», ведёт войны, даёт людям мужество в битвах с врагами. Третий — Фрикко — дарует смертным мир и наслаждения. Последнего изображают с огромным фаллосом. Водана же шведы представляют вооружённым, как у нас обычно Марса. А Тор со своим скипетром напоминает Юпитера. Они также почитают обожествленных людей, даря им бессмертие за славные подвиги <…>
 Ко всем их богам приставлены жрецы, которые от имени народа приносят им жертвы. Если грозит голод или мор, они приносят жертвы идолу Тора, если война — Водану, если грядут свадебные торжества — Фрикко. Они также имеют обычай каждые девять лет проводить в Упсале общее для всех шведских провинций торжество. Когда совсем недавно христианнейший король Швеции Анунд отказался приносить демонам установленную народом жертву, его изгнали из королевства, и он, как говорят, ушёл оттуда, радуясь, ибо удостоился принять бесчестье за имя Иисуса. От участия в этом торжестве не освобождается никто. Короли и народы, все вместе и поодиночке, отсылают свои дары в Упсалу, и, что ужаснее всего, те, которые уже приняли христианство, вынуждено ткупаться от участия в подобных церемониях. Жертвоприношение происходит следующим образом: из всей живности мужского пола в жертву приносят девять голов; считается, что их кровь должна умилостивить богов. Пиры и подобного рода жертвоприношения справляются в течение девяти дней. Каждый день вместе с животными в жертву приносят одного человека, так что всего за девять дней в жертву приносятся 72 живых существа. Это жертвоприношение происходит около дня весеннего равноденствия. А тела этих животных развешивают в ближайшей к храму роще. Эта роща столь священна для язычников, что даже деревья её, согласно поверью, становятся божественными благодаря смерти и разложению жертв. Один христианин рассказывал мне, что видел в этой роще висевшие вперемежку тела собак, лошадей и людей, общим числом 72. А о многочисленных нечестивых магических песнопениях, которые они обычно исполняют, совершая обряд жертвоприношения, лучше будет вообще умолчать».
        Можно предположить, что и золотая цепь, и туши животных, развешенные в священной роще – это как бы образы Золотого руна – бога Криоса – золотого жертвенного барана.
          Если  рассмотреть на карте Европы расположение этих языческих святилищ с таинственными священными рощами и царствующим в них дубом со спрятавшимися в нем  богами-прорицателями, то получается, что все они однотипны, хотя расположены на очень больших расстояниях друг от друга – до тысячи и более километров – на юге, на севере, на западе и востоке. Идеология: земля, война, доходный промысел и деньги. А создавал эти легендарные языческие храмы «на основе священного дерева –дуба» народ,  имя которого до сих пор не определено, так он состоял из множества племен, которые, однако, объединял главный признак: внешность. Красота, высокий рост, светлые волосы, голубые глаза. Этот народ был крепкого здоровья,  строил корабли, ходил по морям воевать и торговать. А торговый путь охватывал и север-восток, и юг, и запад Европы – от Ладожского озера через новгородское капище,  киевское,  додонское, через Европу до  шведского храма Одина в Уппсале (Бирка) и снова в Старую Ладогу. И этот языческий мир сохранял себя внутри христианского тысячу лет, не странно ли? Причем, особенно крепко он держался именно на севере Европы – в древней Пруссии (Калининград) и будущей Древней Руси, до Рюрика и  120 лет после него.
          Восточные и европейские путешественники проникали в языческие страны и пытались понять и описать их особенности. Всех их удивляли красота язычников, их крепкое здоровье и мастеровитость, обладание большими богатствами, умение торговать. Но наряду с этими качествами поражали жестокость и отчаянность в бою. Стоит ли удивляться, если  постоянные войны были образом жизни этих людей? Тут нужно вспомнить, что  и Золотое руно – знак благополучия Колхиды – было  развешено в пещере в священной роще  беспощадного и кровожадного бога войны Ареса, сына Зевса и Геры.
         Христианские историки – преимущественно монахи, видимо, не  могли простить язычникам столь долгого и упорного сопротивления их вере, поэтому в истории оставили нам их героическую эпоху как время ужасных дикарей. И тут невольно приходит мысль: разве не зависит качество описания истории  от характера, здоровья и морального облика  ученого-летописца? В связи с этим одно и то же событие может быть истолковано и описано совершенно по-разному. Кроме того, описанная всемирная история отличается  «половым» признаком   – мужским, можно сказать, «боксерским» - поэтому, видимо,  она у нас исключительно  кровавая. А женщины, между тем, в ней играли  важные роли. И если бы они описывали историю, то и  выглядела бы она по-другому, и  реальные события толковались бы, возможно, иначе. Но история не допустила к себе добрых «бабьих сказок». Ведь с легендарных героев должны были брать примеры  цари всех времен и народов. К сожалению, примеры эти были написаны нередко черт знает какого низкого качества людьми.

               
                5

       Итак, мы выяснили, что тысячу лет (условно) викинги, славяне, кривичи, древние пруссы ходили торговым путем, по сути, кругосветным, вокруг Европы и через нее. Чаще всего мы встречаем  историческое утверждение, что эта мощная   международная торговля держалась на серебряных арабских драхмах, золотых безделушках и русской пушнине. Но не было ли в ее «ассортименте» чего-то такого особенного, что помогало язычникам  зарабатывать очень большие средства, содержать на них свои государства и  сохранять своих языческих богов от посягательств христиан? Невольно приходит на ум сравнение с современными международными трафиками запрещенных товаров. Это, конечно, наркотики. А вот этот кругосветный торговый путь язычников с их таинственной верой, воинственностью и замечательной внешностью, свидетельствующей о крепком здоровье, наталкивает на мысль о… лекарствах. Не кроется ли тут главная тайна древнего языческого мира наших предков?
      Обратимся к текстам. Адам Бременский писал, что около храма бога Одина в Уппсале «растёт большое дерево с раскидистыми ветвями, вечно зелёное и зимой, и летом, и никто не знает, какова природа этого дерева». В стволе огромного дуба в святилище в Ромове были вырублены три окошка, в которые были вставлены изображения  ромовской триады богов. В корму корабля Арго Афина вставила дубовое бревно-оракул.
          Уже в наше время были найдены доказательства того, что язычники действительно «вживляли» в ствол дуба какие-то ритуальные предметы. В 1909 году в 8 км от устья Десны между Остром и Черниговом был поднят дуб, в ствол которого были врезаны четыре кабаньи челюсти. В 1975 году при расчистке фарватера Днепра, немного ниже устья Десны, из реки подняли старый мореный дуб, в ствол которого было вставлено девять кабаньих челюстей. Рабочие земснаряда дивились торчащим из дерева челюстям, и вырубили их на сувениры. К месту находки прибыли сотрудники Киевской экспедиции Института археологии АН УССР. Им удалось разыскать восемь челюстей из девяти, вбитых в дерево. На стволе дерева на месте вырубки хорошо сохранились прямоугольные углубления, куда были вставлены кабаньи челюсти. Из записей: « Дуб сохранился почти полностью вместе с корнями. Высота его достигала десяти метров, окружность ствола у корней имела около двух метров. На высоте шести метров перед раздвоением ствола в него были всажены девять кабаньих челюстей, которые образовывали квадрат со стороной 34 сантиметра. Отверстия для челюстей были сделаны долотом на глубину до 18 сантиметров. Снаружи оставались только клыки. Челюсти обросли древесиной примерно на 4 сантиметра. Дуб с челюстями простоял достаточно долго. На его стволе заметны также следы воздействия огня. Вставленные в виде квадрата на большой высоте, кабаньи челюсти, а также следы огня (вероятно, обрядового кострища) дают возможность утверждать, что этот дуб — священное дерево, предназначавшееся для ритуальных обрядов».
         Дуб, найденный в 1909 году, рухнул в воду вместе с подмытым берегом. То же случилось и с дубом, найденным в 1975 году. На это указывают его сохранившиеся корни. Да и на стволе  не замечено никаких следов рубки. Таким образом, оба дуба не были уничтожены во время введения христианства, а подмытые разливами Днепра, упали в реку, где и пролежали почти до наших дней. Как предполагают исследователи, дубы росли неподалеку от места, где их нашли, возможно, на берегу Десны и Днепра, немного выше или в месте впадения в него Десны, вблизи переправы, где пересекались два важных торговых пути (один днепровский, путь «из варяг в греки», другой — из Киева в Чернигов). Сюда же подходили припятский и деснянский водные пути. На скрещении этих важнейших торговых путей и могли стоять священные дубы. Возможно, неподалеку отсюда было и место стоянки торговых караванов, подъезжавших к Киеву с севера. Как видим, языческие святилища располагались на пересечении торговых путей, где дружинники и купцы, пройдя на ладьях длинный путь, приносили жертвы своим богам.
   Итак, священные дубы, обнаруженные в 1909 и 1975 гг. в Десне и Днепре, были жертвенниками в священных рощах выше Киева, неподалеку от устья Десны, где приносились жертвы грозному Перуну перед далеким походом. Специалисты говорят, что эти находки еще раз подтвердили широкое распространение почитания дуба и кабана в Поднепровье (в частности, у киевлян-язычников), а также тесную связь этих двух культов в восточнославянской мифологии.
  Радиоуглеродный анализ древесины последнего дуба показал, что он прекратил существование примерно 1230 лет тому назад, то есть в середине VIII в. Однако и до этого времени священный дуб простоял значительное время, о чем свидетельствует химический процесс, которому подверглись кости. Ко времени, предшествующему принятию христианства, относится и дуб, найденный в 1909 году.
      А вот как описывает путешествия торговцев-росов и славян по пути из варяг в греки и их традиции византийский император Константин Багрянородный. «О росах , отправляющихся с моноксилами из Росии  в Константинополь»: «Да будет известно, что приходящие из внешней Росии  в Константинополь моноксилы являются  одни из Немогарда , в котором сидел  Сфендослав , сын Ингора , архонта Росии , а другие из крепости Милиниски , из Телиуцы , Чернигоги  и из Вусеграда . Итак, все они спускаются рекою Днепр и сходятся в крепости Киоава , называемой Самватас . Славяне же, их пактиоты , а именно: кривитеины , лендзанины  и прочие Славинии  — рубят в своих горах  моноксилы во время зимы и, снарядив их, с наступлением весны, когда растает лед, вводят в находящиеся по соседству водоемы. Так как эти [водоемы] впадают в реку Днепр, то и они из тамошних [мест] входят в эту самую реку и отправляются в Киову. Их вытаскивают для [оснастки] и продают росам, росы же, купив одни эти долбленки и разобрав свои старые моноксилы, переносят с тех на эти весла, уключины и прочее убранство... снаряжают их. И в июне месяце , двигаясь по реке Днепр, они спускаются в Витичеву , которая является крепостью-пактиотом росов, и, собравшись там в течение двух-трех дней, пока соединятся все моноксилы , тогда отправляются в путь и спускаются по названной реке Днепр . Прежде всего они приходят к первому порогу , нарекаемому Эссупи, что означает по-росски и по-славянски "Не спи" . Порог [этот] столь же узок, как пространство циканистирия , а посередине его имеются обрывистые высокие скалы, торчащие наподобие островков. Поэтому набегающая и приливающая к ним вода, низвергаясь оттуда вниз, издает громкий страшный гул. Ввиду этого росы не осмеливаются проходить между скалами, но, причалив поблизости и высадив людей на сушу, а прочие вещи оставив в моноксилах, затем нагие, ощупывая своими ногами [дно, волокут их] , чтобы не натолкнуться на какой-либо камень. Так они делают, одни у носа, другие посередине, а третьи у кормы, толкая  [ее] шестами, и с крайней осторожностью они минуют этот первый порог по изгибу у берега реки. Когда они пройдут этот первый порог, то снова, забрав с суши прочих, отплывают и приходят к другому порогу, называемому по-росски Улворси, а по-славянски Островунипрах, что значит "Островок порога" . Он подобен первому, тяжек и трудно проходим. И вновь, высадив людей, они проводят моноксилы, как и прежде. Подобным же образом минуют они и третий порог, называемый Геландри, что по-славянски означает "Шум порога", а затем так же — четвертый порог, огромный, нарекаемый по-росски Аифор, по-славянски же Неасит, так как в камнях порога гнездятся пеликаны . Итак, у этого порога все причаливают к земле носами вперед, с ними выходят назначенные для несения стражи мужи и удаляются. Они  неусыпно несут стражу из-за пачинакитов . А прочие, взяв вещи, которые были у них в моноксилах , проводят рабов в цепях по суше на протяжении шести миль , пока не минуют порог. Затем также одни волоком, другие на плечах, переправив свои моноксилы по сю сторону порога, столкнув их в реку и внеся груз, входят сами и снова отплывают… На этом острове (св. Григорий – о. Хортица –Т.Щ.) они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми».
       Из этого важного и, главное, реально существующего документа очевидца, мы видим описание  красоты, силы и бесстрашия людей с земли росов, и то, как они  укрепляют в кору дуба ритуальные предметы, которым должна передаться волшебная сила священного дерева, а от них она перейдет и к ним.

                6


           По мнению Симона Грунау, Видевут и Брутен основали святилище Ромува между двух рек, т.е. в Междуречье, там рос огромный дуб, который стал основой их культа, это был «большой, толстый и могучий высокий дуб, в котором находился призрак дьявола и внутри были изображения божеств, и из которого также исходили речи дьявола, ( вспомним легендарных оракулов из листьев дуба в Додоне и из бревна дуба на корме корабля Ясона. Он был постоянно зеленым, зимой и летом. Симон Грунау писал, что боги пруссов находились в специальных дуплах или окошках, вырезанных в дубе. Всего там было трое основных богов - Патолло, Патримпо и Перкуно. Вокруг дуб был окружен тканевыми занавесами.
Из всех прусских богов только имя Перкуно (Перкунас, Перун) звучит привычно, выглядел он на рисунке 16 века как человек средних лет с огненной головой, Патоло изображался как «старый человек с длинной зеленой бородой, и цвет его одежд был совершенно смертелен, он был увенчан белым сукном в виде тюрбана», Патримпо был «богом счастья в битвах, а также в других делах, и изображался как «юноша без бороды, коронованный пучками листьев и готовый радоваться» Патоло и Патримпо требовали человеческих жертв, Симон Грунау писал, что «и этот дьявол также желал, чтобы в честь его убивали младенцев, и это также делали. Патолло и Потримппо находили удовлетворение в человеческой крови, поэтому для их почитания ее проливали перед дубом».
             Поздние переписчики Симона Грунау, например, Мартин Муриниус (1582 год) описывали Ромуву так: "Столицей Криве Кривейта было Романово или Ромново, названное от Рима, первейший и главный город древних пруссов. Там же неподалеку ему был на большие средства воздвигнут храм  под дубом, раскидистым на диво людям. Этот дуб считался священным и, ненарушимо сохраняясь дьявольскими чарами, был зелен и летом и зимой. По правую руку от дуба поставили идола, звавшегося Перкунос, по-нашему Перун, и в жертву ему пруссы и соседние жмудь и литва днем и ночью жгли вечный огонь из дубовых [поленьев]. Для этого были приставлены вейделоты (то есть служители храма), священной обязанностью которых было следить, чтобы этот огонь, который они [жгли] для священного идола Перкунуса, никогда не угасал. А если бы этот огонь угас по недосмотру кого-нибудь из них, таковой карался смертью.
       И это означало, что язычники от поклонения своим гнусным богам отказаться не желали, избегая заниматься делами, столь угодными Господу. Другой идол, называвшийся Патримпос, то есть домашний бог , изображен был в виде продольно извивающегося ужа  из меди, во славу которого каждый из пруссов, жмудинов и литовцев, людей одних и тех же заблуждений, живого ужа в доме держал и молоком кормил. В третьем углу стоял третий дьявольский идол, звавшийся Пателло, в честь которого каждый у себя в доме хранил голову умершего человека. Были у них также священные леса, поля и реки, так что они не смели в них рубить деревья, или пахать, или ловить рыбу".
           В наше время рощи в местах  бытования древних пруссов, к примеру, в районе нынешнего Калининграда, также «загадочно» зеленеют круглый год. Какой же «дьявол» сегодня их опекает? Название ему – омела. Это удивительное растение-паразит, которому, возможно, история обязана своими многочисленными и еще пока неразгаданными тайнами. Я бы сказала, что омела – это настоящий захватывающий детектив  средневековых язычников от Старой Ладоги до Киева, Константинополя, Рима, Анталии и далее через всю Европу до Балтийского моря.
         Что же за растение такое – омела?  Вот профессиональное описание: это «вечнозелёное кустарниковое растение, род полупаразитных кустарников. Паразитирует на очень многих древесных растениях: тополях, клёнах, соснах, ивах, берёзах, лжеакациях, дубах и на разнообразных плодовых деревьях. Поселяется на верхушке дерева или на его ветвях и разрастается зелёным, в большинстве случаев густым кустом. Имеет кормовое значение для птиц. Из плодов можно варить клей.
        Слово «омела» встречается в нескольких славянских языках, но его происхождение неясно.
        Ветви длиной 15—80 см. Листья супротивные или мутовчатые, принимают участие в фотосинтезе, у некоторых видов — минимально. Воду и минеральные вещества омела потребляет из растения-хозяина. Виды омел различаются предпочитаемыми видами растения-хозяина. Большинство способны расти на нескольких различных видах растения-хозяина. Цветки диаметром 1—3 мм, малозаметные, зеленовато-жёлтые. Плод — ложная ягода, белая, жёлтая, оранжевая или красная, в клейкой мякоти которой находится одно или несколько семян.
         У многих народов с омелой связано множество примет и суеверий. Со времен античности омела была символом жизни и защитным талисманом. Римляне считали, что омела способствовала зачатию, если женщина носила её с собой. Друиды, считая свойства омелы чудодейственными, срезали её золотым серпом в астрономически вычисленное время, на правильном дереве, собрав вместе людей, прошедших очистительные процедуры и исполнивших ритуальные танцы. По сообщению Плиния Старшего добытая таким образом омела считалась хорошим средством от эпилепсии; она помогала женщинам — если те носили растение при себе — забеременеть; она исцеляла от язвы, стоило больному пожевать кусок растения, а другой кусок приложить к больному месту. Кроме того, по словам Плиния, подобно уксусу и яйцам, омела считалась отличным средством тушения огня.
         Знаменитый врач и алхимик эпохи Возрождения Парацельс собирал омелу, выращенную на черепах повешенных.
         Омела была символом мира в Скандинавии. Ею украшали дома снаружи в знак того, что путнику здесь будет оказан приют. Если врагам случалось встретиться под деревом, на котором росла омела, они обязаны были сложить оружие и в этот день больше не сражаться. Позднее, этот обычай нашёл отображение в западных рождественских традициях, когда считается, что в Рождество двое людей, встретившись под веткой омелы, обязаны поцеловаться.
         С другой стороны, согласно языческим легендам древних германцев, именно веткой омелы коварный Локки (названный брат бога Одина) убил бога весны и света Бальдра, вложив дротик из омелы в руки слепого Хёда, когда боги забавлялись стрельбой, целясь в ставшего неуязвимым Бальдра.
         Омела служила основным рождественским украшением в Англии, до распространения рождественской ёлки во второй половине XIX столетия.
          Английский обычай целоваться на Рождество под веткой омелы, возможно, является отзвуком древнеримских сатурналий в день зимнего солнцестояния: в этот день разрешалось целовать даже совершенно незнакомых людей.
        Омела также считалась грозовым растением, поэтому её присутствие в доме призвано было предохранить его от грома и молнии, а также от ведьм и злых духов. Наиболее драгоценным свойством растения в народе считалась защита от магии и колдовства.
       Вырастить омелу белую нелегко, но возможно. В России растёт только в Калининградской области и на юге европейской части страны. Укореняется она на ветвях деревьев, у которых толстая и мягкая кора. Для этого подходит ива, яблоня, груша, клён, липа, тополь, ель, пихта, а лучше дуб. В ноябре-декабре необходимо раздавить на ветку дерева ягоду омелы так, чтобы сок попал на её нижнюю сторону. Ветка должна быть не более 3-5 см в диаметре, расположена близко к вершине дерева. Если омела начнет расти, дальнейших забот она не потребует — будет питаться соками дерева-хозяина. В первый год вырастает на несколько миллиметров, в последующие годы растёт по несколько сантиметров в год. Чтобы вселение имело успех, нужно сделать несколько «посадок» на различных деревьях. Название омела первоначально относилось к виду Viscum album (европейская омела семейства Santalaceae отряда Santalales); это единственный вид, произрастающий на Британских островах и большей части Европы. Отдельный вид, Viscum cruciatum, встречается на юго-западе Испании и Юге Португалии, а также в Марокко в Северной Африке и на юге Африки. Род Viscum не произрастает в Северной Америке, но Viscum album был завезен в Северную Калифорнию в 1900 году. Омела белая — официальная цветочная эмблема шведской провинции Вестманланд.
        Далеко не все птицы склёвывают плоды омелы. За сравнительно регулярным поеданием замечены свиристели и дрозды, редко — представители семейства врановых: сойки, сороки, вороны.
            Применяется омела для лечения гипертонии, желудочно-кишечных кровотечений, маточных и геморроидальных кровотечений, неврологических заболеваний. Иммуностимулятор. Издавна употребляется для поднятия жизненного тонуса в пожилом возрасте. В Европе включена в комплексное лечение онкологических больных, улучшая качество жизни и способствуя замедлению развития опухолей.
        В китайской медицине препараты омелы окрашенной применяют при кровоизлияниях, плевритах, подагре, гипертонической болезни, артритах, заболеваний сердца, в лечении злокачественных опухолей.
         Оба вида омелы обладают также антигельминтными свойствами. Может, поэтому птицы их и употребляют, несмотря на неудобные побочные эффекты. За редким поеданием омелы замечены и рябчики, и тетерева, и фазаны, и многие мелкие птички.
         Видимо, об особенностях омелы, произрастающей на разных видах деревьев, наши предки знали. Коренные жители российского Приморья, например, для лечения желудочных заболеваний использовали веточки омелы, растущей на черёмухе. Адыги с лечебной целью предпочитали использовать омелу, выросшую на дубе — как противосудорожное, при различных формах истерик, эпилепсии, при заболеваниях дыхательных путей. В качестве антисептика европейцы издавна предпочитали омелу, растущую на иве.
        Кроме как в качестве лекарства, зимой веточки омелы без ягод использовались у народов Кавказа на корм скоту — животные показывали хороший привес".


                7

       Значит, кроме янтаря, отвоеванного у эстиев,  древние пруссы завладели  особенными землями, на которых в избытке произрастала омела – уникальное лекарство от всех болезней, кроме того, кровоостанавливающее, омолаживающее и детородное средство. И это уже – второе «Золотое руно» после солнечного янтаря, которое, вполне возможно, давало древним пруссам большие прибыли и удерживало христиан от  разгрома воинственных язычников – колдунов, обладавших секретами здоровья, молодости и красоты.
       Вот почему вход в «вечнозеленые» священные рощи был запрещен, а  деревья в них не разрешалось никому вырубать. И то, что дуб у язычников всей Европе считался божественным деревом, понятно -  это он давал омеле  приют и необычайную силу для исцеления людей. Видимо, они и считали в связи с этим, что любые вживленные в кору дуба предметы также должны  обретать  волшебную силу, а она – передаваться им. Поэтому боги пруссов «жили» в выдолбленных нишах в стволах дубов. А что происходило в тайном обиталище жрецов, огороженном тканью? Можно предположить, что этот древний народ (кривесы - кривичи, пруссы -змеепоклонники-целители) научился изготавливать лекарства из чудодейственной омелы, которыми не только лечил своих  соплеменников и пострадавших воинов, но и успешно торговал снадобьями по миру, как и янтарем. Поэтому можно предположить, что не кровью человеческих жертв заливали вход в святилище древнепрусские жрецы, а во время  напряженного приема раненых останавливали их кровотечения, вот откуда потоки «жертвенной» крови. Почему об этом не написано в легендах?  Потому что это было государственной тайной, и за ее разглашение  полагалась смерть, как за погасший священный огонь. Вполне возможно,  он не должен был гаснуть, потому, что на нем, не прерываясь, варилось зелье, предназначенное на продажу далеко за пределы Ромова. И процесс не должен был нарушаться охлаждением: испорченное снадобье наносило  ущерб торговле и казне.
          Если правильно осмысливать суть текстов о традициях древних пруссов, то можно понять, что они держали змей в своих домах и человеческие черепа не из дикости, а для изготовления каких-то лекарственных средств. Это был их образ жизни, способ  сохранения здоровья и, возможно, экономического выживания.
         Исходя из этой версии, можно совершено по-другому увидеть  и причину смерти христианского монаха Адальберта. Он, конечно, был проповедником и нес христианство «в массы» язычников. Но пруссы  сразу же подметили, что монах шпионит за ними. И где же они его поймали? В своей «аптеке», священной  дубовой роще,  обвитой  волшебной омелой, рядом со святилищем. И неизвестно, сколько  «коммерческих» секретов он мог там обнаружить. Возможно, и госпиталь со жрицами-«врачами» и «медсестрами». Как после этого они могли его отпустить на свободу? И вообще – оставить его с их тайнами  в живых? Поэтому они жестоко убили  любопытного монаха и даже разрубили его на части. А вот почему польский король Болеслав Храбрый выкупил его останки за очень крупную сумму  (будто бы вес выплаченного золота равнялся весу мощей великомученика)? Возможно, и его посетила мысль, как  дочерей  жестокого царя Пелия в Волосе, оживить монаха с помощью зелья омелы?  Он же жил рядом с этими местами, в окружении колдовских деревьев. И, возможно, не поделил тайны чудодейственной омелы с древними пруссами. Возможно, тут была замешана даже и коммерческая конкуренция в изготовлении лекарств и торговле ими. Не потому ли Болеслав  после этого начал смертельную борьбу против видевутовичей, призвал крестоносцев, и древние пруссы были побеждены. Их святилища были уничтожены, а с ними – и тайная  омеловая «аптека».
         Чтобы понять суть борьбы язычников и христиан в данном случае, нужно  понять ее практический смысл. И для этого необходимо искать  мотивы не только идеологического и политического характера этой борьбы, но и коммерческого, экономического. Омела, которая давала здоровье и заработок видевутовичам, сыграла здесь свою роковую роль. Они зависели от нее и поклонялись, собственно, ей. Если  свое смугло тело, кривизну ног и физическую силу всадников гунны подкрепляли пьянящим кумысом, то белокурые  великаны-красавцы  пруссы-кривичи во многом выживали за счет чудодейственной омелы. Понятно, что она была их религией, их спасением. Стоило крестоносцам уничтожить их лекарственный промысел (и торговлю с этой стороны), как народ растерялся и сдался на милость победителям, потерялся среди них и исчез.


    8

          Если исходить из соображений реальности, а не из многочисленных, сложных для современного понимания легенд, то  главным «богом» две тысячи лет назад для большой части  людей  на огромных территориях была … омела! В мировой истории она осталась как ритуальное и лекарственное растение, силу которому давали деревья в священных рощах, а уже эта сила передавалась в разных видах помощи людям. Но на самом деле, именно на необыкновенных лечебных свойствах омелы держалось тысячи лет язычество и история  многих и многих древних племен и государств. Именно омела сыграла огромную роль  в тысячелетнем «сопротивлении» христианству народов хеттов, кимвров, кривичей, скандинавских и финно-угорских племен, древних пруссов и славян. Она обрела такое идеологическое, одурманивающее, значение, что христиане сжигали целые рощи наподобие уничтожения современных мировых наркотрафиков. (Наркотрафик - это определенные маршруты поставки наркотических веществ по территории государства, которые могут быть как транзитными, т.е. проходящими через территорию страны в другие страны, так и носить локальный характер -Т.Щ.)
        Важное место среди них занимает население острова Самбии (Калининград), где омела  особенно прижилась и пятьсот лет была «богом». Древние пруссы приносили в Ромов жертвенные предметы, отдавали их жрецам, а взамен получали лекарства и обереги из омелы. Это была конкретная, практическая помощь языческих богов «из дуба», священного дерева. Древние пруссы полтысячи лет сопротивлялись христианству и пали в ожесточенной борьбе от мечей крестоносцев, которые сожгли и уничтожили все, что было для них и свято, и являлось неотъемлемым в их жизни – священные рощи с омелой. А вот кривичи, которые перешли из древней Пруссии, как я полагаю, на Ладогу, продержались в язычестве двести с чем-то лет и без боя сдались на милость христианству. Не потому ли, что на Ладоге и под Новгородом не росла омела, во всяком случае, в том объеме, к каком она произрастала  на Самбии (Калининград)? И не было это растение тут определяющим в целительстве и в торговле, значит, и значение языческих богов для местного населения не было столь  идеологически сильным и одурманивающим, как в Ромове? Как ни фантастично это звучит, но именно отсутствие омелы в священных рощах на Ладоге и под Новгородом, возможно, позволило христианству внедриться в земли росов без особых препятствий.
       А насколько важны были священные рощи для язычников, в том числе, для древних славян-хеттов, мы узнаем из Библии. В царствование Соломона (около 950 г. до н.э.) хетты перечислены как люди, которых евреи не смогли "полностью уничтожить" при завоевании Ханаана и которые платили дань Израилю. Цари хеттов упоминаются (в двух похожих отрывках) вместе с Египтом и царями Сирии как отправители щедрой дани Соломону. Затем говорят, что хетты были среди "странных женщин", которых любил Соломон, наряду с "дочерью фараона" и женщинами из других народов региона.
Во времена пророка Елисея (около 850 г. до н.э.) во 2 Царств 7: 6 есть отрывок, где сирийцы бегут ночью, услышав ужасный шум лошадей и колесниц, полагая, что Израиль нанял "царей хеттов и царей египтян".(Вспомним, что хетты делали железные боевые колесницы и продавали их в другие страны, на чем сильно разбогатели и построили свою империю. Как видим, этих колесниц ужасно боялись в других странах –Т.Щ.)
       А вот это место из Библии особенно интересно: « 5 И жили сыны Израилевы среди Хананеев, Хеттеев и Аморреев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев. 6 И брали дочерей их себе в жены, и отдавали дочерей своих сыновьям своим, и служили богам их. 7 И делали сыны Израилевы неугодное в очах Господа, и забыли Господа Бога своего, и служили Ваалам и рощам. 8 И воспылал гнев Господа на Израильтян, и он предал их в руки Хушан-ришафема, царя Месопотамского. И служили сыны Израилевы Хушан-ришафему восемь лет».
     Мы видим, что  сыны Израилевы разгневали своего бога тем, что тесно сходились с хеттами, входили в их семьи и даже начинали служить их страшному богу Ваалу и рощам. Хотелось бы знать, почему они это делали, что  привлекало израильтян в семьях хеттов? Может быть, их железное ремесло – изготовление боевых колесниц? А, может - боги хеттов, которые давали им силы, здоровье, красоту и молодость от чудодейственной омелы в рощах?
       С тех пор и по сегодняшний день омела окружена множеством тайн. Считалось, что с  ее помощью  можно отыскать самый тайный клад. Также из веточек омелы можно сделать амулеты для сохранения верной любви в семье, для того, чтобы забеременеть и родить здорового, красивого ребёнка. Женщины, желавшие зачать ребёнка, носили веточки омелы на талии или на запястьях. Ветки омелы развешивали в домах и хозяйственных постройках как оберег против колдовства, от пожаров, болезней и невезения.
       Позднее это растение было важной частью языческих ритуалов и торжеств многих европейских племён. Друиды — жрецы древних кельтов, в чьей культуре омела играла наиболее значительную роль, считали растение святым и верили, что оно может исцелять любые болезни и предохранять от зла. Особенно сильные качества друиды приписывали тем редким омелам, которые  находили на дубе. В дни зимнего солнцестояния (в Рождество) существовал обычай: для прибавления добра в доме надо выкопать омелу и поцеловать ее корень. Кроме того, друиды собирали ягоды омелы на Рождество, причем с большими церемониями, в час, точно определенный астрономическими вычислениями. Они считали, что ягоды в этот момент насыщаются тройной силой: светил, дерева и благочестивой толпы и, следовательно, могут производить чудесные исцеления, предсказания и притягивать счастье. В древнеирландской письменности омела олицетворяла знак исцеления и развития духа.
           Растение «работает» в колдовстве и магии: ему приписывают силу оберега, любовного приворота, а также средства для увеличения плодородия и успешной охоты. Много легенд и преданий гуляет по свету о колдовских свойствах омелы белой. Например, древние считали, что семена омелы падают с небес на стрелах молний. Также считалось, что омела белая символизирует сущность жизни, божественную субстанцию, панацею, бессмертие. Будучи ни деревом, ни кустом, омела олицетворяет все, что является «ни тем, ни другим». Она символизирует свободу от ограничений. Рама приобрёл всеобщую любовь и признание   за счёт того, что вылечил своё племя от чумы лекарством, добытым из ветки омелы. Решение применить именно омелу пришло Раме во сне от Божественного Разума, когда Рама спал под дубом, на котором росла омела. Божественный Разум срезал ветку омелы золотым серпом и объяснил Раме как готовить лекарство. Уже после этого друиды, считая свойства омелы чудодейственными, срезали ее золотым серпом в астрономически вычисленное время, на правильном дереве, собрав вместе людей, прошедших очистительные процедуры и исполнивших ритуальные танцы.  Англичане, как потомки друидов, обожествляют омелу белую, растущую на дубе, считая её самым священным растением. Свою искреннюю веру в целебно-магические свойства омелы белой англичане доказали делом. Переселенцы, уезжая в далёкую Америку, непременно брали с собой омелу белую — как талисман — оберег и лекарственное средство. На новой земле омела белая стала частицей родной Англии, символом верной любви и счастья. Кстати, любовь американцев к омеле белой стала традицией: в канун Нового года веточка омелы украшает дом каждой американской семьи и под ней принято целоваться.
          Но хетты, пригревшие израильтян, вместе с тем, не могли ждать ничего хорошего от их бога, который говорит в Библии следующее: «Исход. И Я сошел, чтобы избавить их от руки Египтян и вывести их из земли той в землю добрую и обширную, в землю, где течет молоко и мед; в место Хананеев, и хеттеев, и Аморрееви ферезеи, и евеи, и Иевусеи. [...]  И Я сказал: Я выведу вас из бедствия Египетского в землю Хананеев, и хеттеев, и Аморреев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, в землю, где течет молоко и мед. Исход. И будет, когда Господь введет тебя в землю Хананеев, и Хеттеев, и Аморреев, и Евеев, и Иевусеев, которую Он клялся отцам твоим дать тебе, в землю, текущую молоком и медом, которую ты должен хранить.это служение в этом месяце.Исход 23:23 Ибо Ангел Мой пойдет пред Тобою и введет тебя к Аморреям, и Хеттеям, и Ферезеям, и Хананеям, и Евеям, и Иевусеям: и Я истреблю их. [...] И Я пошлю перед тобою шершней, которые изгоню евеев, хананеев и хеттеев от лица твоего.Исход. И пошлю ангела пред Тобою; и изгоню Хананеев, аморреев и Хеттеев, и Ферезеев, Евеев и Иевусеев:Исхо 34:11 Соблюдай то, что Я повелеваю тебе сегодня: вот, Я изгоняю от лица твоего аморреев, и Хананеев, и Хеттеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев.Иисус Навин. От пустыни и этого Ливана до великой реки, реки Евфрат, вся земля Хеттеев и до великого моря к заходу солнца, будет вашим берегом.Иисус Навин. И хананеям на востоке и на западе, и аморреям, и хеттеям, и Ферезеям, и Иевусеям в горах, и Евеям под Ермоном в земле Массифа.Иисус Навин. В горах, и в долинах, и на равнинах, и у источников, и в пустыне, и в южной стране; хеттеям, Аморреям и Хананеям, Ферезеям, Евеям и Иевусеям:Иисус Навин. И вы перешли Иордан и пришли в Иерихон. и жители Иерихона воевали против вас, аморреев, и Ферезеев, и Хананеев, и Хеттеев, и Гиргашеев, Евеев и Иевусеев; и Я предал их в ваши руки.Иисус Навин. И сказал Иисус Навин: из сего узнаете, что Бог живой среди вас, и что Он непременно прогонит от лица вашего Хананеев, и Хеттеев, и Евеев, и Ферезеев, и Гиргашеев, и Аморреев, и Иевусеев.Иисус Навин. И было, когда все цари, которые были по эту сторону Иордана, на холмах и в долинах, и на всех берегах великого моря против Ливана, Хеттеяне и Аморреи, Хананеи, Ферезеи, Евеи и Иевусеи, услышав об этом».
         Картина в этих высказываниях  бога израильтян вырисовывается для хеттов очень страшная – они должны лишиться своей земли, которая станет землей обетованной для израильтян, и будут истреблены. Не потому ли хетты отказались от имени своего народа и, изгнанные  со своей земли, расселились в Анатолии, в Риме, на Самбии и, наконец,  на Ладоге?
         Интересно, что слово хетт  не имеет перевода. Но в древнем иврите оно было буквой  еврейского алфавита (хет) – забор, ограда, и могла обозначать грех. Хетты для израильтян были, разумеется, грешниками, поклоняющимися  святой роще. Кроме того,  эту букву можно прочитать и как хат, что на иврите означает страх, ужас, а мы знаем, что хетты взяли название своего народа и железное ремесло от племени хаттов. Число у этой буквы 8. Это число будущего чуда, число, которое символически выходит за пределы (ограду) материального сотворенного мира, созданного за семь дней творения.  Одно из ассоциативных соответствий – колесница, несущая жизнь. Магический символ – чаша или Святой Грааль.
       Ну, здесь далеко ходить не надо, чтобы понять, откуда израильтяне брали символы для своей каббалы. Это и колесница, и восьмое чудо, которым они считали эту  боевую колесницу хаттов - хеттов, и чашу, из которой поили молоком хетты и их потомки своих исцеляющих змей-богов, которым поклонялись в святых рощах (отбирая у них змеиный яд для лекарств?).
      Бог израильтян оказался сильнее  богов  язычников-хеттов и все-таки погубил их. Но люди оказались мудрее  богов и «помирили» исцеляющую омелу и горящий терновник. В день Рождества Христова наши современники целуются под кустом омелы.

                9



                Сегодня, когда информации о древней истории становится все больше и она теперь общедоступна, любители древностей  охотно изучают жизнь своих далеких предках во всех уголках земли. И темы, которые раньше были уделом лишь узкого круга ученых, они открывают для себя  сами и вытаскивают наружу очень интересные факты. Одна из таких тем – народ хаттов, который вытеснили хетты. Что это был за народ – точно неизвестно. Но это он владел мастерством изготовления боевых железных колесниц, которое  забрали у него хетты. Если  буква еврейского алфавита хат (хет) означает страх и  ужас, то, возможно,  она соответствует описанию представителей этого племени как красивый народ богатырского сложения (конечно – как враг – ужасный). Римский историк Тацит сообщает в своём труде Germania, что хатты охотнее других германских племён селились в горах и были поэтому более крепки и сильны, отличаясь деятельным и инициативным характером. Тацит сравнивает дисциплину и организованность племени хаттов с порядками Рима. Как и римские легионеры, воины хаттов подчинялись приказам своих полководцев, вели бой в строгом порядке и ночевали исключительно в укреплённых лагерях. Кроме того, Тацит повествует об одном обычае хаттов: достигая взрослых лет, они отращивают волосы и бороды, обещая своим богам состричь их, как только убьют своего врага. Над телом врага и его оружием они стригут себе бороды и головы, провозглашая, что они достойны своего племени и своих родителей, ведь они воздали им за своё рождение.
             Наверное,  некоторые хатты, как и израильтяне, жили среди хеттов, а другие ушли. Куда? Есть предположение, что они ушли  тем же путем, каким на их землю пришли хетты, а затем перебрались в Европу. Историческая информации о них говорит, что это - древнегерманское племя, жившее в верховьях Лана (приток Рейна), Эдра (приток Фульды) и Верры - территории Нижнего и Верхнего Гессена (Германия). Основной территорией селений хаттов (каттов) была равнина Фритцлар-Ваберн, а также район города Касселя. Отдельные поселения доходили вплоть до Рейна, где хатты (катты) неоднократно вступали в военные конфликты с римлянами. В другом источнике указано, что страна хаттов занимала значительное пространство в форме треугольника, один конец которого простирается вокруг горы Таунуса до Рейна, другой лежал в верхней долине реки Верры и третий ниже реки Димели упирался в землю хамавов и херусков.
          В 9 году нашей эры хатты приняли участие в восстании (бунте) Арминия против римского наместника Квинтилия Вара. В сентябре 9 года в Тевтобургском лесу произошла битва между римскими войсками и рядом германских племён. Три римских легиона (XVII, XVIII и XIX), шесть вспомогательных когорт и три алы под начальством нижнегерманского прокуратора Публия Квинтилия Вара попали тут в засаду и были уничтожены херусками, бруктерами, хаттами и марсами под руководством вождей Арминия и Сегимера. В последующие годы хатты вошли в антиримскую коалицию под предводительством племени херусков. Но в 15 году во время военной кампании под руководством римского воинского начальника Германика было полностью разрушено главное селение хаттов Маттий (его точное местонахождение неизвестно).
         В начале VI века нашей эры область, где селились хатты, была захвачена франками, чьим вождём был Хлодвиг. Земля хаттов стала частью королевства франков и сдерживала нападения саксов, которые были соседями хаттов с севера и регулярно атаковали хаттские и франкские земли. В составе королевства франков хаттам удалось в значительной мере сохранить автономию.
             Хатты, жившие на территории современной Франции, дольше всего оставались верны своим германским богам. В 723 году у Гайсмара, неподалёку от Фритцлара, миссионер Бонифаций срубил дуб Донара, что было началом обращения хаттов в христианство.
            738 годом датируется первое упоминание названия Гессен (по-немецки — Hessen): Григорий Турский сообщает в письме Бонифацию о некоторых хаттах, народе Гессена (лат. populus hassiorum), который селится в низовьях реки Фульда. Позднее так стали называть жителей как Верхнего, так и Нижнего Гессена.
             Согласно современным представлениям, имя собственное Chatti превращалось в сегодняшнее Hessen постепенно: Chatti > Hatti > Hassi (около 700 года нашей эры) > Hessi (738 год нашей эры) > Hessen. В консервативной германской лингвистике XIX века предлагалась иная точка зрения: Chatten > Hatten > Hatzen > Hassen > Hessen.
              Последняя российская императрица, Александра Федоровна (урождённая принцесса Виктория Алиса Елена Луиза Беатриса Гессен-Дармштадтская), жена Николая Второго, была родом из земли Гессен. В народе ей дали нелицеприятное прозвище «гессенская муха». Принцесса была переносчицей страшного генетического заболевания гемофилия, и ее замужество стало концом династии Романовых. И если в основу этой трагедии положить легендарную историю о смертельной вражде германских хаттов и хеттов - славян, то напрашивается уже современная легенда о как бы настигшем Россию возмездии, спустя более двух тысяч лет после возникновения империи хеттов в Малой Азии на месте империи  хаттов. Возможно, и в нацистской Германии руководствовались этими же историческими событиями: ненависть бесноватого фюрера к «низшим расам» - евреям и славянам - объяснялась легендой о хаттах, хеттах и земле обетованной, которую иудейский бог , отняв у хеттов-завоевателей хаттов, отдал израильтянам. И чье решение  было закреплено словами из Библии.