От соблазна до богооставленности или что с нами

             ОТ СОБЛАЗНА ДО БОГООСТАВЛЕННОСТИ
               
              ( или что с нами происходит )
 
 


     СОБЛАЗН – это гипнотический процесс, когда ЧУЖОЕ кажется СВОИМ или (что то же) НЕПОТРЕБНОЕ  –  ПОТРЕБНЫМ, приводящий в сомнамбулическое духовное состояние «ока худа» или «завистливого ока» (евангельские  понятия).
     Это «око худо» проявляется как фрагментарное восприятие реальности, как в глазок, не ЦЕЛОСТНОЕ. Потеря ЦЕЛОмудрия (затмение сердечного видения) завершается в момент ПАДЕНИЯ, когда крадется запретный плод. Падение – это переворот в превратность, о чём речь пойдёт далее. А ЗАВИСТЬ возникает от потери во «тьме» СВОЕГО, т.е. того, что составляет СЧАСТЬЕ вкупе со способностью им обладать (испытывать полноценно радость существования, радость жизни). Своё реально и требует целостного восприятия реальности (своё – то, что Бог дал). Зависть – это состояние сердца, которое всего желает, потому что ничего не может иметь. Именно зависть, являясь свойством внутренней несчастности (ПОРОЧНОСТИ), становится причиной ОСУЖДЕНИЯ (желания наказать и другого!), т.е. состояния, противоположного любви. При этом собственная порочность вечно мерещится в окружающих, вызывая скрытую зависть и открытое осуждение как превратный отзвук собственной совести. (Ведь завидуют только грешники и только чужим грехам, и чаще всего, мнимым.) Зависть – это, по сути, противоположность счастья как внутреннего состояния.
   
     Гипноз завершён.
     Потеря целомудрия – это потеря СВОЕГО с разрушением способности потреблять ПОТРЕБНОЕ (насущное), по сути, способности любить, и полная управляемость через зависть. И возникающий при этом СТРАХ как ощущение ПОТЕРЯННОСТИ, уводящий из реальности прятаться в «мирок-бредок» какой-нибудь зависимости. Кстати, предшествует всему потеря СТРАХА БОЖИЯ как чувства ОТВЕТСТВЕННОСТИ, в идеале – чувства благоговения. Вместо страха Божия приходит страх обычный. Ответственность и страх  – две стороны одной медали (ответственность – это страх за дело). Т.е. страх ада – это превратность страха Божия, и отчасти полезная.
     Далее соблазн уже сам становится неизбежным следствием притупленности восприятия реальности. Так мотылёк бросается на лампочку в темноте. Гипноз не нужен. В тюрьме греха обман происходит сам собой. Ум, перейдя в помрачённое состояние, уже не способен представить нормальное. Т.е. в состоянии сердечной тьмы невозможно представить свет. Потому что это не знание ума, а именно состояние. Ум не мудр. Он не видит сразу выхода, а идёт к нему на ощупь и по схемам. Это как закрылись глаза: «умные очи сердца». Тьма, этот духовный сумрак, становится нормой. И как внимание выхватывает соблазнительное, так же оно концентрируется на негативном (своего рода соблазн на раздражительность). За каждой кочкой мерещатся неприятности. Реальность кажется мрачной и перекошенной, пугающей, нуждающейся в исправлении. Она действительно испорчена, но не вокруг, а внутри. Порочность и значит испорченность.
     А начиналось разрушение целостности восприятия, как начинается интерес к чужому – с сосредоточенности на фрагменте, высвечивающей его как единственную ценность и красоту – в соответствии с техниками гипноза. Красота мира как бы сворачивается в точку, потому что душа оказывается по ту сторону Бога. Красоты становится нестерпимо мало, и она постоянно дополняется воображением, но только в пределах точки, ставшей фетишем. Гипноз проводит то же лицо, которое провело сеанс с Евой.

     А усомниться склоняет «МИР» (мир людей), созданная тем же лицом система ложных взглядов, что и случилось с Адамом. В СОМНЕНИИ нет прямого гипнотического воздействия, это ложное мнение, образуемое силой убеждения, а чаще – распространённости. Хотя зароненное сомнение – это тоже внушение, но уже обращённое к уму. Возможно и прямое наущение.
     «Мир» же занят не только сомнениями. «Мир» как глобальная демоническая система особо проявляется в феномене модной зависимости, но главная его задача – формирование ложных общественных идей (местами разумных, но несовершенных идей СВОБОДЫ), а также псевдорелигиозных практик, личностных культов и злых обычаев, чтоб во лжи было единообразие и основательность. Конечная цель – лишить людей человеческого образа. (Отчасти из зависти, отчасти из выгоды, о которой расскажем позже.)
     Сомнение ведет к неверию, а неверие заводит в ГОРДОСТЬ – превратную веру в себя как в источник истины (что в зачатке есть уже в сомнении). Гордец и держится важно, как бог. У нас это состояние прирождённое, и восседает оно в центре личности, высиживая ОБИДЫ (реакцию на непочитание). Ну а СМИРЕНИЕ – не что иное, как приход в норму. И ПРОЩЕНИЕ – это упрощение, шаг к простоте, но требующий СОКРУШЕНИЯ гордыни. (Простота и обнаруживается как необидчивость.)
   
     Теперь уточним, что у души есть три силы: УМ, ВОЛЯ и СЕРДЦЕ. (Ум понимает, воля действует, сердце чувствует.) Соблазн воздействует на сердце и крадёт ЛЮБОВЬ (ключ к красоте), а сомнение воздействует на ум и крадёт саму ВЕРУ (ключ к истине). Есть ещё и ЛЕНЬ, что не от беса и не от «мира», а от самого себя. Лень, воздействуя на волю, крадёт НАДЕЖДУ (ключ к свободе), взамен оставляя пустые МЕЧТЫ – выстланный завистью путь в уныние. Мечты возникают, когда человек из деятельного состояния переходит в сонное. Надежда же – когда из сонного в деятельное (за исключением, однако, суетной, безумной деятельности, мотивируемой как раз мечтами).
     Скорее, не «крадут», а «выживают». Потому что вера, надежда и любовь сами поселяются, где хотят, являясь благодатными духовными дарами, отражающими степень ОБРАЩЕННОСТИ человека к Богу, т.е. степень  включённости в РЕАЛЬНОСТЬ, или степень разгипнотизированности, разбуженности духа. Реальность же – прямое свойство Бога: «Аз есмь Сущий» (буквально: Я есть Реальность, – по-еврейски Яхве (Иегова): «Я есть Тот, Кто есть»).
     Хотя и без особых воздействий со стороны «мира» вера теряется по мере накопления отчаяния (безнадежия), дабы отчаяние не превратило её в осознанное богоборчество. А надежда теряется по мере накопления греха (дел нелюбви), лень только не даёт воспрянуть. В сущности, это количественно-качественные переходы. Так происходит ОТВРАЩЕНИЕ от Бога последовательно сердца, воли и ума. Подобно, но в обратном порядке, происходит  и обретение ДАРОВ – веры, надежды и любви (т.е. последовательное  обращение к Богу  ума, воли и сердца с переходом их в просветлённое состояние), но обретение это больше зависит от Бога и меньше – от человека, а значит, и от всяких закономерностей.  (Тут скорее есть связь с покаянием: сперва осознание умом греха как обузы, затем волевое решение освободиться, и наконец, радость возвращения.) С  этими же ступенями (вера, надежда, любовь) связаны и три известных уровня страха Божия: рабский (страх наказания), наёмничий (страх лишиться награды (благодати))  и сыновний (страх огорчить Отца). Надежда веру одухотворяет (делает живой), а любовь обращает в очевидность.

   
     Те же последовательности прослеживаются и в повседневной жизни. Вот сердце захотело чего-то, оно запрягает волю, как лошадь, а ум садится, как кучер, чтобы найти дорогу покороче к тому, чего захотело сердце. Причём решение ехать принимает именно воля, решение о действии. (Есть такие лошади, которых с места не сдвинешь.) Воля вообще отвечает за принятие решений. Что «безвольный», то и «нерешительный». Волю неправильно связывают с понятием желания. Желанно то, что нравится сердцу (радует красотой). Единственное желание воли – действовать. Но действие присутствует в осуществлении любого желания. Так мускулы испытывают потребность двигаться, они не испытывают потребности есть, но в жевательном движении с удовольствием участвуют. Главный распорядитель – сердце, но может и лошадь понести: упрямство, в основе которого обычно привычка, наезженная дорога. Заметим также, что воля не выбирает добро или зло. Воля выбирает главным образом свободу, но сама близорука и полагается на мнение либо сердца, либо ума. Так что выбор добра или зла – результат совместного действия (или хотя бы согласия) всех сил души.
     Итак, от сердца – к воле, от воли – к уму. Так живут грешники и святые. Это естественный порядок. Жизнь же борющихся с грехом противоестественна и потому трудна: от ума – к воле, от воли – к сердцу. «Рулит» кучер, а сердце едет, куда его везут. Т.е. ум по совести и вере склоняет волю поступить по заповеди, а тогда исправляется и сердце (но не без Божьего чуда). Само это усилие – жертва Богу, а в жертве – зачаток любви и нарождение свободы. Подобные усилия ещё называют – дела веры. С усилиями связана необходимость ТЕРПЕНИЯ. Труда, конечно, добавляют бесы, подстраивая ИСКУШЕНИЯ восставшему против греха, и борьба утверждает в истине.
   
     ГРЕХ – это ошибочное состояние личности, появляющееся в результате падения после преступления заповеди. Падение – это переворот в ПРЕВРАТНОСТЬ. Грех, собственно, и есть превратность, перевёрнутость, а точнее, вывернутость наизнанку, когда сердце начинает заполняться ВНЕШНИМ, полагая в нём свои СОКРОВИЩА, а ВНУТРЕННЕЕ (Бог) изгоняется вовне.
     Когда из какого-либо сокровища сотворяется КУМИР (сверхценность) и человек начинает с РЕВНОСТЬЮ служить ему, тогда возникает то, что называется СТРАСТЬ. Кумиром может стать какой-нибудь человек, накопления, политическая идея, коллекция, любимое занятие или какой-то плод своих трудов, альбом, модная вещь и т.д. Кумиром может стать и что-то полезное, что должно в норме восприниматься как дар. Главная страсть – ТЩЕСЛАВИЕ, потому что главный божок – «Я». Оборотная сторона тщеславия – СТЫД (страх дурной славы), начало лукавства (непрямоты, когда в мыслях одно, а напоказ другое); не стоит путать стыд и связанную с ним застенчивость с отсутствием тщеславия – СКРОМНОСТЬЮ. (Попутно отметим, что слово «лукавое» в древних текстах имеет более широкий смысл и означает: превратное («лук» значит изгиб). И есть отличие ещё стыда и срама: естественного стеснения, связанного с сокровенностью того, что откровенно лишь в супружестве.) А первая страсть – соска-пустышка, и в ней выражена суть всех страстей.
     Сама ревность - не болезнь.
     Ревность – это реакция на поругание воспринятых образов ИСТИНЫ, СВОБОДЫ и КРАСОТЫ, представляющих собой нравственные цели и составляющих вместе представление о ДОБРЕ как залоге существования, истинное или ложное (от ложной ревности – ГНЕВ, крайний вид осуждения). Хотя, возможно, точнее будет сам залог существования называть БЛАГОМ, а выбор в его пользу – добром. А вообще, истина, свобода и красота обретаются в Боге. Страсти же ненасытимы, потому что человека может наполнить только Бог. И истинная ревность в том, чтобы очистить  сердце. От истинной ревности – СОКРУШЕНИЕ. (Ну а зло называется НЕЧЕСТИЕ, т.е. непочитание Бога, приводящее соответственно к заблуждению, порабощённости и безобразию, а в конечном итоге – к саморазрушению.)
     Являясь изменением личности, грех и проявляет себя как личность, но всё делает наоборот, потому что всё перевёрнуто с ног на голову. Дела греха зовутся  НЕПОТРЕБСТВА, то есть то, что не нужно, неупотребимо,  вредно и абсурдно, и тем образует почву человеческого смеха. Ведь «источник истины» (сиречь гордец) более всего радуется о чужой глупости. Вообще, смех – просто крайняя форма проявления радости (так смеются младенцы). Непотребство пронизывает и поведение, и речь, и вкусы. (Кстати, к «смеху»: в силу того, что гордость – именно состояние возношения ума, люди ещё более всего стыдятся признавать свои ошибки и более всего не терпят противоречия, т.е. иного мнения, и вообще, более всего боятся предстать недомыслеными, попасть впросак. По сути, гордость – это такая лукавая (искажённая) ревность об истине, возникающая в результате нежелания знать Бога.)
     Нужно сказать, что степень ПРЕВРАТНОСТИ (этой перекрученности души во все стороны, где ум переворачивается с ног на голову, сердце выворачивается наизнанку, а воля сворачивается в клубок, как напуганный ёж) у разных людей разная и зависит от количества падений, и у всех остаётся какая-то относительно здоровая часть, обеспечивающая остатки здравомыслия (видимо, примыкающая к области ДУХА, где обитают СОВЕСТЬ (нравственное чувство, указатель, индикатор духовного крена, внутренний нравственный закон), а также СТРАХ БОЖИЙ  и ЖАЖДА БОГА (идеала, т.е. полноты существования), превратно действующая в страстях и подспудно лежащая в основе вообще всякого ИНТЕРЕСА: «томленье духа»). У грешника дух  дремлет и действует как бы сквозь сон. И тут корень лени. Это не сила, а отсутствие силы, как в физике инерция, отсутствие ДЕРЗНОВЕНИЯ. Если волю можно сравнить с физической силой, то силу духа – с иннервацией, силой нервного импульса. Духу, как цветку, для пробуждения нужен свет. А грешник как бы заперт в собственном воображении: гордость – это воображение о себе, мечты – это воображение о мире (включая мнимые и всевозможный иллюзион), осуждение – это воображение о ближнем. Три превратности (ума, воли и сердца), которыми входят все искушения. Впрочем, одурь сия есть лишь состояние болезни воображения, изначально – необходимой способности к представлению. (Кстати, из одури частью выводит труд, потому что обращает к реальности.) С зародышем греха человек уже рождается, наследуя повреждённость человеческой природы. Дальнейшее зависит от человека, но с момента ПРИЗВАНИЯ, когда БЛАГОДАТЬ (божественная энергия) коснётся духа. Все неисправности устранимы, если обращаться по нужному адресу. Мастерская по ремонту души находится в ближайшей церкви, Православной и канонической. И лень мешает как раз духовным усилиям, а не служению страстям. И как раз благодать – главное сокровище, которым может обладать человек, поскольку именно она источник РАДОСТИ, пищи сердца, (не повод, и даже не причина, а источник). Вообще-то, она всегда есть, как воздух, и как некий унаследованный капитал, но её может быть больше или меньше. И если одна радость наполняет, то другая опустошает, о чём речь далее. (Кстати, не стоит путать радость с телесными удовольствиями, связанными с выделение эндорфинов. Последние могут быть поводом для радости, но если благодати нет, то не радует ничего. И в этом заключается кризис наркомании.)

     А среди неисправностей есть ещё болезнь БЕСООДЕРЖАНИЯ, к которой и относятся тяжёлые зависимости (пороки), развивающиеся из страстей, а также извращения и подавляющая часть психических  расстройств. Для неё характерна быстрая деградация личности, за исключением отдельных случаев. Она проявляется и в ряде случаев так называемой психосоматики. Признаками могут быть также повышенная гневливость (агрессия) и немотивированные страхи, а вообще – присутствие некоей неуправляемости. Если грех можно сравнить с раковой опухолью, поскольку он состоит из ткани собственной личности, то бесоодержание – с инфекцией (в частности, и по многообразию видов) или с заражением крупными паразитами, которые до поры хранят своего носителя для злых дел, сообщая ему особые способности (в том числе, и гипнотические, и магические). Обычно бесоодержание – явление вторичное. Как правило, эти сущности вьют гнёзда на ветвях уже разросшегося греха. И тут типична такая последовательность: при соблазне они извне завладевают сердцем человека, при зависимости, уже изнутри – волей (то нападая, то в условный момент отступая), и наконец, отбирают ум. Но может быть и врождённое состояние (как последствия тяжких родительских грехов, абортов). Видимо, человек используется как источник энергии, а точнее, радости: причастие каких-то отходов благодати, когда грешник расплёскивает её радостью о творимом беззаконии, возникающей в связи с иллюзией свободы. Это подобно наркомании: «когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит». Для падших ангелов изначальная благодать недоступна: «и будешь есть прах во все дни жизни твоей». Бесоодержание бывает скрытое (когда о нём никто не знает) и, как редкость, открытое.  Скрытое может перейти в открытое (если повстречается обличитель). Часто это испытание, через которое проводит Бог, врачуя гордость. Важно отметить, что бесоодержание встречается гораздо чаще, чем принято считать. И это не последняя причина гражданских бурь.

     Теперь поговорим о личностном перекосе, или психопатии.
     Человеку в этой жизни нужно найти дорогу, как в ночном лесу. И ум подобен острому зрению, воля – крепким ногам, а сердце – яркому фонарику. Что толку, что у тебя острое зрение - если у тебя фонарик потух, ты заблудишься. Люди рождаются на свет разными. Кому-то дан талант ума, кому-то – воли, кому-то – сердца, и дан для преумножения талантов. И есть таланты врождённые, и есть таланты приобретённые. Но бывает, что человек пытается решать все проблемы только с помощью той силы души, которая преобладает. Представим, что  у кого-то  одна рука больная, и он всё делает здоровой, а больная усыхает. Подобный перекос может возникнуть и в душе, и называется он ПСИХОПАТИЯ. Внешне проявляется как очень тяжёлый или странный, неуравновешенный характер. Выраженных типов – шесть: доминирует ум – шизоидная психопатия (не путать с шизофренией); доминирует воля – паранойяльная (не путать с паранойей); доминирует сердце – истерическая; ослаблена только воля – астеническая; ослаблено сердце – эмоционально-тупая (РАВНОДУШИЕ); если ослаблен ум, то просто тугодумие. Могут быть и смешанные типы. (Названия условные, они придуманы психиатрами для пущей наукообразности.) Психопатия весьма мешает идти по жизни ровно. Шизоид холоден и замкнут, параноид прёт напролом, истероид всё преувеличивает, астеник ни на что не решается и т.д. И чем слабее сила души, тем больше её превратность. И все мы психопаты, каждый в свою меру и в свою сторону. Нужно разрабатывать «сухую руку». Силы души должны помогать друг другу, а не перетягивать одеяло на себя. Если все силы души действуют равномерно, то это седьмой  тип – гармоничная личность. Хотя зачастую именно перекос понуждает человека скорее задуматься о главном.

     Возможно, что подспудно гармонию ищет и общество, как триумвират властей: идеологической (ум), воинской (воля) и народной, то бишь хозяйственной (сердце),  как  у новгородцев: архиепископ, князь и посадник; или у индейцев, по которым мы можем судить о древних временах: шаман, вождь войны, вождь охоты. В этом же ряду идеал: «православие, самодержавие, народность». Сюда же: власть судебная, исполнительная и представительная-законодательная. Судьи и одеты, как жрецы (идеология верховенства права, т.е. закона человеческого). Но чаще всего происходит концентрация власти в одном полюсе, особенно при условии внешних угроз. Так или иначе, но какого-то баланса в устройстве власти, т.е. государства, общество ищет. Заметим, что три точки опоры – условие устойчивого равновесия, а треугольник – единственная жёсткая фигура (что используется в строительстве). Да и «строить» от слова «три». Тройственно, в принципе, «устроено» и тело: органы ориентации и управления (нервная система), органы движения, органы жизнеобеспечения. Да и в целом человек – тело, душа и дух.
     Вообще, это число часто предстаёт перед человеком как особое. Так из трёх цветов в разном сочетании (синего, жёлтого и красного) образуются все остальные. Музыка держится на мелодии, гармонии и ритме (а ещё на трёх главных аккордах: тонике, доминанте и субдоминанте, да и в основе аккорда – трезвучие). Время – это прошлое, настоящее и будущее. Добавим к этому три агрегатных состояния вещества, и ещё трёхмерность пространства не забудем. Так что теория о трёх китах не лишена полностью смысла. В мире нет ничего дискретного, все перемешано на микроуровне. Только что-то видится, как самостоящее и отдельное (противостоящее подобному). Т.е. обладает свойством личности, и эти личности можно посчитать. Это о природе чисел вообще. А «три» – самое простое нечётное множество, где нельзя разбиться на пары. Когда уединяются двое, третий или радуется, что им хорошо, или злится, что о нём забыли. Троицей проверяется бескорыстность любви. Потому на земле всего надёжнее единовластный харизматик.

     Впрочем, общество – не наша тема, но вот о социальном в природе человека поговорим.
     Ум отвечает за субъективное, воля – за объективное, а сердце – за контрсубъективное  или, иначе говоря, социальное. Казалось бы, сердце отвечает за восприятие красоты, как ум – за постижение истины, а воля – за обретение свободы. Но когда сердце видит в чём-то красоту, оно видит за ней что-то живое, освящённое смыслом, т.е. видит Бога. Т.е. красота – это субъект. И из всех социальных отношений отношения с Богом самые важные. И если человек видит окружающее как живую цветущую красоту, благодаря внутренним сокровенным отношениям с Богом, то такое облагодатствованное состояние сердца и есть любовь, и это правильная социализация (это и есть то, что называют Царствие Божие). И желание поделиться этим даром (одарить и другого!) преобразуется в добрые дела, а сказать точнее, дела любви. Творящий же добро обретает вселенную. Он как источник света, распространяющий лучи. Напомним, что любовь нельзя породить в самом себе, она входит в сердце вместе с Богом, если сердце открыто. (Тут примечательно естественное понимание того, что другой человек тоже нужен Богу. Отсутствие такого понимания – уже убийство.) Любовь – это откровение «Все едино». Это значит:  перестать быть клеткой рака в теле мироздания (включиться в целое, отсюда и ЦЕЛОСТНОСТЬ видения:  собранность образов, небезобразность видимого). Но любовь умеет говорить «нет». Её нужно отличать от человекоугодия. А также от различных товариществ, основанных на общей или взаимной выгоде.
     Социальное предпочтение грешника: быть со всеми, но так, чтоб быть над всеми. Сердце жаждет власти, направляясь при этом, как в тюрьму, в одиночество эгоизма. Власть как бы реализует гордость, мечты и осуждение, что её и делает главной химерой мира. И желание власти лежит в основе всякой жестокости. К слову, БЛУД – это сексуальные отношения, основанные не на любви, а на власти, и как следствие, эфемерные. Речь о личной власти, конечно. Наконец, борьба за власть порождает соперничество и ВРАЖДУ (отсюда НЕНАВИСТЬ как чувство вражды, зациклившийся гнев от ложной ревности о свободе). Это то, что происходит при каждой ссоре (выяснение, кто главный). Часто это связано с контролем над территорией, а именно: с мечтой создать свой мирок и стать в нём богом. Собственно, с основной мечтой (превратным чаянием свободы, связанным с затеей изменить обстоятельства, не меняя себя). И первым огородился Каин. Впрочем, не всегда это именно кусок земли, а всякая попытка хорошо устроиться, – на деле ж, попытка внешними способами решить проблему внутренней неустроенности. И в мирок этот обязательно придёт бес на правах настоящего владельца. В конечном же счёте, желание власти – это желание в своё «Я» заключить весь мир (вызванное разлучённостью с ним). Это как «чёрная дыра», которая в себя всё засасывает, и всё там исчезает. Отсутствие властолюбия – кротость, что важно отличать от робости – страха перед властью. Кроткие никогда не бывают робкими, а робкие – кроткими. (По поводу сексуальных отношений скажем ещё, что это таинство выхода из физического одиночества, которое без Бога не совершаются, поэтому совершается только в честном супружестве, основанном на любви; все остальные его только не там ищут – по эгоистической к любви неспособности. Если снизить планку понимания до научных (технократических) представлений, то можно сказать так: если сексуальное влечение не сфокусировано, то оно неполноценно (не происходит выхода на устойчиво яркое желание, когда зацикливаются побуждения брать и отдавать; отсюда все попытки постоянно что-то менять, заканчивающиеся извращениями). Дьяволу удалось распространить заблуждение, что он всем это даёт, а Бог запрещает, на самом деле – с точностью до наоборот (а вообще, за всем этим кроется первичная ложь, что свобода в преодолении запретов, где запретами называется предупреждение об опасности из-за ошибки). И в добавление к теме ненависти скажем ещё об устройстве злопамятства. Мстительный механизм его включается не тогда, когда тебя оскорбили, а тогда, когда ты оскорбил в ответ. Собственный грех не даёт покоя. Но ненавидеть себя несподручно, и ненавидят того, кого обидели, за то что он о грехе напоминает.)
     Можно быть кем-то, и можно быть для кого-то. И только в Боге возможна полноценность личностного бытия. Потому что Бог – это и Кто-то, и Всё.
     Здесь заметим, что главный недуг человека – утрата связи с Творцом, в частности утрата молитвы. («Религия» и переводится как «восстановление связи».) Есть навыки, требующие научения: говорить, считать и т.д. Все эти навыки связаны с информацией («И нарёк человек имена»), к ним относится и молитва. Но родители не могут научить тому, чего сами не умеют. Да ещё навыку этому изо всех сил сопротивляется прирождённая гордость (самость). По сути, эта духовная глухонемота есть побочный эффект греха. Вообще, информационная составляющая в мире является первичной и сакральной (таблица умножения появилась раньше, чем материя и пространство). Бытие – это книга. И всё, что относится к информации, относится к истине. И человек должен в ней состояться (и добавим, как некая точка сборки). Чтобы встретиться с Творцом, нужно подняться до Его уровня. В этом и состоит предназначение человека (СМЫСЛ существования). И служение его в том, чтоб исполнить своё предназначение (отсюда и ответственность (срах Божий)).
     Истина же человеком не формируется. Истина человеку только открывается. Когда человек пытается что-то понять, он лишь стучится в двери истины. Она может ответить, а может не ответить. Потому что Истина есть Бог. Но к двери мы подходим всё же сами, а ответ называется: ОЗАРЕНИЕ.
     По сути, мышление синергично, и процесс мышления – это процесс общения. Молитва отличается тем, что это происходит осознанно. По сути, молитва – это правильно организованное мышление. И если человек со временем не приходит к нему, то тогда он со временем приходит к безумию. (Хотя иные и не доживают, а иные живы чужими молитвами.)
     Молитва, сообщаясь с Богом, просветляет сердце, и ценна сама по себе. Существуют и другие формы богообщения, но молитва – это наиболее оперативная, однако требующая ясности духа. Вообще, без молитвы невозможно никакое духовное начинание. Отвращение от греха невозможно без обращения к Богу, а обращение к Богу – без отвращения от греха, потому что это одно и то же движение, включающее двойное усилие: «Род же сей изгоняется только молитвою и постом». (Кстати, муторным душевным состояниям часто сопутствуют нескончаемые диалоги с воображаемыми собеседниками. Как надежда открывает живую молитву, так мечта затворяет в навязчивых беседах с пустотой, и чаще всего не без лукавого советования. Молитва же не происходит в воображении. Она начинается, когда Бог осознаётся как Реальность, и происходит в реальности, причём в реальности какого-то особо яркого свойства, как бы в реальности более высокого уровня.)

     До сих пор говорилось о том, как человек отворачивается от Бога (оставаясь при этом в Его благодатном поле). Но бывает, что и Бог отворачивается  от человека. Состояние это называется БОГООСТАВЛЕННОСТЬ. Это состояние полной безотрадности. Оно сравнимо с травмой, внешним повреждением: ушиб, ожог, а скорее, угар, нехватка воздуха. По-видимому, это сильное и резкое умаление благодати, недостаток которой и ощущается как повреждение, и в этом сущность ада.
     Страшнее богооставленности состояния нет. Но оно бывает ко спасению от греха и соблазна. Пока можно поудобнее устроиться в тюрьме греха, воля занимается исключительно этим. Только когда жизнь в тюрьме становится невыносимой, воля решается на побег, – в этот момент и появляется надежда (Бог «намерение целует»). Страх обычный преобразуется в Божий, рассеивая духовную лень, и воля соединяется с дерзновением (силой духа), и тогда открывается надежда, как луч далёкого маяка, выводящий из помрачения к свободе. Свобода – это избавленность от греха, и это иное качество реальности. А надежда – предощущение свободы, и ещё  чувство верности пути. Это как свет в конце тоннеля, и надежда здесь – скорее, обнадёженность. А свет от Бога.
     Хотя существует понятие СВОБОДА ВЫБОРА (произвольность выбора), предполагающее, что свобода есть у всех (как условие полноценности добра). Действительно, свобода есть у всех, просто у кого-то её очень мало, потому что выбор ограничен помрачённостью. Во всякой превратности есть незаконченность, и совесть всё же действует на ум, страх Божий – на волю, духовная жажда – на сердце, но дух у грешника дремотен, и сигналы его искажены. Так в семени жизнь уже есть, но её ещё нет.
     Богооставленность же подобна куколке, в которую поместили гусеницу, чтобы вышла бабочка. И в целом, свобода – это возможность действовать (т.е. взаимодействовать с реальностью). И ВЫБОР, кстати, всегда один – между действием и псевдодействием, между реальностью и сном. В сущности, свобода в ПРИЧАСТИИ воли Божией.
     «Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя» – это об истине, красоте и свободе. Слышание, видение и ощущение (полноты существования). «Яко Твое есть Царство и сила, и слава» – опять о том же: красота (гармоничность устроения), свобода, истина.
     Под богооставленностью понимаются и тяжёлые обстоятельства. Сюда относится и ДЕПРЕССИЯ. (Да и бесы могут делиться безблагодатностью.)
     Скорби же земные – от крушения кумиров. И они на пользу душе. А болезни физические чаще всего являются сигнальными лампочками, свидетельствующими об опасном духовном состоянии. И люди обычно стремятся выкрутить сигнальную лампочку, вместо того, чтобы изменить духовное состояние, но лампочка вспыхивает в новом месте. На высоких духовных уровнях бывают и другие причины скорбей. Это называется венценосная богооставленность, и это уже другая тема.
     Ну а нашу подытожим простым выводом: СЧАСТЬЕ (сочастье) – это неразлучённость с Богом.