Заметки об индийской философии

      Вся индийская философия представляет из себя бесконечный комментарий на самый первый комментарий. В ней нет ни одной индивидуальной философии (на манер западной). Это сплошной массив колективной мысли. А следовательно это совершенно другой тип мышления. И тут мы вынуждены спросить: индивидуально ли бытие? И если мы ответим на этот вопрос положительно - да, индивидуально, то тогда индийская философия не мыслит бытие, она не мыслит даже тело как бытие, потому что тело в индийской философии это стартовая площадка энергий, движущихся к сверхсознанию.

     Пракрити (первоматерь) сама поднимает нас до Пуруши(духа), очень хорошо, мы играем на двойственности материи. Материя сражается сама с собой, чтобы вспыхнул свет. Сознание карабкается по ступеням самого сознания, отбрасывая словно ракета ненужные части бессознательного - то есть читай части тела, ведь бессознательное идёт от него - мы все исчезаем и через ворота Брахмы уходим в единое, в Абсолют. Тогда можно читать и так, что наше создание из этого Абсолюта было ошибкой? Жизнь это дар в европейской традиции, но в индийской традиции жизнь это страдание. Отсюда и разнонаправленность векторов.
Индийская философия кричит: вернись обратно. Европейская философия соображает "как" лучше жить.

    Свою карму я понимаю как свою историю, но не как историю своих реинкарнаций; моя история - моя карма и моя судьба; реинкарнации же мне напоминают скорее наши вечные и бесконечные умирания и восресания ещё при этой жизни - мы ведь и сами не отдаём себе отчёта в том как часто и как много всего умирает в нас каждый день, чтобы на следующий день заново родиться - вот это "не отдаём отчёта" и есть "не помним свои прошлые жизни". Таким образом идея реинкарнации растягивает стихийно происходящие процессы одного организма на множество жизней, связанных условно одной душой. Но то, что умирает и воскресает в нас каждый день также связано условно - но не только одной душой, а ещё и одним телом. Отсюда я прихожу к выводу, что идея реинкарнации есть проективный обман, неспособный осознать круговороты кармы в одном теле.
    Ну а освобождение от кармы (мокша) на самом деле есть наше возвышение над этим уровнем стихийности как беспорядочности, оно - уровень единения и смены произвольного опыта на двигательную силу единения, оно есть курс на рождение в бытии. Но у индуссов опять обман, потому что взят курс на рождение в абсолютном ничто.
   Итак, меня ведут неумолимые действия поступков совершённых в этой жизни, а не в прошлой. И освобождаюсь я всё-таки в совместное бытие друг с другом, включая и природу, а не в собственный дух или Брахман. Пусть дух и стержень, который несчастье - потерять, но существование заново рождённым - большая награда, чем чистая обитель одного своего духа.

   В европейской жизни невозможно прожить без определённой бравады, тебя просто съедят, заклюют, не заметят - прежде всего важно положить самого себя, хоть какого-нибудь плохенького, да положить - вот он я среди вас - обозначаю своё место; но в индийском менталитете, ориентированном исключительно на дух и на специфическое внутреннее, такое полагание выглядит как идиотизм, то есть геометризм и пространственность европейского человека там совершенно ни к чему - "дух веет где хочет", но может быть это похоже на европейскую схоластику, хотя бы на неё? Нет, не похоже, так в средние века тело было проклято и заброшено, и таким решительным образом, что его просто жгли на кострах инквизиции или убивали в очагах святости и аскезы, а индийский йог, занимающийся вроде бы тем же самым, всё же был обязан знать своё тело и постигать его. Отсюда вывод: Индия так и не выбралась из двух половин возможного, и пока Европа уничтожала тело, чтобы получить дух, а затем уничтожала и презирала дух, чтобы достичь тела и материи (Новое время и наше современное вплоть), Индия так и продолжала сразу две своих возможности, что косвенно намекает нам на то, что её Буриданов осёл если и не сдох, то основательно похудел, всё решая, куда же ему в конце концов отправиться. Словно путник, идущий сразу же по двум разным дорогам - по дорогам гнозиса тела и гнозиса духа, но ни того, ни другого окончательно, Индия манифестирует себя не открытой бытию системой, а системой самопереваривающейся. Продукт этой варки, конечно, налицо, но "близок локоток да не укусишь" - взять его можно только погрузившись в котёл той же самой варки. Хотите настоящую Индию - езжайте в Индию, хотите святости - вам в Гималаи, а вне этого котла нам нечего взять. И хотя Хайдеггер ругается, что повсюду в Европе "постав", но отчасти именно "постав" позволяет нам брать и обладать, не обязательно падая при этом в общий котёл.

    Если для индийского человека жизнь это страдание, и даже радость это страдание, то для европейского человека даже страдание это часть радостей жизни. Чтобы сравнить кто же из них прав, поступите как Ницше - возьмите просто здорового сильного человека и вы увидите, что у него страдание - часть радости; возьмите несчастного и больного и вы получите обратный результат. Думаю, метод симптоматики Ницше здесь вполне уместен и достаточен.

    Если йога переводится с санскрита как "связывать", "обуздывать", "запрягать", "надевать ярмо", а бытие имеет древнегреческую историю, взятую из обыденной жизни и обозначающую "избыток", достаток", "неотчуждаемое имущество", то можно осуществить сравнение и так - из пластов до-метафизического мышления, как из почвы, на которой росла затем дальше и метафизика.

   Не хулой я занимаюсь, если бы я хотела заниматься хулой, мне бы хватило аргументов, чтобы вылить ушат грязи и на еровпейца, и на индийца - я занимаюсь сравнением и познанием.

   Для меня дух есть око и предел бытия - словно бы его метафизическая точка, через которую бытие перевёрнуто на само себя (как в ленте Мёбиуса) - это если бы меня спросили, и в таком своём амплуа, он практически ничто, но мы понимаем, что и всё. А вот в индийских пониманиях духа можно утонуть как в болоте. Одно ясно - он полностью автономен, оттого все индийцы и спешат туда, правда с разной скоростью - кому какая удаётся. Но всё остальное - иллюзия, Майя? Точка есть, а чего она точка - того нет, тут у индийцев надо принять что это так, и тогда иллюзия лишь постольку неплоха поскольку она никому уже не мешает. Но этот бесконечный нерв освобождения - не сконцентрированная ли он страсть раба, думающего о побеге и днём, и ночью? В то время пока хозяин крепко спит, раб уже продумал тысячи вариантов и изучил каждый задворок.
    Быть может слишком мало подлинного исторического бытия выпадало на судьбу индийца, чтобы он мог себе позволить крепко спать посреди иллюзий, как европеец? И вот осталась только точка - свет в конце туннеля и с неимоверным напряжением сил мы к ней идём.

    Опять же, фольклор омывающий Древнюю Грецию таков: Почему ты не имеешь детей? - Из детолюбия. (Фалес). Если жизнь и смерть одно и то же, почему ты не умираешь? - Именно потому, что они - одно и то же (Фалес). Что возникло раньше день или ночь? - Ночь - одним днём раньше" (Фалес) Какое самое невиданное дело? - Увидеть тирана, дожившего до старости (Фалес) и всё остальное, тому подобное.
Сопоставим это с древнеиндийским фольклором: такой-то иогин летал по воздуху, такой-то иогин ходил по воде, такой-то иогин был закопан в землю как мёртвый, а потом выбрался оттуда как живой. И всё остальное точно также, подобное этому же.
Здесь я не беру и не рассматриваю учения, здесь я сравниваю то, что называется слухи и сплетни или байки народа, так вот у греческого народа были вот такие байки - сказы о совершенно ином уровне знания, созерцания и понимания, нежели у обычного человека; а у индийцев были вот такие - о сверхестественных, но всё же естественных чудесах. Кто сможет почувствовать существенную разницу, тот и молодец. Потому что грек показывал свою истину в беседе и слове, а индиец - в зрелище необычных природных сил.

    Перед тобой сидит иогин - беспристрастный и непроницаемый, как золотая статуя ухмыляющегося Будды, можешь постучать по нему, он не откликнется, можешь помолиться ему, припадая к его ногам, словно к статуе - результат будет тот же самый - то, что совершается там внутри этого иогина для тебя недоступно. А теперь представим, что перед вами живой Спиноза, я вижу умные, глубокие глаза, в которых читается сражу же множество оттенков, подвижное лицо, мягкие, тонкие манеры. Или Сократ. Эти философы тем отличаются от любого иогина, что они основывали свою философию на любви и дружбе - на любви к знанию и мудрости, на дружбе к беседе в поисках истины. А как передаётся знание иогина? От одного обученного иогина и конкретно другому обучаемому ученику, без всякого среднего звена и атмосферы, без всех слушающих и полу-участвующих - словно искусственное дыхание - рот в рот и не иначе, как возможно только при крайних и тяжёлых случаях, когда сам человек уже не дышит.
    Искусственное дыхание это конечно классно, но лучше дышать самому.