Взгляд на душу. Аристотель и Спиноза
Между тем, я думаю, с тех позиций, которые нам раскрывает Спиноза, он полностью прав. "Душевные самоубийцы" не просто выглядят как отравленные ядом души, но и в действительности являются таковыми и будучи не в силах изменить ход событий, больше не признают свою душу за свою душу, и фактически извне этой души выносят ей приговор. Здесь я не рассматриваю случаи поверхностных самоубийств - самоубийств по глупости, каких случается также порядочное количество, потому что команды для глупых самоубийств отдают примитивные подражания и всяческого рода мнения (воображения, как называет их Спиноза), при том условии, что в этот момент их душа вообще временно молчит. Глупое самоубийство - это предельный вид слабости и неустойчивости чьей-то души. Это, скажем так, почти абсолютное невыполнение ею своей миссии. Приблизительно как пойти на фронт и тут же сдаться врагу, и не по идейным мотивам, а от страха и бестолковости. Что решает конкретная душа трудно предугадать, но как раз такая душа ничего не решает, кажется, что всё решает за неё - отношения, обстоятельства, пугающие её вещи. Несомненно, в спинозовском лексиконе это "малодушие" - случай, когда душа не желает или не умеет быть собой ни в какой мере, и увиливает от бремени своей свободы.
Однако все три этих характерных случая не отменяют спинозовского постулата. Самоубийство по глупости, самоубийство по реальному угнетению и извращению, и самоубийство по жертве во спасение ближнего, не перечёркивают, а лишь оттеняют верную мысль Спинозы. Ведь, если бы душа в действительности не была такова, как он пишет, не была бы положительным утверждением своего бытия - не существовало бы и порога подвига или же порога страха соответственно. Несомненно, что душа каждого живого существа, рассматриваемая внутренним образом, не желает смерти. просто эта душа изначально проблематична, потому что она - вот именно "эта душа", а есть и ещё множество других душ, и множество других вещей, препятствующих её стремлению. Поэтому в душе имманентной причины смерти нет ( не поэтому ли Платон и вообще традиция всегда именовали её бессмертной?).
Но Спинозе оказывается мало того, что он написал в так называемой Теореме 10 из Третьей части об аффектах:
"Никакой идеи, исключающей существование нашего тела, в нашей душе существовать не может: такая идея нашей душе противна".
Спиноза пишет ещё и следующее: "никакая вещь не имеет в себе ничего, через что она могла бы уничтожиться..." ( из доказательства теоремы 6). Причём эту мысль он настойчиво повторяет несколько раз, ведя речь уже не о душе, а о вещи и теле. Теорема 4 (оттуда же): "Никакая вещь не может быть уничтожена иначе, как внешней причиной". Из доказательства той же теоремы: " обращая внимание только на самую вещь, а не на внешние причины, мы не можем найти в ней ничего, что могло бы её уничтожить".
Но как же тогда быть с этим механизмом старения в наших клетках? Механизмом преследующим каждое живое существо (за некоторыми странными исключениями) и при том механизмом явственно внутренним? Старость и старение - внутренний механизм всей живой цепочки всех известных нам форм жизни. И даже на уровне неживой жизни я вынуждена сказать, что ядро урана содержит в себе свой внутренний распад. И механизм коллапса выгоревшей звезды выглядит её внутренним, а не посторонним для неё процессом (вплоть до коллапса в чёрную дыру). Но если допустить, что Спиноза всё равно метафизически мыслит правильно, то тогда приходится признать, что механизм старения в наших клетках - вписан туда извне - непонятно кем или чем? И так же, как он был вписан, его можно выписать? Отличается ли всё-таки живое тело от неживой вещи в этом смысле? Мы знаем, что все искусственные неустойчивые образования стремятся к своему распаду. Не таким в целом выглядит живой организм, потому что каждый живой организм действительно выглядит самоуглублённым(направленным к своему бытию). Но живое лишь вскрывает то, что невидимо в мёртвом. И что же, Спиноза снова оказывается прав?
Аристотель не сомневался в том, что конечное тело - конечно, и следовательно подвержено распаду, а следом за ним и его душа как его энтелехия подвержена тому же самому. Ещё Анаксимандр писал, что все конечные вещи возвращают долги "апейрону" (беспредельному). И у Аристотеля душа не оказывается исключением в этом законе. Но Спиноза удивляет нас совершенно самобытным подходом к этому вопросу. Давайте, например, попытаемся осмыслить что он говорит нам в следующем куске своего текста (Теорема 11, Схолия.): " Настоящее существование души и её способность к воображению уничтожается, как только душа перестаёт утверждать настоящее существование тела. Но причиной того, что душа перестаёт утверждать это существование тела, не может быть ни сама душа, ни то обстоятельство, что перестаёт существовать тело. Ибо душа утверждает тело не по той причине, что тело начало существовать; поэтому на том же основании она и перестаёт утверждать существование тела не потому, что последнее прекратило своё существование." Это сногсшибательно!!!! И далее: "Причину этого составляет другая идея, которая исключает наличное существование нашего тела, а следовательно, и нашей души, и которая поэтому является противной идее, составляющей сущность нашей души".
Свидетельство о публикации №121062107259