Апология Декарта

       В формуле, однажды произнесённой Декартом, "мыслю, следовательно существую" есть что-то такое мощное и неувядаемое, что не падает и не затирается даже под грудами насмешек и бесчисленными стрелами философской критики, и более того, что на удивление прижилось в простом народе, пусть и в извращённых сказаниях и модифицированных вариантах. Я считаю, что если какая-то философская мысль непроизвольно доводится до острой формы анекдота, то можно полагать её подлинно истинной и вечной. Ибо анекдот не уничтожает глубокую мысль, но обволакивает её в вечное присутствие посреди обыденного существования, подыскивая ей подходящую форму терпимости с тем, что при её возникновении было для неё крайне нетерпимо.
     Вот почему высказывание Декарта всегда интересовало меня как такое высказывание, которое находясь полностью на свету и на виду перед всеми ( не только перед философами), всё ещё никем не может быть прочитано в своей истине, однако же продолжает действовать высказанным Логосом неумолимо.
    Воздам же должное своему стойкому чувству и интуиции и скажу об этой формуле пару насущных собственных слов. Уж если никакие философские критики, с которыми я прекрасно знакома не убедили меня в том, что Декарт "заблуждался", то следует открыто сказать то, что я хотела сказать по этому поводу.

    Во-первых, я хочу расстаться с заблуждениями читающих Декарта, а не с заблуждениями самого Декарта. Декарт говорит о мышлении, а не о сознании. Такой акцент, конечно, многих огорчит, поскольку на высоком уровне философского дискурса во множестве случаев формула Декарта трактуется как мыслю (осознаю) своё существование. То есть, что мыслю, что осознаю, для такого дискурса - одно и тоже. К сожалению, это грубейшая ошибка, и это первая грубейшая ошибка, которую мы осуществляем в отношении к Декарту.
    "Существую, потому что осознаю своё существование" - это формула, которую мог бы придумать здравый рассудок, меряя на глазок то, что ему кажется верным. Удостоверять своё существование сознанием этого существования кажется самым подходящим и вразумительным не только каждому простому человеку, но как оказывается и многим крупным философам. Но не вдаваясь в никакие споры по поводу того, что такое обоснование в корне своём ложно, скажем пока лишь чётко и однозначно - это не Декарт. И слава богу, что это не Декарт, иначе мне не был бы столь интересен сам Декарт! Не "имею сознание и поэтому существую" было сказано Декартом и даже "не имею мышление и поэтому существую", а "мыслю...", то есть нахожусь в процессе мышления и когда нахожусь в нём - удостоверяюсь абсолютно( то есть перестаю быть относительным).
     Огромный спектр недоразумений понимания Декарта принадлежит именно этой сфере. Как только мышление превращают в сознание или же, ещё тоньше, всего навсего останавливают и приписывают субъекту - сразу же наступает "падение" формулы и оборачивание её смысла в угоду нашей общей понятливости. Абсолютной реальностью является не наше сознание и не наша субъективность, способная мыслить и выводимая лишь на втором шаге данной формулы (позже я это покажу), а само мышление как таковое, сама мысль - она абсолютно реальна, поскольку именно она обладает способностью удостоверять саму себя.

    Таким образом в лице Декарта мы имеем слово не о сознании и не о субъекте, а слово о мышлении, как о Событии или Логосное слово, и когда мы это понимаем, мы понимаем почему оно не увядает - Логосное слово никогда не увядает. По существу Декарт говорит, что главное событие меня и есть моя реальность. И что реально лишь то, что "мыслится". Всему остальному не достаёт реальности в такой же мере, в какой ему не достаёт мышления. То, что понято - то и реально. А то, что не понимается - существует в самых различных вариантах и формах, в зависимости от степеней своего понимания и соответственно имеет характер относительного. Правильное отношение к такому относительному - вечное сомнение, иначе мы - жертвы догмата или же его столпы и фанатики, что в принципе одно и тоже, или же в конечном итоге - параноики относительности.

    Итак, в формуле Декарта нет ни меня, ни тебя, ни объекта, ни субъекта, ни рационального дискурса, которое называют мышлением те, кто не постиг что такое мышление, ни даже разума, которому единолично приписывают способность мыслить - что же тогда там есть? Вполне достаточно было бы ответить, что там есть Единое, если бы не догадка, что Единое понимают также плохо, как и мышление. И поэтому, чтобы ответить на вопрос "что есть в формуле Декарта" или "что Декарт понимает под своим мыслю" нужно воспользоваться самим Декартом в его, так сказать, расширенном варианте, то есть Декартом в его собственных произведениях, являющихся украшением его знаменитой формулы.

    Что значит мыслить для самого Декарта? Мыслить это значит "стоять в естественном свете". Есть некий естественный, всё переполняющий свет, но нам он недоступен, мы и знаем о нём лишь только потому, что иногда попадаем в него, так вот мышление это то, что в нём держится - держится в этом свете. Когда я мыслю, я удерживаюсь в естественном свете, и наоборот, покуда я удерживаюсь в естественном свете - я мыслю. Это очень красивая формула, не менее красивая, чем и первая. Всё, что существует - существует для нас виртуально, человек вырван из смеси вещественной природы, выкинут из дикости животного мира, но у человека есть такая способность, которая соединяет его со всем - это мыслящая способность, или так называемая единящая способность. Причём не стоит считать, что Декарт - какой-то там "сухарь", который думает о человеке, как о таком бесперебойном информационном роботе, который соприкасается с миром лишь своей головой через рациональную программу. Дело в том, что Декарт называл "мышлением" всю природу человека - то бишь желание и воображение для Декарта были также лишь формами человеческого мышления. И поэтому в своём желании, осуществляя это желание, человек в специфическом значении этого слова "мыслит", а значит вступает в естественный свет.

   И вот когда я вступаю в естественный свет, я впервые могу говорить о реальности. Моё мышление (как чистое мышление, так и все его модифицированные формы) - это актуальное виртуального. Реальность мне дана в своей актуальности и никак иначе, а без неё - она сомнительна. Всё, что окружает нас, будучи лишь только виртуальным - сомнительно. Мы хватаемся за него голыми руками и получаем исключительно одно относительное - всё относительно. Нет, не всё - говорит Декарт. Наше мышление, всюду, где оно работает - превращает виртуальное из только виртуального в актуальное. Если я желаю - то это и есть моя реальность. А если я понимаю, то я обладаю другой реальностью. Но и там, и там - передо мной реальность, и при том абсолютная - её не нужно доказывать. А вот если у меня нет желания, нет любви к какому-то предмету, то мне непонятно до конца реален он или нет. Вот высшая формула Декарта!!!

   Это формула соединения меня и мира, Золотой Ключик...