Гуссерлиана. Франц Брентано и его влияние 3

      Феномен, явление -­ эти слова часто используются в качестве обозначения чего-то противоположного истинно и действительно сущему. Так, мы говорим, что предметы наших чувств, как они даны нашим ощущениям, представляют собой всего лишь феномены; цвет и звук, тепло и вкус не существуют вне нашего сознания, хотя они и указывают на подлинно сущее. Джон Локк поставил такой опыт: нагрев одну руку и охладив другую, он погружал их одновременно в один и тот же резервуар с водой. Он ощущал тепло в одной руке и холод в другой, и это доказывало, что ни тепло ни холод в воде реально не существуют. Известно также, что надавливание на глазное яблоко может вызывать такие же световые явления, что и лучи, которые исходят от так называемых цветных предметов.
Подобным же образом легко уличить в заблуждении относительно пространственных параметров каждого, кто принимает за реальность то, что ему только кажется: различные по размеру предметЫ на одинаковом удалении кажутся одинаковыми, а одинаковые на различном удалении - различными. Аналогично и в случаях, когда движущийся предмет кажется неподвижным и наоборот. Итак, у нас достаточно доказательств неподлинности предметов чувственных ощущений. Но в их достоверности вполне можно было усомниться и не располагая всеми этими столь убедительными доводами, ибо, даже пока они не получили законного статуса, было вполне достаточно гипотезы о том, что в действительности существует мир, который вызывает наши ощущения и обнаруживает аналогии с тем, что нам в них является.
Итак, мы не имеем права верить в то, что предметы так называемого внешнего восприятия в действительности таковы, какими нам являются. Ведь их существование вне нас не доказуемо. В противоположность подлинно сущему они всего лишь феномены.

Однако что можно сказать о предметах внешнего опыта, того нельзя сказать о предметах опыта внутреннего. Допуская подлинность последнего, пока еще никто не увязал в противоречиях; более того, мы располагаем столь ясным и достоверным знанием о его существовании, которое может быть дано только при непосредственном созерцании. И поэтому, собственно, никто не может сомневаться в том, существует ли психическое состояние, которое он в себе воспринимает, и таково ли оно, каким воспринимается. Кто найдет в себе силы сомневаться и в этом, тот придет к абсолютному сомнению - к такому скептицизму, который, уничтожая всякую точку опоры в своем наступлении на познание, упраздняет себя самого.

    Ф. Брентано. Психология с эмпирической точки зрения.


    Как раз в этом месте хотелось бы засомневаться и впасть в абсолютное сомнение.
    Наши психические состояния вовсе не достоверны, или же достоверны практически в такой же степени, как и наши чувственные восприятия. И также как чувственные восприятия проверяются и удостоверяются мыслительной способностью, а ещё точнее - другими чувственными восприятиями, прошедшими через мыслительные способности - мыслительный анализ и синтез; также и наши психические состояния удостоверяются и проверяются миром вовне, точнее - нашими же новыми психическими состояниями, тотчас изменившимися от мира вовне.
    Попробую детализировать.
  Сфера чувственного восприятия фактически представляет внешний мир. Никогда внешний мир не может быть удостоверен исключительно разумом. Наоборот, он должен "через" разум лишь быть заново доведённым до своей самобытности, чтобы подтвердить: я другой, а не такой, каким "казался". То есть, "я только казался", но благодаря продумыванию - "оказался", но не в голове, а во вновь ощущаемой фюсис - природе.
    Точно также и наше психическое состояние, в силу такой же собственной автономности, какая имеется у реального мира - должно пройти определённый круг: через встречу-столкновение с реальным миром и возврат к себе на новом основании, чтобы сделать вывод о том каково оно - на самом деле, а не в непосредственной данности нам "внутри".
    Быть наивным эмпириком ничуть не лучше, чем быть наивным солипсистом. Когда же мы пытаемся обосновать автономность мира или автономность нашей психической жизни только через их Другое, мы оказываемся в тупике и безвыходности.
Повторяю ещё раз: мир не должен быть обоснован нашим разумом, как нам постоянно кажется, он слишком великолепен для того, чтобы иметь такой изъян и такую нужду - в нашем умственном обосновании, иметь такую уязвимую точку собственного обоснования в нашей голове ( по типу людей не стало и не стало реальности) - нет, мир должен быть обоснован самим миром. Мы должны пройти свою голову "насквозь", а не застрять в ней, чтобы мир мог быть тем, что он есть - включая нас, при помощи нас. Мы ведь не только "мыслительные субстанции", но ещё и плоть этого мира. Посему доказательства реальности внешнего мира - солипсисткий тупик в голове умственных идиотов, которые забирая весь мир в свою голову или же методично удаляя его оттуда, пытаются решить проблему того, с чем они так беспринципно манипулируют.
    Мир подтвердит себя САМ... но... благодаря нам... но эти "нам" - не будут головой, а будут частью мира.
    То же самое я могу сказать и о всей нашей высокоразвитой душевной жизни - она сама себя удостоверит, не обременяйте только её внешним миром как обязательством извне ей навязанным и не позволяйте ей только окончательно прятаться и убегать в саму себя. Душа через мир находит себя и обретает. Души боязливые, прячущиеся от мира или души, затерявшиеся в миру, никогда к себе не возвращаются. Но ведь в этом всё дело: вернуться к самому себе через Другое!!!

    Трансцендентальное, то есть "выходящее за пределы", "проходящее сквозь стены" смело ведёт нас от одного к другому; оно - "разрывное" потому что ни с чем не сращено, оно не восседает на одной почве как курица, вещающая вдруг оттуда всем каков мир, а умеет расстаться с собственной почвой и уйти в "отрыв", но уходить в отрыв некуда более, нежели чем в своё Другое, но и там трансцендентальное не задерживается, а снова выскакивает из него. Оно должно возвратиться свободным и победившим на почву, с которой стартовало. Оно должно пройти весь круг, легко присоединяясь к его промежуточным звеньям и элементам, и также легко расставаясь с ними.
    Трансцендентальное - это не то, что парит воздухе "над всем" - в безвоздушном пространстве какой-то "безмирности", это сама свобода ПЕРЕХОДА, поэтому трансцендентальное можно застать даже в чувственном восприятии.
Все наши чувственные восприятия уже содержат внутри себя скрытые невидимые "трансценденталии" (акты свободных переходов), и если чувства обманывают нас, то следует лишь ещё раз запустить "трансцендентальный поезд" и прибыть на станцию назначения по месту и вовремя.
     Можно сказать, что трансцендентальное - это всё то, в чём мы все вращаемся как внутри одного большого круга.