Основы единого мира - полная версия

1. Развивается ли мир?

Физика реального и метафизика вероятного с виду кажутся понятиями несовместимыми, однако и то, и другое ведет к единой цели. Можно сказать и так: тропы, дороги и магистрали разные, а путь один. И не стоит считать, что с путем этим нам все ясно и понятно, хотя бы потому, что он бесконечен. И не просто бесконечен, а еще и бесконечно разветвлен, непрерывно изменяем, не равен самому на любом отрезке и в любой момент времени, умножен и отражен в других.

У огромного большинства людей восприятие пространства-времени линейно, последовательно, подчинено логике и жестко детерминировано. А раз так, то очень и очень многое остается как бы "позади" и теряет "качество жизни". Жизни именно в таком виде, к которому мы привыкли и приспособились. Поэтому давайте начнем со старой, но ныне почти забытой вещи - диалектики.

Согласно общепринятому определению, ДИАЛЕКТИКА (греч dialextice - вести беседу, спор) - суть  учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия.

Различают объективную диалектику, изучающую развитие реального мира (природы и общества) и субъективную диалектику, т.е. закономерности диалектического мышления (диалектику понятий).

Диалектику можно считать методом, противоположным формальной логике. Именно это учение  позволяет понять развитие, поэтому в нем допустимы такие положения, которые недопустимы в  логике формальной.

В формальной логике есть либо А, либо Б. Третьего не дано. В диалектической логике и А, и Б сосуществуют одновременно, ведь диалектика – это логика развития всего непрерывно изменяющегося.

Основой диалектики служит триада «тезис – антитезис - синтез». Гегель считал, что мышление и бытие тождественны, а потому всё в мире развивается по единым законам. Эта триада означает, что любое явление в мире обязательно порождает свое противоречие.

Рано или поздно любое взаимодействие порождает синтез, т.е. некое новое явление, которое вбирает  в себя черты и тезиса, и антитезиса. Синтез сам становится новым тезисом и порождает новое противоречие - и все начинается вновь, пока Абсолютный Дух, или Абсолютная Идея, не познают сами себя через человека.

Законов диалектики  всего три: Закон единства и борьбы противоположностей, Закон перехода количественных изменений в качественные и Закон отрицания  отрицания.

Гегелевская триада и три закона диалектики позволяют получить первое  представление о диалектической логике как науке о развитии. В своих книгах «Наука логики», «Малая логика» Гегель гораздо более подробно описал механизмы действия диалектического развития.

Есть чистое бытие и чистое ничто. Переход одного из них в другое называется СТАНОВЛЕНИЕМ. Но в ходе становления есть механизмы развития нового и препятствия новому. Это называется «моменты становления».

Переход ничто в бытие называется ВОЗНИКНОВЕНИЕМ. Переход бытия в ничто в становлении есть ПРЕХОЖДЕНИЕ.

Постепенно происходит «снятие становления» и возникает некое новое бытие. Это новое бытие, имеющее новые определенные качества, называют «налично (безусловно) сущее» или «нечто». Налично сущее, выражая единство наличного бытия и определенности, отвечает сразу на два вопроса: «Что?» и «Какое?».

Таким образом, ДИАЛЕКТИКА – это теория и метод познания действительности, учение о всеобщей связи и развитии.

Представления об изменчивости и взаимосвязанности всего сущего возникли в глубокой древности. Диалектический метод до сих пор является одним из центральных в европейской и индийской философских традициях. Само  же слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников  могли придерживаться различных мнений, но стремились найти истину путём обмена своими мнениями.

Здесь стоит обратить самое пристальное внимание на понятии ДИАЛОГ (диа- двое, двойное, логос - знание, слово). Согласно М. М. Бахтину, диалог в своём универсальном значении может быть понят как формат познания и существования, в котором постигается человек и его бытие.

Второе производное от слова диалектика есть ДИАЛЕКТ - (от  греч. ;;;;;;;;; — «наречие» и ;;;;;;;;;; — «говорить, изъясняться») — разновидность языка, которая употребляется как средство общения между людьми, связанными  схожими территориями обитания.

Для лингвиста и философа не существует  «правильной» или «неправильной» формы знакового общения. Зачастую информация из языка искусства, религии или психологии оказывается  не менее важной, чем из языка физики и математики.

Отсюда следует важнейший вывод: диалектика - это всегда общение, диалог, дискуссия, в основе которых лежит поиск компромисса. И не только по «горизонтали», но и по «вертикали». Это диалог не только человека с человеком, народа с народом, одной разумной цивилизации с цивилизацией другой, но и диалог тела и разума, души и духа, человека и Бога, человека и Космоса.

Для истинного диалектика  нет языковой несовместимости, есть лишь РАЗНЫЕ ДИАЛЕКТЫ ОДНОГО ОБЩЕГО ПРАЯЗЫКА. Нет жесткого и фатального разделения на «живую» и «мертвую материю», общение между которыми невозможно в принципе.

Именно в этом диалектика значительно отличается от МЕТАФИЗИКИ - способа мышления, который рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга. В то же время метафизика значительно отличается и от господствующего ныне метода научного познания.

На Востоке диалектика определяла теоретическое мышление египтян, арабов, персов, индийцев, китайцев и других восточных мыслителей, направляя его  на осознание всеобщих его форм, на их содержательную классификацию, поиск разумного основания их взаимоопределяемости. В центре большинства из них оказалось противопоставление  мудрого созерцания вечного смысла бытия суетному действию в мире преходящего и иллюзорного.

Запад же пошел по совершенно иному пути - в центре его действия быстро оказался Человек Познающий, Человек Действующий, Человек Творящий.
Дальнейшее развитие науки  породило новое, весьма перспективное и плодотворное направление - гуманистическую диалектику развития.

Существуют и другие “модели диалектики”, разнообразие которых выявляет сложность, многогранность и неоднозначность всех факторов мирового развития. Каждая концепция развития приносит свое понимание проблем диалектики, способствует все более глубокому познанию универсума.

Так, СИНЕРГЕТИКА – современная теория развития неравновесных систем – вскрыла новые аспекты диалектики бытия. Многие исследователи связывают появление этой концепции с началом революционных преобразований в науке.

К безусловно диалектическим можно отнести и современные интегральные направления - интегральную философию, интегральную психологию и интегральную (супраментальную)  йогу и весьма немалое количество научных направлений. И в то же время диалектику нельзя считать полностью понятым и принятым учением.

Не случайно один из известных философов конца Х1Х века заявил следующее: «Диалектика – это понятие, смысл которого не то что не всем, а скорее даже никому не ясен до конца. Разве что Гегель постиг всю его глубину, но доходчиво объяснить свое знание не смог, о чем и объявил на смертном одре: «Изо всех моих учеников только один понял меня, да и тот неправильно».

Исторически диалектика оказалась тесно связана и с другим, не менее важным принципом всеобщего  развития - теорией эволюции.

ЭВОЛЮЦИЯ есть вид изменения, в котором  каждое новое состояние по отношению к предшествующему мыслится как более совершенное в количественном или качественном отношении, т. е. оно сложнее, ценнее, значительнее предшествующего.

Отличие эволюции от простого изменения заключается в том, что первая предполагает единство субъекта, в коем происходит изменение, второе же мыслимо и без этого единства. В процессе развития новое состояние заменяет собой предшествующее в том же самом субъекте, т.е. новое состояние представляет собой как бы новую ступень бесконечного восхождения.

Человеческая мысль, движущаяся от частного  к общему,  расширила это понятие от природного, биологического до глобального, космического  достаточно рано. Однако в человеческой истории такая  восходящая  последовательность прослеживается далеко не во всех аспектах.

Развитие нравственных начал многими подвергается сомнению, умственное же, культурное и духовное  постоянно прерывалось периодами упадка, утратой всех достигнутых ценностей и даже гибелью целых цивилизаций. Поэтому уже в начале ХХ века начали говорить не о развитии, а о ПРОГРЕССЕ - научном, технологическом, социальном.

И все-таки мысль об эволюции как о прогрессе может быть защищена  сильными доводами, ибо только представление об истории, которое допускает идею прогресса, может указать на смысл самого исторического процесса.

Главным же императивом к перенесению понятия эволюции  из области живого мира в область материи, в космогонию и космологию  послужило философское требование рассматривать все сущее как единое целое  с точки зрения одного объединяющего принципа. Отсюда родилась острая  потребность в преодолении границы между живым и мертвым, материей и духом, жизнью человеческой и жизнью всеобщей, разумом земным и разумом  космическим.

Однако для этого пришлось решать две сложнейшие проблемы -  возникновение жизни из мертвой материи и наоборот, мертвой материи из материи живой.

Далее диалектикa Гегеля охватывала собой  не только природу, познание и общество, но и включала в себя новую интерпретацию «надрелигиозной» связи Бога и человека. Он писал: «…Все конечное, вместо того, чтобы быть прочным и окончательным, наоборот, изменчиво и преходяще», поскольку, «будучи в себе самом другим, выходит за пределы того, что оно есть непосредственно, и переходит в свою противоположность, обретая совершенно иную форму и содержание».

Таким образом, к концу ХХ века  сложилась ситуация, когда принципы диалектики и теория всеобщей эволюции  могут  быть применены практически в любой сфере человеческой деятельности и человеческого существования, в том числе и в сфере религиозного чувства, мышления и сознания. Хотя то же христианство и православие в первую очередь, позиционирует себя  как ПРИНЦИПИАЛЬНО АНТИЭВОЛЮЦИОННОЕ.  Однако здесь есть некое лукавство: не признавая эволюцию, оно признает ИНВОЛЮЦИЮ - регресс, откат, страсть  к саморазрушению.

Истинным же движением христианство считает возврат назад, к Началам, истинным ценностям и временам Эдема, к восстановлению единства Бога и человека. Здесь мы видим достаточно интересный парадокс: прошлое превращается в будущее, а, двигаясь «назад», мы начинаем двигаться «вперед». Иными словами, провозглашаем принцип «обратимости времени».

А что же наука? Еще одним из парадоксов  конца ХХ века, наряду с «альтернативной историей», стал достаточно жесткий конфликт физиков с эволюционистами.  Суть его в следующем.

«Закон энтропии будет господствующим порядком в последующем периоде  истории и покажет свою законодательную силу. Альберт Эйнштейн говорил, что этот закон – первый закон всех наук. Сэр Артур Эддингтон же писал о нем как о высшем метафизическом законе Вселенной.

Второй закон термодинамики гласит, что естественные условия всегда приводят к неупорядоченности. В таком случае теория эволюции является научно
не обоснованным сценарием, полностью противоречащим этому закону. По этой  же причине осуществление такого процесса как эволюция априори невозможно ни на одной из предполагаемых стадий».

У нас нет сейчас ни времени, ни желания углубляться во все тонкости и сложности возникшего противоречия. Скажем лишь, что это отнюдь не традиционный спор эволюционистов  дарвинского и более позднего образца с креационистами и не извечный конфликт научного и религиозного мировоззрения. Все куда как сложнее…

Уже говорилось о том, что гегелевская диалектика оказалась неким подобием вершины айсберга и, видимо, до конца так себя и не исчерпала, зато у образованных людей того времени нашла самую широкую поддержку. Появилось  даже такое философское направление - ГЕГЕЛИАНСТВО (или ГЕГЕЛЬЯНСТВО) как синоним некого философского и религиозного вольнодумства.

Далее, как это всегда бывает, оно разделилось на левых, правых и центристов. В конце концов победили левые; их кредо изложил  Карл Маркс еще в Х1Хвеке:

«Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Ну а дальше… Родилось целое поколение, чьим девизом стало: «Мы диалектику учили не по Гегелю», а  единственной допустимой формой диалектики стал приснопамятный ДИАМАТ (диалектический материализм), к попыткам творческой интерпретации  которого относились с большим подозрением.

После распада СССР материалистическая диалектика в значительной степени потеряла своё значение, хотя ряд исследователей  продолжал  оценивать её позитивно. Среди авторов, предложивших оригинальные диалектические концепции, были Г. С. Батищев, А. Ф. Лосев, З. М. Оруджев, Э. В. Ильенков, В. А. Вазюлин и другие.

Возможно, это и так, однако среди большинства современных ученых все еще преобладает материалистическое понимание мира. Отсюда и склонность к некой «научной религиозности» с ее многочисленными догматами, аксиомами, абсолютными законами (тем же вторым законом термодинамики), своими «праведниками», «ересиархами» и «святыми».

Подобное мышление не допускает и мысли о том, что мир живой и неживой природы - это разные миры; что даже в мире материального могут существовать миры и целые вселенные с совершенно иной физикой пространства-времени и иными принципами развития; что даже человечество не есть нечто раз и навсегда заданное, а суть непрерывный процесс трансформации и усложнения.

Тем не менее, компромисс между релятивистами и эволюционистами был найден, благодаря чему появилась синтетическая, или всеобщая теория эволюции, а эволюционные процессы, наблюдаемые в самых разных областях нашего существования, получили автономность и право самостоятельного развития по заранее избранному сценарию.

И все же, подводя итого столь долгого и сложного разговора, нельзя не отметить его некой незавершенности и недосказанности. Не совсем ясно также, КАК перевести язык философских абстракций в сферу четких, конкретных и практических действий. И не случайно уже  наш современник, известный исследователь  эволюционной теории и проблем диалектики Н.Гартман в своей книге «Проблемы духовного бытия» писал следующее:

«В диалектике есть что-то тёмное, непрояснённое, загадочное. Тех, кто были в ней сильны, во все времена было совсем немного, это были единицы. В древности — три или четыре мыслителя, способных к умозрению. В Новое время их не стало больше — по крайней мере таких, которые создали бы что-нибудь заметное… Определённо существует нечто вроде диалектического дара, который можно развить, но которому нельзя научиться.

Примечательно, что и самые диалектически одарённые исследователи не могут раскрыть тайную суть этого учения. Они владеют и пользуются методом, но передать то, как они это делают, не могут. Наверняка они сами этого не знают. Это — как творчество  поэта или художника. Сам творящий не ведает закона, по которому творит; но он творит по нему…

В области философских систем Гегель явил нам поучительный феномен высокого стиля. Многократно оспоренная диалектика — внутренняя форма его мышления — выходит к нам из его творений и захватывает пронизывающей  силой. При этом знание о её сущности всегда было и осталось ограниченным. Он воспринимал её как высший модус «опыта», но эти скупые указания не открывают нам тайны самого опыта. Мы должны искать её в предметных исследованиях, то есть в целостности всей нашей жизненной работы».

***

2. Пространство и время

Теперь нам предстоит перейти к области куда более сложной и даже таинственной. Хотя бы потому, что понятия пространства и времени появились почти одновременно с понятиями вечности и бесконечности бытия. Остается лишь удивляться, как такие сложнейшие философские категории могли возникнуть в умах неразвитого человечества  еще 6-7 тысячелетий до Р\Х. Чтобы убедиться в этом, достаточно ознакомиться с индийскими Ведами и Упанишадами.

УПАНИШАДЫ посвящены теологическим, философским и метафизическим рассуждениям. Аргументация, обсуждение, поучение и размышление – вот их область. Упанишады посвящают себя, главным образом, исследованию природы человека, вселенной и их отношения к бесконечному бытию. Поэтому мы вправе сказать, что метафизическое прочтение фундаментальных свойств мироздания на много тысячелетий опередило их физическое (материалистическое) обоснование.

Подчеркнем: уже само понятие вечного и бесконечного ставит их впереди пространства и времени; они вторичны и должны были иметь для своего появления весьма серьезные причины. То же самое и с бесконечным бытием, которое не есть вечная жизнь и вечное движение в нашем сегодняшнем понимании.

Бытие, или Брахман, оставаясь вечно неизменным Абсолютом, выражает себя в вечно изменяющихся относительных состояниях мироздания. Бытие, сохраняя свой неизменный, вечный, абсолютный характер, выражает себя в различных формах и явлениях разнообразной Вселенной.

Спустя почти 10 тысячелетий А. Эйнштейн сформулировал этот постулат несколько по-другому: «Все во Вселенной относительно, а существование различных миров, процессов, форм и проявлений может быть объяснено только с точки зрения относительности». То есть практически повторил старую истину: «ВСЕ ПОЗНАЕТСЯ В СРАВНЕНИИ» (Рене Декарт).

Однако «отцом» принципа относительности заслуженно считается Галилео Галилей, который впервые обратил внимание на следующее: находясь в замкнутой физической системе, невозможно определить, покоится эта система или равномерно движется. В своей книге «Диалоги о двух системах мира» Галилей сформулировал этот принцип следующим образом:

«Для предметов, захваченных равномерным движением, это последнее как бы не существует и проявляет своё действие только на вещах, не принимающих в нём участия».

Таким образом, в поле нашего зрения попадают еще два свойства мироздания:  покой и движение, а также материя и энергия. Согласно современным взглядам,  материя и энергия не принадлежат к одному классу понятий и не должны образовывать в представлении человека какую-то пару.

МАТЕРИЯ – термин неоднозначный. Для неё существует несколько разных определений, использующихся как в научной литературе, так и в научно-популярной. Каждое определение охватывает определённое подмножество частиц. То есть, материя – это всегда какое-то вещество, но какое именно, зависит от контекста.

ЭНЕРГИЯ – термин однозначный (по крайней мере, в физике). Но энергия – это не вещество. Это то, что есть у вещества. Т.е. с точки зрения физики, они не являются диалектической парой, а есть ложная дихотомия. И вообще,
материя и энергия – это ещё не всё, что делает Вселенную вселенной.

 А что тогда можно сказать о пространстве и времени?  Самое простое - это то, что пространство и время – всеобщие формы существования; это их протяженность и длительность. Вообще же об этом можно говорить бесконечно много,  но сказать бесконечно мало, настолько эти фундаментальные свойства  неопределенны, взаимопроникаемы, текучи, изменчивы и трудно интерпретируемы. И все же некоторые параметры можно обозначить достаточно четко.

Поскольку пространство и время неотделимы от материи и энергии, правильнее было бы говорить о пространственно-временных свойствах и отношениях в разнообразных замкнутых и незамкнутых системах.

Выделяют всеобщие и специфические свойства пространства и времени, а также исследуют особенности пространства и времени в микромире, макромире и мегамире. Если мы берем за основу материальность мира как такового, то  всеобщими  свойствами  пространства и времени становятся:

1. Объективность и независимость от человеческого сознания и сознания всех других разумных существ во Вселенной (что ныне оспаривается!)

2. Абсолютность – они являются универсальными формами бытия материи, проявляющимися на всех структурных уровнях ее существования.

3. Неразрывную связь друг с другом и с движущейся материей.

4. Единство прерывности и непрерывности в их структуре – наличие отдельных тел, фиксированных в пространстве при отсутствии каких-либо «разрывов» в самом пространстве.

5. Количественную и качественную бесконечность, неотделимую от структурной бесконечности материи – невозможность найти место, где отсутствовали бы пространство и время, а также неисчерпаемость их свойств.

Всюду, где есть любое взаимодействие и движение материи, сосуществование и связь ее элементов, обязательно наличествует пространство и время; всюду, где имеется сохранение материи, длительность ее бытия и последовательность смены состояний, будет и время, включающее в свое содержание все эти процессы.

Однако, как уже говорилось, в разных системах измерений они будут выглядеть и вести себя по-разному.

Вполне можно говорить о пространстве и времени в физическом, математическом, социальном, историческом, психологическом, философском, религиозном и духовных смыслах. Можно говорить о феномене наблюдателя, стреле времени, «конусе света», векторах времени и пространства и СОБЫТИИ - основной единице пересечения координат жизни, пространства и времени.

В обычном трехмерном пространстве позиция определяется тремя числами, известными как размерность. В декартовой системе координат они называются x, y и z. Позиция в пространстве-времени называется событием и требует указания четырёх чисел: трёхмерное местоположение в пространстве, а также положение во времени. Таким образом, пространство-время четырёхмерное. Событие — то, что происходит в определённое мгновение в одной точке пространства-времени, представленной набором координат: x, y, z и t.

Термин «событие», используемое в физике и математике, не следует путать с использованием слова «событие» в обычном разговоре, где оно может означать все, что угодно.

Итак, история развития наших представлений о мироздании прошла несколько этапов - мифологический, метафизический и натурфилософский, механический и, наконец, квантово- релятивистской.

Вхождение  эволюционных идей в общую картину физико-математического мира привело к утверждению таких принципов как системность, глобальный эволюционизм, самоорганизация, историчность.

СИСТЕМНОСТЬ означает воспроизведение наукой того факта, что мироздание предстает как наиболее крупная из известных нам систем, состоящая из огромного множества элементов (подсистем) разного уровня сложности и упорядоченности.

ГЛОБАЛЬНЫЙ ЭВОЛЮЦИОНИЗМ - это признание невозможности существования мира вне развития, эволюции.

САМООРГАНИЗАЦИЯ - наблюдаемая способность материи к самоусложнению и созданию все более упорядоченных структур в ходе ее эволюции.

И, наконец, еще один принцип - признание историчности, т.е. принципиальной незавершенности настоящей, да и любой другой научной картины мира.

В данном случае были перечислены лишь важнейшие достижения ряда физических  наук. Вместе с тем нельзя не отметить, что в середине ХХ - начале Х1Х века появился острый интерес к «нефизической картине мира», связанный с зарождением  философии «нового времени», психологии развития, гуманистической , интегральной и трансперсональной психологии, появлением оригинальных  теорий личности, разума и сознания, открытиями медицины, нейролингвистики, нейрофизиологии, социологии, культурологии и современным пониманием искусства и творчества.

Стали доступны для изучения и освоения религиозно-философские системы и духовные практики Востока, значительно изменилось отношение и к традиционным мировым религиям - индуизму, буддизму, иудаизму, исламу и христианству.

Самым удивительным образом произошел распад прежде единого мира на две составляющие - мира физико-математического, мира научных идей, теорий и концепций, мира науки и людей науки и мира человека и разобщенного человечества. Первая оказалась отчуждена от второй  и практически никак не влияла на ее самосознание, рост и развитие. Не будем сейчас говорить о прогрессе социальном и научно-техническом: это особая тема, требующая  особого исследования.

Человеку стало жизненно важно понять, ЧТО ТАКОЕ ЕСТЬ ОН САМ; ЧТО ЕСТЬ ОКРУЖАЮЩИЙ ЕГО МИР И ДРУГИЕ ЛЮДИ В ЭТОМ МИРЕ; КАКОВО ЕГО - ИМЕННО ЕГО!- ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ; КАК ЕМУ ПРАВИЛЬНО ЖИТЬ В ЭТОМ МИРЕ; КАК ИЗМЕНИТЬ СЕБЯ В МИРЕ И МИР В СЕБЕ; КАК СТАТЬ СЧАСТЛИВЫМ И КАК ПРИБЛИЗИТСЯ К БЕССМЕРТИЮ. НИ НА ОДИН ИЗ ЭТИХ ВОПРОСОВ ФИЗИЧЕСКАЯ НАУКА ОТВЕТИТЬ НЕ В СИЛАХ.

После  всего изложенного  (а изложена лишь крошечная часть открытого, описанного, доказанного, возможного и гипотетического)  возникает странное и трудно объяснимое ощущение: невозможно судить о мироздании либо делать какие-то  выводы на основании одного или нескольких свойств (качеств) либо
одной из систем их измерения. Следовательно, опять предстоит возвращаться к  НАЧАЛАМ, ИСТОКАМ  И ОСНОВАМ  ВСЕОБЩЕГО; например с определения того самого Всеобщего Бытия, о котором мы говорили в самом начале. В Веданте  оно звучит так:

«Вечное; Абсолютно реальное; Единое и Всевышнее; То, что объемлет собой все; Истинный смысл не только  духовной, материальной и сознательной субстанции во всех идеях, силах и проявлениях Вселенной, но и их источник, поддерживаемый  силой Космического и Супракосмического  Духа».

Сложно?  Как-нибудь бы попроще… ТАК НЕ ВЫХОДИТ ПОПРОЩЕ! Иначе как нам ответить на достаточно простые вопросы: применима ли к мирозданию в целом диалектика как наука о развитии? Или она касается только жизни? Тогда какой - доразумной или только разумной? Насколько истинна теория эволюции, причем не эволюции наших представлений о мире, а эволюции  самого мира?  Как Вечность и Бесконечность смогли породить Пространство и Время? Откуда и как в них появилось Движение?

Зависит ли (и как, если зависит!) восприятие пространства-времени от эволюции разума и сознания, если эта эволюция существует? Не является ли время функцией исключительно живой материи? Чем определяется СОБЫТИЕ, или, точнее, СО-БЫТИЕ  в нашей жизни, и как оно связано с прошлым, настоящим и будущим?

Почему многие современные психологи считают особо тонкое и многомерное восприятие пространства-времени одной из основных линий мирового развития? Почему даже самые современные математические и физические модели мироздания не удовлетворяют ни ума, ни сердца, ни души? И не удовлетворяют все больше и больше? Как впрочем, не удовлетворяют ни религия, ни философия, ни психология?

ЧТО СТОИТ ЗА ВСЕМ ЭТИМ И СТОИТ ЛИ ВООБЩЕ?

***

3. Логика многомерности

Теперь попытаемся отойти от строгой и до мелочей регламентированной физической картины мира. Причем сделать это надо так, чтобы наше представление не попало под рубрику «фантастического» либо «псевдонаучного».

Сейчас часто и много рассуждают о параллельных и множественных мирах, вкладывая в слова разное понимание. И в то же время в нашей реальной жизни много такого, что не поддается ни здравому смыслу, ни научному исследованию, ни формальной логике. Также давно доказано, что прорыв в «иные измерения сознания» возможен только при раскрепощении мышления.

Поэтому начнем, пожалуй, с весьма интересной и убедительной концепции Э. Трынта, изложенной в статье «О множественности миров».

«В физике существует несколько гипотез происхождения Вселенной. Одна из них – Теория большого взрыва. Согласно этой гипотезе, Вселенная произошла в результате взрыва точки.

Рассуждаем дальше. В экстремальных условиях первичного взрыва концентрация массы в отдельных участках могла стать настолько большой, что под действием сильного гравитационного притяжения расширение пространства сменялось его сжатием, в результате чего возникали почти самозамкнувшиеся «схлопнувшиеся» области пространства-времени.

Теория говорит, что внутренние и внешние масштабы в этом случае оказываются различными. С внешней стороны такие полузамкнувшиеся области выглядят как микроскопические объекты, а изнутри они могут быть огромными космическими мирами. Внутри них, в свою очередь, могут образоваться полузамкнувшиеся районы – «частицы вселенной» и т.д. Мир становится многоэтажным, многоярусным.

Если локальная концентрация массы велика, то пространство может полностью самозамкнуться и от Вселенной отпочкуется новая вселенная, не имеющая с прежней абсолютно никаких общих точек. Получается, что из одного изолированного мира никак нельзя попасть в другой.

Самозамкнувшийся мир стягивается в безразмерную точку и исчезает в «материнской» вселенной. Такие объекты мы называем «чёрными дырами». Физические процессы, происходящие внутри «чёрных дыр», и их дальнейшая судьба пока ещё наукой не изучены. Хотя «чёрных дыр» в видимой Вселенной много.

Хотя полной ясности по поводу судьбы сжимающейся звезды у учёных пока нет, всё же не видно причин, почему бы ей не сжаться в точку... Известно, что если бы средняя плотность вещества во Вселенной превосходила ;10-29 г/см3, Вселенная была бы замкнутой. Но это то же самое, что вся Вселенная находилась бы под своим гравитационным радиусом (т.е. в «Ничто», в великой Пустоте по древнему представлению)...

Нельзя исключить возможность того, что если не вся Вселенная, то её отдельные, достаточно большие и массивные части находятся внутри своих шварцшильдовских сфер. Например, некоторые теоретики считают, что в ядрах галактик имеются весьма массивные чёрные дыры...

Если масса чёрной дыры M достаточно велика (например, ;108;109M;), то средняя плотность будет сравнительно низкой, и там, в принципе, могут находиться не только воображаемые, но и вполне реальные наблюдатели. Таким образом, вопрос о том, сжимается ли коллапсирующий объект в точку (т.е. до бесконечно высокой плотности) или что-то ему это сделать мешает, представляет отнюдь не абстрактный интерес» (акад. И.Шкловский).

Теперь о «Ничто». Небытие - Пустота (Шуньята в Веданте) - это бестелесная нематериальная субстанция, или «НЕЧТО» особого рода. Оно не наделено какими-либо конкретными чертами или свойствами, но не только не уступает материальному бытию по степени существования, но и превосходит его по своим потенциально реализуемым возможностям. Оно наделено неограниченным творческим потенциалом.

В современной физике понятие «пустота» фактически аннулировано, а физический вакуум есть динамическая система, обладающая интенсивными флуктуациями. Физики полагают, что он является источником материи и энергии, как уже реализованных во Вселенной, так и находящихся в скрытом состоянии.

В квантовой механике результаты эксперимента описываются как вероятности различных исходов. Наш мир существует в бесконечном количестве почти одинаковых версий (параллельных миров), которые «записаны» в вакууме (Вечном Мгновении). При любом измерении наблюдатель как бы размножается – одна его копия переходит в мир с одним исходом эксперимента, другая отправляется в другой мир с иным исходом. Таким образом, личность в духовном мире (вакууме, «тверди») становится точкой и бесконечностью одновременно.

Новый ли это взгляд на мир? Нет. Новое – это хорошо забытое старое. Древние философы и восточные религии понимали мир не хуже нас, только в другой терминологии. Диалектическая природа соотношения нового и старого в развивающейся науке: истинно новое не есть полное и огульное отрицание старого. Новое знание не только отрицает, но и утверждает, обязательно включая в себя обобщение старого. Такова суть преемственности научного знания».

Итак, «случилось то, что случилось» - несмотря на разъяснение, окрики и увещевания официальной науки, идея многомерного мира с его изменяемым пространством-временем настолько прочно вошла в нынешний менталитет, что практически узаконила и «усыновила» эту пока гипотетическую реальность.

Сыграла свою  роль и поддержка ряда известных ученых и философов, и реалии нового времени, и (самое главное!) она оказалась удивительно к месту и ко времени, подобно тому, как ожидание прихода Мессии послужило причиной Его действительного появления.

«Вера твоя спасла тебя» - именно это утверждение ныне трансформировалось в более современное: «Вера твоя (в мировой разум, мультиверсум, многомерные миры, жизнь после смерти и принципиальная возможность существования человека в «иных мирах») МОЖЕТ СПАСТИ ТЕБЯ».

Кроме того, эти идеи подчинены весьма основательно проработанной логике. Предполагается, что реальная Вселенная в действительности имеет не три пространственных измерения, а больше.

После такого предположения делается естественное (и математически правильное) обобщение понятия «параллельности»: если в двумерном пространстве (на плоскости) могут существовать параллельные прямые, а в трёхмерном пространстве — параллельные прямые и плоскости, то естественно, что в четырёхмерном (и бо;льшего числа пространственных измерений) пространстве могут существовать параллельные (то есть не пересекающиеся друг с другом, но при этом существующие, возможно, совсем рядом) трёхмерные пространства.

Далее достаточно предположить, что мы в силу каких-то причин не можем воспринимать непосредственно эти «дополнительные» пространственные измерения, и получится логически достаточно стройная картина множественности миров.

В некоторых случаях под миром понимается не только пространственная составляющая, но и время, которое воспринимается как четвёртое измерение. В этом случае возможно параллельное сосуществование четырёхмерных миров, в каждом из которых время течёт по-своему.

Перемещение между мирами в многомерной системе может объясняться либо созданием принципиально новой техники, дающей возможность перемещаться вдоль «дополнительных» координатных осей, либо просто тем, что разные миры в определённых местах пересекаются или соприкасаются (так же, как могут соприкасаться линии на плоскости или поверхности в трёхмерном пространстве).

Совершив путешествие вдоль этих дополнительных осей, которые естественным образом нельзя почувствовать, путешественник может достичь миров, которые недостижимы и невидимы, а может создать дополнительное пространственное измерение, в котором герои могут путешествовать, чтобы добраться до параллельных вселенных. Параллельные миры могут образоваться  также как реализация многовариантности событий.

Иногда постулируется образование «иных миров» в ситуациях, когда определённое событие может иметь более одного возможного исхода. В других случаях появление параллельных миров объявляется результатом действий путешественников во времени: когда некто, переместившийся на машине времени в прошлое, воздействует на некоторое событие, изменяя его исход, появляется новая вселенная, и дальнейшие события идут уже по другому пути.

При этом судьба путешественника может быть различной: в одних случаях предполагается, что по возвращении назад он окажется в собственном времени (то есть не почувствует изменения истории), в других — изменивший события путешественник вернётся в будущее нового, созданного им мира, исчезнув из своей родной реальности.

Допускается также  возможность последующей «состыковки» параллельных реальностей: предполагается, что через некоторое время после воздействия, изменившего ход событий, результаты этого воздействия могут нивелироваться — созданный параллельный мир окажется эквивалентен исходному и сольётся с ним.

Параллельная реальность оказывается неким подобием «объездного пути» на дороге; отделившись однажды, она некоторое время существует самостоятельно, но потом возвращается к своей основе. В этом случае возникает интересное следствие: оказывается, что прошлое, которое мы полагаем однозначным и неизменным, может быть столь же многовариантным, как и будущее; может существовать несколько вариантов прошлого одного и того же мира, при этом невозможно сказать, какой из вариантов правилен, а какой ложен.

Короче говоря, точно сказать, что такое время, практически невозможно. Почему так, прекрасно объяснено в статье В.С.Барашенкова  «Многомерное время»:

«Почему в нашем мире не два, не три, а только одно время? Почему оно одномерно? У пространства три измерения - длина, ширина, высота, а у времени всего лишь одно - длительность? Может, такое только в нашем участке бесконечно разнообразной вселенной, а в других как-то иначе? Интересно, как выглядят многомерные миры?

А может, наш мир тоже многовременной, только мы этого не замечаем - родившись в сполохе Первичного Взрыва, он со всем своим материальным содержимым движется вдоль какой-то одной временной траектории, и время мы отсчитываем вдоль нее? Но если это так, то как "перевести стрелки " на временных траекториях окружающих нас предметов и пустить их по новым временным путям, и что при этом произойдет?

Возможно, это будет связано с поглощением и выделением таких огромных количеств энергии, что атомный взрыв по сравнению с ней покажется огоньком маленькой спички? Вопросы из области "сумасшедших идей", но физики уже давно имеют дело с таковыми.

С точки зрения философии время - самая общая характеристика любых происходящих вокруг нас изменений. В этом его суть и смысл; в абсолютно неизменном мире времени нет. С точки зрения математика, оно всего лишь параметр, нумерующий последовательности следующих друг за другом событий.

Однако в обоих случаях возникает вопрос: почему все последовательности событий, а они неисчислимо многообразны, характеризуются всегда только одной укладывающейся на линию величиной? Почему не может быть, например, плоскости с двумя временными параметрами: один характеризуeт изменения вдоль определенного направления, а второй определяет угол наклона этого направления по отношению к другим?

Смысл второго времени станет более понятным, если представить себе следующую картину. Пусть мимо нас бежит лента транспортера с лежащими на ней быстро созревающими помидорами. В привычном нам мире перемещение плодов и их созревание характеризуются одним и тем же временем - показаниями висящих на стене часов.

Но вот если бы процесс созревания протекал сам по себе, независимо от показаний стенных часов, то для его описания потребовалось бы еще одно время. Непрерывное изменение двух времен определяют временную траекторию помидоров - некоторую кривую на временной плоскости. Или в многовременном пространстве, если временных переменных больше.

Для того, чтобы увидеть, понять или хотя бы почувствовать временные траектории, нужна серьезнейшая тренировка, а точнее - врожденная способность к пространственно-временному восприятию. Однако на первых порах можно рассуждать формально: было четыре мировых оси - три пространственных, одна временная, теперь стало больше. С точки зрения математики тут нет проблем. Посмотрим, как это скажется на физических свойствах мира.

Прежде всего, сколько их - дополнительных временных осей? Однозначно ответить на этот вопрос невозможно - никаких ограничений на число пространственных и временных "сторон света" нам не известно. Академик А.Д.Сахаров в одной из своих статей писал, что природа настолько многообразна, что, в принципе, позволяет существовать, например, мирам с одной или двумя пространственными и несколькими временными переменными.

Другой исследователь, Н.Калицин, предложил модель пространства с бесконечным числом временных переменных, различающихся по "силе" их проявления в материальном мире. Конечно, все эти миры будут сильно различаться по своим свойствам - в одних могут существовать устойчивые атомы и образовываться сложные молекулы - основа жизни, в других будет "суп" из элементарных частиц или какие-либо еще неизвестные нам формы материи и ее организации»...

В исследовании этого предельно сложного вопроса во многом может помочь ТОПОЛОГИЯ - наука, изучающая  явление непрерывности, в частности, свойства пространства, которые остаются неизменными при непрерывных деформациях. Наиболее известные примеры топологических объектов - лента Мебиуса и бутылка Клейна. Не следует упускать из виду и ФРАКТАЛЬНОСТЬ. (ФРАКТАЛ —  бесконечно самоподобная геометрическая фигура, каждый фрагмент которой повторяется при уменьшении масштаба. Это есть самоподобное множество нецелой размерности).

Аналогия с многомерными пространствами, множеством временных переменных, фракталами, Золотым сечением и числами Фибоначчи неизбежно приводит нас к мысли о том, что  все отдельные составляющие человеческого существа, а также их общность и единство относится к таким же глобальным обязательным условиям эволюции, как и все другие элементы. И нет в этом вопросе другого ответа или другого Пути…

Пока же приходится признать, что пространственно-временное и вообще математическое мышление - удел очень и очень немногих. Тем не менее некоторым людям удается «воочию» увидеть эти удивительные миры. Вкратце приведу рассказ физика, профессора  В. Ефремова  о его пребывании в «ином времени и пространстве».

Его знают как крупнейшего высококлассного специалиста в сфере искусственного интеллекта; ответственного работника с немалым опытом; участника запуска космического корабля с Гагариным Ю.А.; весомого вкладчика в разработки инновационных ракетных конструкций; руководителя научного коллектива, ставшего четырехкратным обладателем Государственной премии.

Сам Владимир Григорьевич Ефремов заявлял, что до клинической смерти он не признавал ни одну религию, был полным атеистом. Суждения и аргументы этого человека базировались исключительно на доказанных фактах. Но когда произошла остановка сердца и дыхания, он сразу понял, что это его последние секунды пребывания на земле.

Далее тело и сознание потеряли связь между собой. Понимание происходящего позволяло оценить обстановку. Ни с того ни с сего к Ефремову пришло ощущение необыкновенной легкости. Не было ничего: ни боли, ни переживаний. Внутренности как будто отсутствовали, ничего не беспокоило. Чувство комфорта, как в детстве, позволило насладиться несравнимым блаженством – за всю жизнь подобного ощущения у этого человека не бывало ни разу.

Между тем тела своего Владимир Ефремов не ощущал и не видел, однако все, что знал, помнил, чувствовал, осталось при нем. Ему казалось, что теперь он сам летит по невероятно огромной трубе, но это ощущение было ему знакомым. Точно так же подобное с ним уже происходило в сновидениях. И вдруг он решил замедлиться, изменить направление своего необычайного полета. И к огромному удивлению, это не составило ни малейшего труда. У него все получилось. Не было ни страха, ни растерянности – только спокойствие и умиротворенность.

К каким выводам пришел физик? Владимир Ефремов – физик, а, как известно, всем ученым свойственно анализировать происходящее. Он не стал исключением, пытаясь сделать выводы о мире, в который попал. Сразу же ясно стало одно – он СУЩЕСТВУЕТ, и если Ефремову удалось скоординировать направление своего полета и замедлить его ход, значит, его существование также не вызывает сомнений.

Умение поиска причинно-следственной связи – признак здравого рационального мышления. Осознание отсутствия границ в трубе, где пролетал Ефремов, было интересно, ярко и свежо. Сознание и реальность больше не имели ничего общего. Мысли были совсем другими. Казалось, будто думаешь сразу обо всем на свете, никаких границ не существовало: время, расстояние – их просто не было.

Невероятно красивый окружающий мир был похож на свернутый рулон, внутри которого не было солнца, но всюду распространялся ровный свет, не вызывающий появление теней. Понять, что является верхом, а что – низом, не представлялось возможным.

В попытках запомнить местность, над которой Владимир Ефремов пролетал, ему удалось обнаружить, что объемы его памяти поистине безграничны. Как только он решил вернуться в предыдущее место, над которым пролетел, так сразу же очутился там. Это в большей степени напоминало телепортацию.

Физик был поражен, когда в дальнейшем вспомнил пережитые ощущения. Он попытался узнать, насколько возможно повлиять на окружающий мир и удастся ли вернуться в прошлое. И уже значительно позже, после возвращения, В. Ефремову посыпались одни за другими вопросы о том, как бы он мог описать существование в Ином мире.

Специалист честно попытался сделать это с помощью физико-математических формул, законов и терминов. Однако, по его словам, описать тот мир и сравнить с чем-то, что есть в обычной, земной реальности, было бы некорректно, а значит, и невозможно.

Основным отличием потусторонней жизни является то, что абсолютно все процессы там проходят не в линейном порядке. Все события распространены во времени. Каждый объект в многосторонности  представлен отдельным информационным блоком, и внутреннее содержимое определено его местонахождением и свойствами.

Таким образом, все находится в связи друг с другом. Абсолютно все объекты и все, что с ними связано, состоят в единой информационной связи. Будучи источником информации, человек может также повлиять на предметы, находящиеся в доступной для него сфере. Пребывание в потустороннем  мире можно сравнить с необыкновенной компьютерной игрой, но, в отличие от игрушек, оба мира являются реальностью.

Несмотря на явно выраженную обособленность друг от друга, они регулярно взаимодействуют, образуя  единую интеллектуальную систему. В отличие от потустороннего мира, наш человеческий намного проще осмыслить и воспринять. В его основе лежат четко обозначенные константы, которые обеспечивают непоколебимость природных законов. На том свете константы – понятие вовсе неизвестное. Там либо нет никаких установок, либо их количество не позволяет смело заявлять, что они есть вообще.

Если базисом построения загробного мира можно смело считать блоки информации, то на Земле это в какой-то мере можно сравнить с принципом работы ЭВМ. Коротко говоря, человек на том свете может видеть то, что хочет. Отсюда и следуют различия в описании потусторонней жизни людьми, пережившими клиническую смерть. Также Ефремов говорил о том, что те ощущения и эмоции, которые ему удалось испытать в загробном мире, несравнимы ни с какой радостью на Земле.

Вернувшись к жизни, физик-атеист, побывавший на том свете, обратился к Библии и другим священным источникам. Как, впрочем, делали до него очень и очень многие, получившие столь необычный опыт. По словам В.Ефремова, более всего его поразило следующее:

1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

2 Оно было в начале у Бога.

3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

Не является ли это свидетельствованием того, что «слово» и есть тот самый глобальный информационный смысл, в который заложено содержание всего существующего? «Путешествие» в загробный мир принесло Ефремову немало опыта и знаний, которые впоследствии удалось воплотить в жизнь на практике.

Множество  сложных задач, решить которые он не мог до клинической смерти, были разгаданы после его возвращения с того света. Владимир Григорьевич уверен, что свойством причинности обладает не только мышление, но и практическое бытие каждого отдельно взятого человека. Многие знают об этом или слышали об этом, однако поверить по-настоящему способны лишь немногие.

В любом случае нормы жизни, представленные Библией, существуют не просто так. Эти законы определяют не только правила проживания человека на земле,  но и в системе совершенно иных миров. А что об этом опыте говорят ученые? Да не очень многое, ибо тема эта для них крайне неудобная и непривычная.

Однако вынуждены признать, что «математически описать пространство, в котором побывал В. Ефремов, разумеется, ничего не стоит — надо взять просто декартово произведение окружности на прямую. Собственно говоря, при этом получается поверхность, называемая круговым цилиндром, то есть именно труба.

Сделать так, чтобы видимый «ландшафт» этой трубы менялся, тоже можно. Скажем, взять произведение не окружности, а тора на прямую. При этом получится трехмерное многообразие, а его уже можно спроецировать
на видимый двухмерный цилиндр, и если тор поворачивать вокруг той его
«оси», которая свёрнута в окружность, то проекция будет меняться.
 
Вот «перемещение без перемещения» как таковое в  уже  принятую модель движения как отображения интервала времени на непрерывную кривую в пространстве никак не укладывается.
 
Собственно говоря, у многих исследователей давно есть серьезные подозрения в плане того, что общепринятое пространственное описание тел и процессов не так уж верно, как это может показаться исходя из повседневных представлений и ощущений.

Но отказаться от этих представлений очень трудно именно потому, что они опираются на «совершенно очевидные факты», с которыми каждый постоянно имеет дело. И вообще, наличие математического описания, даже удовлетворительно согласующегося с наблюдаемой картиной явлений, никоим образом не может служить основой для раскрытия физической сущности явлений.
 
А вот то восприятие мира как трехмерно-пространственного+ одновременного
с непрерывно изменяющимися координатами по всем измерениям, в котором тело в движении должно занять все промежуточные положения — это как раз мир уравнений Максвелла, одним из решений которых является свет (и вообще электромагнитные волны, но непосредственно воспринимаем мы именно свет).

От света идут и абстракции в виде геометрических образов (точки, прямые и т.д.), и, наверно, времени, но как- то изложить это почти невозможно.
Относительно модели мира, в котором  расстояния между разными материальными объектами (представляемые традиционно как наличие кусков пустого пространства) не так уж жёстко определённы, есть множество предположений, пока не сложившихся в стройную систему».

Теперь проанализируем наиболее интересные  (однако всего лишь умозрительные!) модели, часто приводимые в научно-популярной литературе. Представьте себе развертывающуюся по часовой стрелке спираль, исходящую из некой трансцендентной точки. Конечно же, это никакая ни точка (ибо последняя - условность чистой воды). Это или НЕЧТО, или ДЫРА В НЕЧТО. В космогонии такими "дырками в пространстве" являются черные и белые дыры, а, может быть, и нечто другое.

Здесь возможно уже два типа движения - что-то "втекает", а потом "вытекает", сохраняя направление движения. Второе - противоход; движение событий разнонаправлено. Одно условно идет "вперед", другое - "назад". Это тоже условность, ибо то, что для одного потока есть будущее, для другого - прошлое. И одновременно оба уверены, что движутся ВПЕРЕД! И при этом еще умудряются не видеть друг друга! А такое может быть только в одном случае - если в одну "дыру" засасывается вещество( материя) во всех его видах, а выходит уже энергия - и тоже совершенно разная.

Тут прослеживается явная аналогия с взаимодействием физического и нефизического мира и сообщающимися вселенными. Или в религиозно-философской традиции - мира материального и духовного, переходной зоной между которыми служит мир психический.

Далее нам ничего не стоит перестроить эти две спирали в два, а затем и четыре конуса, соприкасающихся вершинами; потом - в систему из четырех сфер, сначала замкнутых, в потом и незамкнутых. В результате у нас получится сложнейшая система, отдаленно напоминающая  гроздь винограда. Представить себе все степени свободы движения в подобной структуре практически невозможно…

Однако вернемся к нашей спирали. Благодаря ее восходящему характеру мы имеем возможность видеть часть предыдущего витка и выделить некую "судьбоносную " точку в нашем условном прошлом, по отношению к которой мы расположены несколько "выше", а сама плоскость значительно больше, т.е. возможности наши шире предыдущих.

Подняв голову, мы можем увидеть предстоящий, еще более развернутый виток, и видим проекцию "точки", над которой находимся. Теперь у нас есть возможность проведения между ними связующей линии. И нам уже нет смысла наматывать бесконечные витки или, того хуже, бесконечно бегать по кругу, вновь и вновь повторяя все ошибки и натыкаясь на одни и те же грабли. Пора приступать к прямому восхождению, минуя переходные этапы.

Похоже на то, что в психическом мире именно этот вектор и есть ВЕКТОР ВРЕМЕНИ, вертикаль, в то время как сама спираль и ее витки - горизонталь ПРОСТРАНСТВА. Так считает современная физика. Нам же жизненно важно понять, что лежит в основе ПСИХИЧЕСКОГО ВРЕМЕНИ И ПСИХИЧЕСКОГО  ПРОСТРАНСТВА. Поняв это, мы уже частично "переместимся" из одного мира в другой. Из мира физического в мир духовный или в мир психический. А там и научимся не просто существовать в нем, но и творить вполне жизнеспособные вещи.

Термин "психический" здесь означает в первую очередь то, что мы привычно именуем "тонкими материями" нашего человеческого существования. НО НЕ ТОЛЬКО! Поскольку здесь почти мгновенно происходит взрывообразное образование вертикальных, горизонтальных и еще бог знает каких связей с бесчисленным числом миров, пространств и планов существования. Сегодня физики предпочитают говорить об информационном мире, информационных связях и "вложенных друг в друга смыслах".

Поэтому искать наше "прошлое" теперь придется не в прошлом, а как раз в "будущем", ибо законы бытия "в настоящем", в "здесь и сейчас" для этой цели совершенно непригодны. И стоит только решить, например, что основные персонажи повести «История одной Игры»- это далекое прошлое, то ОНО АВТОМАТИЧЕСКИ ТАКОВЫМ И СТАНОВИТСЯ!  В силу определенных причин нам удалось какое-то время пожить в пространстве психического мира и кое-что узнать о нем, но этого оказалось бесконечно мало!

***

4. АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ МИРЫ И АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ВСЕЛЕННЫЕ.

Альтернативное существование... Возможно ли оно как нечто  объективное, всеобщее, упорядоченное и детерминированное? Или оно порождается благодаря особенностям нашей психики и не имеет продолжения после прекращения жизни тела?

Что может послужить основой для  подобного существования?  Особая энергия и материя, пока не открытая человечеством? Разум? Сознание? То, что мы привычно именуем душой и духом? Сохраняется ли личность как таковая  в альтернативных мирах? Связаны ли они с Землей или существуют сами по себе?

Вопросы  эти  остается нерешенными на протяжении  многих тысячелетий, а сама идея альтернативности имеет как своих горячих сторонников, так и убежденных противников.  На сегодняшний день официально установленного определения для иных миров нет, но чаще всего применяется термин "альтернативная реальность". Это подразумевает то, что во времени мы движемся не одни и иногда даже "проваливаемся" в параллельное измерение.

Сколько существует альтернативных  миров? Достоверно неизвестно. В научно-популярной литературе и фантастике по-разному отвечают на этот вопрос. В последнее время наиболее вероятным числом является бесконечность, поскольку из недоказанности постоянства времени следует вывод, что любой наш поступок, действие или бездействие под воздействием внешних факторов может создать отдельную реальность.

Впрочем, в прошлом году физики из Стэндфордского университета снова удивили мир: они подсчитали приблизительное число альтернативных  вселенных. В результате ученые пришли к выводу, что всего может существовать около 10 в 1010000000 степени альтернативных реальностей. Много это или мало? Решать вам.

Феноменов, связанных с параллельными мирами, удивительно много. Они   тесно переплетается с такими темами как путешествия во времени, хрономиражи, материализация, полтергейст, криптозоология, реликтовые животные,  НЛО, таинственные исчезновения и невидимые стены, телепортация предметов и человека и многими другими.

Любопытной является связь путешествий во времени и парамиров. Интересно то, что связь эта двусторонняя: если не существует парамиров, то невозможны и хронопутешествия, и наоборот, если невозможны хронопутешествия, то не существует и парамиров. А поскольку существуют (хоть и редкие) доказательства путешественников из парамиров и хронопутешественников, то и первое, и второе можно считать доказанным.

Как попасть в параллельный мир? Несмотря на то, что законы вселенной точны, это вовсе не значит, что они непогрешимы. Как и часы, которые со временем могут начать спешить или опаздывать, космическим ритмам свойственно нарушаться и давать сдвиги. Последние влияют и на некоторые реальности, среди которых оказывается и наш мир.

Кроме того, несмотря на то, что альтернативные реальности внешне незаметны и скрыты от себе подобных некими пространственно-временными границами, они могут иметь общие точки доступа, пересекаясь, таким образом, друг с другом и оказывая влияние на их жителей.

Альтернативная реальность может отличаться от нашей как незначительно (например, такими деталями как друзья, событиями, не происходившими или наоборот происходившими в вашей жизни), так и кардинально (другой историей, географией, геополитической ситуацией). Если предположить, что любой наш поступок может создать другую реальность, то вполне возможно  представить мир, где произошел абсолютно противоположный исторический сценарий.

Отсюда следует  весьма важный вывод: НИКАКОЙ ВСЕОБЩЕЙ, ЕДИНОЙ  И ОДНОНАПРАВЛЕННОЙ РЕАЛЬНОСТИ НЕТ И НИКОГДА НЕ БЫЛО. Каждое мгновение своего существования  мы вступаем в тот или иной мир, даже не осознавая этого. Иллюзия постоянства мира и самоидентификации в нем человека как тоже некой «относительной постоянной» организуется  благодаря  гигантским количеством горизонтальных и вертикальных связей , обеспечивающих как стабильность, так и изменчивость.

 Еще более плотные и воистину неисчерпаемые связи  привязывает суммарное человечество  к созданной им же картине мира; однако связи эти не вечны. На месте одних появляются другие, возникают связи там, где их никогда не было, рождается новое понимание и новые смыслы существования. Тем не менее это постоянное «квантование» не мешает нам воспринимать как единое целое и историю человечества, и историю свою собственную.

Физики-теоретики из Массачусетса и Калифорнии Алан Гут и Шон Кэрролл предложили модель Вселенной с обратным ходом времени. Речь идет об альтернативной Вселенной, события в которой развиваются в обратном направлении.

В предложенной модели прошлое и будущее поменялись местами. Идея не нова, физики этого и не отрицают. Их исследование базируется на известной теории об «оси (стреле) времени». Согласно ей, человек воспринимает будущее иначе, чем прошлое. Однако в космических масштабах будущее и прошлое могут выглядеть одинаково.

Было также предположено, что  такой процесс возможен лишь в случае  незначительных колебаний вероятностей вокруг центральной оси существования  как разумной расы в целом, так и каждого ее представителя. Иная ситуация складывается при значительном различии не только направленности оси времени, но и принципиально иным законам физики, делающим эту реальность непригодной для существования человека.

Иными словами, все альтернативные миры можно  поделить на три  основные группы – материальные, тонкоматериальные  и нематериальные. Первая группа подчиняется физическим законам, такие миры отличаются от нашего только внешней формой  (историей, географией и т.д.).

Во второй материя ведет себя несколько иначе; она куда более пластична, поддатлива, и, если можно так сказать, обладает зачатками собственного разума и сознания.

И, наконец, третья представляет собой вид «мыслящей материи», формирующей уже свою собственную реальность. Здесь же представлены основные всеобщие категории Вечной Философии, такие, как добро и зло, свет и тьма, инь и янь, бытие и небытие, жизнь и смерть, разрушение и созидание.

Согласно современным представлениям не только философов, но и ученых, вполне возможно существование парамиров (антимиров), главными признаками которых являются тьма, зло, а законы физики или вообще не действуют, или работают с точностью до наоборот  относительно нашего мира.

Таким образом, альтернативные миры тесно переплетены с нашим материальным миром хотя бы по той причине, что имеют множество точек пересечения. Собственно говоря, каждый из нас условно «прописан» в той или иной альтернативной реальности.

Иногда мы воспринимаем ее как свою собственную, иногда как чужую, не свою, и тогда делаем все возможное, чтобы «вернуться домой».  Иногда бывает крайне неприятное и даже мучительное ощущение того, что наш мир (или большая его часть) УЖЕ перешли в «иное измерение», иное альтернативное состояние, в то время как мы или не смогли, или не захотели этого сделать.

И тогда нам приходится или жить в прошлом, которого по определению уже не существует, или пытаться «перескочить» в альтернативный мир с обратным течением времени, или воссоединиться  со своим  прошлым в своем же будущем.

И, тем не менее, сама  АЛЬТЕРНАТИВА – т.е. необходимость выбора  и свобода выбора одной из двух или более возможностей,  а также реальность каждой  из этих возможностей -  может представлять нам весьма надежный фундамент не только для умственного конструирования, но и весьма разумного и целенаправленного действия.

Особенно, если мы поймем условность такого понятия, как «исключающие  друг друга возможности». Однако для этого нам придется обратиться к такой «ненаучной» и в то же время жизненно важной теме как Судьба, Поле судьбы, судьбоносные точки, точки поворота и точки невозврата. Уже само определение ПОЛЕ СУДЬБЫ говорит о многом.

Ведь Поле - это не плоскость, не сфера, не безликое пространство и не лист, исписанный математическими формулами. В первую очередь это ЖИЗНЬ, где растет все, что угодно, где можно вырастить все, что угодно. В том числе и самого себя, и не совсем самого себя, и другого и других. Поле - один из древнейших архетипов, известных человеку. В Библии он упоминается множество раз и имеет свои аналоги -  Пажити Земные и Пажити Небесные.

Поэтому судьба - это феноменология  прохождения человеком  всего пространства жизни. И своего личного, и общественного. Ибо никогда не было такого, чтобы в Поле Судьбы был всего лишь один человек. Поэтому и Судьба - это всегда не столько «Я», сколько «Мы».

Сегодня много говорят о «точках невозврата». Однако значение этого понятия самым странным образом не существует в общем, но только в частном и конкретном. Потому что это предполагает не просто движение некого абстрактного объекта  в столь же абстрактном пространстве, но учитывает и качества объекта, и его возможности, и цели, и все возможности выбора.

Да и само это движение никогда не бывает линейным и однонаправленным, но всегда многомерным и трудно предсказуемым. Здесь очень уместна аналогия с квантовой физикой и механикой с их принципами неопределенности и вероятности. На Западе судьба всегда понималась как фатум, рок, неизбежность, а в богословии  озвучивалась как «На все Воля Божья» или «Таков Промысел Божий». Отсюда и религиозное понимание кротости, покорности и смирения.

Совсем иной смысл имело понятие судьбы в славянском мировоззрении. Она понималась как ДОЛЯ, т.е. олицетворение счастливой судьбы, удачи. Считалось, что она была даром богов, силой, данной ими человеку для преодоления жизненных трудностей. Установление доли происходило в момент рождения, она сопровождала человека до смерти, в значительной степени влияя на его жизнь и личность.

Первоначально даже само понятие «бог» имело значение «доля». Наряду с доброй долей  выступают злая (несчастная, лихая) доля, недоля, лихо, горе, злосчастие, беда, нужда, бесталаница, кручина, бессчастье, злыдня как воплощения дурной доли. В более поздние времена злая доля стала синонимом богооставленности и одиночества.

Поверья о Доле связаны с осмыслением индивидуальной судьбы как части некоторого количества блага, которым свыше наделяется человек при рождении и которое ему выдаётся из общего  объёма счастья.

Другое персонифицированное воплощение счастливой доли — встреча (др.-рус. устръча), противопоставляемая невстрече . Стречу представляли в виде красивой девушки-пряхи, которая прядёт золотую нить человеческой судьбы. Антитезой Стрече является Нестреча —  горбатая седая старуха с потухшим взглядом. Нестреча тоже пряха, но прядёт она слабую, недолговременную  и слишком  быстро обрывающуюся нить.

Таким образом, в понимании судьбы всегда присутствовали некие космические мотивы, т.е. осознание того, что дается нам сверху без всяких дополнительных условий. А  рисунок на ткани судьбы мы вышиваем сами своими мыслями, желаниями и поступками.

Формирование Поля Судьбы происходит в каждой минуте настоящего и зависит от выбора человека, и никто не спрашивает его: знал ли ты, чем это кончится? Или чем  руководствовался в своём выборе?

В жизни человека есть ещё одна крайне важная точка – Поворотная Точка Судьбы. В этой точке можно радикально изменить ситуацию, какой бы безысходной она не казалась. Поворотная Точка Судьбы - это Переправа, в которой, сделав правильный выбор и окончательно приняв его, ты можешь получить другую судьбу с совершенно иной линией жизни.

И наоборот, сделав неправильный выбор и направив свою ладью к Темному Берегу, ты можешь получить  судьбу с крайне тягостным набором событий. И тогда мы пересекаем точку невозврата- ситуацию, в которой у нас нет уже никакого выбора. И есть всего лишь один финал.

К сожалению,  основная масса людей, безвольно двигаясь по течению судьбы, т.е. самой жизни, эту поворотную точку не замечают. Современные  исследования  в области психологии возраста убедительно показали, что по мере восхождения по возрастной оси, она как бы пересекается определенными плоскостями, или уровнями бытия.

Это определенное приглашение либо тонкий намек на то, что пора остановиться и оглянуться. Такие «остановки» обычно наблюдаются в 14-16, 25-30, 40-45, 60-65  лет и далее от 70 и выше. Некоторые их не замечают, некоторые начинают испытывать смутное беспокойство, ощущение «неправильного течения жизни», острое желание перемен.

И лишь очень немногие понимают их как Поворотные Точки Судьбы и приобретают возможность прожить в одной отрезке существования множество жизней. И если работа с мыслями, желаниями и поступками даёт возможность на перекрестках дорог  корректировать своё здоровье и благополучие, то кардинальная работа над собой в Поворотной Точке Судьбы даёт возможность изменить саму линию жизни.

Вообще же в мире нет ничего абсолютно стабильного и неизменного.  Судьба - не исключение. Безусловно, в жизни каждого из нас есть то, чего уже не изменить, не вернуть и не исправить. Но именно в эти судьбоносные моменты надо сделать огромное усилие и перечеркнуть то, что уже изжило себя. Перечеркнуть и начать все с «чистого листа». Не факт, что судьба новая окажется лучше старой, а достигнутое превысит утраченное.

ОДНАКО ЭТО БУДЕТ ВАША И ТОЛЬКО ВАША СУДЬБА, НАД КОТОРОЙ ПРОШЛОЕ УЖЕ НЕ ВЛАСТНО.

Все можно изменить, нужны лишь глубокие знания  и громадное желание измениться, потому что бесполезно непрестанно менять ход событий и порядок времен, не изменившись самому. Причем изменившись кардинально. Именно это в теории супраментальной эволюции и называется духовной переменой и тройной трансформацией. Отсюда и вывод: в судьбе нет ничего строго и абсолютно предопределенного, как нет и «взаимоисключающих друг друга возможностей».

Зато в избытке есть иное: лень, упрямство, нежелание работать и  бесконечное невежество. Его всегда мало и плохо учили; истинное образование получали только единицы. Но даже этих единиц было достаточно для изменения судьбы мира- т.е. того или иного варианта его развития.

Наш же современник  не обучен воспринимать, чувствовать, переживать, мыслить и действовать, одаривать и принимать дары. Он не умеет радоваться и сочувствовать,  он не умеет жить при жизни и жить после жизни. Он не знает, что такое альтернативные миры и неспособен выбирать их для себя самостоятельно.  Все это для него бессмысленная трата времени, никчемное умствование, неспособное хоть как-то повлиять на его реальные жизнь и судьбу.

В его поверхностном сознании нет ничего единого; все разделено, все пребывает в оппозиции, нет ничего завершенного и достигшего полного развития. Он живет множеством жизней, почти не связанных между собой. Эта - профессиональная, эта - семейная, а вот эта - личная, никак с семьей не связанная. Вот светские правила поведения, а вот - бизнеса с его жестокими  условиями взаимопожирания, вот закон для «малых мира сего», а вот беззаконие для богатых и власть предержащих.

Религиозные нормы, священные книги, иные миры, жизнь после смерти и вообще все «тонкие материи», все это «разумное, доброе, вечное» существуют для него где-то там или, точнее, не существуют вообще.  Ибо: «слишком много букав». Посему и живет он в одной- единственной, тесной и душной реальности «здесь и сейчас», а если и выходит из нее, то неизбежно попадает в «больную на всю голову» реальность  алкоголя, наркотиков, извращенного  секса и крайне сомнительных свобод.

И тогда он окончательно вычеркивает из своей жизни  и своего окружения любые представления и ценности,  не завязанные  на  почти физическом существовании его «Я», а потом начинает сознательно искоренять в себе самом все то хорошее, что было заложено изначально.  Так и рождается человек постиндустриального общества - без души, без сердца, без чести, совести и долга.

У других это протекает более мягко и не столь разрушительно. Они твердо усвоили: в ходе эволюции языческое миропонимание сменилось мифологическим, затем религиозным, далее началась эпоха просвещения , затем реформации и, наконец  пришло время научного, или точнее, материалистического мира.

Влияние материализма в самых худших его видах и проявлениях быстро  распространилось на все области знания и практики; все, что не укладывалось в его прокрустово ложе, или запрещалось, или жестко преследовалось. Идеология  как логическая и психологическая поведенческая основа системы политического управления подавила  и религию, и науку, и экономику, и философию, и образование, и культуру, одновременно  изменив (или заменив!) собой человека и общество.

Самое же невероятное заключается в том, что этому безликому, абсолютно самодостаточному механизму одинаково чужд любой «изм» кроме своего собственного. Не спасает положение и попытка добавления понятия «научный», например, «научный атеизм»  или « идеология научного познания».

Таким образом, идеологический способ мышления является  антиподом научного и философского. Вот что писал об этом А. Лосев:

«Рационализм  легко решает "мировые загадки" и забывает при этом о собственной ограниченности. Он стремится к естественности, стремится изгнать из науки все непонятное, забывая, что его учение есть тоже, в сущности, метафизическое и что все так называемое знание только и возможно при наличности веры.

Одну тайну прагматики и атеисты объясняют другой и в то время, как христианская религия предполагает вполне понятную и в некотором смысле естественную идею веры в одно Начало всех других начал, одну Причину для других причин, они   создают непонятный заколдованный круг взаимодействия причин, где одна причина является следствием одного явления и основою другого.

 А другие допускают существование слепого случая, забывая целесообразность в природе. И первые и вторые, разумеется, поступают в данном случае, как легендарный барон Мюнхгаузен, вытаскивающий себя из воды за волосы. Но  люди, действительно посвятившие себя изучению наук внешнего и внутреннего мира, действительно "ученые" -  они все были религиозны. Бюхнер, Фогт, Молешотт, эти апостолы атеизма - они не были и никогда не считались первыми величинами в естествознании.

Если верить Пфенигсдорфу, 92% естествоиспытателей принадлежат к числу верующих, 6%  индифферентны и лишь два - атеисты. И если все загадки решены, все тайны открыты, то к чему наука»?

Поэтому основная задача идеологов состоит в том, чтобы научить и приучить людей видеть и понимать окружающий мир и самих себя не такими, какими они являются сами по себе (объективно, в силу законов бытия), а такими, как это требуется согласно неким принятым установкам.  Цель идеосферы - не научение людей правилам ПОЗНАНИЯ БЫТИЯ, а навязывание стереотипов ВИДЕНИЯ БЫТИЯ.

Идеологи прописывают это видение всем членам общества, включая и самих себя, поскольку и в их сфере происходит воспроизводство человеческого материала, выполняющего функции идеосферы, ибо они сами обучаются тому же.

В результате формируется  весьма странная  и ни на что не похожая  реальность, вытесняющая  все остальные. Но, несмотря на это, полностью отменить или переформировать в нечто иное все изначально «чистое, светлое, доброе, разумное и вечное» не по силам никакой идеосфере  вообще. Думается, именно этот факт лег в основу удивительного феномена  советского народа и советского человека, столь разительно несхожего в 20-е, 30-е, 40-е, 50-е, 60-е, 70-е и 80-е годы.

Поэтому наша сегодняшняя задача не столько представить на рассмотрение современные концепции и теории (коих великое множество), сколько  предоставить человеку ПРАВО СВОБОДНОГО И СОЗНАТЕЛЬНОГО ВЫБОРА.  Выбора,  в котором не будет ни мистики, ни чуда, ни обмана, ни гадания на кофейной гуще, а будет только одно:  то, что давно и прочно вошло в нашу жизнь и стало неотъемлемой  частью общей реальности.

***

5. Психический мир

Итак, на сегодня у нас есть некая надразумная духовная интуиция, есть религиозное чувство и есть логичная и убедительная модель "трехстороннего мира", в которой вполне свободно можно ориентироваться.

Если внимательно проанализировать все известные нам философские, религиозные, психологические и научные представления плюс свидетельства весьма немалого числа "очевидцев, свидетелей и исследователей странного и необъяснимого", а затем свести их воедино, то вырисовывается следующая картина.

«Мир духовный пронизывает всю Вселенную и все находящееся в ней.  Взаимодействуя с планетой Земля, Мир Единый образует вокруг нее плотный «кокон» и таким образом физическое и духовное становятся «лицом к лицу». Это довольно легко себе представить.

Вторая Зона представляет собой нематериальную область, в которой законы движения материи лишь отдаленно напоминают соответствующие принципы физического мира. Это необъятный мир, его границы неизвестны, а глубина и количество измерений просто не могут быть постигнуты нашим ограниченным сознанием.

Далее. Духовный мир – мир многомерный, а мир физический с его тремя измерениями, – его часть. Такой вывод напрашивается потому, что оттуда мир физический виден, слышен и воспринимаем. Мы же, пребывающие в своем телесном состоянии, его никак не воспринимаем либо воспринимаем редко и искаженно, потому что многомерный объект свободно проходит сквозь трехмерные предметы, но при этом теряет часть своей "мерности" и трактуется исследователями как "психофизический феномен".

Жизнь после смерти - особое пространство бытия, находящееся за пределами  материи, вещества и физических полей. И вряд ли это "квантовый мир". Можно возразить, что ведь и нейтрино проходит насквозь всю Землю и есть даже гипотезы, согласно которым  в мире есть существа, построенные на нейтринной основе. Но тогда либо нейтрино не частица, либо «нейтринный мир», заполняющий все пространство Вселенной, и есть мир  духовный.

Дэвид Бом высказал идею «внутреннего порядка» мироздания. Мир явлений, мир, в котором мы живем – это внешний, развернутый порядок. Вне нашего мира или по ту сторону его существует внутренний, пребывает "свернутый порядок", порождающий видимый мир.

Бом говорит о целом ряде таких порядков, которые становятся все более и более свернутыми, стало быть, во «внутреннем порядке» различаются степени приближения к самой сердцевине, к Источнику всего. По мере продвижения от нашего мира к мирам внутреннего порядка, каждый новый уровень все более связан с постижением, значением, смыслом всего сущего.

Серединный мир – это мир, который находится «между Небом и Землей», то есть между нашим материальным миром и высшими мирами. Все это, конечно, условно, «сердцевины» мироздания мы знать не можем, как и не можем знать, сколько вообще этих миров. По оккультной терминологии они соответствует тонкофизическому, витальному и ментальному планам – миру чувств, желаний и мыслей. Это тоже условно, поскольку во всех мирах, кроме материального, все действия, все формы и все виды образуются мыслью и желанием без применения какой-либо известной нам материальной силы.

Это поразительная особенность психического мира плохо укладывается в голове, но все побывавшие там утверждают, что именно так и есть. Серединный мир – это лишь крошечная часть необъятной вселенной, в которую  заглянули живые люди, и лишь его мы можем исследовать, поскольку дальше пути нет. Или он есть, но только для тех, кто сознательно захотел ПЕРЕСТАТЬ БЫТЬ ЧЕЛОВЕКОМ.

В Срединном мире законы физического существования  действуют не так жестко; жизнь регулируется  информационными и психическими  реалиями. Согласно христианской космологии, это особая переходная зона между Царствием Земным и Царствием Небесным. Там мир духов, рай и ад, потусторонняя «география», «города света» и все, что прочно и надежно было создано мечтой, мыслью и человеческой волей.

Как далеко простирается этот «Серединный мир» – неведомо. Эта область населена (если можно так сказать) существами различных уровней разумности, и с ними можно вступать в общение. Там встречаются умершие люди, которые окончательно порвали связь с землей. Их видели, с ними общались, и мы можем из этого делать какие-либо выводы.

Реймонд Моуди в книге «Жизнь после жизни» пишет: «Очень немногие рассказывали мне, что в какой-то момент умирания – иногда на самых ранних стадиях, а иногда и вслед за другими событиями – они начинали осознавать присутствие других существ, которые, очевидно, хотели помочь им при переходе в состояние смерти или сказать, что их час еще не пробил и что они должны возвратиться в физическое тело».

В супрафизических мирах все формы «текучи». Они беспрестанно меняются в зависимости от силы мысли-желания-воли, от намерений и от других независимых причин. И не с чем там сопоставить это человеку, привыкшему все сравнивать и все познавать в сравнении. Это трудно постичь, и человек, оказавшись в Тонком мире, вначале не может даже определить, как он внешне выглядит. Сам же мир становится таким, как человек о нем думает..

Там простейшая мысль является силой, удовлетворяющей любую потребность или желание; то, о чем думаешь, превращается в основу собственных поступков, возникающих событий и твоего места в этой обширной действительности. По существу, именно это представление на протяжении долгих веков пытались сформулировать религия и философия, хотя временами оно оказывалось довольно туманным или искаженным». Дж. Г. Бенннет.

Еще раз повторим - здесь жизнь уже освободилась от физической и физиологической зависимости, однако подчиняется принципам психического (в первую очередь витального и ментального ) уровней и планов, а также достаточно серьезно социализирована. Между разными уровнями и планами нет жесткого и непреодолимого разделения; это не параллельные, а точнее, сопряженные, одноприсутственные и взаимопроникающие миры.

«Как и о чем человек думает, таким этот мир и бывает". Эту идею осознать предельно трудно, ибо она противоречит не только нашему здравому смыслу, земному опыту и формальной логике - она кажется в высшей степени бессмысленной.

Приходится признать, что мы имеем дело с совершенно иной реальностью, пространством и временем. Боллее того- с жизнью, которую плностью человеческой никак не назовешь. С  ситуацией, в которой мы, тем не менее, освоившись с постоянной "текучестью, переменчивостью и сверхпроводимостью", вполне можем остановиться на какой-то одной форме, типе и способе существования.

Ибо в человеческой психике есть великое множество вещей: есть и инстинкты, и потребности, и желания, и чувства, и эмоции, и стереотипы поведения, и идеи, и мечты, и фантазии, и опыт, и стремление к познанию, и воля к действию и многое, многое  другое.

Однако это еще не делает человека личностью, разумным и социальным существом. Необходимы нравственные и эстетические нормы, нужна развитая система ценностей и приоритетов, исторические, культурные и духовные реалии.

Любой  может организовать  внутри себя некое замкнутое и ограниченное пространство, в котором  «сбываются все мечты и реализуются все потребности», даже самые глубоко скрытые, постыдные и недостойные. Способность  же  к абстрактному мышлению позволяет создавать ментальные конструкции любой степени сложности, а сила внутреннего переживания - окрашивать эту внутреннюю реальность в  яркие и необычные  цвета.

С одной стороны, все это желает выплеснуться наружу, с другой - достаточно жестко контролируется системой гомеостаза (гомеоста;з — саморегуляция, способность открытой системы сохранять постоянство своего внутреннего состояния посредством скоординированных реакций, направленных на поддержание динамического равновесия).

Не следует и забывать о том, что человек есть часть множества экосистем  и сам по себе есть экосистема. Под термином «экосистема» можно понимать безразмерную устойчивую систему компонентов живого и неживого происхождения, в рамках которой осуществляется внутренний и внешний круговорот энергии и вещества. Каждый человек, вне зависимости от места рождения и проживания (будь то шумный мегаполис или деревня, остров или большая земля) – часть земной экосистемы.

Именно отсюда и идет разделение на гармонию и дисгармонию, баланс и  дисбаланс. Уровни сознания это универсальные состояния, не зависящие от мнения субъективной личности; скорее уровень личности формируется уровнем сознания, на котором она организована.

Концентрация и «расположение» сознания и делает личность преимущественно физической, витальной, ментальной или духовной. Само же сознание  не нуждается в чистом индивидуальном «Я» для своей работы. То же самое происходит при формировании социальной и асоциальной личности.

Однако человек есть особое существо, изначально склонное к бунту и непослушанию. Произошло это случайно или было так задумано, нам неизвестно. Точнее, пока неизвестно любой науке о человеке. У религии, безусловно, мнение другое. Следовать тому или иному, значит, осуществлять  предоставленную нам свободу выбора.

С другой стороны, именно этот бесконечный поиск, стремление к знанию, свободе и самореализации, к превосхождению жестких границ собственного существования  есть, были, и будут основными двигателями биологической, разумной, социальной  и духовной эволюции. Без него никакая эволюция не была бы возможной вообще.

Интеллектуальная и духовная интуиция из века в век, из тысячелетия в тысячелетие твердит нам о том, что наше нынешнее существование неполноценно, несвободно, неправильно, в значительной степени даже НЕРАЗУМНО. Что Земля - не то место, где «исполняются все наши желания и удовлетворяются все наши потребности». И та же самая интуиция подсказывает, что и НЕБО- не то место, где наши желания будут иметь решающее значение.

Видимо, все дело в давнем трагическом заблуждении- пытаясь судить о многоуровневой, многоплановой реальности, мы подходим к ее пониманию с прежних, двух или трехмерных позиций плюс особенности чисто биокомпьютерной системы мышления. И говорилось об этом уже бесчисленное число раз…

Так происходит не только в обществе и государстве , которые есть МНОЖЕСТВА - то же самое происходит и в самом человеке,  КОТОРЫЙ ТОЖЕ ЕСТЬ  МНОЖЕСТВО.  Ибо все его потребности, осознаваемые или нет, контролируемые или бесконтрольные, есть непрерывно и жестко конкурирующие механизмы власти, а также  системы ценностей и приоритетов. Однако ни других «нас», ни другой Земли, ни другой вселенной, ни схожей с нами разумной расы существ  нам пока не известно.
 
***

6. Жизнь, разум, сознание. А что дальше?

Переход к этому разделу я бы предварил следующим:

«Движение эволюции всегда направлено вверх, однако это движение идет по медленно восходящей спирали, а не взлетает по прямой линии. Процесс производит впечатление серий подъемов и спусков, но всегда сохраняет вектор движения «вперед-вверх». И если движение на время останавливается или поворачивается вспять, то затем появляется в новых формах, адекватных новым временам и пространствам.

Неверно думать, что после серии мощных духовных переживаний и потрясений человек сразу становится совершенной личностью. Это значило бы выдвигать требование, удовлетворить которое природа не в  силах. Супраментальная и духовная жизнь - это постепенный рост, а не внезапное и необъяснимое чудо.

Идеал здесь - полная трансформация всей природы человека, совершенство, совершенное насколько это вообще возможно. Это обширное поле эволюции, огромное царство, потенциально более широкое, чем другие царства под ним и над ним, сотни областей, тысячи типов, стадий, форм, путей, вариаций духовного идеала и степеней духовного прогресса. Лишь осознав это, человек сможет понять Истинное в прошлом и Истинное в будущем». (Шри Ауробиндо).

Итак, жизнь и разум… Первое, о чем следует сказать: личность как индивидуальное сознание и социум как коллективное сознание выстроены по принципу иерархической пирамиды, на вершине которой неизбежно оказывается все самое сильное и жизнеспособное. Подчеркнем: самое сильное и жизнеспособное на данном эволюционном этапе.

Основанием пирамиды служат архидревние структуры - инстинкты выживания, продолжения рода и различные приспособительные и регулирующие  механизмы - защиты, нападения, мимикрии. Есть БОРЬБА ЗА ВЫЖИВАНИЕ, но еще нет четко сформулированного понятия ВЛАСТИ.

Альфа–самец (или самка) - это еще не властная, а скорее силовая структура. Нет и не может быть ее передачи по наследству. Истинное понимание власти приходит только после пробуждения разума, когда власть становится самоцелью, самой желанной и всеобъемлющей потребностью. И почти сразу за исторически крайне малый срок власть эта удваивается или разделяется на две ветви: семейную, родовую, племенную, и предрелигиозную – власть жреца, шамана, друида, черного или белого колдуна.

Сегодня мы предлагаем вам ознакомиться с описания мироустройства, основанного на восточной традиции. Следует подчеркнуть, что она имеет с западной (исторической) и современной (научной) космогонией чрезвычайно много общего, кардинально отличаясь от христианской модели.

Наука предполагает, что религии зародились не столько с анимизма, сколько  с мистицизма. Вера в необычное, сверхъестественное появилась 150-200 тысяч лет назад, а может быть, и куда раньше. Об этом свидетельствуют археологические находки: наскальные рисунки, бытовые предметы первобытных людей. Следующим этапом взросления человека явилось реализация в его сознании понятий  жизненного (витального) и разумного (ментального) принципов Универсума.

Собственно витал есть жизненная сила, действующая в рамках своей собственной природы, импульсов, эмоций, чувств, желаний, устремлений и сконцентрированная вокруг внешнего тела эмоций. В то же время существует и внутренний витал, которому присущи высшие или психические чувства, ощущения, эмоции или интуитивные устремления и импульсы души. .

Витальное следует отличать от разумного, хотя витальному и присущ определенный элемент разума. Витальность представляет собой жизненную природу, состоящую из желаний, ощущений, чувств, страстей, динамических энергий, реакций тела на определенные импульсы и целого комплекса собственнических и связанных с ним инстинктов, таких как гнев, страх, жадность, похоть и пр., принадлежащих к этой сфере бытия.

Разумность и витальность трудно разграничить на уровне поверхностного  сознания, хотя они и являются по сути совершенно различными силами. Лишь за пределами обыденного поверхностного сознания можно увидеть, чем они отличаются друг от друга, осознать их разницу и с помощью этого видения и понимания научиться отличать одно от другого.

Таким образом, первичная витальность призвана обеспечивать основные  потребности существования живого существа и лишь много позже приобретает форму ЖЕЛАНИЯ. Ибо для того, чтобы чего-то «желать», надо это желание осознать, осмыслить, спланировать и привести в исполнение. А это без помощи разума сделать невозможно.

Под высшим витальным обычно подразумевается союз витального разума и эмоционального существа. Последнее не просто аккумулятор той или иной энергии; это именно СУЩЕСТВО как составная часть реально существующего человека. Его реакции на различные ситуации и обстоятельства могут простираться от аффекта - психофизиологического процесса взрывного характера, характеризующегося кратковременностью и высокой интенсивностью до чувств и, наконец, эмоций.

Аффект обслуживает потребность, чувство - желание, а эмоция есть
уже психический процесс достаточной продолжительности, отражающий субъективное оценочное отношение к существующим или возможным ситуациям и объективному миру. Причем эмоции эти могут быть пережиты еще ДО совершения
определенного физического действия, т.е. на уровне внутреннего витала и ментала.

Гораздо сложнее обстоит дело с понятием разума и разумности. Единого,  общепринятого определения этих категорий нет и, видимо, быть не может. Поэтому в интересах нашего исследования остановимся на следующем:

РАЗУМ – это процесс взаимодействия духовной сущности , жизненности  и физического ума, это область их совместной деятельности. Разум является коммутатором между духовной сущностью и физическим миром. Здесь он проявляет себя как способность к предметному, абстрактному, образному и речевому  мышлению. Морфологически разум «привязан» к центральной нервной системе.

Разумность определяется как способность души к управлению всем многообразием собственного существования и зависит от количества накопленной информации (опыта) не только своего личного, но и общего.

На уровне ментального сознания АТМАН как  вечная, неизменная духовная сущность, Абсолют, осознающий своё собственное существование, становится ментальным существом, Маномайя Пуруша.

ДУША, пребывающая в сфере РАЗУМА и использующая жизнь и тело в качестве своих орудий, не подчиняясь им и не попадая в зависимость от них, познает себя как ментальное существо, которое проявляет и выстраивает свою разумную жизнь с ее силами и образами на тонком ментальном уровне, в соответствии с его индивидуальным знанием, волей и динамическими импульсами, обусловленными его отношением к другим подобным существам и силам универсального разума.

Когда мы отождествляем себя с душой, то обнаруживаем, что представляем собой не разум, но ментальное существо, стоящее за всеми действиями и проявлениями воплощенного разума. ИНТЕЛЛЕКТ, или способность к пониманию, есть изначальный и доминирующий принцип ментального существа. Ментальное существо, принадлежащее миру Разума, является средоточием интеллекта и его проявлением как в плане восприятия, так и в плане самовыражения.

И, наконец, то, что завершает построение человеческой вертикали - Психическое Существо. Психическое существо – это особая  реальность, раскрывающая остальную природу истинному свету. Ум может раскрыться к своим собственным высшим пределам; может успокоить себя и расшириться в Имперсональное; может также одухотворить себя в некоего рода статичном освобождении, или Нирване. Но супраментальная истина, Истина-Знание, не может найти достаточного фундамента лишь в одном одухотворенном разуме.

Если глубочайшая сущность пробуждена, если есть новое рождение из просто ментального, витального и физического сознания в психическое сознание, тогда эта работа будет сделана. В противном случае (одной силой ума или какой-либо другой части) сделать это невозможно.

Если есть отказ от нового психического рождения  из-за  привязанности к интеллектуальному знанию, ментальным идеям, механическому конструированию или каким-то витальным потребностям, тогда в финале, скорее всего, ждет неудача.

Именно такая интерпретация психического дает нам куда больший простор для открытия природы мира, самопознания и самореализации, чем все нынешние психологические теории.

Теперь о сознании. В теории познания принято выделять индивидуальное и общественное сознание. Массовое сознание и общественное сознание есть необходимая и специфическая сторона социальной действительности; оно является не только отражением изменяющегося общественного бытия, но осуществляет вместе с тем организующую, регулятивную и творчески-преобразующую функцию. Оно носит общественно-исторический характер. Это определенная совокупность идей, представлений, ценностных установок, нормативов общения, мышления и практической деятельности.

Индивидуальное сознание есть сознание отдельного человека, который, конечно, немыслим вне общества. Сознание каждого человека с необходимостью включает  в качестве своего основного содержания идеи, нормы, установки, взгляды и вообще все,  имеющие статус общественного сознания.

Индивидуальное сознание ; это единичное сознание, в котором в каждом отдельном случае свободно сочетаются черты, общие сознанию данной эпохи, черты особенные, связанные с социальной принадлежностью личности, и индивидуальные черты личности, обусловленные воспитанием, способностями и обстоятельствами личной жизни индивида.

Кроме того, оно есть глубокое историческое и культурное осознание, а онтогенез личности есть процесс социализации, основанный на присвоении социально значимых духовных ценностей. Это тот случай, когда ОБЩЕСТВЕННОЕ НЕИЗБЕЖНО И НА ЗАКОННЫХ ОСНОВАНИЯХ СТАНОВИТСЯ СВОИМ, ЛИЧНЫМ.

Таким образом, индивидуальное сознание соборно в том смысле, что  пронизано, организовано, насыщено общественным сознанием. Однако индивидуальное
сознание в ряде случаев может быть куда тоньше, выше, «многомернее» и богаче, чем сознание общественное.

Оно способно содержать в себе такие новые идеи, представления, оценки, которые отсутствуют в содержании общественного сознания и лишь со временем могут войти в него. Общественное сознание, рассматриваемое в плане его содержания, фиксировано в "социальной памяти" как необходимое условие его "живого" бытия во множестве индивидуальных сознаний.

Одной из важнейших характеристик сознания является  идеальность. Эта характеристика основана на гносеологическом противоречии идеального и материального. Дело в том, что образ, создаваемый в голове человека, не сводится ни к самому материальному объекту, находящемуся вне человека, ни к тем физиологическим процессам, которые происходят в мозгу.

ИДЕАЛЬНОЕ – особая реальность, определяющая  способ  и закон существования объекта в психическом мире и принимающая самое деятельное участие в самых глубинных областях сознания человека. Сознание есть субъективный образ объективного мира. Когда мы говорим о субъективности сознания, то мы прежде всего имеем в виду, что оно представляет не искаженное отражение действительности, а то, что отражение идет в формах сознания человека.

Идеальное всегда обладает материальным носителем, в качестве которого выступает не только его нервно-мозговой субстрат, но и выработанные в процессе исторического развития человека феномены культуры (например, язык и другие знаковые системы).

В системе культуры и благодаря создаваемым ею продуктам (особенно продуктам искусства) формируются различные формы идеального, которые не зависят от индивидуального сознания, однако вне деятельности человека, способного их воспринимать и созерцать,  существовать не могут. Возникая и развиваясь в недрах социальной практики, идеальное не только порождается материальным, но и наоборот, т.е. способно активно его преобразовывать.

В теории духовной эволюции об этом сказано так:

«Сознание - это не только осознание себя и вещей; оно обладает  немалой динамической и творческой энергией. Сознание индивидуума - всегда часть Космического, но обычно оно ощущает себя как отдельное существо. Однако существенная часть того, что содержится в нем, приходит именно из Космического Сознания. Сломав разделяющую их преграду, человек начинает осознавать себя как Космическую Сущность, ибо в индивидууме нет ничего такого, ЧЕГО БЫ НЕ БЫЛО В КОСМИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ И МАТЕРИИ.

Космичность Сознания - это особая нематериальная его сущность, по своей природе противоположная материальному миру. Возникающие на психическом плане образы сами не являются материей. Они лишены массы, запаха, неизменных размеров (сознание может "вмещать" в себя все). Сознание, его образы — самостоятельная реальность, по сути, противоположная материи и независимая от нее. В сознании возможно то, что невозможно в реальном мире (человек может представить себе все).

Здесь надо сделать серьезную оговорку. Еще две тысячи лет назад было сказано: «Не все вмещают слово сие, но кому дано. Потому вместивший да вместит». То есть даже самое развитое человеческое сознание принципиально не может  ВМЕСТИТЬ В СЕБЯ ВСЕ. Например, такие реалии, как Вечность, Бесконечность, Истина, Бог, Жизнь Вечная, Пустота, Атман и Брахман, а  зачастую и смысл Пространства-Времени.

Иное дело, что мы способны  сформировать логичную и убедительную систему представлений либо изобрести сложнейшую знаковую систему, подобную математике.  Однако, какими  крепкими гвоздями мы бы не приколачивали к чему-бы ни было дощечку с описанием этого «чего-то», какие бы ни ставили обличающие печати - ненаучно, идеалистично, недоказуемо, реакционно - на внутреннюю суть самого объекта это никак не повлияет.

То же самое и с тезисом «человек может представить себе все». Многочисленные исследования, посвященные психологии и физиологии восприятия, давно и убедительно доказали: даже самая фантастическая форма, образ, процесс, представление будут состоять из фрагментов того, что УЖЕ есть в человеческом опыте или опыте других. Последнее чрезвычайно важно, ибо «нашего» в нас на много порядков меньше, чем «чужого», которое благодаря механизму психического присвоения автоматически становится «своим».

Тем не менее, сознание во многих случаях предшествует бытию. Или, точнее, материи, создаваемой либо преобразуемой человеком. Например, при изготовлении любого предмета в сознании всегда имеется замысел, "образ" данного предмета. Причем сознание человека способно создавать и с помощью деятельности  воплощать в жизнь не только простые объекты, но и формировать в себе сложнейшие замыслы (образы)  живых существ и миров, основанных на иных  принципах и законах существования.

Полное осознание человеком собственного устроения способно вызвать глубокий шок. Ведь это не только то, что воспринято им и отражено в нем - ЭТО ОН И ЕСТЬ! Особым образом организованное пространство и время, материя и энергия, жизнь и память жизни, союз физического, витального, разумного и духовного. Причем все это происходит внезапно, непредсказуемо, как говорят сегодня, путем КВАНТОВАНИЯ. Еще атомные частицы, атомы, молекулы, ткани, органы и вот - уже ЧЕЛОВЕК, ЖИВОЕ СУЩЕСТВО, ДУША!

Даже тело, которое мы привычно считаем чем-то вполне физическим и материальным, ТАКОВЫМ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ! И когда мы слышим «Сознание, застывшее в форме, становится материальным объектом», то сразу понимаем: таков камень, кристалл, металл, но никак не огонь, вода, воздух, земля; не то, что создано и построено человеком и содержит память о нем самом. И не только, поскольку дом мой и Дом Отца Моего- разные вещи. Поэтому и вынуждены вводить понятия материального, физического, биологического, разумного и духовного .

Но и это еще не все!  Ибо наша идентификация не сможет полноценно состояться, пока мы не обратимся к теории отражения.

***

7. Теория отражения

Самое простое определение отражения трактует его как способность одних объектов воспроизводить особенности  других  в результате взаимодействия данных объектов друг с другом.

Куда более сложным предстает иное: «Отражение есть форма существования меры. Прерывистость сохраняется в мере как количественно-качественная определенность благодаря тому, что с одной стороны, она остается самой собой, отражая (отбрасывания) воздействия, которые могли бы уничтожить его как  «непрерывно-конкретное в неконкретно-прерывном.

С  другой стороны, само это действие по отбрасыванию, по отражению порождает изменения в самой сути отражающего, соответствующие данному воздействию. Поэтому Отражение и Познание следует понимать как единую диалектическую пару».

Сам термин «отражение» является весьма неудачным, ибо вызывает представление о познании как следствии причинного воздействия реального объекта на пассивно воспринимающего это воздействие субъекта. В действительности отражение - познание даже на уровне восприятия - есть активный процесс сбора информации о внешнем мире

Он  предполагает использование сложной системы интерпретаций чувственных данных, инструментальное и умственное познание окружающего мира, построение разнообразных теорий и гипотез, составление особых «карт территории познания», знание о существовании которых может быть врожденным.

В процессе мышления применяются разнообразные знаковые средства. Отражение в познании может относиться к тем предметам, которых еще нет (реальность будущего) или которых уже нет (реальность  прошлого).

Самой сложной формой отражения является психическое отражение - систематизация, осмысление ощущений, способность живых организмов (как людей, так и высших животных) моделировать поведение в целях приспособления к окружающей среде, многовариантно реагировать на возникающие стандартные и нестандартные ситуации и принимать единственно верные решения.

Особым видом психического отражения являются ВООБРАЖЕНИЕ, ЭЙДЕТИЗМ (ЭЙДЕТИЧЕСКАЯ ПАМЯТЬ) И ВИЗУАЛИЗАЦИЯ. Это не одна какая-либо изолированная способность, а сложнейшая  система, принципы организации которой не совсем ясны. Воображе;ние — способность человека к спонтанному или сознательному  построению образов, представлений, идей объектов, которые в пережитом опыте воображающего в целостном виде ранее не воспринимались.

Многие ученые считают, что многие продукты воображения  вообще не могут быть восприняты посредством органов чувств (как, например, события истории, предполагаемого будущего, явления не воспринимаемого или не существующего мира. Эта способность человека создавать образы, представления, идеи и манипулировать ими играет важную роль в таких психических процессах, как моделирование, планирование, творчество, игра, память, мышление. В широком смысле всякий процесс, протекающий «в образах», является воображением.

Такая постановка вопроса немедленно вызывает серьезнейшие или вообще неразрешимые проблемы. И в самом деле: РЕАЛЬНО ЛИ ТО, ЧТО СТОЛЬ ЯРКО И УБЕДИТЕЛЬНО ПРЕДСТАЕТ ПЕРЕД НАМИ? Определение «предстает в нашем воображении» явно некорректно, причем некорректно научно. Потому что все, происходящее на разных уровнях нашего разума и сознания, всегда есть НЕЧТО И НИКОГДА НЕ ЕСТЬ НИЧТО.

Пока наши пределы ограничены нейрофизиологическими, электромагнитными и магниторезонансными эффектами, в определенной степени позволяет понять работу мозга, но никак не психики как таковой. К тому же система воображения развита у каждого по-разному и по-разному специализирована. Вас может удивить факт того, что А. Эйнштейн говорил о себе: «Я никогда не мыслил схемами, математическими формулами и символами, но исключительно образами».

В то же время воображение художественное можно считать совершенно особым видом созидательной деятельности. Здесь созданное достигает такого развития, что отделяется от создателя и начинает жить самостоятельно. И теперь это не «сочинительство», не «выстраивание сюжета и образа», а ОДУШЕВЛЕНИЕ и ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ. И чем больше души вкладывает человек в этот удивительный труд, тем более рожденное им оживает и тем огромней  желание этого ожившего добиться  настоящей, а не придуманной жизни…

Поэтому психологи, работающие в сфере искусства, считают воображение процессом, во время которого происходит мысленное (волевое) преобразование действительности, появляется способность к созданию новых видов реальности на основе художественного, интеллектуального и чувственного опыта. Такая реальность может  характеризоваться устойчивостью, яркостью, новизной, широтой, оригинальностью и правдивостью.

Другим, не менее интересным приемом является ВИЗУАЛИЗАЦИЯ. В ее основе лежит способность организации на психическом плане яркого и предельно эмоционально насыщенного представление о жизненно важном.  Не следует путать визуализацию с грёзами или мечтаниями: в отличие от последних, это целенаправленное действие, в ходе которого мы «проживаем» желаемое, подключая к этому все возможности творческого воображения и мысленного конструирования.

Все это накладывает отпечаток на подсознание, которое, в свою очередь, влияет на наши действия и незаметно «подсказывает», как добиться необходимого эффекта. А в особых случаях и подключает к иным планам реальности.

Ныне визуализация прочно вошла в арсенал психотерапевтических приемов, однако  история ее в религиозной практике куда древнее. Она почти обязательный элемент восточных школ, а также получила широкое распространение в католичестве. В православии, наоборот, подобные упражнения считаются «прелестью», искушением, пережитками язычества и абсолютно недопустимым для христианина занятием.

Еще более спорным и научно недоказанным является феномен МАТЕРИАЛИЗАЦИИ, т.е. способности  человека реализовывать свои мысленные представления и желания на физическом плане, проще говоря, в реальной жизни. Это может быть как реализация процессов, так и конкретных предметов и ситуаций.

Несмотря на почти двухсотлетний период изучения (хотя правильнее было бы говорить о многих тысячелетиях), теория эта не была ни доказана, ни опровергнута. Изучение и расшифровка ее природы оказались невозможными и все, как и всегда, свелось к поиску доказательства мистификации и шарлатанства. На сегодняшний день отнесена к психофизике непознанного.

Еще одной весьма серьезной гипотезой является гипотеза морфогенетических полей  Р. Шелдрейка. В результате достаточно сложных опытов, повторенных не однажды, Шелдрейк предположил, что существует некое поле образов, общее для всех людей. В этом поле содержатся информационные отпечатки с собственной продолжительностью жизни. Чем они более «объемны» и чем большему числу людей принадлежат, тем прочнее этот образ «впечатан»  в поле и тем более доступен.

Образами такого поля может стать что угодно: информация, чувство или модель поведения. Более того, подобные поля есть не только у людей, но и у животных, птиц, насекомых, растений и даже  кристаллов. Шелдрейк назвал поля образов морфогенными, то есть такими, которые влияют на структуру или форму вещей.

Что же все это значит? А то, что по теории Руперта Шелдрейка мозг человека или животного сам по себе не содержит ни памяти, ни знаний. Кстати, то же самое утверждает и проф. Т. Черниговская. Зато все это в избытке есть в морфогенных (формообразующих) полях. И мозг в случае необходимости настраивается на «режим поиска» и находит искомое согласно механизму ассоциативного мышления. «Поймать» в морфогенном «эфире» собственную память, разумеется, намного проще, чем память других людей. Но теоретически при умелой «настройке» становится доступной память любого человека или всего социума.

Как уже говорилось, лучше всего мозг «настраивается» на общеизвестные образы. Однако это никоим образом не значит, что морфогенные поля совершенно статичны; они могут видоизменяться под действием множества разнообразных факторов. Намертво «впечатанные» в морфогенное поле и доступные буквально всем образы Шелдрейк называет стереотипическими отпечатками. К слову, их ученый противопоставляет законам природы. По его мнению, вселенная не подчиняется раз и навсегда установленным законам, а живет, согласуясь с некими архетипическими образами, заключенными в ее общей памяти.

Архаичные образы-«программы», «отвечающие» за гравитационные и электромагнитные поля, реликтовое излучение, атомы водорода и гелия, устойчивость галактик и созвездий, атмосферу, мировой океан и пр., достаточно стабильны, но это не означает, что они не могут меняться, ведь наряду с другими «привычками» у природы существует и «привычка» к изменению. Эволюция жизни, культуры, человека — это стремление к развитию, присущее природе вещей, глубоко «впечатанное» в ее морфогенное поле.

А что же господа физики? Они предпочитают эту тему не затрагивать. Ибо того, что не доказано, в природе просто не существует. Вот как докажем, так и станет существовать… Однако это ничуть не мешает им использовать множество подобных гипотез уже сегодня.

А теперь обратимся к куда более широкому понятию - ИНФОРМАЦИИ. С точки зрения теории информации, сознание представляет собой механизм выработки, передачи, приема, преобразования, накопления и использования сведений независимо от формы их представления.

Несмотря на широкую распространённость, понятие информации остаётся одним из самых дискуссионных в науке, а термин может иметь различные значения в разных отраслях человеческой деятельности. По определению Н. Винера, «Информация — это не материя и не энергия, информация — это передача смысла всего сущего».

Определений информации существует множество, причём академик Н. Н. Моисеев даже полагал, что в силу широты этого понятия нет и не может быть его строгого и достаточно универсального определения. В рамках чисто технологического  подхода в стороне остаются личностные, субъективные стороны психики человека. Обращается внимание на то, что объединяет ее работу с техническими устройствами обработки информации (компьютерами и т.д.).

Согласно теории духовной эволюции, сознание находится в основе всего сущего и понимается как Сверхзнание, Супраментал, который сам определяет, какие пути ему выбирать для своего проявления. Один путь - сверху вниз, от высших духовных уровней в более низкорасположенные (ментальные, витальные, физические). Другой - снизу вверх, от низшего к высшему. Сознание, застывшее в форме, становится материальным объектом.

Если оно хочет освободиться, то начинает искать пути выхода из материального, проявляясь как жизнь, растение, животное, человек или даже более, чем человек. Постепенно освобождаясь от ограниченного и напряженного сознания, человек достаточно быстро переходит от существования во внешнем мире к жизни в мире  внутреннем. И тогда прежний способ существования кажется ему чем-то удивительно малым, убогим, скучным и поверхностным, а  новый - ярким, богатым и неистощимым.

Здесь следует понять чрезвычайно важную вещь. Первое: относительность любых  понятий о пространстве, времени, движении, отражении и познании как таковых. Наши системы восприятия и рефлектирующий разум воспринимают лишь некоторую часть общей картины  мира и интерпретирует ее соответственно своему «образу и подобию». Сознание работает совсем по иному принципу - оно многомерно и нелинейно.

И когда мы говорим о переходе во внутреннее существование, это означает не  сужение, а расширение. «Внутреннее» становится «наружным» подобно тому, как это происходит при движении по ленте Мебиуса. Можно сказать и по-иному: наружное и внутреннее теряют признаки дихотомичности и становятся единым целым. Появляются феномены «текучести» и «сверхпроводимости», но не в физическом, а психическом аспекте.

«Внутреннее», казавшееся  эквивалентом «глубинного», становится частью совершенно иного по смыслу и содержанию «наружного», т.е. целой системы супрафизических миров, планетарных, галактических и вселенских планов существования.

Второе. Долгое время считалось, что «тонкие планы» есть принадлежность исключительно планетарного уровня, т.е. неразрывно связаны с материнской планетой и созданы с ее помощью. Вторым участником этого необычного строительства становится жизнь - биологическая, а потом и разумная. С развитием цивилизации «надфизическая составляющая» непрерывно увеличивается и усложняется.

То есть постулат «что вверху, то и внизу, и что внизу, то и вверху» понимался чисто механически как взаимодействие двух поверхностей (или сфер), отражающихся друг в друге. Однако еще в Х1Х веке было замечено, что любое «отражение» - феномен не только физический, но и метафизический.

В науке появилось понятие право- и левовращающих объектов, явления симметрии и ассимметрии, были открыты торсионные поля и многое другое. В топологии - фрактали, оказавшиеся основным элементом древнеиндийских мандал.

Также было доказано, что правая и левая половина человеческого лица никогда не совпадают полностью, отражение в зеркале не повторяет до мелочей отражаемую  действительность, а постулат «в каждом человеке отражена вся вселенная, как во всех  вселенных отражен каждый человеке», перестал быть только умозрительной философской истиной.

Далее пришло время так называемых зеркал Козырева. Эксперименты эти мало известны широкому кругу читателей, а ведь это изобретение двадцатого столетия можно назвать своеобразной машиной времени, попыткой проникнуть в прошлое или будущее. Эффекты, которые получаются при экранировании пространства с использованием зеркал, пока ещё полностью не изучены и не имеют корректного научного объяснения.

Что же представляют собой зеркала Козырева? Зеркалами они называются условно. Это в основном алюминиевые конструкции, выполненные в форме спирали, которые, по утверждению ученого, способны отражать физическое время, а также могут фокусировать некоторые виды излучений подобно линзам. Этими излучателями могут быть и биологические объекты.

Самая распространенная конструкция, с которой проводилось наибольшее число экспериментов – это зеркальный лист полированного алюминия, который свернут особым образом – в форме спирали в полтора оборота по часовой стрелке. Внутри этой конструкции ставится кресло для добровольца и специальная аппаратура. На голову одевается «шлем», похожий на кастрюлю, с датчиками.

Проводилось много экспериментов в начале девяностых годов прошлого века, в частности, опыты по сверхчувственному восприятию. Результаты экспериментов не совсем понятны. Например, добровольцы, помещенные внутри этих спиралей, испытывали самые различные паранормальные ощущения, такие, как «выход из тела», телекинез, телепатию, передачу мыслей на расстоянии… Все это подробно занесено в протоколы исследований.

Одной из целей было изучение способностей человека к ясновидению и тренировка этих способностей, предвидение будущего, возможности заглянуть в события прошлого. Эти способности, по данным исследований, резко возрастали внутри «помещения» из искривленных металлических «зеркал».

По теории Козырева, внутри его зеркал время изменяло свою плотность, что и послужило причиной формирования  сверхчувственного восприятия. Интересные истории рассказывали те, кто пробыл в зеркальной камере несколько часов. Они начинали ощущать себя непосредственными участниками исторических событий, о которых читали в школьных учебниках.

Прямо перед ними разворачивались те или иные события, знакомые и незнакомые действия и персонажи. Всё это они видели как на большом киноэкране. Как все это происходит, пока остается загадкой. Механизм действия зеркал Козырева на человеческое сознание и время пока не известен и только-только начал изучаться. Сложно сказать, переносятся ли испытуемые во времени или события тех времен транслируются перед ними в настоящем.

В конце 90-х опыты были прерваны, поскольку обнаружилась серьезная опасность и непредсказуемость их продолжения. Но они, безусловно, будут возобновлены, и мы тогда сможем узнать все тайны, которые пока лишь приоткрылись благодаря  применению этой уникальной методики.

Столь же закрытой до сих пор остается информация об особых психофизических феноменах, наблюдавшихся у ряда космонавтов и астронавтов в ходе космических полетов. А ведь они чрезвычайно схожи с теми, которые  наблюдалось в экспериментах акад. Козырева.

И, наконец, в конце ХХ века была окончательно сформулирована концепция мультиверсума, единого энергоинформационного поля вселенной и «единосущного» ему поля земного. Здесь вполне можно говорить о сформировании принципиально нового типа реальности и открытии возможности игры с самыми разными видами  отражений.

Сначала ими стали СМИ, потом интернет и система социальных сетей. Оказалось, что возможно не только прямое, непосредственное отражение, но и формирование этого отражения, его фальсификация и искажение. Именно последнее приобрело почти собственную волю и возможность непосредственно влиять на все сферы человеческой жизни.

ОТРАЖЕНИЕ ПЕРЕСТАЛО СООТВЕТСТВОВАТЬ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ, А КРИВЫЕ ЗЕРКАЛА СТАЛИ ВЛАДЕТЬ МИРОМ.

Пришлось серьезно задуматься над тем, как искаженная реальность нашего нынешнего планетарного существования отражается в реальности космической и вселенской, а ряду исследователей кроме планов универсальных предположить существование целого ряда чисто земных планов - параллельных миров Земли 1,2 и 3 порядка (парамиров). Сами миры эти мира стали пониматься как консолидация  однонаправленных систем представлений, убеждений и верований, в том числе мифологических и религиозных.

Некоторые исследователи, например, А. Глаз, основным формообразующим началом этих миров признают их отношение к добру и злу, человеку и миру, преобладанию тех или иных нравственно-этических установок.

Появились также понятие кластера - объединения нескольких однородных элементов в единую самостоятельную единицу, - имеющего уникальные свойства, и эгрегора - нематериальной структуры, возникающей из концентрированных и соответствующе организованных эмоций и мыслей больших сообществ людей, объединённой общей идеей. Под эгрегором также понимается энергоинформационный объект в тонком мире, связанный с определёнными состояниями людей, идеями, желаниями, стремлениями.

В ведической космогонии, а также супраментальной йоге принята несколько иная модель мироздания:

Над материальной физической вселенной есть самостоятельно существующие витальные, ментальные и духовные планы универсума. Они обосновались в планетарном сознании в ходе развития человеческой цивилизации, НО ОНИ СУЩЕСТВОВАЛИ  И САМИ ПО СЕБЕ ЕЩЕ ДО НАЧАЛА ЗЕМНОЙ ЭВОЛЮЦИИ. Они выше Земли и того плана, к которому она принадлежит.

Материальный план, повинуясь плану витальному, развил жизнь, витальный развил ум, повинуясь ментальному, и теперь ментальный старается развить более высокий разум, повинуясь супраментальному. Следует понимать, что каждый из этих планов - особый мир со своими собственными движениями, силами, сущностями, существами и совсем не обязательно старающийся  создать какие-либо реализации на физическом плане.

Требуется нечто большее, чем простое желание, для того, чтобы превратить потенциальную возможность этих взаимодействий в динамическую или открыть прямой путь к совместному творчеству.

Это может быть мощный посыл из материального плана человеческого бытия, установившего контакт с одним из супрафизических миров. Может быть импульс на витальном или ментальном плане конкретного человека, пожелавшего  вступить в сотрудничество с этими планами; может быть давление высшей ментальной или супраментальной силы на витальный план, а через него - на материальный в лице отдельных его представителей.

И, наконец, это могут быть вещи, действующие совместно по заранее разработанному плану. Кроме того, через отдельные силы, энергии, движения и власти существа более высоких планов могут перемещаться на нижние для совершения определенной работы.

Если подводить итог изложенному, то мы можем отметить существование горизонтали с серией кругов или оболочек с психическим в центре и вертикали с серией расположенных друг над другом планов со Сверх- и Высшим Разумом в качестве узловых точек.

Продвигаясь в пространстве духовной эволюции, человек выходит за пределы житейского ума, а на каждой стадии подъема происходит переход в иное сознание и слияние этого иного сознания  с природой соответствующего уровня. Через интеллект - к просветленному, высокому и одухотворенному разуму, Сверзразуму и Разуму Высшему.

Последний уровень - это Супраментал, но и после него возможно развитие в мирах Высшей Истины, в которых творение не имеет ни конца и не начала, оно есть сама идея вечного и бесконечного совершенствования.

Каждый прорыв на следующий уровень есть Малый Большой Взрыв, детонатором для которого  может стать мощное переживание, ситуация, угрожающая жизни, озарение, слово, невероятная по силе идея, видение или внезапное открытие паранормальных способностей. Пробив плоскость (в другой системе измерения поверхность сферы) этот взрыв порождает ряд центробежных концентрических волн, каждая из которых  вбирает в себя все самое важное, что пребывает на этом уровне.

Это аналог «расширяющейся вселенной», только не в физическом, а духовном смысле. Затем после определенной остановки начинается период сжатия и центростремительного движения, максимальное усилие - и новый Большой Взрыв. Вполне логично предположить, что как в физической, так и духовной вселенной процессов расширения-сжатия-взрыва в одно и то же время происходит великое множество. Отсюда и предположение о том, что «Большой Взрыв» (а, следовательно, и рождение нового мира) может произойти в любой точке вселенной и на любом ее временном отрезке.

Становится понятным, что точно такой же процесс происходит и при движении души (или психического существа) после окончания их физического существования. Попадая на каждый из восходящих уровней, она оставляет там все накопленное и соответствующее природе данного уровня, забирает то, что было ей оставлено и продолжает свой путь далее. В информатике это называется «сбрасыванием и разрядкой энергоинформационной оболочки», в религии - «мытарствами души», в психологии - циклами разотождествления–отождествления, в диалектике - законом отрицания отрицания.

Следует упомянуть также и универсальные процессы  физического мира - возгонку,  осаждение, концентрацию и кристаллизацию. Казалось бы, аналогов этих процессов  в психическом и духовном мире найти почти невозможно, однако это далеко не так.

Во-первых, термины вытесненное и погруженное бессознательное существуют более ста лет. Вытесненное - это не находящиеся в поле сознания особые содержания психики, способствующие образованию невротических симптомов и возникновению психических расстройств.

Механизм этого явления следующий: после того, как какая-либо глубинная структура возникла из фонового бессознательного и приобрела некую устойчивую форму, она по ряду  причин может возвращаться в состояние бессознательности, то есть переходить в иной режим функционирования. Однако это не мешает ей периодически «всплывать на поверхность» и снова включаться в жизнь человека.  Всю сумму таких структур мы и называем погруженным бессознательным.

Погруженное бессознательное — то, что когда-то, в этой жизни индивида, было сознательным, но сейчас скрыто от осознания. Погруженное бессознательное, в принципе, может включать в себя любую возникшую структуру — коллективную, персональную, архаическую, тонкую и так далее. Оно также может содержать коллективные элементы, возникшие ясно и недвусмысленно, а затем вытесненные, или личные элементы, сформировавшиеся в ходе жизни, а потом погрузившиеся в беспамятство, или же смесь из тех и других.

Во вторых: опыты по биоэнергоинформатике, проводившиеся в конце ХХ века, убедительно показали возможность прямого взаимодействия  человеческой энергетики и энергетики природного мира, начиная как минимум с мира растений. Далее была  открыто аналогичность эмоционального реагирования живых систем на информационном уровне. И, наконец, в ряде экспериментов японского ученого Эмото Масару было показано, что под влиянием музыки вода изменяет свою молекулярную структуру.

Для этого ученый ставил стакан с обычной водой между двумя колонками, из которых исходили звуки определённых музыкальных произведений. После этого жидкость замораживали, что позволяло впоследствии рассмотреть под микроскопом порядок построения молекулы из атомов. Результаты поразили весь мир: влияние музыки на воду положительного содержания создаёт правильные чёткие кристаллы, каждая грань которых подчинена определённым законам.

Также снежинка воды может показать и содержание самой мелодии, передать настроение композитора. Так, «Лебединое озеро» Чайковского способствовало образованию красивейшей структуры, которая напоминает лучи в виде перьев птиц. Симфония №40 Моцарта позволяет наглядно увидеть не только красоту произведения великого композитора, но и его необузданный образ жизни. После звучания «Времён года» Вивальди можно долго любоваться кристалликами воды, передающими красоту лета, осени, весны и зимы.

Наравне с мелодиями, несущим красоту, любовь и благодарность, было изучено влияние на воду музыки негативного характера. Результатом таких экспериментов стали кристаллы неправильной, искаженной формы. И совсем уж невероятным  оказались опыты с направленным СЛОВЕСНЫМ И ПОНЯТИЙНЫМ ВОЗДЕЙСТВИЕМ НА ЖИДКОСТЬ. Они оказались еще более убедительными.

Именно эти эксперименты позволили говорить о наличии некоего аналога «информационной эстетики», а также «легких» и «тяжелых», созидательных и разрушительных фракциях не только эмоционального, но и знаково-смыслового  воздействия.

Поэтому с точки зрения энергоинформационного учения уровни, о которых мы говорили выше, есть некие специализированные фильтры, задерживающие одни виды информации и пропускающий далее другие. В результате подобной очистки в осадке остается все самое тяжелое, грязное, темное. Это и есть информационный ад.

Остальное продолжает восходить через ряд фильтров, пока не будет достигнута первая степень очистки. Видимо, именно эти уровни и есть те самые «парамиры» 1,2, и 3 порядка по А. Глазу. Здесь все происходит почти автоматически, зато «дальше и выше»… На этом плане, образно говоря, уже появляются Хозяин этой потрясающей лаборатории, Профессор, Лаборанты, Ученики Лаборантов, Уборщики и т.д. А где-то безмерно высоко пребывают Организатор и Заказчик этого удивительного процесса…

Полностью совпадающие или весьма схожие черты этого восхождения мы легко можем найти во всех известных нам альтернативных реальностях – научной, мифологической, религиозной, эзотерической, философской. Есть они в культуре и искусстве, психологии и парапсихологии.

С этой многомерной и многоуровневой позиции «жизнь после жизни», о которой  поведали нам подопечные психотерапевта Майкла Ньютона, выглядит как специально выделенная и тщательно охраняемая область «серединной зоны», некий «энергоинформационный эдем», продолжающий выполнять роль Эдема библейского.

Интересно и то, что ни одна из существующих религий, религиозно-философских и эзотерических систем, ни одно из направлений йоги не подразумевает полного и окончательного растворения духовной сущности человека ни в Нирване, ни в Высшем Разуме, ни в Абсолюте.

Более того, поднимаясь наверх, она на каждом из уровней оставляет свою копию-реализацию-воплощение и постоянно связана с ними. Зрелая личность, уже начинающая осознавать себя душой, получает смысл и вектор движения; а «то, чем она еще не стала, но обязательно должно стать» становится ее путевыми огнями, «кострами в ночи» и маяками.

Однако большинство людей остаются на самых первых, начальных уровнях. Остаются  потому, что в земной жизни они так и не удосужились  узнать о мире и себе самое важное, либо остались здесь соответственно своему природному устройству и своим представлениям о «Царствии Небесном», либо сама необходимость дальнейшего усилия им оказалась чужда и неприятна. Их жизнь подобна «полетам во сне и наяву», да и сами они лишь иллюзия, слабая и ограниченная память о прошлом существовании, отражение, так и не реализовавшее само себя…

***

8. Восхождение и вершина

Может показаться, что после такой серьезной и напряженной работы  мы достигли серьезного понимания многих тайн мироздания и достаточно ясно представляем себе устройство «тонких» миров, суть «жизни после смерти» и все возможности духовной эволюции.

Однако это тоже определенная иллюзия: мы по-прежнему говорим себе: все есть отражение; «все, что внизу, то и вверху», все есть порождение и отражение  нашей психики в себе самой, а «различные формы идеального не зависят от индивидуального сознания и вне деятельности человека, способного их воспринимать и созерцать, существовать не могут». А потом в нашем разуме появляется следующее предположение:

«Там (т.е в пространстве тонких миров) сама мысль является силой, которая удовлетворяет любую потребность или желание; то, о чем думаешь, превращается в основу собственных поступков, возникающих событий и твоего места в этой обширной действительности».

Мысль эта, появившись хотя бы раз, быстро становится одним из краеугольных камней новой картины мира и воспринимается как некое «откровение свыше». На самом же деле все обстоит  куда сложнее. Мало просто провозгласить реальность (или высокую вероятность) «жизни после смерти», надо понять законы, по которым эта жизнь там существует.

Далее мы должны задуматься над тем, ЗАЧЕМ ОНА СУЩЕСТВУЕТ, каков ее эволюционный смысл, каково место в общем порядке мироздания, т.е. однозначны ли понятия «жизнь после смерти» и «жизнь после жизни». Надеяться здесь на помощь религии не стоит. Тем более что каждая из них придерживается собственной версии рождения, поддержания и возможного разрушения всего  проявленного мира. Следовательно, либо права лишь одна из них, либо правы все, либо религиозное восприятие мира есть эволюционный постоянно развивающийся процесс познания от низшего к высшему.

То же самое и с наукой. Ее пределы компетенции ограничены физическим и «тонкофизическим», т.е. квантовым и полевым. Введение информационных подходов не привело к решению проблемы, однако послужило узловой точкой, после прохождения которой  базовая реальность разделилась на основную, дополненную и альтернативную. А может быть, она не делилась, а всегда была таковой; просто мы как-то научились видеть «множество в едином и единое во множестве».

И вот тут стремительный рост и научно-технический прогресс были если не остановлены, то существенно замедлены. Ибо перед цивилизованным человечеством  во весь рост стала ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА, без решения которой  у эволюции (а, следовательно, и у задачи сохранения и продления рода человеческого) не остается ни единого шанса. Ибо сам человек как комический феномен оказался НЕ СВОДИМЫМ НИ К ОДНОМУ ИЗ ИЗВЕСТНЫХ НАМ СПОСОБОВ СУЩЕСТВОВАНИЯ, НИ К ОДНОЙ РЕАЛЬНОСТИ, НИ К ОДНОЙ ИСТИНЕ И НИ К ОДНОМУ ТИПУ ЭВОЛЮЦИИ.

Постулат о признании человека  диалектическим единством объекта и субъекта познания, тезис о творческой природе его сознания и разума, учение о множественности миров и разнообразии форм существования  всего живого и разумного вкупе с осознанием им всех возможностей сознательной и управляемой эволюции существенно нарушило равновесие Мировых Весов.

Однако вместо перевеса идеального, психического и духовного, как это уже было тысячи лет назад, возник чудовищный перекос, началась кристаллизация и еще более выраженная степень разделения. Формирование сегодняшней цивилизации стало закономерным эпизодом роста человеческого сознания, в котором каждая фаза имеет место и значение. Вот что писал об этом Шри Ауробиндо:

«Нынешняя материалистическая,интеллектуальная и научная стадия имеет и еще одну важную цель: проверить, насколько далеко может пойти человечество только через собственные разумные усилия и без вмешательства более высокого Сознания и Силы.

Второе - может ли достигнутый сегодня уровень привлечь более высокое духовное сознание для управления жизнью, материей и энергией. Все действительно может сложиться удачно, а может закончиться хаосом и распадом, как уже неоднократно бывало».

Тем не менее, создается впечатление проведения масштабного эксперимента, в ходе которого жесткие ограничения вышестоящих уровней мироздания существенно ослабли, а человеческий разум и сознание вошли в пространство со значительно более широкими степенями свободы. Одним из таких пространств как раз и оказался  «срединным мир», о котором так много писал Дж. Г. Беннет и множество других авторов.

Р.Монро и М. Ньютон пошли по другому пути: главным объектом их внимания стало не пространство и время, а ЧЕЛОВЕК В ПРОСТРАНСТВЕ И ВРЕМЕНИ. «ПУТЬ ДУШИ» И «ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ДУШИ» СТАЛИ ЭКВИВАЛЕНТОМ ПУТИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

Первым открытием человека в этих мирах стала возможность управления пространством-временем и вероятностными событийными рядами через волевое усилие; вторым - иные и непривычные возможности восприятия; третьим - творческий потенциал личности, полностью обусловленный устроением и развитием всех ее составляющих.

Все это не могло не привести с серьезным трудностям с интерпретацией опыта существования вне тела, посмертного существования, ясновидения, астральных путешествий и множества других паранормальных феноменов. В конце концов была принята следующая  полунаучная (или наукообразная) формулировка:

«Многочисленные свидетельства о возможности существования человека (человеческого сознания, ядра личности, информационного отражения) в мирах с иной мерностью, в том числе и опыт «жизни после смерти», есть субъективное отражение в измененном сознании человека неких альтернативных реальностей, источником и творцом которых является сам человек».

И в то же самое время основные знаковые обозначения - «свидетельства», «опыт», «жизнь-смерть-реальность», «отражение», «человек-творец» остаются неизменными и никакому сомнению не подвергаются. Именно благодаря такой трактовке вся концепция буквально повисает в воздухе; она вроде и есть и в то же время ее нет. Ее трудно отрицать, ибо она опирается на ряд весьма сильных доказательств, и в то же время непонятно, что с ней делать в реальной жизни.

Поэтому и понятие многомерности в приложении к человеческой психике, и возможность существования сознания вне тела, и все эти «тонкие миры» с их особыми формами жизни, и путешествия сознания, и вероятность духовной эволюции, и жизнь после смерти, и многое, многое другое СЧИТАЕТСЯ  УМОЗРИТЕЛЬНЫМ И БЕЗДОКАЗАТЕЛЬНЫМ.

Другим серьезным козырем противников концепции тонкого мира является следующее. Человеческое сознание либо в состоянии транса, либо в ситуации его потери, либо при клинической смерти любой продолжительности ВСЕ РАВНО ОСТАЕТСЯ ПРИНАДЛЕЖНОСТЬЮ ИМЕННО ЭТОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ ЛИЧНОСТИ ИЛИ СОСТАВЛЯЕТ ЯДРО ЭТОЙ ЛИЧНОСТИ. ВСЕ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЕ НЕИЗБЕЖНО БУДЕТ ВОСПРИНИМАТЬСЯ, ПЕРЕРАБАТЫВАТЬСЯ И ИНТЕРПРЕТИРОВАТЬСЯ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ЭТО ЛИЧНОЕ.

Отсюда и все разнообразие  в свидетельствах о «путешествии в иные миры».
А как тогда быть со всем «схожим» и почти обязательным? Очень просто. Оно служит доказательством существования неких универсальных состояний нашей психики. Это некая переходная зона, через которую проходит наша нематериальная составляющая на пути между бытием, измененным бытием и полным небытием. То есть «посмертного опыта» как такового не существует, а «живое» можно получить только от живого, но никак не от мертвого.

Огромное значение имеет и исторический контекст. Один известный ученый сказал по этому поводу следующее: «Ни одна теория не может быть понята без учета времени, ее породившего». Отсюда абсолютно ясно, что работы Э. Баркер начала ХХ века, Р. Монро, М. Ньютона, Р. Моуди  70-80-х  и  свидетельства, полученные уже в веке ХХ1 просто не могут не отличаться. То же самое происходит и без учете «эффекта наблюдателя», в нашем случае - роли самого посредника, без которого сеанс, например, регрессивного гипноза, происходить просто не может.

А что происходит при астральных путешествиях, при которых  этого посредника нет? Здесь мы можем предложить следующую гипотезу: неведомым образом наше сознание раздваивается, образуя пару «участник-наблюдатель». И мы снова не можем добиться полной объективности опыта. Не можем ни повторить его, ни однозначно интерпретировать, ни доказать, ни подвергнуть каким-либо инструментальным исследованиям. Как не можем уже более ста лет научно объяснить феномен субличностей или, того более, одновременного существования  в одном человеке двух и более самостоятельных личностей.

Круг замкнулся. Отправляясь от человека, мы к нему и вернулись; не доверяя его опыту, мы не можем опровергнуть сам опыт. Мы не можем определить что это - вопрос веры, вопрос знания, вопрос предзнания или что-то принципиально иное.

Конечно, ортодоксальную науку такое положение дел не может не раздражать. Поэтому ей гораздо проще считать все «запредельное» мракобесием, лженаукой, поповщиной, союзом невежества и суеверия, сознательной мистификацией и способом отвлечения человека от решения действительно важных вопросов его  реального существования.

Отсюда и такие обороты речи: «Наука считает», «Наукой не доказано», «Наука опровергла». «Наука никогда не согласится…» и т.д. При этом никому не приходит в голову, что НЕТ ТАКОЙ СУЩНОСТИ КАК НАУКА и ТАКОЙ ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕЙ ИСТИНЫ КАК НАУЧНОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.

Конечно, главным врагом науки всегда было и есть невежество, особенно невежество наступательное, агрессивное и по своему бескомпромиссное. Универсальное невежество есть противник любого познания вообще, любого изменения и любой эволюции, ибо оно еще есть колоссальный аккумулятор всех видов инерции. Вполне можно говорить о невежестве образовательном, культурном, политическом, экономическом, даже религиозном. Однако существует ли такая вещь как НЕВЕЖЕНСТВО НАУЧНОЕ?

ДА. Однако не следует понимать его как присущий самой природе познания элемент. Позволительно говорить лишь об ограниченности, узкой специализации либо недостатках общей образованности. Можно критиковать принцип функционального соответствия, но невозможно отрицать того, что в своей собственной области специалист всегда будет выше неспециалиста и тем более представителя иной научной дисциплины. То есть позволительно говорить лишь о МЕТОДЕ, но никак не о некой абстрактной «науке» и ее отдельных представителях.

Поэтому и обвинение в научном невежестве стоит адресовать не самим людям, а государству и обществу, целеустремленно и сознательно возводящих его в ранг государственной политики. Эту тему активно разрабатывал Р. Проктор, проф. истории науки из США.

«Я разбирался в том, как влиятельные отрасли распространяют заблуждения, чтобы добиться своих целей. Невежество — сила; агнотология как раз и занимается намеренным формированием невежества, — пишет амер. ученый — Приглядевшись, я обнаружил целую секретную науку и подумал, что историкам стоит обратить на это внимание.

Невежество — это не только отсутствие знаний о чем-то, это также и политический прием, сознательно применяемый влиятельными игроками, которые хотят, чтобы вы чего-то не знали».

Социологические исследования последних лет убедительно показали колоссальный рост невежества в мире; не избежала этого и Россия. В целом россияне показали удручающие результаты по сравнению с показателями жителей 40 других стран. Так, в знании генетики человека они заняли предпоследнее, 39-е место. По знанию действия антибиотиков россияне оказались на 24-м месте, радиоактивности  — на 28-м, общих представлениях об устройстве мироздания - на 34, об основных этапах мировой и национальной истории - на 31–м.

Такая ситуация является следствием доведенного до абсурда принципа функционального соответствия. И действительно, зачем маленькому винтику огромной машины знания научные, исторические, зачем ему философия, искусство, культура? Зачем умение правильно говорить, думать, чувствовать?

Вот что сказал по этому поводу мин. образования России А. Фурсенко: «Недостатком советской системы образования была попытка формировать человека-творца, а сейчас задача заключается в том, чтобы взрастить квалифицированного потребителя, способного квалифицированно пользоваться результатами творчества других».

А ведь говорится об этом  уже многие тысячелетия. Не зря еще Будда считал невежество (авидью) причиной всех страданий человека. Именно оно заставляет нас ценить то, что недостойно быть ценимым, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзии за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее важным — знанием тайны мира, человеческого бытия и всеобщей судьбы.

Кроме того, есть наука как область человеческой деятельности, направленная на выработку и систематизацию объективных знаний о действительности, и есть люди, занимающиеся этой деятельностью. Не боги, не демиурги, не представители сверхчеловечества. Просто ЛЮДИ, такие же, как и все прочие в этом мире.

Главным догматом  любого ученого является глубочайшая убеждённость во всемогуществе науки и уверенность в том, что в силу непрерывности процесса накопления научного знания непознанное остаётся таковым лишь временно. А символом веры - искренняя вера в то, что научный прогресс и только он является гарантом устойчивого развития и обретением «счастья для всех».
 
Именно эта концепция легла в основу  сциентизма - идейной позиции, представляющей научное знание наивысшей культурной ценностью и основополагающим фактором взаимодействия человека и мира. Между тем этот постулат не может в рамках научного метода ни быть опровергнутым, ни доказанным.

Однако имеется возможность отделить область, в которой наука компетентна в отношении познания объективно существующей реальности, от знаний о той части этой реальности, которая принципиально не может быть исследована при использовании научного метода. Прекрасно сказал об этом известный философ Л. Лосев:

«Должен сказать, что некоторые  ученые марксистского толка боятся употреблять слово «мир» как понятие. Почему? Опасно. Если развить понятие мира, необходимо прийти к понятию Бога. Потому что нужно прийти к такому целому, которое выше отдельных частей и выше их совокупности. А это же и есть Бог, который выше всего, всем управляет, всем движет и все включает в себя. Не Луна всем движет, а какое-то высшее начало всем движет, в том числе и Луной.

Поэтому мне кажется, что такое простое, понятное и необходимое понятие о Боге  настолько просто, настолько вещественно, настолько необходимо для понимания самого же мира, что, я думаю, тут разговаривать не о чем. Материалисты прекрасно это понимают, однако их бог - материя.

Поэтому я бы говорил о личности, но только не в человечески абсолютизированном смысле, а о самой личности в абсолютном смысле. Конечно, это только часть учения о Всеобщем, но оно далеко и от церкви,  и от традиционного богословия.

Наши ученые, занимающиеся естественными науками, думают приобрести из наблюдения природы истинное представление об устройстве мира. Действительно, природа свидетельствует о совершенстве, мудрости и величии ее Творца и в самом деле способна сделать всякого непредубежденного человека истинно верующим. Но все дело в том, что многие ученые не имеют способности, дающей им возможность если не познать, то ощутить Бога в природе. Они являются людьми с предрассудками, как это и ни странно звучит.

Да, эти ученые, провозглашающие объективность в научном исследовании, не поступают так сами. Они приступают к изучению явлений природы с тем предубеждением, что Бога нет. А другие, "осмотрев все небо и не найдя там следов Бога", как выразился астроном Лаланд, обращаются к другим наукам, наукам метафизическим и, не находя возможности употреблять при изучении их те же средства, что и в науках экспериментальных, начинают отрицать их вообще.

Вот вам еще одна причина появления в человеке атеизма. Похоже, что он покоится  на почве нравственной испорченности, на почве одностороннего изучения науки (например, только наук естественных) и принципиального нежелания  веровать в Бога и Его установления на земле.

Известно изречение английского мыслителя Бэкона, что недостаточное знакомство с естественными науками склоняет людей к безбожию, основательное изучение их - приводит  к Богу. Да это и понятно. Нахватавшись верхушек из естественных наук, нельзя судить о всей природе; только глубокое и основательное их изучение, дающее возможность иметь связное представление о том, что такое окружающий нас мир, может иметь положительные результаты».

Остается лишь привести мнение проф.  Т.Черниговской:

«Самая большая проблема современного ученого - недостаток или полное отсутствие философской подготовки и способности к концептуальному мышлению. Им до сих пор кажется, что творчество, искусство и наука - это принципиально разные вещи. Нет, они не разные. Открытия не совершаются по правилам, то же и в художественном творчестве. Я часто повторяю фразу: искусство — не десерт. Это не приложение и не дополнение к науке, и то, и другое — очень серьезно. Совершенно неочевидно, что из этого важнее. Логическое описание мира может быть препятствием для науки, поскольку мир текуч, его явления сложно рассортировать по «коробкам».

Как сказал Эйнштейн, интуиция — священный дар, а рациональное мышление — не более, чем верный слуга. В этом плане интуиция поэт, а скорее художник, который совершает некие действия, которые мы  тщетно пытаемся превратить в понятные всем таблицы, описания и алгоритмы. Природа бережёт свои ресурсы и пользуется принципом оптимальности, т.е. наименьшими затратами при максимальном эффекте действия.

Возможно, наш мозг умеет в счастливый момент творческого акта внезапно, минуя тщательные шаги и сложные алгоритмы, приходить к озарению и пониманию нерешаемой до того проблемы именно в таких размерностях — и совершенно неважно, наука это или искусство».

Однако вернемся к нашей основной теме. Попытка примирения «научного» и «ненаучного» стал ТРАНСГУМАНИЗМ - радикально новый подход к размышлениям о будущем, основанный на предположении, что человеческий вид не является концом нашей эволюции, но скорее, ее началом. Трансгуманизм можно описать как продолжение гуманизма, от которого он частично и происходит.

Трансгуманисты придают особую важность тому, кем мы потенциально можем стать. Мы можем использовать технологические способы, чтобы улучшить себя, человеческий организм, и в итоге даже выйти за пределы того, что большинство считает человеческим. Принципы трансгуманизма включают уважение прав личности, стремление к тому, чтобы технологии были доступны всем людям, а также заботу обо всех высокоразвитых существах, в том числе о животных.

Трансгуманизм вовсе не видит главной целью превращение человека в робота. В его намерения входит совершенствование нашего тела и разума, избавление от ограничений и страданий, расширение границ возможного. Научные достижения и технические разработки становятся инструментом достижения данной цели, а не целью как таковой. В рамках же разных направлений способы достижения конечных целей весьма разнятся.

Например, некоторые последователи не отрицают возможность перехода человеческого разума в полностью виртуальное пространство, слияние человеческого разума и компьютера. Личность в определенной степени становится похожа на искусственный интеллект, и физическое тело ей уже не нужно, благодаря чему ее не ограничивают ни время (такая сущность бессмертна), ни пространство..

Менее радикальные течения скорее придерживаются того, что тело у нас все же останется – по крайней мере на первых этапах. Перспективы развития человечества в принципе выглядят весьма неплохо: мы сможем контролировать свой внешний вид, регулировать настроение, мыслительные функции, задавать собственные социальные характеристики, постигать и чувствовать намного больше, чем сейчас, у нас появятся принципиально новые возможности. Также будут решены многие проблемы современного мира, в том числе нехватка продовольствия,  метеоритная угроза из космоса или возникновение опасной пандемии.

Конечно же, у этого направления немало как сторонников, так и противников. Поэтому и картина мира окрашена у них в разные цвета - от радужного и радостного до мрачного и безысходного. Нельзя не заметить и иного - большой схожести в некоторых аспектах с принципами духовной эволюции и резкое расхождение с религиозными представлениями о будущем.

Итак, ни ортодоксальная наука, ни современная философия, ни футурология не имеют никакого желания погружаться в глубины мистического, метафизического и трансперсонального. Это отдано на откуп психологии. Однако истинная психология по-настоящему еще даже не родилась. Она по-прежнему остается "служанкой трех господ" - науки, философии и религии.

Подобное пребывание в «сфере услуг»  не проходит даром; взяв, например, взаймы у философии термин «понятие» и признав его неопределимость с возможностью подмены, она сама начинает эти подмены совершать. Порой очень и очень неуклюже. Например, когда  психические реалии с их собственным пространством-временем, системами поиска, оперативной памятью и всей информационной системой целиком пытается считать «вещью в себе» или целиком переносить на принципиально иной план существования - те же «тонкие миры».

Отсюда и следующий шаг: аналогично тому, как мы внутри самих себя можем творить все, что угодно, и быть кем угодно, так же и в тонких мирах (в том числе и жизни после смерти) мы вольны поступать точно так же! Ведь здесь  «сама мысль является силой, которая удовлетворяет любую потребность или желание».

Возникает вопрос: откуда вообще могло появиться подобное представление? Ведь в ставшими классическими исследованиях ХХ века «Письма живого усопшего» Э. Баркер, «Странствия души» и «Предназначение души» М. Ньютона, «Путешествия вне тела», «Далекие путешествия» и «Окончательное путешествие» Р. Монро речь идет только об УПРАВЛЕНИИ пространством и временем, осуществляемым через мысленное усилие, но никак не о "мысли как силе, удовлетворяющей любую потребность или желание".

Нет и не может быть этой идеи ни в системе религиозных ценностей, ни в одной из духовных практик; нет и не может быть и в теории духовной эволюции человека. Не присутствует она ни в современной аксиологии, ни в акмеологии - важнейших разделах философии развития, изучающих ценности и смыслы человеческого существования.

Однако смыслы и ценности - не столько психологические, сколько философские и духовные реалии. Они имеют прямое отношение к определению конечной цели существования, предназначению человечества как расы разумных существ, человека как биологического вида и человека как индивидуума.

Это также субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, это проблема воздействия человека на окружающую действительность и определение целей, выходящих за рамки его короткого земного существования.

Но главное, чему учит акмеология - это понятию Восхождения и Вершины. Вот чему должен посвятить себя человек. Это вечный бесконечный труд, ведущий человека в Вечное и Бесконечное. Это сиддхи ведантизма; это «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный» христианства, это «совершенство настолько совершенное, насколько это вообще возможно» супраментальной йоги.

Это одна из главных заповедей и важнейший урок жизни, это правда о творческом предназначении человека: "Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду."

Сегодня много говорят о будущем человечества, о хрупкости и незащищенности его дома, о дефиците времени и вполне вероятном конце человеческой истории. Опасность продолжения существования в прежнем Законе, Форме и Сути осознается все больше, а упования на межзвездные путешествия и освоение новых «Домов» - все меньше.

Сама природа упорно выталкивает нас из колыбели земного бытия, подбрасывая  идеи клонирования, бесполого размножения, киборгизации, компьютеризации сознания и прочих искушений машинной техносферы. Однако даже самый простой  учет реальных возможностей убедительно свидетельствует: осуществить все это мы пока не в силах.

Подсчитано, что терраформирование Марса куда более фантастическая идея, чем трансформация самого человека и приспособление его к жизни в неземных условиях. Точно так же абсолютно закономерным и вполне логичным итогом этой «борьбы за выживание» представляется освоение человечеством систем тонких миров, к которому мы только приступили.

И уж если мы действительно собираемся идти «к Отцу нашему», то не лучше ли делать это осознанно, без спешки и риска, с умом и пониманием?

Многие до сих пор не осознают, что все заповеданное нам в жизни земной - лишь начало; что не может прерваться то, что не имеет конца, а правда нашего нынешнего существования есть та правда, которую мы сами для себя выбираем.  Есть прекрасное толкование св. Иоанном Златоустом слов Христа: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то не войти вам в Царство Небесное».

«Речь здесь идет о праведности как добродетели, но не только. Отметим еще и то, как Спаситель подтверждает существование древней правды, сравнивая ее с новою; а это показывает, что та и другая сродны  между собою, так как большая  или меньшая правда все-таки остается правдой. Итак, Христос не хулит древней правды, а хочет возвысить ее. В самом деле, если бы она была худа, то Он не стал бы требовать высшей, не стал бы усовершенствовать  прежней, он  просто отверг бы ее.

Все это показывает, что та или иная правда не потому не вводит в Царствие Небесное что она худа, но потому, что настало время Правды Высшей. И если старая была и ниже новой, то и отсюда не следует, чтобы она была худа; иначе на том же основании можно было бы сказать то же самое и о новой правде. Ведь и ее знание — в сравнении с будущим — есть знание частичное, несовершенное, и когда наступит совершенное, упразднится».

Все это имеет самое непосредственное отношение к такому динамичному и непредсказуемому процессу как духовная эволюция человека. В нашем сегодняшнем понимании «старая» и «новая» правда есть осознанная разница между прежним - двухмерным и трехмерным сознанием и нарождающимся - многомерным, надразумным, надличностностным и надсоциальным.

Именно ПРАВДА этого «надразумного, надличностного и надсоциального»
и есть следующая ступень нашего роста, а тонкие Миры - всего лишь новая многообещающая реальность, школа будущего, способ реализации скрытых и уже проявленных возможностей.

Иначе существование предыдущих  миров теряет не только эволюционный, но и вообще всяческий смысл, превращаясь в «игру расширенного эго», привыкшего все брать, ничего не отдавая взамен.

***

9. Творчество.

Есть ли в нашей жизни нечто такое, что хотя бы приближало нас к ответу на множество нерешенных вопросов? Наука? Техника и технология? Новая Религия и Новая философия? Социология и психология? Да, но далеко не только это.

Еще (обязательно!) творчество и творческое воображение. Здесь следует резко разграничить безудержное фантазирование, строительство "замков из песка" с истинной интуицией и особо острым переживанием мира.

Творчество - это не только полет и озарение, не только радость бытия и счастье постижения - это и неудачи, и падения, и муки несовершенства, и тяжкие сомнения. Это серьезный, долгий и кропотливый труд с источниками истинного знания, далеко выходящий за пределы обычного литературоведения, культурологии и сценического анализа. Учиться видеть тут надо многое, как и развить способность к выделению особых, скрытых акцентов.

Так в заповеди: "Возлюби ближнего своего как самого себя" можно сделать три акцента: на каждом из определений "Возлюби", "Ближний" и "Себя", или понятии "Я". В результате получатся три весьма несхожих религиозно-философских направления, во многом конкурирующих между собой. Но и этого мало! Ибо постулат этот мало чего стоит без предыдущего: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь".

Однако и здесь мы видим Единое, предлагающее нам три направления, три пути, три субъекта веры: сердце, душу и разумение (которое отнюдь не есть разум!).

А вот еще один источник: Книга "Бытие". Принято считать, что люди там появляются только на шестой день... Точно так же мы думали, что жизнь человеческая начинается с физического рождения, а воссоединяется со своей первопричиной лишь после крещения.

И лишь с середины ХХ века открылось, что мы (точнее, человеческое самоосознание и память самосуществования) ведут свой отсчет буквально с первых дней после зачатия! Сегодня это основа всей психологии развития, палеопсихологии, психологии трансперсональной и целого ряда наук и научных направлений!

Более того: вся  первая глава книги "Бытие" от первой и до последней строчки есть тщательно зашифрованное описание РОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА! От "Вначале сотворил Бог Небо и землю" и до "И вот, увидел Бог, что все, что Он создал, хорошо весьма". В современных теориях есть все это - и пребывание в Эдеме, и "грехопадение", и изгнание из рая, и пророчество "В поте лица будешь добывать хлеб свой и в муках рожать детей своих".

Все же остальные главы есть описание множества человеческих жизней, среди которых неизбежно есть и твои. При таком понимании вполне можно обойтись без концепции реинкарнации и много другого. По-иному может быть воспринята и история Иисуса. Бесконечно глупо спорить о том, был ли он женат, жил ли в Индии, умирал ли на кресте или это сделал за него кто-то другой, ИБО ОТ ЭТОГО НИЧЕГО НЕ ИЗМЕНИТСЯ.

Ибо история Иисуса, Сына Божьего и Сына Человеческого, давно стала принадлежностью  не земного времени, но ВЕЧНОСТИ. Не случайно Шри Ауробиндо, автор теории духовной эволюции и создатель супраментальной йоги, на вопрос "Кем был Иисус Христос?" отвечал так: "Несомненно, был тем, кем и считал себя - Сыном Божьим".

Библия воистину неисчерпаема... Казалось бы, знаешь ее почти наизусть, и вдруг наталкиваешься на то, что повергает тебя в немыслимое удивление и восхищение.  Например, слова: «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: ПРИОБРЕЛА Я ЧЕЛОВЕКА ОТ ГОСПОДА».

Здесь каждый может найти и Имя Бога своего, и Учителя своего, и Имя свое, и историю мира, и историю свою... И заодно может вспомнить, КТО говорил: "Создадим его по нашему образу и подобию"... Есть это и у К. Юнга, и Ст. Грофа, и К. Уилбера.

Объединить все это огромное и противоречивое множество в единое живое целое, значит, вырастить в себе библейские Древо Жизни и Древо Знания... И вырастить не где-то "ТАМ", а ЗДЕСЬ, вырастить в течение короткой и сумбурной человеческой жизни. Не больше и не меньше. Одновременно это и будет началом Высшего творчества.

Идея о том, что творчество есть высочайшая способность человека к постижению и преобразованию мира, красной нитью проходит через всю человеческую историю. Она отражена не только в самых разных сферах нашего существования - она  есть главная созидающая сила вселенной.

Об этом столь много говорено и написано, что часть этой истины превратилась в общие слова, даже банальности; часть стала некими догматами и установками, провозгласив свое главенство над другими, часть сохранила себя в Пропастях и Безднах, куда редко кто рискует погружаться.

Творчество несказанно изменило мир и самого человека, став залогом непрерывного совершенствования и развития людского рода, однако до сих пор не имеет четкого и однозначного  определения. Если же исходить из некого «общего», то оно будет выглядеть примерно так:

«Творчество - это процесс деятельности, создающий материальные и духовные ценности, или итог создания объективно нового. Основной критерий, отличающий творчество от ремесленничества и производства — уникальность его результата. Результат созидания невозможно прямо вывести из начальных условий. Никто, кроме мастера, не может получить в точности такой же результат, если создать для этого другого ту же исходную ситуацию.
 
Таким образом, творчество - это процесс одарения и одушевления, в ходе которого человек вкладывает в материал, кроме труда, некие несводимые к трудовым операциям или логической формуле возможности, выражая в конечном результате какие-то аспекты своей личности, души и духа.
 
Именно этот факт придаёт продуктам творчества дополнительную ценность в сравнении с продуктами производства. В творчестве имеет ценность не только результат, но и сам процесс».
 
Итак, ТВОРЧЕСКИЙ ЧЕЛОВЕК. Он неординарно мыслит, чувствует, воспринимает и действует.  Он - ученый, изобретатель, исследователь, инженер, поэт, музыкант, художник и философ. Именно этот дар возносит его над необразованной и  невежественной толпой на много ступеней вверх.
 
Правда, ступени этой "лествицы" (термин Иоанна Лествичника) самые разные и ведут к тоже разному. Поэтому главная задача - это всемерно поддержать творческую личность, ободрить и похвалить. Лезть со своей критикой и тем более оскорбительными замечаниями НЕДОПУСТИМО И БЕЗНРАВСТВЕННО.
 
Далее начинается профессиональный уровень. Тут все иное. Иные требования, оценки, одобрение и осуждение. Неизбежен и вопрос: "А СУДЬИ  КТО?". Отсюда и два варианта - впадение в полную зависимость от критиков, издателей и читателей или борьба за право принципиального отрицания ЛЮБОГО ВМЕШАТЕЛЬСТВА в индивидуальный творческий процесс и каких-либо его оценок. И тот, и другой вариант почти никогда не ведут к намеченной цели...
 
Думается, что так обстоит дело не только в нашей земной реальности. Тем не менее, как уже много раз говорилось,  прямой перенос нашего понимания творчества  и творческих проявлений вообще на более высокие уровни мироздания совершенно недопустим. Здесь знание земных реалий явно недостаточно.

И если мы не знаем и не хотим знать ничего, выходящего за границы наших земных представлений, то и тогда придется признать: ТВОРЕЦ, АКТ ТВОРЕНИЯ и СОТВОРЕННОЕ есть факты, которые мы отрицать не можем. И тогда  окончательно становится ясно: Психический Мир и Мир Душ, о которых мы сегодня так много говорили - это не просто иерархия, но ИЕРАРХИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ЦЕННОСТЕЙ, а души, пребывающие там, по-прежнему ОСТАЮТСЯ ЛЮДЬМИ...
 
В народе говорят – знаю и ведаю. Ведать означает "видеть суть вещей и управлять ими". Человек, который только знает, но не ведает, не может быть творцом. Необходимо особое восприятие мира, пространства и времени, гармоничное сочетание знания и умения, логики и интуиции, духовного чувства и веры для того, чтобы действительно стать им.

Церковь, выдвинувшая постулат изначальной греховности (недосотворенности)  человека, определив его статус как «раба божьего» и заявив: «Не может быть ученик выше Учителя своего»; «Не может тварь (т.е. сотворенное) творить подобно Творцу своему»  права во многом.

И в то же время мы прекрасно понимаем, что Творец всего сущего НЕ ЛИШАЛ ЧЕЛОВЕКА ДАРОВ, ИЗНАЧАЛЬНО ПРЕДНАЗНАЧЕННЫХ ИМЕННО ДЛЯ НЕГО - ТВОРЧЕСКОЙ СИЛЫ И ТВОРЧЕСКОГО ВООБРАЖЕНИЯ. КАК НЕ ЛИШАЛ ВОЗМОЖНОСТИ ЛЮБИТЬ И БЫТЬ ЛЮБИМЫМ. ОН ПРОСТО ОПРЕДЕЛИЛ УСЛОВИЯ, БЛАГОДАРЯ КОТОРЫМ  ТРУД ЧЕЛОВЕКА СТАНОВИТСЯ МАКСИМАЛЬНО ЭФФЕКТИВНЫМ.

А что думает об этом церковь уже ХХ1 века? Архимандрит Георгий (Шестун) пишет:

«Согласно христианскому вероучению, духовный человек стремится к творчеству и одновременно понимает, что не может творить реальность из ничего, даже если это реальность художественного произведения. В этом смысле он не творец, мы призваны соработать Творцу, творить  вместе с Ним.

В основе любого художественного произведения лежит духовная реальность, она определяется тем уровнем духовного состояния, на котором находится автор. Основой художественного произведения может быть мечтательность, фантазия или лично пережитый опыт. «Грезы наяву» или, выражаясь святоотеческой терминологией, «парение ума», есть ложное движение. «Не высокомудрствуйте, – писал апостол Павел, – но последуйте смиренным; не мечтайте о себе».

Природа воображения, если его рассматривать не как форму, не как средство или прием, а как содержательную основу художественного произведения заключена  в определенном строе идей и замыслов, в их развитии, в их укорененности в душе человека. Сама их природа  духовна, однако духовность может быть самой различной. Одно дело - Мир Духа и другое - мир духов. Обращаясь к миру падшему, пусть духовному, человек подвергает  себя большой опасности быть  плененным и завороженным этими силами.

Потеря умственного и духовного различения приводит к потере личной, а точнее личностной, жизни. И чем глубже погружение в эти запредельные реальности, тем более оно  уводит человека в измененные состояния сознания, уводит от собственного «Я», из реальной жизни и всеобщего бытия. Именно поэтому каждой своей мыслью, чувством, поступком, каждым созданным произведением автор отвечает на извечный вопрос: «Быть или не быть?».

Выход из себя или уход от себя, переход разума и сознания в мир измененной реальности – всегда весьма опасная затея. Силы и персонажи тонкого мира не способны ни к творчеству, ни к творению. Поэтому православное христианство и считает: мир, который человек пытается создать на их территории, как правило, оказывается нежизнеспособен. Никакие усилия пусть даже гениального и несущего добро творца-человека здесь бесполезны, а инобытие никогда не в силах заменить бытие, предназначенное людям.

Человеку искусства очень повезет, если его будут окружать чистые, светлые и праведные люди, чье мнение для него будет очень важно. Но и здесь воссоединение не будет полноценным. Стать таковым оно может лишь в том случае, если человек выстроит храм в своей душе, но не отринет и храм, возведенный на земле именно для него.

Возвращение к себе, попытка разобраться в своем внутреннем мире, открыть в себе пробуждающийся духовный мир, осознать пережитый опыт порождают особый жанр произведений, который можно назвать исповедальным. Это может быть книга о жизни, о бытии, о пережитом и передуманном, это может быть описание собственных духовных поисков, покаянная автобиография или автопортрет, с которого автор всматривается в себя. Не всегда он открыто себя изображает, но в художественной форме свидетельствует о своей жизни. В названии таких произведений мы часто встречаем слова «исповедь», «откровение», «покаяние».

Художник-живописец в соавторстве с Творцом становится иконописцем. Творческая деятельность приобретает род особого служения. Художественное произведение становится феноменом мировой культуры, так как его содержание находится за рамками времени и истории. Творчество всегда порождает радость бытия, радость не всегда покаянную, не всегда духовную, но радость от жизни, Богом данной, от жизни, с которой не во всем соглашаются, но и не отказываются от нее.

Всякая личность, всякое духовное существо есть некая исконная тайна, некое чудо, превосходящее все наши понятия. В подтверждение этого тезиса приведем слова архимандрита Платона (Игумнова):

«В свете догматического учения Церкви личность как запечатленный в человеке образ Божий недоступна всеохватывающему и исчерпывающему познанию. Личность не может быть объектом научного изучения в той же полноте и объеме, как предметы внешнего мира. Она всегда остается непостижимой в своей конечной глубинной сущности. В недоступно-сокровенной жизни и в своем проявлении личность всегда пребывает оригинальной, своеобразной, неповторимой и потому единственной во всем мире духовной структурой, не сводимой ни к какой другой бытийной реальности».

Безусловно, найдется немалое число творческих людей, во многом не согласных с выдвинутыми тезисами. Хуже иное - лишь одно упоминание об авторе этой статьи как представителе духовенства автоматически выводит его за рамки дискуссионного процесса. Ибо о каком творчестве вообще может говорить церковь?  Это не ее дело и никогда ее делом не было… Таким людям надо просто напомнить о существовании таких  вещах, как ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА И ХРИСТИАНСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ.

А вот высказывание, весьма далекое от религиозных представлений, но свидетельствующее о том же:

«Для вхождения в мир истинного творчества должна быть высокая готовность и осознанная необходимость, зрелость более низкого уровня и его искреннее стремление к постижению, а затем и творчеству. Поэтому столь важным представляется восходящий этап развития как человечества, так и каждого его представителя.  Именно в ходе этого процесса он все более и более познает себя, раскрывает свой ум, душу и сознание, пробуждает глубинную память, осознает  стремление к творчеству как важнейшую задачу.

Первое, что он должен понять-на этом этапе основным объектом, (а не субъектом) творчества должен стать он сам. Однако никакого успеха не будет, если его стремление не будет поддержано свыше. И только после этого можно будет думать о Мире и Вселенной как об объектах будущего строительства.  Без постепенного, зачастую мучительного и долгого похождения этого этапа нисхождение любой созидательной силы будет или бессмысленно, или извратиться настолько, что превратится в свою противоположность». (Шри Ауробиндо. «Супраментальная эволюция»)

А вот размышления одного из основателей психологии творчества Э.Нойманна:

«В очередной раз меня попросили высказаться на столь обширную тему, что я не могу избавиться от ощущения собственной неадекватности. Творческая трансформация: каждое из этих двух слов включает в себя таинственный неведомый мир. А если мы обратимся к прилагательному "творческая", то разве сможем мы избавиться от ощущения абсолютной безнадежности? С одной стороны, образ творящего Бога и творения; с другой стороны, образ Творчества, который, находясь в самом начале Книги Перемен, подчеркивает первичную связь трансформации и творения.

Но между этими двумя великими образами - творящего мир Бога с одной стороны, и самотрансформирующегося божественного мира с другой - возникает человеческий творческий мир, мир цивилизации и творчества, который делает человека человеком и делает его жизнь в мире достойной его.

Насколько же беспредельно царство, называемое “трансформацией"!  Оно включает в себя любую перемену, усиление и ослабление, расширение и сжатие, каждое движение вперед, любую смену установки и обращение в новую веру. Любая болезнь и выздоровление связаны со словом “трансформация. Переориентация сознания, все измененные его состояния одним представляются прогрессивной трансформацией личности, другим - болезнью личности, ведущей к ее распаду.

Каждое из многочисленных направлений в религии, психологии и философии, не говоря уже о геополитике и идеологии  толкует трансформацию по-своему. И если мы понимаем, насколько ограниченны и относительны все эти точки зрения, то где тогда  взять критерий, который даст возможность что-нибудь сказать о простой чистой трансформации, не говоря уже о трансформации творческой?

Мы сталкиваемся по большей части с частичными изменениями, частичными трансформациями личности и, в особенности, сознания. Подобные частичные трансформации ни в коем случае нельзя считать незначительным явлением. На протяжении веков развитие человека от ребенка до взрослой личности, от примитивной цивилизации до цивилизации сложной, было связано с кардинальными трансформациями сознания.

В наше время творческий принцип и творческий символ живут уже не в символизме культурного канона, а в индивидууме. Он почти перестал жить в святынях, в предназначенных для него местах и временах или в получивших соответствующий сан людях; но он может жить везде, где угодно, в любой форме и любом времени. Именно потому, ныне творческий принцип  скрылся  в анонимности, мы погрузились в духовную нищету, о которой идет речь в еврейской легенде о мессии, в лохмотьях нищего сидящего в ожидании у ворот Рима. Чего он ждет? Он ждет тебя.

Где бы мы не нашли творческий принцип, в Великой Личности или в ребенке, в больном человеке или в простой повседневной жизни, мы почитаем его, как тайное сокровище, укрывшийся в неприметной форме фрагмент божества. Если ветхозаветная концепция человека, сотворенного по образу Божьему, может восприниматься как живая реальность, то лишь потому, что человек является не только созданием, но и требующей реализации творческой силой.

Где бы эта творческая сила не проявилась, она обладает характером откровения. Творческий принцип настолько глубоко укоренился в самом глубоком слое  нашего бессознательного, что  все лучшее, что есть в нас, мы можем осознать только как итог всей жизни индивидуума».

***

Столь глубокое и действительно многомерное восприятие творческой личности, творческой силы да и самого творчества - задача, пока запредельная для нашего рационального и прагматического разума. Сегодня почти все можно объяснить, прибегая к достижениям науки, психологии, философии и т.д. Однако во многом это будет поверхностное и малоубедительное объяснение. Есть множество сложных и неудобных вопросов и к религии, и к науке, и философии с психологией.

Особо следует призвать к предельно осторожному, взвешенному и бережному отношению к религии и религиозным ценностям. Нужно немалое время и серьезные усилия, чтобы научиться видеть, понимать и чувствовать ее. Воссоздать в себе ее образы, звучания, события, слова, откровения; научиться понимать ее символический язык и таинственные, полные скрытого смысла пути.

Открыть, что каждый святой источник есть НАУЧЕНИЕ ЖИЗНИ В САМОМ ПРЯМОМ И НЕДВУСМЫСЛЕННОМ ПОНИМАНИИ ЭТОГО СЛОВА; ЧТО ОБРЯДНОСТЬ, РИТУАЛЬНОСТЬ И ТРАДИЦИОННОСТЬ – ЭТО ЕЩЕ НЕ ВСЯ РЕЛИГИЯ; ЧТО ЛЮБЫЕ ПОПЫТКИ ИГНОРИРОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНЫХ РАЗЛИЧИЙ И ПРИВЕДЕНИЕ ИХ К НЕКОЕМУ «ОБЩЕМУ ЗНАМЕНАТЕЛЮ» НИЧЕМ  ХОРОШИМ НЕ КОНЧИТСЯ. И не только потому, что "религия есть духовная реальность", но и потому, что стоящее НАД религией или ЗА ней гораздо больше ее самой.

Сегодня с религией и церковью  можно спорить, вступать в дискуссии, активно взаимодействовать, проверять на прочность отдельные ее догматы, но есть определенный порог, переступать который для людей думающих крайне нежелательно, а для многих и просто невозможно. Ибо есть такая вещь как духовная интуиция, существенно ограничивающая наше стремление к рационализации и упрощению.

Она и подсказывает нам, где просто НЕОБХОДИМО ОСТАНОВИТЬСЯ, иначе рухнет все мироздание, исчезнет Закон, Порядок, избудут себя Начала и прервется Связь Времен. Останется лишь бездушный, холодный, неживой  и быстро ржавеющий  механизм. Поэтому остается только признать существование подобного порога и не стараться переступать его. Сама же тема творчества воистину неисчерпаема; говорить об этом можно до бесконечности. Поэтому я с удовольствием предоставлю право голоса  другим…

***

Тщетно, художник, ты мнишь, что творений своих ты создатель!
Вечно носились они над землёю, незримые оку.
Нет, то не Фидий воздвиг олимпийского славного Зевса!
Фидий ли выдумал это чело, эту львиную гриву,
Ласковый, царственный взор из-под мрака бровей громоносных?

Нет, то не Гёте великого Фауста создал, который,
В германской одежде, но в правде глубокой, вселенской,
С образом сходен предвечным своим от слова до слова.
Или Бетховен, когда находил он свой марш похоронный,
брал из себя этот ряд раздирающих сердце аккордов,

Плач неутешной души над погибшей великою мыслью,
Рушенье светлых миров в безнадежную бездну…
Нет, эти звуки рыдали всегда в беспредельном пространстве,
Он же, глухой для земли, неземные подслушал рыданья.
Много в пространстве невидимых форм и неслышимых звуков,

Много чудесных в нём есть сочетаний и слова, и света,
Но передаст их лишь тот, кто умеет и видеть и слышать.
Кто, уловив лишь рисунка черту, лишь созвучье, лишь слово,
Целое с ним вовлекает созданье в наш мир удивленный.
О, окружи себя мраком, поэт, окружися молчаньем,

Будь одинок ты и слеп, как Гомер, и глух, как Бетховен,
Слух же душевный сильней напрягай и душевное зренье,
И как над пламенем грамоты тайной бесцветные строки
Вдруг выступают, так выступят вдруг пред тобою картины,
Выйдут из мрака всё ярче цвета, осязательней формы,

Стройные слов сочетания в ясном сплетутся значенье…
Ты ж в этот миг и внимай, и гляди, притаивши дыханье,
И, созидая потом, мимолётное помни виденье!

А.К. Толстой, 1856.

***

Чтобы увидеть мир в песчинке
И счастье  в диком мире,
держи его в ладони своей руки,
и пусть он будет в тебе.

Уильям Блейк.

***

Только индивиды, то есть люди, одаренные «субтильным телом души» (anima celestis), способны подняться над рациональным сознанием».

Е.Головин.

***

«Человек как духовное существо всегда ищет лучшего, ибо некий таинственный голос зовет его к совершенству. Он, может быть, и не знает, что это за голос и откуда он… Он, может быть, чувствует бессилие своей мысли и своего слова каждый раз, как пытается сказать, в чем же состоит это совершенство и какие пути ведут к нему. Но голос этот внятен ему и властен над ним; и именно желание отозваться на этот призыв и искание путей к совершенству придают человеку достоинство духа, сообщают его жизни духовный смысл и открывают ему возможности творить настоящую культуру на земле».

И. Ильин.

***

«Творчество — это процесс объективации внутреннего мира человека. Творческое выражение является выражением интегральной работы всех форм и способов его жизни, проявлением его индивидуальности. Таким образом, личность есть не субстанция, а творческий акт. Творческий акт же всегда есть освобождение и преодоление. В нём есть переживание силы и воли к совершенству».

Н. А. Бердяев

***

«В основе творчества лежит иррациональный, метафизический императив познания себя и мира; оно направляется тенденцией к преодолению, функционирует по типу «положительной обратной связи»; творческий продукт только подстёгивает этот процесс, превращая его в движение за  горизонт событий».

В. Н. Дружинин.

***

«Создание нового или необычного является делом не интеллекта, а особого влечения к игре, действующего по внутреннему понуждению. Творческий дух играет теми объектами и сущностями,  которые он любит. Включая и человека».

К. Г. Юнг.

***

«В игре, а возможно, только лишь в игре, ребёнок или взрослый обладает свободой творчества. Игра является механизмом, который позволяет человеку быть креативным. Через творческую деятельность человек стремится найти свою самость (высшее «Я», духовное ядро личности, свою глубоко скрытую божественную сущность. Творческая деятельность — вот то единственное, что обеспечивает здоровое состояние человека».

Д. В. Винникотт.

***

«То, что проявляется как творчество — суть  процесс, в котором достигается единство личности и мира.  Творчество — это то, в чём человек может осуществлять свободу своего, и только своего выбора, организовать правильное взаимодействие с мирозданием, осознать свое высокое  предназначение и осуществить его».

Р. Мэй.

***

"Основной мотив моей жизни - не прожить ее даром, а продвинуть человечество хоть немного вперед. В науке, в образовании, впереди труда, мозга и рук, идёт труд Души. Труд Души. Для чего? Вот самый главный вопрос! Кто не умеет мыслить, учиться, сострадать всему живому, что бы это ни было: дерево, собака, человек — не имеет права работать в науке познания. Научиться любить всё живое — вот первая наука; без этого никакая наука не нужна...

Сначала неизбежно идут: мысль, фантазия, сказка. За ними шествует научный расчет и уже, в конце концов, исполнение венчает мысль...

Невозможное сегодня станет возможным завтра... Проникни люди в Солнечную систему, распоряжайся в ней, как хозяйка в доме: раскроются ли тогда тайны мира? Нисколько! Как осмотр какого-нибудь камушка или раковины не раскроет еще тайн Океана...

Нет сознательного существа, которое бы не пожелало счастья всему живому Космосу, то есть себе. Счастье, совершенство и могущество мироздания-  вот цель всякого существа, вот предмет наших стремлений, деятельности и осуществлений. Вселенная никогда не умирает, не угасает, не исчезает, вечно горят её огни, вечно живут её существа, Господствует над всем Высший Разум...

Земля - это колыбель разума, но нельзя вечно жить в колыбели.    Ни один атом Вселенной не избегнет ощущений Высшей разумной жизни. Каждое существо должно жить и думать так, как будто, оно всего может добиться рано или поздно.
Новые идеи надо поддерживать. Немногие имеют такую смелость, но это очень драгоценное свойство людей".   

 К. Э. Циолковский.         

***

«Все, что живет, живет не одно, не для себя.  Нет различии; между вами и другими, между тем, что вы даете и что получаете. Это все одно и то же, завораживающий вечный танец, бесконечный разговор, в котором нельзя сказать больше, где начинается одно и заканчивается другое.

Перемены начинаются в сердце. Начиная изнутри и двигаясь наружу, выражая свою любовь и свои ценности, мы улучшаем собственную жизнь, чувствуем себя лучше, и мир в целом становится здоровее. Именно из-за необходимости снова и снова делать выбор, истинное творчество исключает позицию жертвы. Когда жизнь кажется несправедливой, на вопрос «Ты хочешь что-то сделать с этим?» правильный ответ всегда будет — «Да».

Уильям Блеи;к.

***

И, наконец, последнее:

«Чем большее бремя мы на себя взваливаем, чем более ограниченными чувствуем себя, тем более уязвимыми становимся перед лицом творческих неудач. При виде слова «совершенство» дух спонтанности вылетает в окно. Начинаешь думать, что нельзя считаться великим композитором, если позволишь себе сочинить простенькую колыбельную, дурачиться, импровизируя на фортепиано или сочиняя посредственные стихи.

Мы так преклоняемся перед «высоким» искусством, что всегда, хронически недооцениваем себя. Мы так беспокоимся о том, сможем ли принять достойное участие в этой Великой Игре, что перестаем играть вовсе.

Все, что стоит делать и хочется делать, нужно делать, пускай вначале даже неважно. Чем сильнее ваше влечение ко всему необычному, чем более авантюрный набор творческих «отмычек» окажется в ваших руках, тем больше у вас шансов взлететь над плоской равниной мира.

Если вы хотите посетовать на нынешнюю жизнь, пожалуйста. Не всегда удается отогнать плохие и темные  чувства волевым усилием, да это и не нужно. Жалобы, если вы жалуетесь правильно, — здоровый и естественный способ справиться с этой напастью. Дайте себе десять минут и прокричите все самое ужасное, что думаете о себе и своей жизни. Попросите друзей послушать и поаплодировать. Или напишите тому, кому доверяете.  Будьте невыносимы. Рычите и войте. Проклинайте и просите прощения.  А потом прекратите. Потому что у вас есть дела поважнее».
 
***

10. ИГРЫ РАЗУМА И СОЗНАНИЯ - ОТ ФАНТАСТИКИ К ЛИТ. РПГ

Теперь от творчества нам предстоит перейти к другому, не менее древнему и загадочному феномену - ИГРЕ. Дело в том, что оба эти понятия - ТВОРЧЕСТВО И ИГРА - неразрывно связаны и существовать по-отдельности не могут.

Игра — одно из ключевых понятий культурологии, социальной психологии, философии культуры и философской антропологии. Во-многом это связано с переосмыслением значения символических форм жизни: искусства, сновидений, фантазий, религиозных представлений и т. д.

Современные исследования позволяют считать, что символические формы жизни — это не просто вторичное отображение чего-то уже существующего, это, напротив, самостоятельная действительность. Символы — особая форма жизни, в которой рождаются, развиваются и претерпевают различные трансформации не только идеи и представления, но и сам человек, который есть не только продукт культурной реальности, но и творец этой реальности.

Изначально ИГРЕ противопоставлялась НЕ-ИГРА как жесткая, предельно детерминированная и подчиненная множествам законов и ограничений действительность. И в то же время четко различалась игра человека и ИГРА БОГА.

ЛИЛА, или Игра Божественная, была полна потенциальных возможностей, вероятностей, замыслов; это было состязание разумов и сознаний, радость и свобода творчества, игра как реализация высших потребностей.

«Цель творения — это Лила. Это понятие позволяет обойти все традиционные трудности в приписывании Творцу какой-то цели при создании мира. Лила - это цель в отсутствии цели, это естественный поток, спонтанное самопроявление Божественного. Если мир — это проявление силы Сатчитананда (бытие, сознание и блаженство), раскрытие его бытия и сознания, то целью не может быть ничего, кроме наслаждения радостью возможного.

Игра, детский смех, восторг поэтов, воодушевление игроков, радостная суть  сотворенных человеком вещей, вечно молодой, неисчерпаемый, создающий и воссоздающий — все это сам создатель игры, игрок и мир как площадка для вечной игры». (Шри Ауробиндо).

ЛИЛЕ не столько противостоит, сколько дополняет ее МАЙЯ (ИЛЛЮЗИЯ) - единство автора, режиссера, сцены, декораций и зрителей, в которых "игрок" (воплощенная в человеческом теле душа) разыгрывает драму своей жизни в материальном мире.

"Игрок" проходит через множество различных ситуаций, каждая из которых несет в себе ключи к пониманию его истинной природы и природы окружающего мира. Все, что нужно сделать "игроку", - это осознать, что он игрок и что испытываемое им чувство отдельности является иллюзией. Возвращаясь после смерти тела в реальность вечности, бывший "игрок" окончательно постигает истинность и целостность бытия.

По поводу майи есть хорошая восточная притча. "Однажды императору Чжуан Чжоу  приснилось, что он - бабочка, весело порхающая бабочка. Он наслаждался от души и не сознавал, что он - Чжоу. Но вдруг проснувшись, удивился, что он - Чжоу, и не мог понять: снилось ли Чжоу, что он - бабочка, или бабочке снится, что она – Чжоу.

Это и называют превращением вещей, в которых есть великое духовное сходство и одновременно физическое различие. Итак: "Нет никакого способа отличить жизнь от сна, ибо сон есть жизнь, а жизнь есть сон. Остается только принять то или иное, потому что вся разница здесь - в словах и названиях».

Имеется и другой аспект вопроса. Майя является иллюзией не оттого, что она лишена бытия, а оттого, что она временна, преходяща. Всё в мире течет, всё меняется. В нем нет ничего постоянного. Мир находится в непрерывном движении, его история есть последовательность повторяющихся этапов восходящей  спирали эволюции.

Все в нем носит временный характер. Если что-то видится стабильным, неизменяющимся, то это лишь характеризует замедленность течения процессов, которые со временем приводят к изменениям. То, что меняется - иллюзорно. Иллюзорный - не значит нереальный, это значит - реальный лишь временно, реальный на какое-то время. Причем время становится главной условностью; это некое неуловимое состояние между прошлым и будущим.

Тем не менее, человек зачастую не замечает медленных перемен, не способен усвоить мгновенные или не понимает их природы. Тем самым он предаётся иллюзиям статичности, постоянства (майя). Он пытается свое субъективное иллюзорное представление перенести на реальный мир, сделать его статичным. Тем самым создает проблемы и страдание как для себя, как и для окружающих.

Всё в этом мире противоречиво, всё меняется, нет ничего абсолютного. Можно мечтать о времени и месте, где будет существовать одно добро, без зла. Но это невозможно в силу самой природы вещей. В этом мире нет ничего, что можно было бы назвать абсолютным добром, как нет ничего, что можно счесть абсолютным злом.

Явление, которое сегодня является хорошим, может завтра стать плохим. Что делает несчастным одного, может послужить счастью другого. Такова суть вещей. Воспринимая это по-другому, человек пребывает в иллюзии (майя).

Философия же всегда рассматривала Майю и Лилу как единое целое, а игру возможностей  понимала как свободу реализацией всех творческих сил и способностей человека.

«Играть» – значит наслаждаться вероятностью и творить нечто идеальное (в сравнении с жизнью) и реальное (в сравнении с продуктом чистого воображения), независимо от того, воплощается ли эта вероятность  в нечто реальное  или существует только в сознании играющего. Игра – творческое отношение к действительности. В ней раскрываются все возможности и сущностные силы человека.

Согласно Э. Нойманну, "застывшая форма" и "хаос", эти две формы отрицающего  принципа, непосредственно противостоят принципу творческому, включающему в себя трансформацию, то есть противостоят не только жизни, но и смерти. Трансформирующая ось вечной жизни пересекает смертельную ось застывшей формы и хаоса. В бессознательной жизни природы эти две оси совпадают, и крайность, называемая застывшей формой, соответственно проявляется как прочная, непоколебимая укорененность в обыденной жизни.

Точно так же крайность, называемая хаосом, в своем нормальном проявлении связана как с  принципом распада и разрушения, так и с принципом созидания. Эти области отделяются друг от друга только в человеческом разуме благодаря возведению непреодолимого барьера между двумя столь несхожими системами. Только у рода человеческого могут одновременно существовать хаос и внешне непоколебимое сознание, ибо духовная  часть человеческой природы свободна как от безумия вседозволенности, так и от застывшей формы и хаоса».

Игра буквально пропитывает все историческое пространство человека, начиная от детских игрушек и почти бессознательных детских игр, в которых тем не менее четко прослеживаются элементы и целые фрагменты «иных реальностей» и доличностных игровых форм творчества. Далее спектр этих игр увеличивается многократно; появляются игры спортивные, игры любовные, политические, дипломатические, познавательные, развивающие, военные и даже космические.

В то же время современный обыденный взгляд на игру очень отличается от исторического, философского и культурологического. Эпоха постмодерна девальвировала понятие игры, на первый план вышли такие ее признаки как  вторичность, искусственность, симуляция, подмена реальности и бегство в «никуда», эскапизм, нравственную амбивалентность, жизнь «понарошку». Под игрой стало пониматься НЕНАСТОЯЩЕЕ.

Именно поэтому мы привычно противопоставляем игру реальности, не замечая (или не желая замечать) простого факта: наша «реальность» давно утратила свою основательность, определенность и устойчивость. Она в самом прямом смысле стала «Большой Игрой», правила которой  непонятны, действия непредсказуемы, а последствия губительны.

Неизбежность перехода нынешней цивилизации от состояния стабильности в фазу Игры была предсказана в 80-х годах прошлого века и получила название теории постиндустриальной эпохи. В первую очередь она касалась экономики, затем быстро перешла в сферу государственного управления, социальных и международных отношений, а в культуре, образовании, философии  была обозначена как Эпоха Постмодерна.

Подробно анализировать эту теорию в рамках данного исследования нет возможности. Поэтому укажем лишь основное.

Эпоха Постмодерна - «Абсолютной реальностью нашего времени становится переход от патриархального, традиционного, индустриального к нетрадиционному и постиндустриальному. Наступает постэкономическая фаза, в которой будет преодолен диктат и господство экономики (в плане производства материальных благ) над культурными и духовными потребностями людей, а  основной формой жизнедеятельности станет развитие человеческих талантов и способностей. Уже сейчас в развитых странах материальная мотивация начала  уступать место творческому самовыражению в деятельности».

А что из предсказанного осуществилось?

«Критики теории постиндустриального общества указывают на тот факт, что  ожидания создателей данной концепции практически не оправдались. Например, предсказания Д. Белла, о том, что «основной класс в новом, нарождающемся социуме — это прежде всего класс профессионалов, владеющий знаниями» и что центр общества должен сместиться от корпораций в сторону университетов, исследовательских центров и т. п. В реальности же корпорации, вопреки ожиданиям Белла, так и остались центром западной экономики и лишь упрочили свою власть над научными учреждениями, среди которых должны были раствориться.

Обращается внимание на то, что корпорациям приносит прибыль зачастую не информация как таковая, а образ предлагаемого на рынок продукта. Растёт доля занятых в маркетинге и рекламном бизнесе, растёт доля затрат на рекламу в бюджете товаропроизводителей, а  добавленная стоимость есть  результат чётко направленных усилий по созданию бренда. Возможной становится искусная симуляция технологического прогресса, когда модификации, не затрагивающие функциональных свойств вещи и не требующие реальных трудовых затрат, в виртуальной реальности рекламных образов выглядят, как «переворот», «новое слово».

Все эти процессы  стали возможны потому, что концепция постиндустриального мира перешла из области научного прогнозирования в чистую мифологию, а  наверху этой пирамиды оказалась небольшая группа людей с особыми талантами и способностями, многочисленными политическими, международными и экономическими  связями, а также огромными финансовыми возможностями. Средний класс, на который делалась основная опора, оказался не у дел, а огромная масса людей уходит из материального производства в сферу услуг, где рискует окончательно потеряться и потерять очень многое». (Проф. В. Иноземцев).

Еще сложнее этот процесс пошел в сфере культуры. Отличие постмодернизма от модернизма состоит в следующем: в философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. Таким образом, философская мысль оказывается не только в зоне маргинальности по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, типов рефлексии, какое наблюдается и в художественной  и бытовой культуре конца ХХ века.

В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление». Декларируется «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности…, такие понятия как „справедливость“ или „правота“ утрачивают своё значение…»

Поэтому постмодернизм следует понимать как маргинальный китчевый философский дискурс с характерной антирациональностью. Так, словно иллюстрируя гегелевское понимание диалектики как закона развития, великие завоевания культуры превращаются в свою противоположность. Состояние утраты ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. «Вечные ценности» — это тоталитарные и параноидальные идефиксы, которые препятствуют творческой реализации.

Истинный идеал постмодернистов — это хаос, первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка.

При этом постмодернисты утверждают идею «смерти автора», вслед за Фуко и Бартом. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции — освобождении смысла, путем инверсии базовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура. Философия искусства постмодернизма не предполагает никакого соглашения между концепциями, где каждый философский дискурс имеет право на существование и где объявлена война против тоталитаризма любого дискурса.

Таким образом осуществляется трансгрессия постмодернизма как переход к новым идеологиям на современном этапе. Однако можно предполагать, что состояние хаоса устоится рано или поздно в систему нового уровня и есть все основания рассчитывать на то, что будущее философии определится ее способностью обобщить и осмыслить накапливаемый научный и культурный опыт».

В этом новом понимании культурного и творческого пространства  появление совершенно новых реалий (например, игровой индустрии) было совершенно неизбежным. Более того, они сулили гигантские прибыли, создавали новые рабочие места и на первый взгляд  служили противоядием  от множества социальных болезней.

Поэтому и обосновались они в «сфере услуг», а первой и основной их задачей стало предоставление этих услуг обществу потребления. Быстро выяснилось, что общий уровень развития членов этого общества оказался на столь низком уровне, что позволял «скармливать себе» все что угодно. Более того, определенная ориентировка на массознание позволяла не только привлекать новых игроков, но и целеустремленно и настойчиво формировать у них весьма искаженное и примитивное миропонимание.

Далее состоялся переход  от  сферы технологии  к сфере искусства, философии  психологии и идеологии. Родилось принципиально новое литературное направления - ЛИТРПГ.  (Русский вариант аббревиатуры RPG расшифровывается как Role Playing Game, то есть «ролевая игра». Сегодня это, как правило, игры компьютерные, многопользовательские, где герои общаются в режиме онлайн).

Однако ограничение ЛИТРПГ рамками чисто литературного жанра лишь призвано маскировать истинную ее цель - моделирование многосторонних реальностей, пребывающих в той самой Переходной Зоне Срединного мира, а также пространства и времени Жизни после Жизни. Или Жизни Иной, заменившей (дополнившей?) собой прежнюю. И именно здесь, в этом новом для человека пространстве, вновь открыли себя и столкнулись между собой  Лила и Майя - две взаимодополняющие стороны  бытия.

Вначале этого никто не видел и не понимал. Однако безудержный оптимизм первых лет сменился острым беспокойством - у миров, созданных их авторами-демиургами, явно не было будущего, не было внутреннего стержня, не было ЦЕЛИ И ИДЕИ СОБСТВЕННОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ.

Сама Игра перестала быть банальным развлечением, превратившись из средства освобождения в самодовлеющую цель. То есть осознанное бегство от себя, от  мира с его вечными проблемами, от ответственности и постоянной необходимости выбора. Потребность в свободе сыграла  с человеком дурную шутку, а стремление к бесконечному и неконтролируемому расширению, экспансивному росту и примату вседозволенности привело не к росту, а наоборот, к деградации, измельчанию и инволюции.

Появилась жизненно важная необходимость "контроля", ограничения, Закона и хотя бы элементарного Порядка. Неясным было лишь, КТО и КАК должны осуществлять этот КОНТРОЛЬ. Снова были призваны в мир Старые и Новые Боги, Духи стихий, ипостаси Света, Тьмы, Хаоса и Бездны... ВСЕ ВЕРНУЛОСЬ НА КРУГИ СВОЯ... Осталось лишь предельно острое предчувствие-переживание чего-то неправильного; чего-то такого, что «пошло не так и не туда»… И с этим «не так и не туда» теперь придется разбираться очень тщательно и подробно…

Сегодня, по прошествию  почти полувека, крайне трудно определить, как и с чего все это начиналось. Потому что до классиков жанра (Дм.Рус, Д. Михайлов, В. Маханенко, А. Васильев, С, Вартанов, А. Арсеньев,  Г. Смородинский) к теме альтернативных миров обращались очень  и очень многие, начиная с братьев Стругацких и их последователей, а далее появились  «Диптаун» и «Лабиринты отражений» С. Лукьяненко, а также «Нам здесь жить» Г.Л. Олди.

Поэтому есть смысл различать «фантастику-цель» и «фантастику-средство».  Однако отнесение конкретных произведений к тому или иному типу на практике оказалось затруднительным и неочевидным. По мнению таких авторов, как Громов и Ладыженский (Олди) «фантастика — это литература плюс фантастическое допущение». По мнению Бориса Стругацкого, именно введение в произведение элемента необычайного делает фантастику фантастикой.

Создание воображаемого, полностью вымышленного мира — задача непростая, но затраченные усилия сполна окупаются теми возможностями, которые дает панорама фантастического мира. Такая картина мира позволяет решать любые художественные задачи, какие только могут встать перед автором — от исследования глобальных процессов, происходящих в природе и обществе, до описания психологической реакции человека на непривычную обстановку.

К теме вероятного и невозможного издавна обращались и философы, и ученые, и мистики. Совсем недавно вышла книга известнейшего американского физика Митио Каку «Физика невозможного». «Возможность предсказывать будущее очень трудно примирить с известными законами физики. Если когда-нибудь удастся поставить и воспроизвести удачный эксперимент по предвидению, это приведет к потрясению самих основ современной физики", – говорит Каку.

Поэтому можно говорить о невозможном первого уровня - это то, что невозможно сегодня, но не противоречит известным законам физики. Могут воплотиться в действительность в этом или следующем столетии: "поля силы", невидимость, фазеры и звезды смерти, телепортация, телепатия, психокинез, роботы, НЛО, инопланетяне, звездолеты, антиматерия и антимиры.

Невозможное второго уровня - это технологии, находящиеся на грани нашего понимания физического мира. Могут быть реализованы через тысячи или миллионы лет: перемещение со сверхсветовой скоростью, путешествие во времени, параллельные миры.

Невозможное третьего типа - технологии, которые противоречат известным законам физики. Если они окажутся возможными, это будет означать фундаментальный сдвиг в нашем понимании физики: вечный двигатель, предвидение.

С этой точки зрения легко представить себе фантастику как искусство ВЕРОЯТНОГО, НО НЕ НЕВОЗМОЖНОГО.

Иное дело, что следует различать фантастику как жанр литературы и искусства и фантастику как метод или художественный прием для реализации куда более серьезных и масштабных задач. Ещё один аспект состоит в том, что фантастика давно  вышла за свои  пределы, переступая границы не только жанров (например, фантастический детектив и юмористическая фантастика) и родов литературы (например, фантастическая поэзия и фантастическая драматургия), но и родов искусства (например, фантастическая музыка, кинофантастика, фантастическая живопись).

***

Теперь попробуем понять, на каких принципах построены миры виртуальной реальности и отражением чего они являются. В первую очередь, это не технология и техномагия, не киберпанк, но и не привычная нам фэнтези «плаща и кинжала». Новеллизацию или литературизацию обычной компьютерно-игровой реальности  вполне можно считать внезапным (хотя и вполне закономерным) переходом от двухмерно-плоскостного к трехмерному и многомерному восприятию и действию.

От базовой реальности здесь осталось лишь  «железо» как сложнейшая  конструкция «полного погружения»; осталось тело как некий «якорь» связи основной и виртуальной реальности, все же остальное стало живым «играющим сознанием» среди множества таких же играющих сознаний. Это и есть то самое «фантастическое допущение», основанное на том или ином аспекте уже существующей, или вполне вероятной реальности. То есть чего-то такого, что несколько опережает реальное положение дел, но не противоречит известным нам законам  мироздания.

Главным же становится понятие ИГРЫ  как  свободы реализацией всех творческих сил и способностей человека. Снова напомним:

«Играть в ИГРУ – значит наслаждаться вероятностью и творить нечто идеальное (в сравнении с жизнью) и реальное (в сравнении с продуктом чистого воображения), независимо от того, воплощается ли эта вероятность  в нечто материальное или существует только в сознании играющего. Игра – творческое отношение к действительности. В ней раскрываются все возможности и сущностные силы человека».

Именно это постулат и стал манифестом столь необычного начинания и своеобразным освобождением от гнета науки, религии, традиции и даже здравого смысла.

А это означает, что с начала ХХ1 века человечество приступило к новому СОТВОРЕНИЮ МИРА, СОСТОЯЩЕМУ ИЗ ВЕЛИКОГО МНОЖЕСТВА МИРОВ И САМЫХ НЕВЕРОЯТНЫХ ВОЗМОЖНОСТЕЙ ИХ РЕАЛИЗАЦИИ. А самой главной задачей стал не механизм их образования, не научное его обоснование (ибо это не важно), а проблема их заселения, организации, устройства и предназначения.

Благо, пример брать есть с чего, когда в твоем распоряжении вся земная история, культура и искусство, все научное, философское и психологическое знание, все, что реализовано или пока реализовано быть не может, и все, что было проявлено не полностью или неправильно. И уж, безусловно, все тайное, загадочное, необъяснимое и «инобытийное», чего в нашем земном мире предостаточно. И более того, с каждым годом становится все больше и больше.

Конечно, творцы  новых реальностей прекрасно отдавали себе отчет в том, что никакие компьютеры бог знает уже какого поколения, никакие сверхгениальные программисты и никакая новейшая технология справиться с этой задачей не смогут. Поэтому, отдавая себе в этом отчет или нет, им пришлось обратиться к старому как мир:

В начале сотворил Бог небо и землю.
Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною,
И Дух Божий носился над водою.

Ну а дальше остановиться было уже невозможно… Ибо реальность эта оказалась отраженной в великом множестве вещей - мифологии, религии, анимизме и тотемизме, оккультизме и спиритизме, йоге и общей концепции «тонких миров», теории отражения и энергоинформационном учении. И все это СУЩЕСТВОВАЛО ТЫСЯЧИ ЛЕТ БЕЗ МАЛЕЙШЕГО УЧАСТИЯ КОМПЬЮТЕРОВ, ПРОГРАММИСТОВ И ЛЮБОЙ ТЕХНОЛОГИИ ВООБЩЕ!

Поэтому и сама Игра стала быстро меняться. Среди искателей счастья, грезящих об иных землях и мифическом Эльдорадо, авантюристов, безбашенных тинейджеров, приключенцев и попаданцев начала формироваться прослойка игроков, научившихся думать нестандартно, сравнивать и анализировать, прогнозировать и задавать весьма неудобные и сложные вопросы. Но об этом позже…

Итак, с чего следует начинать играющему демиургу, если  его Земля «безвидна и пуста, и тьма над бездною»?

Конечно же, с терраформирования. Ведь все известные нам стихии - вода, огонь, земля и воздух, как и их философское прочтение (Хаос, Порядок, Свет, Тьма, Тень, Бездна), все известные ландшафты - степь, лес, горы, реки, моря и океаны, освоенные и неосвоенные континенты, пустыни песчаные и ледяные,  огненные бездны и бездны морские, острова, плавающие в морской или воздушной  стихии - все это давно и прочно представлено в нашей памяти, разуме и сознании.

Что еще?  Мир живой и условно «неживой» (или условно живой?) природы, мир животных как результат первых этапов эволюции (или сотворения), мир людей и мир их представлений. Кстати, обратите внимание на трудности в определении понятий «условно живое» и условно «неживое». Здесь совсем иная диалектика, чем в простом и прямолинейном противопоставлении «живое»-«мертвое». И похоже на то, что первое восприятие гораздо ближе к истинному устройству мироздания, чем второе.

Исторический период. Удивительно, но в большинстве произведений ЛИТРПГ действие происходит в неком модернизированном средневековье с элементами волшебства и магии. Урбанизация как и особая реальность технополиса далеко не в чести; нишу эту давно и прочно заполнил киберпанк. Однако миры последнего  имеют иной масштаб, это, как правило, постиндустриальные антиутопии. Произведения в стиле "киберпанк" описывают общество, находящееся на пороге бурных социальных и культурных преобразований, где технологии используются способами, не предусмотренными их создателями.

Во-многом киберпанк схож с готикой, где ключевыми моментами являются упадок, беспомощность, неуверенность, безумие, паранойя, преследование, насилие, беспокойство, страх. Не следует путать ЛИТРПГ и с «космической оперой», для которой характерен полный или частичный отказ от научного обоснования  происходящего в пользу масштабности, многоплановости, колоритности и «эпичности».

С точки зрения психологии именно средневековый антураж позволяет быстрее освободиться от современных стереотипов, возвращает во времена куда более полной возможности реализации собственных амбиций. Однако самым удивительным является иное: далеко не каждый «игрок» страдает гигантоманией и совсем не обязательно мечтает «играть» предельно значимую личность. Как и реализовывать свои самые низменные и патологические наклонности. Многим достает вполне понятного и знакомого нам «земного счастья». Или пребывания в городах или кварталах искусства.

Интересно решена и проблема религий. На первый (да и на второй) взгляд виртуальная религия - типичный языческий политеизм, возвращающий нас к временам начал и основ. И слава богу, что у авторов ЛИТРПГ хватило такта, чтобы не вводить в реальность своих миров основы христианского миропонимания. Хотя некоторые попытки хотя бы обозначить границы «добра», «света», «рыцарства» и воинствующего монашеского ордена все же имели место. Однако даже в пределах фантастической реальности они выглядели несколько надуманными и неуместными, а иногда и комичными.

ЛЮДИ… Сегодня мы имеем 4 расы, сотни народов и множество племен. Однако у всех них без исключения существуют мифы, предания и даже свидетельства о других разумных расах и народах, о фантастических и космических формах жизни, о  богах, духах и чудовищах.

Как тут выбирать, если выбор столь велик? Как добиться истинного многообразия и жизнеспособности создаваемых миров, если их концепция на первом этапе базировалась на компьюторно-механической и лишь частично - психологической  основе?

ДА НИКАК… Поэтому и пришлось принять совсем иную концепцию Игры, куда более сложную и глобальную. И, конечно же, здесь не обошлось без серьезных «ляпов» и перекосов. Одним из них стало деление на «Неписей» ( НПС-т.е. не игровых персонажей), Игроков  и Руководителей Игры.

Под НПС понимались программы той или иной степени сложности со строго ограниченной функциональностью, т.е. то самое «условно живое», представляющее собой «территории и окрестности».

Игроки же, наоборот, считались «безусловно живым», т.е. оцифрованной личностью, хотя и пребывающей в виртуальном пространстве в виде той же «неживой» или «условно неживой» материей частиц, морфогенетических полей и  энергетических квантовых импульсов. И все это весьма неплохо работало, пока  пребывало в рамках классической РПГ. Как уже говорилось, новеллизация и литературизация быстро перевела эту механику в совершенно иную сферу - сферу  символической реальности, символического языка и символических представлений.

Ведущей фигурой теперь становился не программист, не админ, а АВТОР как творец и одновременно реализатор собственного замысла. Уже одно это переводило Игру в пространство «психического мира», в котором условно живыми стали и Игроки, и НПС. Прежние установки, позволяющие делать в этом мире все, что угодно, начали давать сбои, а мысль о том, что «это все только коды и гигабайты информации»  столкнулась с отчетливым осознанием: непонятно каким путем и Игроки, и НПС, и сам этот мир перешли в разряд БЕЗУСЛОВНО ЖИВОГО, ЛИЧНОГО И СОЦИАЛЬНОГО…

Игрок уже не мог вести себя как некое божество, запредельное для понимания «местного населения» с его слабым и ограниченным интеллектом. А то, что случилось далее, хорошо известно:

«Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери,
тогда Сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал.

В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди».

Весьма забавно видеть, как рамках этой новой  реальности решался вопрос с «Сынами Божьими» (Игроками) и «дочерями человеческими» (НПС). Последних можно было брать в любовницы, жениться на них и даже создавать семьи, но такое поведение считалось неприличным и недостойным. Зато дружба и участие в совместных проектах и начинаниях стало оправданным и весьма желательным делом. Кроме того, в классических произведениях ЛИТРПГ обязательно подчеркивалось: приносить какой-либо вред неигровым персонажам недопустимо и наказуемо.

Однако, сказавши «А», непременно приходится говорить и «Б», и «В» и так до конца списка. Чрезвычайно интересно наблюдать, как в романах одного цикла (у того же Дм. Руса, А. Васильева, В.Маханенко, Д. Михайлова) происходит цепная реакция развития, подобная «Большому взрыву». Буквально на наших глазах происходит явное «очеловечивание» неигровых персонажей, у которых происходит стремительный рост разумности, волевого целеполагания и ценностных ориентиров.

Похоже на то, что самих авторов такой неожиданный поворот немало смущал, ибо найти разумного объяснения этому феномену они не могли. Приходилось лишь констатировать: «близкая связь «человеческого» с «не совсем человеческим» и «совсем нечеловеческим» резко ускоряет эволюцию последних».

Однако связь связи рознь… Чтобы понять это, надо просто вспомнить историю экспансивного развития человечества со всеми ее «конкистами», крестовыми походами, «покорением Запада», «завоеванием Сибири» и бесконечной борьбой за сферы влияния. То есть изначальное деление на «Игроков» и «материал (ресурс) для игры - одна из самых главных черт нашей исторической реальности.

Более того: Игроков Истинных всегда было бесконечно мало, а Игроков Великих вообще можно пересчитать по пальцам. И если внимательно посмотреть с условных Небес на Землю, то окажется: не менее 90% так называемых людей - это именно НПС, НЕИГРОВЫЕ ПЕРСОНАЖИ, с которыми не стоит особо церемониться.

Общеизвестно, что в основе любой взаимосвязи лежит та или иная ИДЕЯ. И когда она действительно того стоит, т.е. содержит в себе немалый потенциал развития, превращение неигровых персонажей в полноправных игроков неизбежно. Как сказал основоположник марксизма, «Идея, овладевшая массами, превращается в материальную силу».

Какую же основную идею принесли в виртуальную реальность люди, пожелавшие вступить в Игру? УВЫ, самую примитивную и до тошноты банальную: идею выживания и завоевания, идею борьбы всех со всеми, своеобразно понятую и неуклонно воплощаемую в жизнь идею личного превосходства, личного возвышения, личного обогащения, пролегающую  через отказ от любых моральных и нравственных ограничений. То есть старая, как мир, «добрая» идея СВЕРХЧЕЛОВЕКА.

Поэтому и сами эти миры не могут развиваться самостоятельно и породить в себе  идею собственного существования. БОРЬБЫ ИДЕЙ НЕ ПРОИСХОДИТ, ПОЭТОМУ И ЭВОЛЮЦИИ НЕ ПРОИСХОДИТ ТОЖЕ.

Многих и очень многих почитателей ЛИТРПГ весьма смущает следующее: в начальной стадии Игры набор очков, уровней и освоение определенных умений неизбежно связано с уничтожением, которое многими понимается как УБИЙСТВО. Да, новичку понятно и доходчиво объяснили, что ни о каком убийстве не может быть и речи; что это так же глупо и смешно, как обвинять в убийстве мишени стрелка, осваивающего мастерство.

Ему скажут также, что для начинающих предусмотрены некие «ясли», на территории которых никакое насилие невозможно вообще. И тогда он категорически отказывается понимать, как и почему за пределами этих «яслей», а затем и «детского сада» становится возможным появление такой игровой специализации как «АГРЫ», т.е. персонажей, целенаправленно занимающимися грабежами и убийствами.

А понимать начинает лишь тогда, когда «спускается с небес на землю» и видит принципиальную разницу между орудием, приспособлением, мишенью, умением и ЧЕЛОВЕКОМ, ПРИМЕНЯЮЩИМ ЭТО УМЕНИЕ ДЛЯ УНИЧТОЖЕНИЯ ЖИВОГО. Это не убиение ради пропитания или защиты своей территории, это не прямое следствие или память тысячелетий кровопролитной войны за место под солнцем - это патология СИЛЫ И ГРУБОЕ ИЗВРАЩЕНИЕ ЕЕ СМЫСЛА.

Согласно восточной традиции, основными космическими началами являются сотворение, поддержание и разрушение, олицетворяемое богами Брахма (Создатель), Вишну (Хранитель) и Шива (Разрушитель). В то же время это неделимое триединство, аналогичное христианской троице.

Считалось, что только высочайшим из высочайших, величайшим из величайших доступно полное понимание тайны их существования и одновременного служения всем троим. Людям же простым дано право решения и выбор Бога, которому предстоит служить всю свою жизнь. Переходить от одного к другому считалось абсолютно недопустимым.

Так вот: на всем необъятном пространстве ЛИТРПГ крайне трудно найти хотя бы одного  героя-прогрессора, сознательно избравшего своей сферой деятельности созидание или сохранение. А если что и созидается, то только для того, чтобы быть разрушенным. Поэтому и вся эта до предела изматывающая, непрерывная гонка  за власть над миром, за самовозвышение и самореализацию превращается в совершенно пустое и бессмысленное дело. Как тут не вспомнить приснопамятного Ивана-Дурака:

Добрый молодец Иван решил попасть туда:
Мол, видали мы Кащеев, так-растак!
Он все время где чего, так сразу - шасть туда:
Он по-своему несчастный был дурак.

То ли выпь захохотала,
То ли филин заикал:
На душе тоскливо стало
У Ивана-дурака.

И началися его подвиги напрасные,
С баб-ягами никчемушная борьба.
Тоже ведь она по-своему несчастная,
Эта самая лесная голытьба.

В. Высоцкий.

Основное же достоинство Ивана - фарт, необъяснимая удачливость, погоня за извечной «халявой», сапогами-скороходами, исполняющими любое желание щуками, добрыми Коньками-Горбунками, Жар-Птицами и самодвижущимися печами. Однако начиналось это все совсем по-иному.

Одним из тех, кто превратил отдельные наброски в самостоятельный жанр, считают южнокорейского писателя Nam Hee Sung с его произведением «Легендарный лунный скульптор», в настоящее время насчитывающим более 52 томов. Главный герой этой серии достигает успеха благодаря неимоверному труду, настойчивости и вере в свои силы.

То же самое мы находим и у японского писателя Кавахара Реки в его классической книге «Sword Art Online», насчитывающей с 2002 года уже 17 томов. В этих книгах отсутствуют логи компьютерных игр, но герои произведений, очевидно, считают, что они находятся внутри игрового мира. Но даже и там их успех зиждется на труде, высоком целеполагании и безграничном терпении.

С чем-то подобным мы сталкиваемся в серии романов  Д. Михайлова «Кроу». Главный его персонаж сразу же вызывает огромную симпатию своей простотой, неиспорченностью, добротой и прямо-таки нечеловеческой целеустремленностью и трудолюбием.

Все там выглядит добротно, продуманно и почти «по-настоящему». Суровый, неосвоенный  и опасный край на границе обжитого мира, крепость-застава с небольшим отрядом пограничников и первый в истории этой земли арендатор- фермер… Земля эта для него не место приключений, не средство для набирания очков и уровней.

Даже его великая мечта - овладение специальностью Кузнеца-Мастера опирается на общественную необходимость. Убийство вообще не входит в его понятийный багаж; это просто жесткая необходимость добывания пищи - и не только для себя одного. Это и великий опыт СОХРАНЕНИЯ И ПОДДЕРЖАНИЯ самой этой земли, способность растить и выращивать, приумножать и осваивать.

Но главное - никакой экспансии, никакого нападения, никакого завоевания и покорения - только забота и защита того, что далось столь неимоверным трудом. Вот она, эта чисто человеческая, давно понятая и принятая ИДЕЯ ПРАВИЛЬНОГО И ДОСТОЙНОГО СОСУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА И МИРА. Хотя главный персонаж этого повествования ГНОМ, однако «играет»-то его ЧЕЛОВЕК! К великому сожалению, персонажей, подобных Кроу, безнадежно мало.

Зато гораздо больше иного: неприятия общечеловеческих или гуманистических ценностей. Любое упоминание о добре, милосердии, доверии, честности, долге, взаимовыручке  и элементарной порядочности немедленно признается чистоплюйством и подвергается оплевыванию.

Однако, чем более внимательно присматриваешься к этому нигилизму, тем более становится ясным: это не едкая ирония, не эпатаж, не проповедь нового мироустройства, а крайне мучительное, трудное и горькое осознание реалий нашего земного мира, стремительно скатывающегося в пропасть тотального безумия… Очень остро звучит эта тема в цикле романов «Мир Карика» А.Емельянова и С. Савинова.

Теперь об Устроителях и Контролерах. Пожалуй, это одна из самых сложных, трудных для осознания и какой-либо интерпретации тем. Ни проигнорировать ее, ни ограничиться каким-либо простым объяснением невозможно. Ибо она - одна из главных тайн «трехстороннего мира», одинаково важная и для Земли, и для человечества, и для виртуальных и альтернативных миров, и для всей Вселенной.

Именно здесь мы сталкиваемся с богатейшими возможностями моделирования, используемого в своих романах авторами ЛИТРПГ. Сразу оговоримся - это не та футурология и не та социальная фантастика, к которой мы привыкли в середине- конце ХХ века. Часть творцов новой реальности сделала ставку на достижения современной науки - космогонию, физику, квантовую механику, специальную теорию относительности и теорию информации; другая предпочла философию, психологию, социологию, эзотерику; третья – интеллектронику, генную инженерию, четвертая - мифологию, историю и футурологию.

Есть модели сложные, многомерные и чрезвычайно интересные; есть примитивные и сляпанные кое-как; есть невежественные, основной чертой которых является полное игнорирование любого вида логики. Есть простые констатации: «В этом мире действуют совсем иные законы физики и иное соотношение пространства-времени»; «Здесь неприменимы наши любые представления о морали и этике»; «Здесь природа мироздания осуществила совершенно невероятный эксперимент».

Однако нам интересны в первую очередь модели концептуальные, все части которых  связанны воедино посредством восходящей и нисходящей причинности.   

Возьмем для примера цикл романов «Файролл» Дм. Васильева. Вроде все как обычно - в меру адекватный и порядочный главный герой, транснациональная игровая корпорация с ее сложнейшей структурой, жесткой иерархией, многочисленными лабораториями и исследовательскими центрами. Огромные деньги, непрерывно циркулирующие между основной и виртуальной реальностью, и такая же непрерывность, слитность, «единосущность» этих двух способов существования.

И та, и другая выстроены чрезвычайно тщательно и убедительно. Что, кстати, бывает достаточно редко. Обычно «Первая реальность» практически перестает существовать и не имеет никакого значение. Иное мы видим у Дм. Васильева.
Напряженность и насыщенность жизни главного героя и его окружения, сложные  испытания и отнюдь не придуманные опасности, невероятный каскад почти мистических событий происходит в нескольких реальностях одновременно.

Одна сторона определяет и продолжает вторую, и в каждой есть своя «тень», свое тайное содержание и свой глубоко скрытый смысл. Чего стоит один персонал «Файролла»… Несмотря на явно мистический аспект, мы никак не можем освободиться от мысли о том, что вся верхушка управления имеет совершенно земное происхождение, что она АБСОЛЮТНО РЕАЛЬНА, ЧТО МЫ СТАЛКИВАЛИСЬ С ПОДОБНЫМ МНОГО РАЗ В ЖИЗНИ.

В то же время события и в реальном, и в игровом  мире есть есть явная мистика. Она есть не столь уж тщательно замаскированная видимость; приукрашенная и ярко расцвеченная версия весьма и весьма опасных событий; бал, карнавал, калейдоскоп масок, ликов, обличий, властей, престолов, процессов и событий.

ТАК КТО ЖЕ ИЛИ ЧТО ЖЕ РЕАЛЬНО УПРАВЛЯЕТ СУДЬБОЙ ОБОИХ МИРОВ? КТО КУКЛЫ, А КТО КУКЛОВОД? Явно не гениальные и слегка безумные (как им и положено)  программисты и интеллектронщики. Не почти всесильные, беспринципные и даже зловещие начальники отделов, и не те «служебные программы» - виртуальные адвокаты, юристы, клерки и бухгалтера, обслуживающие сообщество игроков в пространстве игрового мира. И не те «Бессмертные» (в просторечии «Бесы») в обличье Ангелов, которых мы встречаем в другом, не менее талантливом произведении - «Мире Вальдиры» Д. Михайлова.

И вот тут автор делает совершенно неожиданных ход - вводит в игровое пространство почти запредельную фигуру ХОЗЯИНА. Это тут же открывает перед нами еще одно измерение Игры и переводит ее в совершенно иную плоскость. Ибо только слепой не заметит поразительное сходство Хозяина с бессмертным булгаковским Воландом, после длительного отсутствия снова посетившего наш мир.

«Призвал» ли его автор случайно или так было задумано, нам неизвестно. Зато известно другое: и в булгаковском, и васильевском романе истинные цели Хозяина  неизвестны. Неизвестно, как и почему была создана Игра, каков ее смысл, к чему она готовит человечество и как предполагает использовать это человечество в будущем.

И тут уж появление второй стороны становится неизбежным. И ОНА ПОЯВЛЯЕТСЯ! И тоже не в своем истинном виде, а под ликом «конкурирующей фирмы», готовой ради места под солнцем на любые человеческие и нечеловеческие преступления.

Однако это опять маска, ибо в облике этой силы отчетливо прослеживаются черты как приснопамятного НКВД и КГБ, так и лик Игнатия Лойолы с его святой инквизицией. И мы снова должны признать: нет, ни та, ни другая сторона не могут претендовать на роль Истинных и Высших Хозяев.

Может быть, все дело в том, что мы снова допускаем привычную ошибку в определении, вкладывая в понятие ХОЗЯИНА приоритетность АБСОЛЮТНОГО СОБСТВЕННИКА, опирающегося на всевластие, всезнание и всеприсутствие. И тогда наши поиски окажутся бесполезными, ибо такого Хозяина, Владыки, Царя в природе мира НЕ СУЩЕСТВУЕТ. КАК НЕ СУЩЕСТВУЕТ ДВУХ ИЛИ БОЛЕЕ АБСОЛЮТНО ИНДИВИДУАЛЬНЫХ, НЕЗАВИСИМЫХ СТОРОН  МИРОЗДАНИЯ, А СУЩЕСТВУЕТ ЕДИНЫЙ, ВЕЧНЫЙ И НЕДЕЛИМЫЙ МИР.

Если выстраивать определенную иерархию от предельно всеобщего до предельно специализированного, то выглядеть она будет так:

СУЩНОСТЬ — совокупность таких свойств предмета, без которых он неспособен существовать и которые определяют все остальные его свойства. Согласно Платону, СУЩНОСТЬ ВЕЩИ (или «идея» вещи) имеет сверхчувствительный нематериальный характер, вечна, бесконечна и является прообразом конкретных явлений. У Аристотеля форма вещей существует в самих единичных вещах, но не выводится из того «материала», из которого построены последние. В средневековой философии сущность любой конечной субстанции не включает в себя ее существования, но лишь в случае Бога сущность включает в себя существование.

СУЩЕСТВО — живой организм, живая особь, животное, человек. Объект, который называют существом, обладает свойством восприятия реальности. Такой объект может быть как реальным, так и вымышленным.

ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ — неповторимое своеобразие какого-либо явления, отдельного существа, человека. В самом общем плане индивидуальность есть особенное, характеризующее данную единичность в ее качествах, отличиях; противопоставляется типичному как общему, присущему всем элементам данного класса или значительной части их.

Достаточно немного поразмыслить над этим, чтобы понять: выше индивидуальности, и существа, и сущности есть еще нечто такое, что не может быть нами не только познано, но и даже  определено. В Восточной традиции таковыми являются понятия Брахман и Атман. И лишь на уровне Сверхразума появляются Высшие Космические  Существа, или Божественные Личности.

То же, что мы привычно именуем Богом, пребывает еще на уровень ниже.

Выше всего располагается ОНТОЛОГИЯ - учение о бытии как таковом. Иногда отождествляется  с метафизикой, но чаще бытие рассматривают как ее основополагающую часть, как метафизику бытия.

Бытие — последнее, о чем допустимо спрашивать, но оно не может быть определено традиционным образом. В любой проблеме, особенно это касается понятий духа, сознания, материи, есть что-то предельное, что само не может быть определено.

Бытие — это чистое существование, не имеющее причины, оно — причина самого себя, самодостаточное, ни к чему не сводимое, ни из чего не выводимое. Это действительность как таковая. Поскольку бытие открывается только человеку и через его мышление, то постижение бытия — попытка приобщиться к истинному существованию, обретение индивидуальности, полной реализации и свободы.

Далее следуют Мировые Религии, а еще ниже - Власти, Престолы, Короны,  Демиурги, Управители и Распорядители и.д. Существуют, кстати, в той реальности, для которой мы являемся Заказчиками. И потому при понимании этого становится явно не по себе…

А, может все же вернуться, пока не поздно, к истокам и началам, обратиться к ЛИЛЕ, ИГРЕ БОЖЕСТВЕННОЙ, в которой последняя понималась как «игра потенциальных возможностей, вероятностей, замыслов; Игра как состязание разумов и сознаний, Игра как радость и свобода творчества, игра как реализация высших потребностей. Игра, как детский смех, восторг поэтов, счастье влюбленных, азарт игроков, радостная суть  сотворенных человеком  вещей, вечно молодой, неисчерпаемый, создающий и воссоздающий — все это сам создатель игры,  игрок и мир как  площадка для вечной игры».

Боюсь, что это нам не по силам - слишком много потеряно и забыто. Поэтому начинать придется с самого простого - воссоединения единства между разными обликами единой реальности; умения видеть «Земное в небесном и небесное в земном», вчерашнее в сегодняшнем, а сегодняшнее в завтрашнем; освоить Танец На Краю Времен, научиться превращать пространство в материю, а из материи «выпекать» миры, хлеба и дома…

ЛИТРПГ как вариант этого действа обладает огромным потенциалом и может стать бесценным материалом исследования для психолога, культуролога, социолога, философа и футуролога. Надо лишь не забывать о том, что ЛИК ОТРАЖЕНИЯ НИКОГДА НЕ ПОВТОРЯЕТ ПОЛНОСТЬЮ ЛИЦА ОТРАЖЕННОГО.

Нет никаких сомнений в том, что нынешняя «виртуальность» стала вполне закономерным логическим завершением движения от общества всеобщего потребления к обществу постиндустриальному, от эпохи модерна к постмодернизму.

Той особой реальности, основанной  на  предельном индивидуализме, праве частной собственности, жесткой конкуренции, широко декларируемой, но иллюзорной свободе личности, глобализме, финансовом и политическом господстве и борьбе за абсолютную власть в мире. Да и сам термин «виртуальность» быстро теряет свой изначальный смысл, превращаясь в прозаическую действительность  нашего существования.

Безусловно, авторы ЛИТРПГ как люди мыслящие и талантливые, не могут не осознавать этого и говорить об этом - напрямую или с помощью эзопова языка. Отсутствие этого компонента означало бы отношение к своему читателю как к тупому, агрессивному и всеядному стаду, желающему лишь «хлеба и зрелищ».
Не хочется думать, что авторы «иных миров» озабочены лишь прибылью и готовы за любую плату удовлетворять любую прихоть избалованного и пресыщенного читателя. И, если бы это это не было бы так, то никогда не появились бы следующие размышления:

«ПРОДАЙ ВСЕ, ЧТО У ТЕБЯ ЕСТЬ, КУПИ КАПСУЛУ ВИРТУАЛЬНОСТИ И "ДЕСЯТИМЕТРОВКУ" В ГОСУДАРСТВЕННОМ ДОМЕ, ОПЛАТИ ИГРУ И ИГРАЙ ДО КОНЦА ДНЕЙ СВОИХ!!!».

Судя по всему, это была официальная политика правительства, думал я подавленно. Огромное количество Вселенных ждало своих игроков: Космическиe империи, Средневековье с магией или без, Миры разных писателей и придуманные разработчиками, бери один, и наслаждайся… Я не понимал подобного подхода, ведь капсула, несмотря на автоматизацию, была недешевой. Кроме того, выделяли так называемую "десятиметровку" для жизни.

Вcе удобства там были, но без роскоши. Мысль, которая возникала при этом, это то, что молодежь, не имея возможности для самореализации, просто поднимет бунт, а так ИМ просто дешевле… Мир словно охватила лихорадка. Новыe, "Свободные миры" оказался тем, что нужно.

Миллионы людей подсели на него, после чего, делясь невероятными впечатлениями, государства стали выталкивать людей в этот отстойник. Особенно людей, которые не могли интегрироваться в общество по каким-либо причинам. А тут открываются воистину бескрайние возможности! Забудь обо всем, садись, играй, добейся свободы и успеха - и оба мира будут прекрасны! Это твой путь к признанию в обществе! Тут тебя ждут!

Ведь виртуальные миры будущего – это, в сущности, такая же полноценная  реальность, как и базовая, основная, в которой протекает нормальная человеческая жизнь. Причем смысл этой жизни заключается в осуществлении самых разнообразных желаний -ибо «ВЫ ЭТОГО ДОСТОЙНЫ!». (Анат. Арсеньев. «Свободные миры»).

А вот еще:

«Возникает проблема: что может заменить в обществе будущего это всевозрастающее желание владеть всем – здесь, сейчас и немедленно? Не превратится ли социум, в котором большинство индивидов уже не занято общественно-полезным трудом, в сборище маргиналов или же найдет оправдание своего существования в чем-то ином? И может быть, такое оправдание найдено внутри виртуальных миров?

Пока же там идет нешуточное противостояние страха и надежды. Они не выражают себя  напрямую, но отчетливо проступают за фасадами увлекательных картин жизни героя в виртуальном мире. Виртуальные по форме, они совершенно реальны по смыслу и содержанию. Ведь эти надежды и страхи обусловлены подсознательным ощущением все возрастающей (пусть даже применительно к поколению детей создателей ЛИТРПГ) угрозы оказаться «лишними» в реальном мире.

И в то же время виртуальным мирам насильственно навязываются основные ценности постиндустриального общества - священная частная собственность, конкуренция, свобода самореализации и потребительская психология. Об этом не принято говорить вслух, и эти реалии тщательно скрываются под маской мира, призванной законсервировать значительную часть человечества в состоянии «предыстории», в которой люди по-прежнему сражаются за власть и богатство.

Современный реальный миропорядок (при прочих равных условиях) еще может и должен развиваться. Еще может быть построена экономика, которая позволит нам вырваться в космос, осваивать новые миры и даже заботиться об экологии нашей планеты. Но такая экономика должна основываться на знаниях, для освоения которых необходим труд. И вот тут-то и появляется ВИРТУАЛЬНОСТЬ как альтернатива реальному существованию. Зачем, спрашивается, напрягаться, если перед нами дармовые симуляторы того же самого и без особых усилий и риска для жизни?

Массовая многопользовательская ролевая онлайн-игра или ММОРПГ уже сегодня служит психологическому замещению. Игра создает иллюзию личностной самореализации. И ЛИТРПГ показывает нам это вполне наглядно. В сущности, это попытки игроков представить отупляющее игровое пространство в ином, более интересном виде сказочного эпоса.

Это есть отчаянная попытка каким-то образом вообразить данное пространство более реальным. Однако сами по себе современные ММОРПГ  представляют собой  лишь упрощенный вариант столь модных сегодня «психологических  игр», целиком направленных на достижение успеха любой ценой». (Дмитрий ДАВЫДОВ, Леонид ФИШМАН. БУДУЩЕЕ КАПИТАЛИЗМА: ОТ ЛИТРПГ К ФУТУРОЛОГИИ).

***

Итак, мы внимательно выслушали обе стороны. Безусловно, критики нового литературного направления, а точнее новой, альтернативной версии человеческого существования, правы, правы в очень и очень многом. Однако на стороне ЛИТРПГ играет не только воображение и вероятность, но и легко узнаваемая современная действительность во всех ее проявлениях.

Давно известно - полное неприятие и отрицание редко ведут к установлению истины. Думается также, что суть творческого моделирования куда сложнее и глубже, чем  это может показаться с первого взгляда. Поэтому не будем торопиться подписываться под суровым и не подлежащим обжалованию приговором.

Да и сама ЛИТРПГ не есть нечто однородное, традиционное и навсегда заданное. Есть откровенно слабое, примитивное, ученическое, есть чисто развлекательное, а есть и по-настоящему талантливое и серьезное. Последнее не делает акцент на непрерывном действии, каскаде приключений и круто замешанном сюжете. Здесь всегда есть место для серьезного анализа, размышления и осознания.

Причем отнюдь не гипотетического будущего, но вполне реального настоящего и прошлого. Более того, есть работы, поражающие своей глубиной, философичностью, безупречным знанием многих реалий исторических, социокультурных и духовных  процессов. Удивительно, но именно эта сторона  познания - способность  отражения, понимания и нового отражения - от прошлого, настоящего к будущему, от человека к человеку, от частного к общему, от Земли к Небу присуща человеку с глубокой древности.

Она была и в архаическом, и традиционном, и в индустриальном, и постиндустриальном обществе. Была в рабовладельческом, феодальном,  капиталистическом и социалистическом мироустройстве. Несомненно, была бы и в коммунистическом.

Потому что потребность в такого вида отражениях, несущих в себе творческий потенциал - одна из важнейших, а творчество это не только творение, но еще и научение познанию и воспитание познания. Это совершенно иная потребность, чем потребность в пище, воде, в воздухе, крыше над головой и присутствии рядом с тобой близкого человека. Это не то, чего требует мода или корыстные интересы бесцеремонного производителя.

Поэтому философия и мораль постмодернизма, с пеной у рта отрицающие любую воспитательную функцию - семьи, общества, религии, искусства, науки - над этим видом потребности власти не имеет. Однако она не терпит жесткого к себе отношения, установления нерушимых границ и категорических императивов.

Поэтому, когда мы сталкиваемся со следующей оценкой:

«В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. Таким образом, философская мысль оказывается не только в зоне маргинальности по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, типов рефлексии, какое наблюдается и в художественной и бытовой культуре конца ХХ века», -   

- надо очень и очень серьезно задуматься. Какая сторона реальности сейчас говорит с ними? С каким типом мышления мы имеем дело? Кто или что стоит за подобным определением-утверждением?

Почему новая философия, сблизившаяся не с наукой, а искусством - это плохо? Почему личностный подход ассоциируется с хаосом, беспорядком, а не с закономерным этапом следующего эволюционного витка? Почему ценность свободы  самоопределения оказывается куда ниже организованности, предельной упорядоченности, рациональности и практицизма?

Почему ЛИТРПГ и фантастику в целом следует сразу именовать «мусорным ведром», «отстойником», а не присмотреться к ней повнимательней? Ведь уже не раз говорилось - этот вид литературы «новой волны» литературой только притворяется. И, наконец:

«В основе любого художественного произведения лежит духовная реальность, она определяется тем уровнем духовного состояния, на котором находится автор. Основой художественного произведения может быть глубокое размышление, сверхчувственное восприятие, мечтательность, фантазия или лично пережитый опыт.

Природа воображения, если его рассматривать не как форму, не как средство или прием, а как содержательную основу художественного произведения, заключена  в определенном строе идей и замыслов, в их развитии, в их укорененности в душе человека.  Именно поэтому каждой своей мыслью, чувством, поступком, каждым созданным произведением автор отвечает на извечный вопрос: «Быть или не быть?».

Архимандрит Георгий (Шестун).

***

11. Чудо Единой Вещи.

«Истинно — без всякой лжи, достоверно и в высшей степени правдиво:

То, что внизу, аналогично тому, что вверху.
И то, что вверху, аналогично тому, что внизу, чтобы осуществить чудеса единого мира.

И подобно тому, как все вещи произошли от Единого, так и каждая вещь должна породить Единое через его принятие и к нему приспособление.
Ветер носил её в своём чреве. Земля её кормилица, Огонь - ее пища.
Сила её остаётся цельной (неизрасходованной), когда она превращается в то или иное.

Ты отделишь землю от огня, воду от ветра, а тонкое от грубого осторожно и с большим искусством.

Ибо это Отделенное восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира.

Таким образом,  ты приобретешь полноту  всех существующих миров.
И тогда отойдет  от тебя всякая темнота.

И станет Свет, который есть сила всяческой силы, ибо она побеждает  всякую самую тонкую  вещь и проникнет собою всякую твёрдую вещь.

Ибо так был сотворён наш мир и сотворяются  иные миры.

Отсюда возникнут самые удивительные приспособления, которым еще предстоит появиться»…

***

История «Изумрудной скрижали» воистину удивительна, а время ее написания неизвестно. Согласно легенде, текст скрижали был оставлен Гермесом Трисмегистом на пластине из изумруда в египетском храме и обнаружен на его могиле Аполлонием Тианским, (1 век н.э.,) по другой версии — Александром Македонским (356г. До н. э.).

Текст представляет собой чрезвычайно сжатую формулировку основных учений герметической философии, своего рода герметический «символ веры». По одной из распространённых версий толкования «Изумрудной скрижали», в ней зашифрован  рецепт получения философского камня.

Также были найдены две версии скрижали на арабском языке, одна из которых приводится в работах алхимика Джабира ибн Хайяна. Э. Дж. Холмъярд обнаружил её в 1923-м году во «Второй Книге о Стихии Мироздания» Джабира. Руска работал с другим арабским вариантом скрижали из книги, озаглавленной «Тайна Творения» и приписываемой Аполлонию, этот вариант был переписан с еще более древней рукописи в составе сборника наставлений для правителя "Китаб Сирр аль-Ашрар", который считается письмом от Аристотеля к Александру Великому. Предполагаемый греческий первоисточник не найден.

Исторически сложилось так, что существует как минимум три стороны этого учения. На Западе после долгого забвения Изумрудная скрижаль появляется на свет в XV веке и становится прародительницей алхимии и многовековых поисков философского камня.

На Востоке( в арабском мире) изначально существовало как философское и духовное учение о Тайне Творения или Стихиях Мироздания. И, наконец, cуществует еще и «закрытая» часть герметической философии, повествующая об основных принципах Истины и путях ее постижения.

Тот, кто знает эти принципы и понимает,как их применять, обладает ключом от двери входа в Науку Единого Мира. По мнению известного исследователя А. Миргородского, принципы эти следующие:

ПРИНЦИП  РАЗУМНОСТИ.   

«Всё есть мысль. Вселенная представляет собой мысленный образ. Разумная мысль, мысленная идеальность, есть сила высшей области мира, а вещественная реальность есть сила низшей области мира. Общий закон, всегда рассеянный в конкретных проявлениях вещественной реальности, мы постигаем только в форме понятия и выражаем его в виде идеальной стандартной модели, без которой для нас истина вещественной реальности недоступна и непостижима.

ПРИНЦИП СООТВЕТСТВИЯ (аналогии).

«Как вверху, так и внизу; как внизу, так и вверху». Этот принцип заключает в себе ту истину, что всегда имеется соответствие в отношении друг к другу двух подсистем, принадлежащих одной самодеятельной и самовоспроизводящейся системе.

ПРИНЦИП  НЕПРЕРЫВНОГО КОЛЕБАТЕЛЬНОГО ДВИЖЕНИЯ.

Ничто не покоится – всё движется, всё колеблется вокруг единого центра.

ПРИНЦИП ПОЛЯРНОСТИ.

Все двойственно, все имеет полюса. Все имеет свой антипод (свою противоположность), противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Крайности сходятся и переходят одна в другую.  Все истины есть ни что иное, как полуистины. Все парадоксы можно примирить.

ПРИНЦИП ЦИКЛИЧНОСТИ.

Всё течёт‚ втекает и вытекает‚ все имеет свои приливы‚ всё поднимается и падает — маятникообразное колебание проявляется во всём. Мере колебания налево есть мера колебания направо. Ритмы компенсируются.

ПРИНЦИП ПРИЧИНЫ И СЛЕДСТВИЯ.

Каждый принцип имеет свое следствие‚ каждое следствие имеет свою причину. Все совершается в соответствии с законом. Случай есть ни что иное, как имя закона‚ который не распознан. Существует много планов причинности‚ но ничто не ускользает от Закона».

ПРИНЦИП ВСЕОБЩНОСТИ.

Все вещи, как материальные, так и духовные, произошли от Единого, поэтому и каждая вещь, и каждая сущность, и каждый разум, и каждая мысль должна породить Единое через его принятие и к нему приспособление.

По уровню своего развития мысль превосходит все вещественные реальные формы движения, какие только нам известны. Создание мысли как высшей и самой совершенной формы движения является прерогативой и миссией мыслящей материи Вселенной. Мысль определяет всё, что существует в вещественной реальности, но сама в этом определении остаётся скрытой.

Поэтому и Истина, реализующая себя через эти принципы, есть только  небольшая ее часть. Остальное Мыслящему Разуму или неведомо, или доступно лишь частично».

***

Как известно, существует множество интерпретаций и толкований Изумрудной Скрижали. Одни видят в ней историю сотворения мира,  другие - человека, третьи - начала и основы алхимической науки. Есть и более поздняя версия - в этом тексте содержится описание Плотного и Тонких миров Земли, а также изложен  путь вхождения туда человека, «владеющего познанием всех трех частей единого мира».

Каждое направление отражает какую-либо частичную истину, грань, стадию всеобщего процесса познания. Задача человека – развитие всех глубоко скрытых в нем способностей и потенциональностей и, в первую очередь, пробуждения высших психических (духовных) функций, выхода на принципиально новый уровень  восприятия и мышления.

Давно доказано, что принципиальная  индивидуальность восприятия и интерпретации свойственна не только отдельному человеку, но и каждому отдельному направлению познания. Отсюда же и понимание того, что интеграция и синтез – единственный путь видения и нахождения «единого во множестве» и единственно верный путь к истинному творчеству, а затем и к сотворению. «Черно-белое» восприятие – это уровень биокомпьютера, а не человеческого разума.

Однако наука  предпочитает апеллировать к разумному принципу, игнорируя  чувственный и духовный аспекты – и совершенно напрасно. Трансформировавшись в сегодняшнем сознании в энергоинформационное учение, допускает существование не только схожих с нашим миров, не только возможность контакта с ними, но и проживание в них после ухода человека с физического плана Земли.

Сведение воедино, в единое знание, как древних, так и современных ветвей – задача не только достойная, но и крайне необходимая. Для достижения определенного прогресса в своем развитии человек должен отнестись к задаче достижения Единства с полной верой в возможность его осуществления.

В процессе любой деятельности он приобретает не только навыки и умения, но и духовный опыт. Задания, которые видятся ему невыполнимыми, образуют  определенного рода границы, однако это не непреодолимые стены, а, скорее, лишь пунктирные разметки. Осваивая свое внутреннее пространство, творческая личность неизбежно приходит к мысли, что именно преодоление этих условных границ и есть истинная цель, а все, что было прежде - лишь подготовка к осознанию  этой цели.

Диалектика этой ситуации состоит в том, что все, что было  достигнуто и освоено личностью, перестает быть главным, не становясь в то же время второстепенным. Если человек занимался чем-то важным всю свою жизнь, то это важное становится постоянным кругом его полномочий. Тем не менее, это средство, но не цель; подлинной трансформации через всемерное усиление средств  добиться невозможно.

При помощи механических усилий можно изменить только внешнее, а не самого человека. Здесь требуются усилия совсем иного рода. Значение имеет только развитие человека как единства внешнего и внутреннего и ничто иное.

В предисловии к «Восприятию» суфия Джафара ас-Садика содержатся те же положения: «Человек - микрокосм, Земля - макрокосм, а Вселенная – мегакосм, и все они есть единство. Все порождается единым. Всего можно достичь, погрузившись в глубины Сущего. Человеку необходимо найти в себе это Сущее и отделить его от от Не-Сущего, а потом объединить со Всеобщим. Это и есть  Работа Делания. Ты начинаешь с себя, а кончаешь всем. Преображение – прежде человека, превыше его».

***

Конечно, история алхимии, как и сама она, сегодня  мало кого интересует. А вот философия герметизма самым странным образом нашла свое место и смогла укорениться во множестве направлений современного поиска - научного, интеллектуального и духовного. Семь же Принципов Истины стали всеобщим достоянием. Исследователи, их использующие, иногда даже не задумываются о том, откуда, как и для чего они пришли в мир людей, о чем желают поведать нам и чего ждут от нас.

Мы предпочли самый простой и вроде многообещающий путь - путь научно-технического прогресса в механической вселенной, в которой (опять-таки!) все открыто, достаточно понятно, а то, что непонятно, непременно станет таковым в самое ближайшее время.

Именно так и были синтезированы те самые семь принципов Истины, в то время как сама суть Изумрудной скрижали до сих пор остается тайной за семью печатями. Поэтому и приходится обращаться именно к ней, а не к ее многочисленным прочтениям и интерпретациям. Здесь нет ничего нового; так всегда было и всегда будет. Ибо любая истина всегда обращена непосредственно к человеку, личности, индивидууму, и ему, и только ему принадлежит право выбора своего пути, своей веры и своего понимания  мира.

Так, некоторые смогут увидеть в трудах Гермеса Трисмегиста путь к материальному могуществу через последовательное превращение одного вида материи в другой; другие поймут, что принципы эти работают не только в мире  физического, но и супрафизического (тонкофизического), и во всех вышележащих  планах и уровнях.

То же самое можно сказать как об отдельной личности, так и социуме в целом. И тогда перед человеком, вступившим на путь трансформации (именно ВСТУПИВШИМ  В ЭТУ ИГРУ, А НЕ ПРИСТУПИВШИМ К ЕЕ ИЗУЧЕНИЮ) возникает ряд сложнейших вопросов.

ЧТО ТАКОЕ «ВНИЗУ» И «ВВЕРХУ»
ЧТО ТАКОЕ «ЕДИНОЕ»?
ЧТО ТАКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ? ЧТО ЗНАЧИТ: «Ты отделишь землю от огня, воду от ветра, а тонкое от грубого осторожно и с большим искусством».

ЧТО ЕСТЬ ЭТО САМОЕ «ОТДЕЛЕННОЕ», и как оно может «восходить от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира»?

ЧТО ОЗНАЧАЕТ ОБЕЩАНИЕ: «ты приобретешь полноту  всех существующих миров.
И тогда отойдет  от тебя всякая темнота».

ЧТО ПОНИМАТЬ ПОД СВЕТОМ, «который есть сила всяческой силы, ибо она побеждает  всякую самую тонкую  вещь и проникнет собою всякую твёрдую вещь. Ибо так был сотворён наш мир и сотворяются  иные миры».

ЧТО ТАКОЕ ИНЫЕ МИРЫ И МОЖЕТ ЛИ ЧЕЛОВЕК ПРИНЯТЬ УЧАСТИЕ В ИХ КОНСТРУИРОВАНИИ?

И все это можно объединить в один глобальный, неохватный вопрос:

ЧТО ЕСТЬ ЧУДЕСА ЕДИНОГО МИРА И ЗАГАДКА ЕДИНОЙ ВЕЩИ?

Нам давно и подробностях известно, что есть такое Разобщенный или Расколотый Мир; нас уговорили считать это разобщение естественным и нормальным состоянием; наконец, нас приучили жить и действовать в условиях разобщенного мира и крайне жесткой реальности.

Нас научили противопоставлять индивидуальное и общее. Первое стало главным и определяющим, а второе превратилось в некую всеобщую угрозу, страшную опасность полного поглощения и порабощения уже и «я», и «мы» неким безликим «оно». Т.е. тоталитаризмом, коммунизмом, фашизмом, фундаментализмом, фанатизмом и всем тем, о чем рассказали (или ясно увидели в будущем)  Дж.Оруэлл в романе «1984» и  Евг. Замятин в романе «Мы».

Современный человек воспринимает, чувствует и действует согласно принципу «Разделяй и властвуй», да и в самом себе он устроен точно так же. Поэтому принцип иной - «Объединяй и примиряй» - просто не может придти ему в голову.

Другой, не менее древний: «Человек, познай себя», - был принят и освоен; именно он дал общее направление познанию. Однако понимание себя как единого мира и неотъемлемой части общего уступило место познанию эмпирической реальности, МИРА ФИЗИЧЕСКОГО, МИРА ВЕЩЕСТВЕННОГО, ИЗ КОТОРОГО САМ ЧЕЛОВЕК  ВЫПАЛ САМЫМ СТРАННЫМ И ПРОТИВОЕСТЕСТВЕННЫМ ОБРАЗОМ.

Получение знания и овладение знанием стало главным приоритетом; далее это ЗНАНИЕ начало восприниматься как ОРУДИЕ СИЛЫ И ВЛАСТЬ СИЛЫ, КАК ЭКСПАНСИЯ И ПОРАБОЩЕНИЕ. Поэтому сегодняшний человек и мечтать не может не то что бы о Чуде Единого Мира, но вообще о чем-либо едином.

Пространство, время и смысл человеческого существования, подобно бальзаковской «шагреневой коже», непрерывно съеживаются, уменьшаются и упрощаются. То же самое происходит и со средствами восприятия и возможностями его интерпретации. Мы оказались в жестких оковах собственных предписаний, представлений, стереотипов и паттернов. Причем таких, которые целиком ориентированы на низкие и примитивные стороны бытия или его начальные эволюционные проявления.

Приведем несколько примеров. Что, например, возникает в сознании человека при слове «магия», «мистика», «тонкие миры», «жизнь после смерти», «оккультизм»,  «эзотеризм», «целительство», «уфология»?

В первую очередь - обман, мистификация, шарлатанство, псевдонаука, колдуны, гадалки, ведьмы, ясновидящие, псевдоучителя и псевдоцелители. В лучшем случае, феномены иных видов реальности, опасных, бесполезных и абсолютно не предназначенных для  пребывания там не только человека, но и его разума и сознания.

А вот иное. Вы произнесли слово БОГ. Что вы можете увидеть, почувствовать, пережить и воссоздать в себе? Церкви, храмы, богослужение, колокольный звон, Библию, распятие, икону, пророков, знаменитые иллюстрации Гюстава Доре к Библии многое другое. Это может быть и ничто (если вы сознательно вычеркнули Бога  из своей жизни), и нечто в высшей степени неопределенное. Поэтому  полностью стереть понятие божественного из вашей генетической и операционной памяти никогда не удастся.

Единственное, что вы можете - это начать поиски доказательств его существования или несуществования. Или, если хотите быть честным хотя бы с собой, то скажете: «Да, возможно, Он и есть. Но я не хочу жить ни рядом с Ним, ни в Нем самом. Я не хочу пускать его в себя. Мне неуютно, мне  несвободно, мне тягостно, да и ПРОСТО СТРАШНО… Хотя как тянет…

Спою наши старые песни,
Пришедшие из тумана,
И буду искать в поднебесье
Свой Дом, города и страны...

Так странно, прекрасно и ново
Мерцание звезд в отдаленье...
И Слово родиться  готово,
Чтоб снова  начать Сотворенье.

Понять бы, ЧТО скрыто в той Песне,
Загадочно-звонкой и странной,
Влекущей меня в Под-не-бесь-е —
Куда мне и страшно... и рано..

ЛЕТЯЩАЯ ПЕСНЯ ПОКОЯ...
Когда на Зеленой Планете
Звучит в тишине ТАКОЕ —
То кто-то зажился на свете...

Вот вам и БОГ… Не учение, не традиция, не кресты и не купола, не церковь и не обряд, не канон и догмат. Бог как Путь и Множество путей, Бог как Слово и Песня, Бог как Великая Тайна… Как Вечное Бытие… Как ИСТИНА ЕДИНОГО МИРА… До этого невозможно додуматься… Это возможно только внезапно почувствовать, предельно остро, с невероятной силой восприятия и абсолютно достоверно. А еще точнее - на доли секунды СТАТЬ Тем, Кем Стать Невозможно…

А пути бывают совершенно необычные… Там, где кто-то видит величайшую трудность, другой – самое простое и заурядное  действие.

«Я считаю, что понятие Бога — это простейшее и необходимейшее рассуждение всякого человека, кто начинает хоть немного мыслить и отходить от бытовых представлений.

Мир и бытие существуют или не существуют? Очевидно, что существуют, а иначе мы впадаем в субъективизм самого скверного толка.

Мир зависит от чего-нибудь или не зависит?

Он ни от чего не зависит, потому что ничего другого, кроме него, не существует. Все, что мы можем о нем промыслить, уже вошло в него и живет в нем.

Значит, мир зависит сам от себя? Да! Значит, мир управляет сам собою? Да!
Так позвольте, — это же Бог! Бог как Бытие! Это Начало, Которое Творит Всё, которое ни от чего не зависит, потому что ничего, кроме него, нет.

Значит, получается так, что либо мы мыслим, что мир есть, либо нужно забыть о существовании мира и считать, что мир — это иллюзия. Непознаваемая и никому не нужная иллюзия. Ведь Луна — не мир, а только часть мира. И Солнце — не мир, а только часть мира. Какой-то Арктур или Вега — это часть мира, а не весь мир.

А где же мир-то весь?! Весь мир представляет собою то ЦЕ-ЛО-Е и Е-ДИ-НО-Е, куда Солнце, Луна, Земля, природа и человек входит только как части. Целое, естественно, выше частей, то есть всего того, что входит в понятие мира. Потому и было сказано: «Если бы Бога не было, его стоило  бы придумать». (А. Лосев, философ.)

Стоит напомнить, что 1929 года Алексей вместе с женой Валентиной тайно постригся в монахи от афонских старцев. Супруги Лосевы приняли монашеские имена Андроник и Афанасия. Вслед за Флоренским Лосев стал сторонником имяславия: «Бог не есть имя, но Имя — Бог». В рамках исследования античной эстетики слова и символа он изучал философию Имени как «изначальной сущности» мира.

А что же простые люди? Правы ли они, когда не верят (или наоборот, верят) в сглаз, родовое проклятье, вампиров, колдунов, инопланетян, жизнь после смерти, царствие небесное, высший разум и прочую мистику? Да, правы, причем и те, и другие! Правы в соответствии со старой народной мудростью: «Дыма без огня не бывает»

Просто для одних мистика - это  дремучее суеверие, невежество и  «сон разума». Для других - совокупность явлений и действий, связанных с Тайной Существования Мира и Человека, независимо от условий пространства, времени и физической причинности. Это особая реальность и особый опыт; это способность видеть и понимать то, что находится за пределами житейского восприятия и привычного пространства-времени. Это особые действия и приемы, направленные на изменение  существующей действительности.

Поэтому и истинные тайны мира, и все необычное и скрытое, и все опасности, и приключения, и все виды служения, и все, возникающее в нашем разуме и сознании давно уже здесь, на Земле, в нас и вокруг нас. Все это надо искать не там, не так и не в том, что мы привыкли.

Потому что любые проявления «тонких материй» давно и прочно составляют  неотъемлемую часть нашей реальности как составляющей ЕДИНОГО МИРА. И не стоит искать их где-то в «там» и в «когда-то». Надо просто увидеть. Понять и воспринять как должное. Не как настоящее, прошлое или будущее, но как СУЩЕЕ.

Сразу оговоримся: вышесказанное не имеет никакого отношения ни к толерантности, ни к политкорректности, ни к экуменизму. Все это надо воспринимать как одно целое, связанное множеством причинно-следственных связей и основанном на принципе целесообразности. А если ее не очень хорошо видно (или совсем не видно), то следует подумать: А КОМУ ЭТО ВЫГОДНО? И как противостоять этому?

Бороться с «нехорошими людьми»? Которые «не ведают, что творят»? Отринуть грех и зло, однако оставить в покое его носителей? Ибо СВОБОДА ПРЕВЫШЕ ВСЕГО? Или сразу начать с противостояния «Темным Силам»? Прекрасно сказали об этом еще полвека назад Бр. Стругацкие: «Если в мире воняет серой, то пора налаживать промышленное производство святой воды».

Задача современного человека как раз и состоит в том, чтобы научиться  мгновенно, во всех подробностях, в непрерывной динамике всеобщих взаимосвязей и множестве самых и разнообразных вариантов найти единственный правильный выход. Не надо обольщаться: любая, даже небывало мощная и почти совершенная  информационно-аналитическая машина рано или поздно достигнет предела своей компетенции. О людях и говорить нечего… В конце концов, все будет решать то самое «перо на чаше весов» - неважно, президент ли это, министр, военачальник, администратор, мэр, чиновник, фермер, врач или просто отец семейства.

Ибо и все ситуации, и все сюжеты, и все возможные и невозможные игры мироздания и игры наши собственные, и все действующие лица, и все наши мысли  и озарения, и все невероятные и удивительные открытия и допущения - ВСЕ ЭТО ЗДЕСЬ. И ВСЕ ЭТО МЫ.

Что случится такого ужасного, если я (НЕ ПОВЕРЮ, КАК это делает человек религиозный, или НЕ ДОКАЖУ, КАК ТО ПРИНЯТО У УЧЕНЫХ) просто приму как должное  существование одновременно с нашим еще множества миров? В каком мире мне будет жить лучше - в том, в котором есть жизнь после смерти или в том, где все заканчивается бессмысленным небытием?

Зачем отказываться от пребывания в Едином  Поле Жизни, где у меня есть друзья, единомышленники, Учителя и Наставники? Где мы когда-нибудь станем
по-настоящему Старшими Братьями для уже подросших форм разумной жизни? И где нам самим можно беспрепятственно учиться у самых мудрых и знающих существ на свете? И где Творец наконец-то сможет по достоинству оценить свой Великий Замысел?

Чем таким важным нам придется поступиться и какие принести жертвы для того, чтобы пройти туда, куда нас зовут уже множество тысячелетий подряд? Да не будет никаких особых жертв… Не зря жертвоприношение Исаака было остановлено и отменено так давно… Но тем не менее нужно отдавать себе отчет: такая огромная и невероятная работа не может быть сделана в одиночку. Можно было бы сказать НЕЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ, однако в данном случае НИКТО, КРОМЕ ЧЕЛОВЕКА, СДЕЛАТЬ ЕЕ НЕ СМОЖЕТ.

А для этого самое первое, чему предстоит научиться - это умению жить в Едином Мире.

Ибо (повторяем!) согласно принципу сответствия все, что есть в мире, то есть и на Земле. А, значит, и в нас. Единственная сложность заключается в четком понимании того, что именно чему соответствует. В какой форме и какой сути, ибо первая невероятно изменчива, а вторая – бесконечна и многообразна.

Поэтому такие проявления, как религии, религиозные убеждения, религиозные ценности, религиозное искусство и религиозная культура, даже религиозные чувство, мышление и сознание есть формы существования духовной реальности.

Вы можете сколь угодно долго спорить о сути Бога и его участия в земных делах,  можете относить себя к  атеистам, сомневающимся, сочувствующим, но это не изменит главного - наличия сотен миллионов верующих и всей сложнейшей инфраструктуры веры.

Вы не можете объяснить множества фактов, однако не можете отрицать сам факт. Поэтому и пойдете по линии наименьшего сопротивления. Например, будете хохотать до слез или презрительно кривиться при упоминании уфологии, экстрасенсорики, парапсихологии. Хотя кто и когда утверждал, что уфология - это непременно «тарелки», «зеленые человечки», злобные инопланетяне и непрерывные похищения людей?

Современная уфология, например, объединение "Космопоиск" - это феноменология
НЕПОЗНАННОГО И НЕОБЪЯСНИМОГО С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ НАШИХ СОВРЕМЕННЫХ ЗНАНИЙ. ЭТО ТЫСЯЧИ УЧЕНЫХ, СОТНИ ОТКРЫТЫХ И ЗАКРЫТЫХ НАУЧНЫХ ЦЕНТРОВ, КОЛОССАЛЬНЫЕ ГОСУДАРСТВЕННЫЕ И ЧАСТНЫЕ АССИГНОВАНИЯ. ЭТО ДЕСЯТКИ ТЫСЯЧ ЗАДОКУМЕНТИРОВАННЫХ ФАКТОВ И ЕЩЕ БОЛЬШЕЕ КОЛИЧЕСТВО НАБЛЮДЕНИЙ.

И когда вы говорите: «Ни во что подобное я не верю», то не грех бы и уточнить, во что именно «не верю» и почему. А почему, например верю в Большой Взрыв, черные и белые дыра, самые разнообразные и удивительные модели Вселенной, универсум и мультиверсум, разум, интуицию, сознание, подсознание и надсознание. Вы что, их видели? Ощущали? Общались с ними?

НЕОПОЗНАННОГО, СКРЫТОГО И НЕОБЪЯСНИМОГО В НАШЕЙ РЕАЛЬНОЙ ЖИЗНИ НА МНОГО ПОРЯДКОВ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ПРОСТОГО, ПОНЯТНОГО И ДОКАЗУЕМОГО!

Здесь чрезвычайно показателен диалог известного представителя когнитивных наук проф.Т. Черниговской:

— Мозг нами управляет или обстоятельства управляют мозгом?

— Это очень неприятный вопрос, потому что есть серьезные научные данные в пользу того, что хозяин в доме — мозг. Это неприятные сведения. Но есть научные данные (тоже неприятные для всех нас), которые говорят о том, что мозг принимает решение за некоторое количество секунд до того, как вы об этом узнаете. Вы, я, кто угодно. Это не очень вдохновляет, потому что из этого следует, что вы не творец, не не автор своих открытий и решений.

— А автор-то кто?

— Мозг.

— А автор мозга кто, кто им управляет? Кто его создает?

— Этого мы не знаем.  Нейронная сеть?  Но  это плохая история.

— А плохая ли история, что есть сны, в которых могут быть пророчества?

— Это очень трудно исследовать, и большинство ученых вам бы сейчас ответили: "Этого ничего нет, это бабьи сказки". Я так не скажу, потому что слишком много свидетельств — во снах происходит серьезная работа.

— Например?

— Мозг перерабатывает информацию, пока вы спите. А кроме того, во снах приходят открытия и так далее. Вещие сны есть вещи доказанные.

— А вот с любовью как быть? Мозг может это объяснить как-то?

— Мозг может объяснить все, но просто не хочет этого делать.

- А как же душа?

- А этого не хочет объяснять уже наука. Потому что не ее дело. Это все равно, что спрашивать, что было раньше - "курица или яйцо". Или по-иному: если мозг  появился первым, то откуда тогда появилось все остальное? Кто был первым - Бог или человек? И когда он, человек, осознал себя именно как человеком?

- И все же: поймем мы хоть когда-нибудь, как устроен наш мозг и что он такое

- Думаю, никогда. Это все равно что познать вселенную.

— Это волшебство, получается?

— Волшебство. Сам факт, что появились существа такой степени сложности, как мы, — это не волшебство разве?»

Тем не менее с подачи науки «тонкие миры» с их различными уровнями-планами оказались где-то в ином пространстве, пусть и поблизости от Земли Людей. У большинства они ассоциируются только с жизнью после смерти или еще более экзотическими способами существования.

В результате то, что составляет основу человека и является жизненно важным для человека, оказалось почти забытым и невостребованным - искусство, творчество,  нравственные и духовные законы, священные книги, великие слова и гениальные  прозрения, первая улыбка ребенка, пробуждение души, великая любовь и верная дружба, нерушимая  преданность, бесконечное милосердие и нерассуждающая жертвенность. Где это все?

Почему  мы перестали говорить о себе: «Звездное небо над головой и моральный закон внутри нас наполняют ум все новым и возрастающим восхищением и трепетом, тем больше, чем чаще и упорнее мы над этим размышляем».

Миф о работающем не более чем на 10-15 процентов человеческом мозге сечас развеян полностью и окончательно. Однако тот факт, что мозг любого человека работает на все 100%, не значит, что люди не могут развивать свой интеллектуальный потенциал и дальше. Дело в том, что когда мыслительная активность человека предельно высока, напряжена и постоянна, в его мозге формируются новые нейронные связи, которые будут отвечать за сохранение полученных знаний и навыков.

И не только за сохранение, но и получение принципиально новых уже внутри самих себя. И предел в развитии такого потенциала неизвестен, ведь количество нейронных связей и цепочек, которые может создавать наш мозг, практически безгранично. Что же касается пресловутых 10-15 процентов, то вполне можно считать этот  показатель неким КПД самой сферы разума. То есть мы есть лишь десятая часть от того, кем должны стать!

Теперь о жизни и смерти. Это такие же фундаментальные  свойства бытия, как пространство и время, материя и энергия, движение и информация. Это единый восходящий и нисходящий поток, и невозможно определить, что первично, а что вторично. Возможно, это и есть то, о чем  говорит Гермес Трисмегист:

«Сила Единого остаётся цельной (неизрасходованной), когда она превращается в то или иное.

Ты отделишь землю от огня, воду от ветра, а тонкое от грубого осторожно и с большим искусством.

Ибо это Отделенное восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира».

Вот вам и «жизнь после смерти» и «жизнь после жизни». Две крайности, между которыми существует целый мир «здесь и сейчас».

Вот тот, кто под тяжестью алкоголя и наркотиков скорее мертв, чем жив; вот человек, убивший свой талант и бредущий по жизни с этим мертвецом на плечах.

Вот те, кто под влиянием ложной информации и непрерывного давления на психику  настолько потеряли ощущение реальности, что непонятно, здесь ли они или уже где то «там»?

Вот ребенок, которому мать сказала когда-то: "Твой отец был героем (летчиком, пожарным, полярником, военным, моряком, разведчиком, сотрудником УГРО) и погиб по-геройски". Хотя ничего подобного не было, а настоящий его отец жив до сих пор. И теперь ребенку этому предстоит всю жизнь нести на себе эту странную не-жизнь и не-смерть.

А вот дети, родители которых существовали лишь физически. А потом появились люди, ставшие им родителями не «де юре», а «де факто». Стали и таким образом  полностью изменили и реальность, и линии судьбы этих детей. А что тогда родители «настоящие»? Они живы? Мертвы? Или существовали лишь виртуально в виде неких "генетических структур"?

А вот утративший веру или сложивший с себя монашеский сан. Как сложится его физическая жизнь после духовной смерти?

Кто там еще? Предавшие, обманувшие, изменившие, продавшие, лжесвидетельствующие, возжелавшие жену ближнего своего и имущество ближнего своего, проклинающие, завидующие… Имя им ЛЕГИОН… И все они пребывают в явно реальности, противоречащей самой сути человека и изменившей их поле жизни по глупости, недомыслию или тотальному невежеству… Не стоит здесь упоминать  догматы, ибо План и Замысел в отношении каждого человека вполне можно понимать как эволюционные категории.

Мы привыкли считать, что наша реальность основана на разуме, целесообразности, логике, науке и здравом смысле. Однако их давно нет - ни цели, ни здоровья, ни осмысленности. Разве то, что подобно грохочущему водопаду ежесекундно обрушивается на нас через СМИ, интернет, социальные сети и непрошенно вторгается в нашу жизнь, имеет хоть какое-то отношение к целесообразному,  разумному и достоверному?

Есть ли хоть крупица здравого смысла  в окончательно обезумевшем мире кривляющегося, орущего, сквернословящего и богохульствующего масс-сознания? И вы еще говорите: «Я не верю во все ЭТАКОЕ и вам не советую». Да вы давно живете В ЭТОМ, и ЭТОМУ глубоко наплевать, верите вы в него или нет!

А вот вам предлагается статья некоего «инженера человеческих душ»,   исследующего феномен ретроспективного погружения и взявшего в качестве материала работы М. Ньютона. Исследователь, безусловно, хочет непредвзятости, объктивности, невовлеченности; он не отрицает, но высказывает серьезные сомнения. Например: «Почему это клиенты М. Ньютона, которые он именует душами и даже отличает по степени зрелости, выглядят как люди, вспоминают как люди, чувствуют как люди, говорят как люди и мыслят как люди?  Что-то тут явно не так… И не то»…

А как, по мнению ученого мужа, они должны выглядеть, говорить и мыслить, ЕСЛИ ОНИ И ЕСТЬ ЛЮДИ, ТОЛЬКО ПЕРЕШЕДШИЕ В ИНУЮ СФЕРУ СУЩЕСТВОВАНИЯ? Как сгустки энергии, энергоинформационные «кляксы», вихревые полевые структуры или иметь облик ангелов, «священных животных»-тотемов, или, того хуже, бесов, демонов, асуров и т.д.? И почему они, будучи уже ТАМ, а не ЗДЕСЬ, должны терять то, что делает человека человеком? Не форму, а суть и содержание?

Все вышесказанное позволяет понять, насколько сложный, многомерный и трудно постижимый мир представлен в наше распоряжение; мир, в котором каждая из его составляющих представляет собой триаду истинного, реального и действительного. Есть категории вообще неопределимые; например бесконечность, вечность, пространство и время.

Что это? Категории материально-физического мира, категории онтологические (т.е. свойства Вечного Бытия), психологические, философские или религиозные?  Почему мы не можем сказать, что живем в Истине, однако живем в некой «Реальной реальности»? Можно ли признать реальность реальной, если она «не совсем реальна»? Если она порождена искаженной, больной и неполноценной истиной? Что делает ее такой? И что тогда есть ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ?

Видимо, это есть динамика мирового процесса; особый вид реальности, непрерывно рождающийся в процессе ДЕЙСТВИЯ и формирующий сам себя. Тогда именно неправильные действия являются причиной множества разделений, искажений и разночтений. Однако и восприятие, и чувствование, и интерпретация (распаковка смыслов), и само мышление - это тоже действие! Причем куда более важное, чем действие физическое, или ПОСТУПОК!

И тогда рождается почти безумный вопрос: а существует ли это все это ВНЕ ЧЕЛОВЕКА? Опять-таки - КАКОГО ЧЕЛОВЕКА? Земного индивидуума или Человека как БОЖЕСТВЕННОЙ ИДЕИ УНИВЕРСАЛЬНОГО РАЗУМНОГО КОСМИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА, К КОТОРОМУ  НАШИ РАССУЖДЕНИЯ О РЕАЛЬНОСТИ, ИСТИНЕ, ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ НЕПРИМЕНИМЫ ВООБЩЕ? И НЕ ПРИБЛИЖАЕТ ЛИ НАС ТАКОЕ ПОНИМАНИЕ К ОТКРЫТИЮ «ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ВСЕЛЕННОЙ», «ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ИСТИНЫ» И ДАЖЕ «ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БОГА»?

Здесь я позволю себе прибегнуть к обширному цитированию и представить вашему вниманию диалог весьма неординарных личностей, представляющих две стороны   единой реальности.

***

Эйнштейн: Вы верите в бога, изолированного от мира?

Тагор: Не изолированного. Неисчерпаемость человека постигает Вселенную. Ничего непостижимого для человеческого разума и сознания быть не может. Это доказывает, что истина Вселенной и истина Человека являются единым целым.

Эйнштейн: Мы считаем, что начинать надо с существования двух различных концепций относительно природы Вселенной:
1) мир как единое целое, зависящее от человека;
2) мир как реальность, не зависящая от человеческого разума.

Тагор: Когда наша Вселенная находится в гармонии с Вечным Человеком, мы постигаем ее как истину и ощущаем  как прекрасное.

Эйнштейн: Но это – чисто человеческая концепция Вселенной.

Тагор: Другой концепции и не может быть. Этот мир – мир человека. Научные представления о нем – представления ученого. Поэтому мир отдельно от нас не существует. Наш мир относителен, его реальность зависит от нашего сознания. Существует некий стандарт вечного, разумного и прекрасного, придающий этому миру достоверность – стандарт Вечного Человека, чьи ощущения совпадают с нашими ощущениями.

Эйнштейн: Ваш Вечный Человек – это воплощение сущности человека? Или лишь идея такового?

Тагор: Вечная  Сущность- это истинная природа Человека. Мы должны познавать ее посредством своих разума, души  и деятельности. Мы познаем Высшего Человека, не обладающего свойственной нам ограниченностью. Наука занимается рассмотрением того, что не ограничено отдельной личностью, она является внеличным человеческим миром  идей и истин. Духовное  постигает эти истины и устанавливает их связь с нашими более глубокими потребностями; наше индивидуальное осознание истины приобретает общую значимость. Дух  наделяет истины ценностью, и мы постигаем истину, ощущая свою гармонию с ней.

Эйнштейн: Но это значит, что истина или прекрасное не являются независимыми от человека.

Тагор: Не являются.

Эйнштейн: Если бы людей вдруг не стало, то Венера и Аполлон Бельведерский перестал бы быть прекрасным?

Тагор: Да!

Эйнштейн: Я согласен с подобной концепцией прекрасного, но не могу согласиться с концепцией истины.

Тагор: Почему? Ведь истина познается человеком.

Эйнштейн: Я не могу доказать правильность моей концепции, но это  не моя наука, скорее- моя религия.

Тагор: Прекрасное заключено в идеале совершенной гармонии, которая воплощена в универсальном человеке; истина есть совершенное постижение универсального разума. Мы, индивидуумы, приближаемся к истине, совершая мелкие и крупные ошибки, накапливая опыт, просвещая свой разум, ибо каким же еще образом мы можем познать ее?

Эйнштейн: Я не берусь  доказать, что научную истину следует считать истиной, справедливой независимо от человечества, но такого мое мнение.  Во всяком случае, если есть реальность, не зависящая от человека, то должна быть истина, отвечающая этой реальности, и отрицание первой влечет за собой отрицание последней.

Тагор:  Абсолютную Истину нельзя постичь разумом отдельного индивидуума или описать словами. Она познается лишь путем полного погружения индивидуума в бесконечность. Такая истина не может принадлежать науке. Природа же той истины, о которой мы говорим, носит внешний характер, т.е. она представляет собой то, что представляется  человеческому разуму, и поэтому эта истина – человеческая. Ее можно назвать Майей, или иллюзией.

Эйнштейн: В соответствии с Вашей концепцией, которая, может быть, является концепцией индийской философии, мы имеем дело с иллюзией не отдельной личности, а всего человечества в целом. Так  зависит ли истина от нашего сознания? В этом состоит проблема.

Тагор: То, что мы называем истиной, заключается в рациональной гармонии между субъективным и объективным аспектом реальности, каждый из которых принадлежит Универсальному Человеку.

Эйнштейн: Даже в нашей повседневной жизни мы вынуждены приписывать используемым нами предметам реальность, не зависящую от человека. Мы делаем это для того, чтобы разумным образом установить взаимосвязь между данными наших органов чувств. Например, этот стол останется на своем месте даже в том случае, если в доме никого не будет.

Тагор: Да, стол будет недоступен индивидуальному, но не универсальному разуму. Стол, который воспринимаю я, может быть воспринят разумом того же рода, что и мой.

Эйнштейн: Нашу естественную точку зрения относительно существования истины, не зависящей от человека, нельзя ни объяснить, ни доказать, но в нее верят все, даже первобытные люди. Мы приписываем истине сверхчеловеческую объективность. Эта реальность, не зависящая от нашего существования, нашего опыта, нашего разума, необходима нам, хотя мы и не можем сказать, что она означает.

Тагор: Наука доказала, что стол как твердое тело – это одна лишь видимость и, следовательно, то, что человеческий разум воспринимает как стол, не существовало бы как такового, если бы не было человеческого разума. В то же время следует признать и то, что элементарная физическая реальность стола представляет собой не что иное, как множество отдельных  центров физических  сил и, следовательно, также принадлежит человеческому разуму.

В процессе постижения истины происходит извечный конфликт между универсальным человеческим разумом и ограниченным разумом отдельного индивидуума. Непрекращающийся процесс постижения идет в нашей науке, философии, искусстве, политике и религии в этике и эстетике. Во всяком случае, если бы и была какая-нибудь абсолютная истина, не зависящая от человека, то для нас она была бы абсолютно не существующей.

Нетрудно представить себе разум, для которого последовательность событий развивается не в пространстве, а только во времени, подобно последовательности нот в музыке. Для такого разума концепция реальности будет сродни музыкальной реальности, для которой геометрия Пифагора лишена всякого смысла. Существует реальность бумаги, бесконечно далекая от реальности литературы.

Для разума моли, поедающей бумагу, литература абсолютно не существует, но для разума человека литература как истина имеет большую ценность, чем сама бумага. Точно так же, если существует какая-нибудь истина, не находящаяся в рациональном или чувственном отношении к человеческому разуму, она будет оставаться ничем до тех пор, пока мы будем существами с разумом человека.

Эйнштейн: В таком случае я более религиозен, чем вы.

Тагор:  Все от того, что вы понимаете под религией. Моя заключается в познании Вечного Человека как Универсального человеческого духа, заключенного в физическом существе.

***

12. Существа Духовного Мира.

В жизни есть немало удивительных и загадочных историй. Например, сегодня мало кто помнит, что все мировые религии являются первооткрывателями такого удивительного феномена, как иные формы жизни.

Если отбросить извечные споры эволюционистов и креационистов, то истинным можно признать следующее: в процессе космической динамики рождались, развивались и сходили с исторической арены самые разные формы доразумной, разумной и надразумной жизни. Всегда были эволюционно старшие и младшие, и никогда не было такого, чтобы они возникали одновременно. Существовали одновременно - да, такое было. Особенно на Земле. А вот вне Земли…

Первое, что вспоминается сразу - это ангелы как особые формы нематериальной, или духовной жизни, однако способные принимать человеческое обличье. Удивительно, но в книге «Бытие» об истории создания Богом ангелов и ангельского мира подробно не говорится. Однако сама концепция Создателя (Творца) подразумевает факт того, что все сущее было создано Единым и из Единого.

Прямые указания в Библии на время, когда появились ангелы, отсутствуют. Большая часть священнослужителей считает, что ангелы появились задолго до зарождения вещественного мира.

Существует и противоположное мнение. Например, блаженный Феодорит говорит о том, что ангелы появились в одно время с появлением вещественного мира. По мнению Феодорита, вестники ограничены пространством (местом), а оно, в свою очередь, появилось одновременно с миром вещей.

В мире ангелов существует строгая иерархичность, связанная с различными чиноначалиями - престолами, господствиями, началами и властями. Литература,  посвященная этим формам жизни, весьма многочисленна. Однако все-таки стоит начать с труда свят. И. Бренчанинова «Слово об ангелах». Интересен и эпиграф, предшествующий основному тексту: «Не для удовлетворения праздному любопытству или врожденной  любознательности, но единственно с целью спасения нашего».

К сожалению, интерес современных людей к этой теме как раз и состоит в  удовлетворении «праздного любопытства». В ангелах и духах не видят реальных представителей невидимого мира, воспринимая их лишь как метафорические литературные образы, олицетворяющие начала добра и зла. Другие же хотя и верят в реальность невидимого мира, но считают, что он существует как бы отдельно, обособленно от мира людей, а значит, и знание этого мира для нас не важно, поскольку ни на что не влияет.

Конечно, это не так, и дело вот в чём. Человек и как личность, и как душа, и как социальное существо давно стал ареной борьбы между несколькими противостоящими началами и множеством сил. А поскольку принцип детерминизма  не допускает любого человеческого действия или бездействия без соответствующих последствий, то человек не может не быть вовлеченным в это противостояние и вынужден участвовать в нем всю свою жизнь.

Об этом можно спорить - и спорят уже многие тысячелетия. Потому и само понятие - иные формы жизни - оказалось достаточно широко и неравномерно представлено в совершенно разных субкультурах - научной, философской, социальной, культурной и религиозной. Концепция же Единого Мира основывается в первую очередь на гегелевском принципе: «Всё действительное разумно и все  разумное действительно».

Это означает, что Идея неотделима от реального и действительного бытия, причем реальное, или действительное, есть саморазвитие Идеи, и наоборот. Гегель пояснял, что данное положение придает философскую форму тому, что говорит религия, когда утверждает: «Миром правит Божественное провидение»..

Далее «провидение» сменилось научным детерминизмом - учением о взаимосвязи и взаимной определённости всех явлений и процессов, доктрине о всеобщей причинности. Развитие этой доктрины оказалось тесно связанным с общей и специальной теорией относительности А. Эйнштейна. Вот что пишет об этом А. Азимов:

«Принцип неопределенности в версии Эйнштейна сыграл очень полезную роль, поскольку он показывал, что в мире фундаментальных частиц закон сохранения энергии может нарушаться.

С его помощью также удалось объяснить некоторые необычные явления в мире субатомных частиц, исходя из того, что в условиях нарушения закона сохранения возможно появление из ничего частиц, которые исчезают ещё до того, как их удаётся зафиксировать, и которые поэтому называют виртуальными частицами.

Принцип неопределенности напрямую связан с философской проблемой причинности (то есть причинно-следственной связи). Однако в науке судьба этой идеи оказалась иной, чем предполагали. Нередко можно прочесть, что принцип неопределенности показывает принципиальную невозможность получить точные научные ответы на то, что в действительности происходит в окружающем мире, и что все человеческие знания получены лишь благодаря непредсказуемым причудам Вселенной, когда следствие не определяется причиной».

И, наконец, появилась некая альтернатива детерминизму (интетерминизм) предполагающая: не всё в мире имеет причину. Базовые законы природы существуют благодаря принципу вероятности. Случайность есть равноправная, фундаментальная сущность, с помощью которой можно объяснить эволюционный характер природы. Также индетерминизм может служить доказательством  самодостаточности природы, а с другой стороны, настаивать на божественном происхождении мира.

Для нас же непосредственно это значит, что мы имеем полное право основываться сразу на трех основных принципах: провидении, закономерности и случайности. Поэтому в понятие «иные формы жизни» мы можем вправе включать и ангелов, и духов, и иные разумные цивилизации, и их объединения, и энергоинформационные  структуры, и все уфологичекие феномены, и ряд  древнейших цивилизаций Дальнего Космоса, и многое другое.

Ненаучное, или духовное знание всегда основано на образе, звучании, тональности, великом разнообразии вложенных друг в друга смыслов; это всегда проникновение в суть вещей, в котором главным является не форма, а содержание. Последнее же есть отражение всего того, ЧТО СОДЕРЖИТСЯ В МИРОЗДАНИИ ИЛИ СОДЕРЖАТЬСЯ МОЖЕТ.

Возьмем, к примеру, ангельскую иерархию. Мы можем видеть в ней  религиозную конструкцию, а можем - онтологическую феноменологию, описывающую горизонталь и вертикаль Разумного Космоса. И в ней чрезвычайно много общего с метафизикой Аристотеля, гностицизмом  и неометафизикой Хавье;ра (Ксавье;ра) Суби;ри, Х. Ортега-и-Гассета, Э. Гуссерля и М. Хайдеггера.

Все они отстаивали первенство чувственного(духовного) постижения перед рассуждающим логосом (знанием). Первичное постижение актуализирует  (актуализация – превращение возможностей (потенций) в действительность) вещи, поскольку они реальны. Логос же представляет собой последующий («позднейший») модус постижения, позволяющий выразить единство, целостность и упорядоченность мира в понятиях реального или того, чем все вещи представлены «в реальности».

Такую же метафизику мы находим в каббалистической философии, мистике Э. Сведенборга «О Небесах, мире духов и аде», эзотерической «Розе Мира»  Д. Андреева и, наконец, в описании мироустройства современного исследователя А. Глаза. Поэтому есть смысл ознакомиться и с религиозным прочтением этой особой   супрафизической мировой структуры.

Итак: «Все ангелы разделены на три сферы в зависимости от близости их к Творцу и выполняемым им обязанностям. Никакой зависти, никакого деления на высших и низших, никакого подобострастия и чиноугодничества.

На Небе этого быть не может этого. Чины и степени ангельские – это как бы различные тона одной и той же гармонии, различные краски единой картины великого Художника–Творца. Различие ангелов – это различие звезд на небе голубом, различие цветов благоуханных на лугах зеленых; различие ангелов – это различие голосов в хоре стройном – различие, создающее гармонию, величие, красоту.

Разумам, пребывающим ниже Божественного, трудно представить себе такое невероятное существо, как Бог,  и тем более полюбить его. Поэтому мы говорим здесь о любви как о Неугасающем Священном Огне, освещающем вселенную. Таковы  Серафимы - пламенногорящая Любовь к Создателю. Однако для Херувимов Бог – светящаяся Премудрость; для Престолов Он – Царь Славы.

Для Господств (четвертый  ангельский чин) Бог есть Господь-Промыслитель. Преимущественно перед всеми другими чинами Господства созерцают Бога именно как Промыслителя, воспевают  Его попечение о мире: «усматривают и в море путь, и в волнах стезю Его крепкую».

Созерцая Бога как Промыслителя – Строителя мира, Господства научают людей  самоустроительству; открывают нам собственную душа, научают  заботиться о ней, промышлять о ней и воспитывать ее;  учат, как человеку господствовать над своими страстями, над разными греховными привычками и помыслами, утеснять плоть, давая простор духу.

Пятый чин ангельский – Силы. Преимущественно перед всеми другими чинами этот чин ангельский созерцает Бога как творящего многие силы или чудеса. Для Сил Бог – Чудотворец .

Шестой чин ангельский – Власти. Принадлежащие к этому чину ангелы созерцают и прославляют Бога как Всемогущего, «всякую власть имущаго на небеси и на земли».

Седьмой чин ангельский – Начала. Ангелы эти так называются потому, что Богом вверено им начальство над стихиями природы: над водой, огнем, ветром, «над животными, растениями и вообще над всеми видимыми предметами». «Творец и Строитель мира Бог, – говорит учитель христианский Афинагор, – поставил некоторых из Ангелов над стихиями, и над небесами, и над миром, и над тем, что в нем, и над их устройством.

Восьмой чин – Архангелы. Этот чин определен для научения. Архангелы – это учители небесные. Чему же они учат? Учат они людей, как жизнь им свою устраивать по-Божьи, т. е. согласно с волей Божией.

Разные пути жизни предложат они человеку: есть путь иноческий, путь брачного состояния, есть различные роды службы. Что выбрать, на что решиться, на чем остановиться? Вот тут-то и являются на помощь человеку Архангелы. Им открывает Творец волю Свою о человеке. Архангелы знают посему, что ожидает известного человека на том или другом отрезке его пути жизни: какие невзгоды, искушения, соблазны; поэтому от одного пути они отклоняют, а на другой направляют человека, научают избирать верный путь, пригодный лишь для него.

Последний, девятый чин – Ангелы. Это самые близкие к нам Существа. Ангелы продолжают то, что начинают Архангелы: Архангелы научают человека узнавать волю Божию, направляют его на указываемый Богом путь жизни; Ангелы же ведут человека по этому пути, руководят, охраняют идущего, дабы не уклонился он в сторону, изнемогающего подкрепляют и падающего поднимают.

Ангелы столь близки к нам, что почти слиты с нами и неотделимы от нас. Отовсюду нас окружают, отовсюду на нас смотрят, за каждым шагом нашим наблюдают.

Из числа Ангелов Господь, с момента нашего рождения, а потом и крещения, приставляет к каждому из нас еще особого Ангела, который называется Ангелом-Хранителем. Как правило, это Молодой Ангел, которому впервые поручается столь ответственная миссия. Живет он, подобно человеку, тоже как бы впервые.

Этот Ангел так любит нас, как никто на земле любить не может. Ангел-Хранитель – присный друг наш, незримый тихий собеседник, умелый и ласковый пресладостный утешитель. Одного лишь каждому из нас он желает – спасения души; к этому все заботы свои направляет он. И если видит нас пекущимися о благе и стремящимися на Небеса, радуется, если же видит во грехе и нас в нерадении, скорбит и плачет. Он же сопровождает нас на пути в Царствие Небесное и он же отчитывается за своего подопечного перед строгими наставниками». (Св. Денисий Ареопагит).

Пока отставим в сторону религиозные убеждения. Не потому, что они плохи, отсталы, неубедительны или негодны в реальной жизни. Просто посмотрим на это несколько с другой стороны, ибо истина, как и всегда многолика, а в мире нет ничего невозможного.

Итак, перед нами три сферы нематериальной жизни - Верхняя, Средняя и Нижняя. В нашем сегодняшнем понимании Первая - это Древние, могущественные формы жизни, Цивилизации Дальнего Космоса; Вторые - Цивилизации Галактические и их объединения и, наконец, Солярные Эгрегоры, миры Солнечных Систем.

Согласно христианскому учению, духовные формы жизни не обязательно схожи с человеком; по-настоящему это можно сказать только об Ангелах. Еще есть Огненные Колеса (Престолы), Шестикрылые Серафимы и антропоморфные существа с птичьими головами. Каждый вид этой жизни исполняет свои обязанности во благо всего обитаемого мира, однако самое главное - ЭТО ИХ ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ВОСПРИЯТИЕ  ТВОРЦА.

Сразу вспоминается знаменитый роман О. Стеблдона «Создатель Звезд», в котором автор утверждает: «Никогда не поверю и никто не убедит меня в том, что во всем огромном космосе существовала хотя бы одна раса разумных существ, не имевшая  никакого представления о Боге- Творце. Более того, я абсолютно уверен - у каждой разумной формы жизни был свой собственный Иисус».

О «сатанинских» формах жизни здесь говорить не будем. Главное, что их не отрицают ни мифология, ни религия. Что же касается космических форм жизни и их объединений, очень рекомендую ознакомиться с книгой А. Зорева «За окраиной мира, бытия и сознания».

Согласитесь, все это чрезвычайно интересно. И не просто интересно, но и весьма полезно. Особенно, если мы при произнесении слов религия, Бог, ангелы, а заодно и «цивилизации Ближнего и Дальнего Космоса» перестанем скептически улыбаться, а попробуем разобраться в сути вопроса. И тогда подумаем:

Почему, говоря об ангелах, мы должны опираться лишь на религиозное и эзотерическое? Почему не поискать этих Хранителей в истории земных цивилизаций, в нашей генетической памяти, в реальной жизни среди людей, друзей и родственников, сестер и братьев; в мирах искусства и культуры, в самых странных и загадочных обстоятельствах наших встреч и расставаний? И даже среди представителей «второй реальности» - тонких миров Земли?

Не могу удержаться от того, чтобы не привести весьма памятный разговор, имевший место в 2003 году.

«Возможно, мы  пришли сюда когда-то и откуда-то, но за многие тысячелетия настолько срослись с Землей и земным человечеством, что стали с ним единым целым. У нас теперь единая судьба, и мы чувствуем себя здесь более «своими», чем с прежними «своими», ставшими для нас «чужими». Поэтому мы очень хорошо знакомы с тем, что «ниже нас», но значительно хуже с тем, что «выше» нас.

Начиная с определенных уровней, мы становимся  вашими друзьями, единомышленниками; если хотите, братьями, родственниками, но чем выше вы поднимаетесь, тем труднее нам быть проводниками, учителями, наставниками. И, возможно, наступит такой день, когда вы перестанете слышать нас. И все же мы останемся с вами потому, что вместе идти намного лучше, чем по отдельности. И расти будем тоже вместе. Не потому, что это наша обязанность, и не потому, что мы используем вас в собственных целях, но потому, что так устроен мир.

И когда вы (а, значит, и мы) дорастем до более высокого сознания, у нас всех появятся Учителя, относящиеся к области истинных Светлых Сил. Однако любовь наша останется с вами и пребудет в вас вечно, ибо мы так устроены или кто-то устроил нас именно так, а не иначе…

Это верно, что эволюция может идти только на Земле, но это лишь до тех пор, пока Земля, ее «тонкие планы» со всеми их обитателями, и человек не станут единым целым. Пока не поверят друг другу и не полюбят друг друга.
По-настоящему, а  не так, как это делается сейчас в человеческом мире. И еще потому, что на Землю всегда сходили аватары, предтечи, предстоятели, а потом появлялись такие, как вы — их потомки.

Для нас, обитателей «тонких миров», как вы говорите, такие люди, научившиеся жить в нескольких мирах одновременно, большая радость и великая надежда. А все неприятности, недоразумения, сомнения и колебания, большие и малые падения, которые с вами постоянно происходят — это не более чем болезни роста…

Так что, дорогой наш брат-человек, передай душе своей, чтобы она так не беспокоилась за тебя, а просто помогла пережить самые тяжелые времена. А мы всегда помогали ей и будем помогать и далее. Ведь она наша младшенькая,  поэтому и самая любимая… Если не понял, о чем речь - перечти свой «Один день души»…

Все вышеизложенное уже  не вопрос веры или знания; это прямой опыт; однако это то, что можно увидеть либо с запредельной высоты, либо погрузившись в столь же запредельные глубины. Да что там говорить…

Вот Братья наши меньшие. Они явно предшествовали нам; они эволюционно старше (как и ангелы), мы просто ПОШЛИ ДАЛЬШЕ, а они либо остановились, либо продвигаются слишком медленно. Однако не исключено, что в случае глобальной катастрофы именно они, эти МЕНЬШИЕ, и примут у нас эстафету жизни.

Знание это содержится  во многих древних источниках; например в каббале мир Ецира, третье царство, третья корона представляет собой Хайот Ха Кадош - Священные Животные. В то время как человечество, Ишим, является самым последним в цепи миров! В человеческой истории это воплотилось в анимизме и тотемизме (тотемизм - феномен, под которым чаще всего подразумевают одну из древнейших форм первобытной религии).

Этим термином обычно обозначают деление племени на группы, связанные родством по мужской или по женской линии, причем каждая из таких групп верит в свое родство с тотемом - животным (сыновья койота, сыновья ворона и пр.), реже растением (сыновья кукурузного початка), неодушевленным предметом или даже природным явлением (дети Огня, дочери Тихой Воды, сыновья Грома) и т.д.

Но и это не все!  В системе каббалистических миров 10 составляющих третьего  мира, мира Ецира, становятся духовным миром Зодиака, находящимся за видимой лентой созвездий. А уж там «священных животных» предостаточно!

Поэтому и «Сыновья Большой Медведицы» - не только те, чьим тотемом является животное Медведь, но в первую очередь дети духа Великого Созвездия. То же и Дети Ориона и его главной звезды - Сириуса. Есть такое центральноафриканское племя - дагоны. Они обладают совершенно невозможными и невероятными космическими знаниями, ничуть не уступающим современным. Объем этих знаний таков, что никакого разумного объяснения этому феномену не существует. Сами же дагоны абсолютно убеждены в том, что Сириус не только их духовный покровитель, но и истинная родина…

Родовой тотем обычно запрещено убивать и употреблять в пищу (иногда даже избегают встречаться и как-либо соприкасаться с ним), он считается мистическим покровителем данной группы, на него можно воздействовать с помощью определенных магических приемов.

Для нас главным здесь является  духовно-мистическая составляющая, в которой сохраняется и поддерживается память о временах Единого Мира, известного нам под именем Эдема, а в современном прочтении - Мира Радуги. Еще мы знаем, что в Эдеме не было ни убийств, ни пожирания плоти, ни старших или младших братьев. Не было и жертв.

Все это появилось лишь после изгнания людей на Землю. И какая-то часть животных, птиц, рыб и гадов стала жить сама по себе, какая-то рядом с людьми, а какая-то, сохранившая верность древнему завету «Мы одной крови, ты и я»,  остались вместе с людьми. Стала помощниками, соработниками, хранителями и защитниками.

Возможно, именно поэтому в любом фантастическом произведении, в том числе и ЛИТРПГ, непременно присутствуют ПЕТЫ - питомцы, любимцы и воспитанники. Они остаются сами собой и в то же время получают  все то, чего им в земной жизни так не хватало… Можно сказать, что человек одаривает их частью своей души, своего разума, а еще - НЕРАСТРАЧЕННОЙ ЛЮБОВЬЮ. И не потому, что так принято, а потому что одаривать, любить и воспитывать - важнейшая потребность человека Единого Мира. В Изумрудной Скрижали об этом сказано так:

«Каждая вещь должна породить Единое через его принятие и к нему приспособление. Ветер носил её в своём чреве, Земля её кормилица, Огонь - ее пища. Сила её остаётся цельной (неизрасходованной), когда она превращается в то или иное».

И не надо задирать голову к небесам, чтобы увидеть и позвать наших древних братьев по крови и праву рождения. Вот они, рядом с нами, удивительные и загадочные существа, Священные Животные, долг наш перед которыми все растет и растет… К счастью сегодня это понимают очень и очень многие.

Как понимают и другое - принципы всеобщей взаимосвязанности, взаимоопределяемости и преемственности ставит перед нами задачу объединения всего разрозненного в единое целое. А далее уже сам Единый Мир будет искать (и находить!) для решения своих задач представителей всех разумных форм жизни, и не только людей.

Что же касается эволюционистов и креационистов… Сошлюсь на мнение виднейшего представителя  когнитивных наук проф. Т. Черниговской: «Когда Гагарин полетел вокруг Земли, его спрашивали: «Бога видел?». «Ну вот, Бога нет, потому что его Гагарин не видел». А как Он должен был явить себя человеку? Он что, должен был сидеть на облаке, Еву лепить? Что Он должен был сделать такого, чтобы ему поверили?

Вам мало того, что на атомы и молекулы все не разваливается, а продолжает существовать в единстве и во множестве? Вам что еще надо? А то, что эта вселенная разумно функционирует и продолжает развиваться - это не чудо? Какие вам нужны еще чудеса? А эволюцию вообще кто запустил? Главное — включить, а дальше — пускай развивается. Вроде самостоятельно, и в то же время под контролем и наблюдением»…

Чтобы понять это, не надо быть великим мыслителем, ученым или поэтом. И у каждого может наступить просветление или озарение. Или момент истины. Просветление — это сознание, воспринимающее себя как единое целое. Оно осознает, что является совокупностью всего. Что индивидуальное - часть  Общего, единого с ним, как едины течения воды в океане. Между ними нет разницы
 — вода везде одинакова, но течения нельзя перепутать, хоть это и всё та же вода.

Господа психологи трагически ошибаются, возводя непреодолимые стены между сознание индивидуальным, внутренним и всеобщим, наружным. Поэтому и считают, что все, происходящее во внутреннем мире, каким бы странным и невероятным оно ни казалось, есть исключительно его суверенное, личное дело. И чтобы выйти за его пределы, надо ДЕЙСТВИТЕЛЬНО КАК-ТО И КУДА-ТО ВЫХОДИТЬ.

Это традиционный, чисто механический подход, прекрасно работающий в физическом мире. Вот я здесь и сейчас, в этой стране, городе, собственной личности. А вот я взял билет и поехал, например, в Египет, где все по-другому, все  не так, не то и не о том.

И не задумываюсь о том, что я все равно остаюсь в пределах общего, т.е. единой земной реальности. То же самое в отношении индивидуального, коллективного или космического сознания. Нет ни малейшей надобности искать научное доказательство существования второго и третьего; нет необходимости гадать, происходит то или иное «на самом деле» или мною придумано. Все дело в установке; как только она изменяется, изменяется и спектр реальностей, и время, и движение, и его скорость, и его направление. Ибо такова суть Единого Мира.

И не надо бесконечно искать, не надо «уходить, чтобы возвращаться», не надо открывать то, что давно в тебе и что есть ты сам. Нынешняя интеллектуальная традиция утверждает: «Есть только реальность осознанности, внутри которой возникают и растворяются явления, процессы, события, складываясь в потоки, как подводные течения в морях и океанах. Течению никогда не надо открывать в себе воду — оно уже вода и всегда ею и было».

Суть движенья и время покоя -
Не надмирность…
Чтоб знать и творить,
Мало выжить и
выйти  из  боя,
И уйти, и опять всё забыть…

Жизнь торопит. Не время прощаться…
Всё есть вечность – огонь и вода,
Дух и небо… Куда возвращаться?
Надо БЫТЬ. ПРОСТО БЫТЬ. НАВСЕГДА.

И в то же время духовная интуиция подсказывает нам, что подобное безликое восприятие существенно уменьшает наши возможности и не позволяет идти дальше. И если мы присмотримся к той же воде, то окажется, что она не просто течения, океаны и реки. Это живая основа всеобщей жизни, но не личная, а  надличная.

Люди пытаются понять эту тайну многие тысячелетия, постоянно пребывая между личным и безличным, Богом Человеческим и Богом Трансцендентным. И именно осознание неистинности этой двойственности существования послужило причиной введения «третьей реальности» - Бога Святого Духа. Остается только поражаться  этой невероятной интуиции и горевать о том, что ныне все профанировалось и  существенно исказилось.

Поэтому и вполне закономерной и своевременной явилась идея выхода за пределы обычного пространства-времени с их пониманием и переживанием жизни и смерти, а трансценденция времени открыла путь в вечность.

Поэтому пришлось отказаться от самоопределения через утверждение «с этой точки зрения…», «эта сторона бытия», «согласно этой позиции», «согласно этому учению» и т.д. А заодно перестать декларировать: «Я как убежденный материалист, ученый, эзотерик, христианин, поэт, мыслитель, музыкант, композитор, математик, экономист, политик и прочее). Потому что это ФУНКЦИЯ,  А НЕ ИСТИННАЯ СУТЬ. ЭТО МАЙЯ, НО НИКАК НЕ ЛИЛА, о которых мы говорили в прошлой главе.

И как только вы «обозначите себя», как только примете одну из сторон за всеобщее, как только примете какую-либо позицию, вы немедленно подвергаетесь самоограничению, вы теряете свободу, вы перестаете мыслить и - (в определенной степени) - существовать. Вы уже не творец, а раб, арендатор или наемный рабочий.

Как устроено наше восприятие и его умственная интерпретация? Подобно микроскопу: вот мы настраиваем инструмент на определенный уровень восприятия и видим что-то одно. Все остальное как бы перестает существовать, хотя безусловно существует. Вот меняем настройку – и перед нами последовательно проходят целые пласты реальностей, которые (опять-таки!) есть одна–единая реальность.

Однако охватить все единым взором наш разум просто не в силах; он привык разделять, анализировать и лишь потом «собирать» все заново. И не просто собирать, но и неизбежно добавлять нечто свое. Для понимания же Единого необходимо иное умение, иная способность - мгновенного всеохватного, многопланового, многоуровневого проникновения в «суть вещей». Происходить это должно не на уровне разума (ибо он на это не способен), а на уровне сознания.

Суть же расколотого мира основана именно на этом тотальном разграничении и разделении. Есть множество конкурирующих точек зрения, взглядов на проблему,  противостоянии систем представлений, догматов и символов веры. Нормальному человеческому разуму никогда не охватить всего этого!

Не увидеть во множестве единого; мир будет расколот на множество фрагментов. Разуму придется ограничить себя какой-либо одной стороной существования или принять постулат «В мире нет ничего невозможного». Что согласно герметической философии означает: «А значит, и возможного нет тоже». ИБО «Всё двойственно, всё имеет полюса. Всё имеет свой антипод. Противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Все истины ни что иное, как полуистины. Все парадоксы можно примирить. Крайности соприкасаются и переходят одна в другую».

Этот участок пути - один из самых сложных и опасных. Малейшая ошибка - и вы попадаете в Колесо Сансары, замкнутое пространство или бессмысленную петлю времени, тот самый путь «Из Брешии в Брешию» Э.М. Ремарка. Именно так человек и приходит к концепции небытия. Из жизни в смерть, из смерти в жизнь - и так до бесконечности.

На самом же деле пары Жизнь-Смерть, существование-несуществование - это противоположности, при столкновении которых рождается не НЕБЫТИЕ, А ИНОБЫТИЕ. А это все в корне меняет…

Вот наш Дом. Для многих это место отдохновения, укрытие от жизненных невзгод, крыша над головой. Место, где мы спим, готовим  пищу, принимаем гостей. А вот как это выглядит с точки зрения Единого Мира:

«Мой Дом - это я! Это та часть всеобщего, которую я не просто взял взаймы или в аренду.

НЕТ, Я ЕГО СОЗДАЛ, Я ЕГО РОДИЛ И ДАЛ ИМЕНА ВСЕМУ, ЧТО НАХОДИТСЯ В НЕМ. Я ВДОХНУЛ В НЕГО ДЫХАНИЕ ЖИЗНИ, И СТАЛ ОН ДУШЕЮ ЖИВОЮ.

И КНИГИ, ЖИВУЩИЕ В НЕМ - ЭТО Я, И ИГРУШКИ, И КАРТИНЫ, И ВИДЕОЗАПИСИ, И СТЕНЫ, И ОКНА, И СУЩЕСТВА И СУЩНОСТИ, ПРИГЛАШЕННЫЕ ИЛИ ПРИШЕДШИЕ  СЮДА САМИ - ВСЕ ЭТО Я. ОДИН БОЛЬШОЙ И ЕДИНЫЙ Я.

И ДАЖЕ КОГДА ГОВОРЮ О ЗЕМЛЕ КАК О НАШЕМ ОБЩЕМ ДОМЕ, ТО ВСЕ РАВНО ЭТО Я, ОДИН И ТОТ ЖЕ Я. МЫ ЕДИНЫ И НЕРАЗДЕЛИМЫ; Я ЕСТЬ ОНИ, И ОНИ ЕСТЬ Я, И ВСЁ ЕСТЬ МЫ».
 
Великий суфийский мастер РУМИ говорил об этом так:

«О люди! Не осталось на свете влюбленных, кроме меня... Только меня можно назвать верующим, христианским отшельником, просветленным буддистом. Огонь вина, кравчий, философ и математик, поэт, арфа и музыка, свеча, кубок и радость бытия – все это я...

Семьдесят две веры и секты – это я! Земля и воздух, вода и огонь, тело и душа – и это я! Истина и ложь, добро и зло, легкость и трудность, знание и изучение, благочестие и вера – это я!

О люди, слушайте – даже небо и все, что есть на нем – ангелы, демоны, пери, джинны и все ушедшие люди – это я! Это все – один огромный я!  Ибо душа моя была опьянена вином бессмертия еще до того, как в мире появились люди, сады, виноградная лоза и вино жизни...»

Сегодня каждому образованному человеку знакомо понятие ноосферы. Обычно под этим понимается сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития.

Вернадский исходил из того, что исходным пунктом в познании Вселенной является человек, поскольку возникновение человека связано с главным процессом эволюции космической материи. Описывая наступающую эпоху разума на энергетическом уровне, Вернадский указывает на эволюционный переход от геохимических процессов к биохимическим, и, наконец, к энергии мысли.

Концепция эта на протяжении почти ста лет пережила множество катаклизмов, принималась, отвергалась и дополнялась. Первоначально декларируемая как Сфера Разума, она впитала в себя и понятие био, и техно, и идео, и социосфер, а затем вынуждена была обратиться к феномену сознания и информационной теории.

Пожалуй, это была первая вполне успешная попытка преодоления противоречий между материалистической и религиозно-философской картиной мира, а также предположила ее особую динамику эволюционного развития. И когда мы говорим о ноосферной теории, мы должны отчетливо понимать ее прямое родство именно с концепцией Единого Мира.

Здесь акад. Вернадский выступает как МЫСЛИТЕЛЬ, как достойный представитель Сферы Разума. А она далека и от религии, и от оккультизма, и от субъективного идеализма и, безусловно, от  марксистско-ленинской идеологии. Для последней  же само понятие РАЗУМА уже представляет нешуточную угрозу. Хотите убедиться?

«Учение Вернадского о ноосфере» носит разрозненный, в основном социально-политический, иногда спекулятивный характер, без определённого концептуального стержня. Фактически это и породило ту легковесность, которая дала возможность  построения неких «иных  миров».

«Концепция Ноосферы как Общества Разума  по самой сути своей глубоко религиозна и поэтому  утопична».

«Учение о ноосфере утопическая и научно несостоятельная идея»

«Ноосфера как гармония — сциентистский аналог социально-политических утопий типа коммунизма и прочих, более ранних мечтаний о рае на земле. В основе этого «учения» — обыкновенное человеческое тщеславие, выливающееся в эго- и антропоцентризм».

«Квази религиозная и религиозно-политической идеология ноосферизма имеет тесные связи с оккультно-религиозным учением «русского космизма», а также  с оккультно-религиозными объединениями последователей Рерихов»

«Ноосферизм есть сциентистская интеллектуальная традиция, канонизировавшая  личность покойного академика В. Вернадского» и ставшая одной из самой влиятельной из гражданских религий современной России».

Было бы понятно, если бы речь шла о предыдущих концепциях, например   
эволюционная модели Леруа и Тейяра де Шардена, развивающей идеи неоплатонизма. Разумеется, возникновение Вселенной, появление и развитие жизни на Земле описывается в терминах современной науки, но принципиальная схема остается одной и той же.

Человек у Плотина стремится выйти за пределы Души в сферу Разума, чтобы затем, приобщиться к Единому. Согласно Тейяру де Шардену, человек также стремится перейти в сферу разума, а оттуда в сферу Духа .

Нечто подобное утверждает и акад. В.Вернадский. Однако спорить с приведенными выше оценками бесполезно. Ибо все здесь до боли знакомо - и  этот казенный суконный язык, и линейное плоскостное мышление, и всевластие парткомов, хозактивов и научных советов, и особые «печати», которыми следует «заклеймить», «обуздать», «наказать»…

Слова-оскорбления: «религиозное», «оккультное», «идеалистическое», «интеллектуальное», «утопическое», «псевдонаучное» - быстро превращающиеся в серьезные обвинения с весьма опасными последствиями.

Еще раз - НЕ НАДО спорить об этом и изо всех сил доказывать свою правоту. А вот ЗНАТЬ об этом надо. Ибо - увы! - это тоже одна из сторон Общего мира, сторона темная, неразвитая, агрессивная. И тем не менее следует поучиться у духовного знания отличать греховность, неправедность и невежественность от одержимости и фанатизма любого толка.

***

13. Точка в пространстве.

А теперь внимательно присмотримся к положению «Истинно — без всякой лжи, достоверно и в высшей степени правдиво: То, что внизу, аналогично тому, что вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что внизу, чтобы осуществить чудеса единого мира».

Казалось бы, чего проще? Особенно, если добавить: «что снаружи, то и внутри, и что было вчера, то будет и завтра, и  «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем». Узнали? Экклесиаст…Типичный пример безысходного линейного восприятия и линейного мышления. В жизни же все куда как сложнее…
 
Поэтому нам предстоит обратиться к некой «онтологической геометрии». Представим себе один из самых древних из известных человечеству символов - крест, одновременно являющийся и системой координат.

Он есть порождение точки, линии и пересечения, поэтому существует как минимум в трех измерениях; может лежать на плоскости, может быть установлен вертикально, быть частью некой сферы и, наконец, проекцией куда более сложной конструкции, проявленной в нашей реальности как частичное отражение.

ТОЧКА — абстрактный объект, не имеющий никаких измеримых характеристик, кроме координат. То есть это нечто такое, о чем мы не можем сказать ничего конкретного кроме того, что точка существует, и примерно представляем себе, где может находиться. Таков Всевышний,Бог Творец, Слово (Логос), Всеобщее Начало, точка сингулярности физиков и (в определенной степени) человеческое «Я».

ЛИНИЯ - граница поверхности, имеющая только одно измерение (длину) и определяемая как след движущейся точки или место пересечения двух поверхностей;

Воображаемая черта, соединяющая две точки или являющаяся границей пересечения двух объектов;

Протяжённый и тонкий пространственный объект либо цепь связанных друг с другом объектов. По выражению из «Начал» Евклида — «длина без ширины», то есть объект, имеющий одно измерение.

Это уже гораздо интересней. Ибо линия тоже есть некая абстракция, но уже доступная нашему пониманию через воображение. А так как она состоит их точек-объектов, то может восприниматься нами как нечто не имеющее ни конца и ни начала, неподвижное и молчаливо-скрытное. «Оживать» линия может лишь тогда, когда получает динамику внутреннего движения и некий смысл этого движения.

Так нить  нефте- или газопровода сверху кажется нам линией, однако при ближайшем рассмотрении оказывается «трубой», по которой передвигается нечто. Каждую частичку этого «нечто» можно сравнить с точкой как объектом, обладающим потенциальностью самоосознания.

Таково оптическое волокно – волновод с круглым поперечным сечением очень малого диаметра (сравним с толщиной человеческого волоса), по которому в единицу времени может быть передано множество электромагнитных импульсов, причем в обе стороны! И наша ассоциация со световым  туннелем, по которому души умерших отправляются в «мир Небесный», здесь не случайна.

То же самое  утверждает и тео;рия струн — направление теоретической физики, изучающее динамику взаимодействия объектов не как точечных частиц, а как одномерных протяжённых объектов, так называемых квантовых струн. Теория струн сочетает в себе идеи квантовой механики и теории относительности, поэтому на её основе, возможно, будет построена будущая теория квантовой гравитации.

Вне физики и математики (в философии, религии, психологии) принято говорить о линии жизни, линии судьбы, мировых линиях развития, наследственной линии, линии прогресса и еще немалом количестве чрезвычайно интересных вещей. При этом ни одна из линий, как и точка, не может познать себя как таковую; для этого ей придется ограничить себя и стать ОТРЕЗКОМ.

Таким образом она получает условные начало и конец и хоть какое-то (тоже условное) осознание собственного существования. В этом плане легко представить себе человеческую жизнь как некую линию, составленную из определенных отрезков. Мы воспринимаем их как единое целое и в то же время у каждого отрезка своя жизнь, свой смысл, своя правда и свое предназначение.

С отрезками вообще можно делать множество вещей; например, знаменитое «золотое сечение» - это такое пропорциональное деление отрезка на неравные части, при котором весь отрезок так относится к большей части, как сама большая часть относится к меньшей; или другими словами, меньший отрезок так относится к большему, как больший ко всему целому.

В древнем Египте "золотое сечение" демонстрировалось как набор из трех камышовых тростинок разной длины. А  уже далее из этого простого геометрического утверждения рождается его духовное и эстетическое прочтение.

Золотое сечение — это универсальное проявление структурной гармонии. Оно встречается в природе, науке, искусстве – во всем, с чем может соприкоснуться человек. Однажды познакомившись с золотым правилом, человечество больше ему не изменяло.

«Красота – это наивысшая степень целесообразности, степень гармонического соответствия и сочетания противоречивых элементов во всяком устройстве, во всякой вещи, всяком организме. А восприятие красоты нельзя никак иначе себе представить, как инстинктивное  чувствование Истины". (Иван Ефремов, "Лезвие бритвы").

Далее линия начинает экспериментировать с формой, превращаясь из прямой  (кратчайшее расстояние между двумя точками) в кривую, ломаную, тонкую, жирную, пунктирную, т.е. превращается в черту - существующую или воображаемую линию, определяющую предел и границу. А может и отказаться от последних и замкнуться сама на себя, превратившись в круг.

Затем начинается еще более интересное. Либо сама линия (как общность связанных друг с другом объектов), либо один из этих объектов начинают осознавать: за пределами их самих находятся и другие точки, и другие линии. А значит, возможно как их слияние, как движение параллельное, так и пересечение.

ПЕРЕСЕЧЕНИЕ, точка или множество точек, общих для двух или более фигур (объектов). Две непараллельные линии в одной плоскости пересекаются в одной точке; две параллельные плоскости имеют общую линию. Пересечение двух МНОЖЕСТВ  - это новое множество, состоящее только из элементов этих двух пересекающихся множеств.

Следующим шагом в пространственном самоосознании становится выработка СИСТЕМЫ  КООРДИНАТ – т.е.  величин, определяющих положение точки на плоскости и в пространстве. На плоскости это положение чаще всего определяется расстояниями от двух прямых (координатных осей), пересекающихся в одной точке (начале координат) под прямым углом; одна из координат называется ординатой, а другая — абсциссой.

При переходе от плоскостного к пространственному восприятию положение точки определяется расстояниями от трёх плоскостей координат, пересекающихся в одной точке под прямыми углами друг к другу, или сферическими координатами, начало которых находится в центре сферы. Переход от плоскостного к пространственному осознанию являет собой огромный эволюционный шаг.

Он позволяет «отрезку» снова ощутить себя линией, а линии - понять условность отрезка. В составе множества линий она начинает ощущать себя как БЕСКОНЕЧНОСТЬ  пространства, движения и жизни во всех ее проявлениях. Дело остается за малым - включением в эту всеобщую структуру фактора времени, в первую очередь как организатора вечного движения и всех необходимых перемен и изменений. А также понять и направление этого движения.

На плоскости мы видим две пересекающиеся оси, образующих 4 плана - условно левый, правый, верхний и нижний или две пары, составленных из левого (верхнего и нижнего) и правого - тоже верхнего и нижнего. Фактор времени присутствует уже здесь; мы можем вводить понятие «до» и «после», «вчера и сегодня», «настоящее и будущее».

Пространство поделилось на «то, что наверху» и «то, что внизу», и то, что "справа" и «слева». Если всматриваться внимательно, то можно увидеть еще, что есть «верхнее и нижнее «до», или «вчера», и «после», «завтра» - внизу и наверху.

Однако по-настоящему мы никогда не осознаем это, если не поймем предназначение Точки Перекреста, Центра и Начала всего, «через что все начало быть, и без чего  ничто не начало бы быть, что стать быть».

Эта точка - не физика и не математика; скорее философская трансценденция, т.е. то, что принципиально недоступно опытному познанию и выходит за пределы чувственного опыта; это переход границ между двумя областями, в особенности из области посюстороннего в область потустороннего (трансцендентного).

Это переход из сферы возможного опыта природы в сферу, лежащую по ту сторону его. Из этой точки ведут все дороги - и вперед, и назад, и вверх, и вниз, и вширь, и вглубь, и в прошлое, и в будущее, и во множество выше и ниже лежащих пространств.

Координаты на плоскости и в пространстве можно выводить бесконечным числом разных способов. Решая ту или иную математическую или физическую задачу методом координат, можно использовать различные координатные системы, выбирая ту из них, в которой задача решается проще или удобнее в данном конкретном случае.

А если мы имеем дело не с  физической или математической проблемой, а с  онтологической, психологической, социальной, религиозной или духовной? ТО ЖЕ САМОЕ! Изменится лишь суть пространства, представленного четырьмя квадрантами координат. Такие схемы в интегральной психологии предложны амер. исследователем К. Уилбером, в астрологии это единство четырех стихий, в христианстве - символ распятия.

КРЕСТ имеет центр вращения, правостороннего или левостороннего, в ходе которого точка в системе координат может попадать в разные плоскости существования (например, огонь, землю, воду, воздух, Дома и различные зодиакальные знаки).

Если эта точка - человек, то ему предстоит долгий и трудный путь через 12 астрологических реальностей. Однако это не будет означать окончания пути; он просто начнет осваивать следующую координатную систему - полярную, цилиндрическую, коническую, сферическую и т.д.

Так что скучать нашей точке вряд ли придется. Особенно если она находится в центре всего происходящего и имеет свое представительство-отражение во всех временах и пространствах.

Такая точка  можно бесконечно проваливаться вглубь самой себя и восходить из самой себя; бесконечно сужаться и расширяться. Ей дано понятие внутреннего и наружного; внутри себя она есть ВСЕ, но и Наружное - тоже есть ЕЕ ВСЁ. Однако она понимает, что «То, что снаружи - то и внутри» и то, что «внизу, то и вверху» тоже есть трансценденция.

Что организованный вокруг нее мир условен и подвижен, что он непрерывно меняется. Однако благодаря ДАРУ РАЗЛИЧЕНИЯ она понимает, ЧТО впускать в себя, а ЧТО нет; ЧТО оставлять внизу, а ЧТО брать с собой наверх. Ей дано право находиться в созерцательной неподвижности или деятельном движении, умение «собирать камни и разбрасывать камни».

Что же это за такой удивительный и почти непостижимый феномен? БОГ? СЫН ЕГО?  Может быть... Космос? Бытие? Истина? Человек? Душа? Наверное, лучше всего сказал об этом ап. Иоанн:

«В Нем (центре) была жизнь, и жизнь была свет человеков».

А еще ранее - Гермес Трисмегист:

«И станет Свет, который есть сила всяческой силы, ибо она побеждает всякую самую тонкую вещь и проникнет собою всякую твёрдую вещь. Ибо так был сотворён наш мир и сотворяются иные миры».

Все изложенное позволяет нам считать, что и 5-я стихия, и 5-й элемент, и 5-я сущность античной философии, и точка начала любых координат и ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК.

Великий древнегреческий философ Эмпедокл создал учение о четырёх стихиях (элементах) – воде, земле, огне и воздухе.

Аристотель добавил к ним тончайшую пятую стихию, пятый элемент, который он противопоставлял остальным четырём. Аристотель считал 5 элемент сверхсущностью, которая не стареет, не подвержена разложению и обитает в высших слоях атмосферы - там, где живут боги.

Античные и средневековые философы считали, что при смерти тело разлагается на 4 стихийных первоэлемента, а 5 элемент – дух, продолжает некоторое время жить, по инерции навещая места, бывшие ему привычными при жизни. А потом уходит туда, куда ему предназначено.

Говоря простыми словами, 5 элемент – это нечто совершенное и идеальное, которое безусловно существует, но бытие которого не может быть доказано никакими научными средствами.

Так что же тогда есть Вечный Человек Рабиндраната Тагора и что есть Вечный и Единый мир гностика? Скорее всего, многоярусное и многомерное Бытие, связанное взаимопереходами по горизонтали и вертикали, слепок с жизни, где все присутствует одновременно, дополняя друг друга. Именно поэтому извечное стремление к познанию есть максимальное приближение к Истине, хотя и не сама Истина, а нахождение единства в себе есть нахождения единства в мире.

Появление Человека как главного элемента знания и живого атома мира, постепенное движение его к вершинам жизни, разума, становления Знанием-Истиной - безусловный эволюционный плюс, а не минус.

Споры же о том, чья версия более истинна – дело бессмысленное и никуда не ведущее. Не следует забывать, что любое знание должно иметь практическое применение, дополняться, пересматриваться, вбирать в себя новые направления, - т.е. знание должно эволюционировать от малого к большему. Как делают это мир  и человек.

Все это и есть ЧУДО ЕДИНОЙ ВЕЩИ, ВЕЛИКАЯ ТАЙНА ГЕРМЕСА ТРИСМЕГИСТА, АНТИЧНЫХ ГНОСТИКОВ И СОВРЕМЕННОЙ ТЕОРИИ ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ. ОНА ЖЕ ЗАЛОГ ТОГО, ЧТО   «Таким образом,  ты приобретешь полноту  всех существующих миров. И тогда отойдет  от тебя всякая темнота».

***

14. Заключение.

Нет сомнения, что представленный материал, с которым вы ознакомились  полностью или частично, никак не может быть отнесен к популярному чтению. К тому же он требует серьезной многосторонней подготовки, большого терпения и главное - значительно транформированного сознания. Этому не научишься за несколько лет; подобная трансформация разума и сознания требует целой жизни, а то и нескольких жизней. И в то же время концепция Единого Мира – это то, что родилось много тысячелетий назад, осмысливалось, дополнялась и совершенствовалось.

Она, точно так же, как и религия, переживала разные времена, усиливалась или слабела, уходила из поля зрения, но неизбежно возвращалась обратно. Ее трудно отнести к социальной утопии, религиозной догме, научной теории или просто умственной спекуляции. Хотя бы потому, что Единое и Единство - не научный, а скорее религиозно-философское понятие. Реально оно начинает работать только тогда, когда реализует себя в чем-то конкретном и вещественном, однако до этого обязательно проходит стадию формирования мировоззрения или открытие формулы мироздания.

В физике это представлено в виде механистической, электродинамической и квантовой картины мира. Возникает вопрос: а можно ли объединить все виды взаимодействия в одно, фундаментальное взаимодействие?

На этот вопрос необходимо ответить, если мы собираемся строить новую теорию мироздания. И финальным аккордом в этом усилии будет объединение всех взаимодействий и сведение их к одному логически непротиворечивому (фундаментальному) Целому. Так считает наука.

Пока этого не сделано. И вряд ли будет сделано, пока не будет понята  и описана «нефизическая», или супрафизическая составляющая мироздания. Вместе с тем уже сегодня сформировалось определенное мировоззрение, максимально приближающее нас к пониманию как величайшего разнообразия, так и  универсального Единства.

Согласно этому пониманию, Реальность является многомерной. Окружающий нас привычный трехмерный Мир, который мы наблюдаем, чувствуем и исследуем - это только одна из проекций - (низшая) - реального многомерного Мира. Мы окружены бесчисленными мирами, невидимыми и непроявленными, о которых даже не подозреваем. Уже поэтому, говорить о том, что мы единственные во Вселенной, не столько глупо, - как смешно.

Можно предположить также, что все загадочные, непонятные и необъяснимые явления - просто «соприкосновения» нашего мира с другими мирами. Например НЛО  можно понимать как феномен «солнечных зайчиков» или проекцию многомерного объекта на плоскость. Однако сам многомерный объект доступен нашему пониманию лишь в математическом мире.

А значит, любая абстракция может воплотиться в разную по своей сути реальность. Т.е. процесс познания бесконечен и в то же время ограничен определенными временными и пространственными рамками. Однако не это главное;  основным фактором развития всегда была творческая интуиция и сила мысли.

Вполне  можно сделать предположение, что высшая размерность многомерного Мира прямо связана с возникновением Вселенной и восходит к Единому Началу. Однако понимание этого Начала у всех нас разное.

Непроявленный, или точнее, трансцендентный Творец реально существует во всех  своих творениях. Он находится за их пределами и в то же время присутствует в самой мельчайшей части сотворенного. Тогда получается, что время, пространство, материя и энергия, жизнь и информация едины в многомерном Мире; они существовали, существуют и будут существовать вечно.

Особо хочется подчеркнуть, что принятие концепции Единого Мира не выводит человека из сферы разума и не противоречит привычной картине мира. Наоборот, представляет нам столь необходимые ныне степени свободы. Пройдет небольшое время, и все необычное, шокирующее, мистическое и «запредельное» будет восприниматься как вполне нормальное и не подлежащее сомнению. Однако «свято место пусто не бывает» и на место прежних тайн и загадок непременно придут новые.

Принцип изменчивости известен человечеству со времен обретения им разума, его сформирования как расы разумных существ, однако именно эта изменчивость и породила множество разнопроявленных принципов, аксиом и допущений, или Малых Истин. В геополитике это выглядит так:

«Человечество живет в единой глобальной "деревне", в едином пространстве и периоде, где сливаются воедино история, вероятность и реальность. Все более четко проявляется существование сообщества единой судьбы, где все мы взаимосвязаны: "ты видишь в себе меня, а я вижу в себе тебя".

Мир, развитие, сотрудничество и взаимовыручка - вот лозунги современной эпохи. Перед лицом глубоких изменений в международной обстановке и с учетом объективной потребности в том, чтобы все страны мира объединили усилия, надо содействовать формированию международных отношений нового типа, ядром которых выступают сотрудничество и взаимное благо».

Однако современный глобализм - весьма неоднозначное и противоречивое явление. Вместо объединения он оказался направлен на господство, на поглощение одной силой всех других, на создание модели мира, в которой царит жесткая и нерушимая иерархия.

А вот позиция философии:

«Совершая ошибки, человек способен изменить свои представления об их природе и последствиях, обретая опыт ведения жизни. А процесс ведения жизни невозможен без познания, позволяющего изменять свое мировоззрение, что ведет к
обновлению и оптимизации условий деятельности и отношений с окружающим миром. Человек переходит на более высокий уровень организации своего мышления, понимания себя и круга необходимого для продолжения жизни в условиях изменяющейся многоплановой реальности».

Позиция психологии:

ВОСХОЖДЕНИЕ И ЖИЗНЕННОЕ ДВИЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К ОПРЕДЕЛЕННОМУ ЗНАЧИМОМУ СОБЫТИЮ КАК В ЕГО ВРЕМЕННОЙ ЖИЗНИ, ТАК И ЗА ЕЕ ПРЕДЕЛАМИ, ВСЕГДА ЗАВЕРШАЕТСЯ ЦЕННОСТНО-ОРИЕНТИРОВАННЫМ СМЫСЛОМ ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ.

В нашем сознании заложен определенный механизм, который каким-то образом предшествует как эмпирическому опыту, так и любому другому. То внутреннее, что он воспринимает, что даже ПОКА еще не появилось в его жизни, но на что он настраивается, осуществляется в жизни рано или поздно.

С религиозной точки зрения, этому находится объяснение с позиции ВЕРЫ. Ведь МЕЧТЫ И ИДЕИ просто так не реализуются, даже во время самой активной деятельности по их достижению. Человек сам программирует так называемую «судьбу», ОДНАКО критерии успешной работы этой «программы» нам до сих пор неизвестны.

Но не стоит считать концепцию Единого Мира исключительно умозрительной конструкцией. Таковой она выглядит на самом нижнем уровне. Интуитивный, высокий, одухотворенный и Космический Разум - это совершенно иная линия мирового развития; это новое сознание и полное вхождение в пространство вселенского существования. Такому Разуму не пристало доказывать то, что для  обычной рациональности недоказуемо и непостижимо.

Ибо последняя  способна создавать лишь умственные спекуляции, не содержащие в себе ни капли жизни. Единство Мира - это синтез теории и практики, не
имеющей  никакого отношения к индивидуализму, эгоцентризму и волюнтаризму. В центре всего пребывает не эго, не личность, не социум, не Бог и даже не мир, а Единство мира и человека. Такой принцип был сформирован греческим философом Протагором  и звучал так:

«Человек есть мера всех вещей: существующих, если  они существуют, и несуществующих, если они не существуют».

Да, человек познает мир, измеряя все относительно себя (большое, маленькое, быстрое или медленное), и это естественно — мы все соизмеряем с собой, своим мнением, пониманием. Мы встречаемся с бесконечным разнообразием всевозможных мнений и «экспертных оценок», как нельзя лучше иллюстрирующих, что сказанное 2500 лет назад не потеряло своей актуальности и в XXI веке. Каждый считает свою точку зрения «истиной в последней инстанции».

А вот как ввести точку отсчета и начало системы координат для категорий нашего внутреннего мира, для этических понятий? Существуют ли абсолютные категории Справедливости, Красоты, Доброты и так далее?

Сократ выдвинул идею о существовании Истины вне зависимости от человека и его представлений, а Платон ставил в центр проблемы учение об Идеях, являющихся причиной всего мира вещей.

По этой аналогии мы можем предположить, что в мире ценностей, этических категорий существуют свои неизменные законы и свои «формулы» причинно-следственных связей. Их-то мы и открываем всю жизнь эмпирическим, опытным путем. От личных опытов и экспериментов мы переходим к поиску ориентиров, поиску созвучных людей, идей, учений, не только размышляя над категориями добра и зла, но и постоянно выбирая их.

Философское восприятие мира позволяет судить об открытых системах нашего внутреннего мира и именно поэтому не считает свое мнение «истиной в последней инстанции». Надо идти дальше, и тогда наша «мера вещей» разительно изменится.

Истина Единого Мира опирается на гуманистичекую традицию, т.е. такую,
которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни. Т.е. исповедует принцип «Все во имя человека, все во благо человека». Она признает высшей ценностью достоинство, благо, свободное и гармоничное развитие.

Однако Единое не собирается отказываться от религиозных и духовных ценностей. Они точно такие же реалии нашего существования, как наука, история и культура.  «Сверхъестественное» для него не есть «неестественное», а «действительно разумное»; "естество, продолженное и реализованное в иных планах мироздания, в ином пространстве, времени, и ином разумном и духовном существе".

В то же время это не есть священный принцип научного познания, согласно которому «все, что произошло, произошло естественным путем. В том числе и вселенная, и звезды, и жизнь, и человек». Однако "естественное" может иметь и другой смысл. Вспомним Т. Черниговскую:

«У меня нет никакой версии происхождения мира и человека. Я допускаю все возможные версии, включая акт Творения. Не вижу для этого никаких  препятствий».

В Книге Бытие эта истина выглядит так:
 
И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле].

ВОТ ИМЕННО - ПО РОДУ ЕЕ. Поэтому не надо выталкивать человека туда, где ему не место, к чему он абсолютно не готов и чего воспринять не может. Не надо удивляться его способу восприятия действительности, не надо непрерывно его уговаривать и жалеть. Ибо в обычной рациональности ему не так уж и плохо. И он, действительно, создан «по роду и подобию» природного и естественного. Не по Замыслу и Духу, а «праху земному» и его собственной истине. Для тех же, кто хочет иного «рода и подобия», есть хорошее пожелание: «Вместивший да вместит».

И в то же время нельзя не видеть и другое. Человеческая цивилизация благодаря ноосфере быстро переходит от надежной, стабильной и устойчивой действительности в вероятную, условную и дополненную реальность. Однако это не совсем то, что появляется буквально перед глазами и сулит  блестящие и невероятные возможности процветания. Это то, что еще не рождено, еще не создано, но уже ЖЕЛАЕТ БЫТЬ СОЗДАНО. Надо войти в него, стать им, дать ему жизнь, превратить невероятное в вероятное, а невозможное в возможное.

А для этого придется трансформировать очень и очень многое. Например, идею либерализма, изначально считавшего права и свободы  человека высшей ценностью. И которая  потом переродилась в невежественные, агрессивные, лживые и предельно индивидуалистические буржуазные свободы. В том числе и в России.

Человечество должно научиться видеть в Свободе не самоцель, а управляемый  процесс освобождения от всего того, что РЕАЛЬНО ИЗЖИЛО СЕБЯ И СТАЛО ТОРМОЗОМ НА ПУТИ ЭВОЛЮЦИОННОГО РАЗВИТИЯ. ИЛИ ИЗВРАТИЛО ЭТОТ ПРОЦЕСС САМЫМ УЖАСАЮЩИМ ОБРАЗОМ.

То же и с религией. Для Единого Мира она никогда не была единственной и окончательной  истиной, но лишь абсолютным и закономерным этапом восхождения, давно воплощенным в принципе:

«НИКТО НЕ ПРИДЕТ К ОТЦУ МОЕМУ, КАК ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ МЕНЯ.

Что же касается примитивных, темных  и непросветленных областей оккультного, подсознательного и инстинктивного, то они никогда не ассоциировались с надежными путями человеческой эволюции.

Таким образом, СВОБОДА ВСЕОБЩЕГО - это непрерывное освобождение, разотождествление с прежним и отождествление с новым. Это не сознательная  жертва и не утрата чего-то безусловно важного как для человека, так и для общества и мира в целом.

Она есть высшее умение МЫСЛИТЬ, ЧУВСТВОВАТЬ, ДЕЙСТВОВАТЬ. В то время как нынешнее понимание свободы как раз заключается в полностью противоположном - воспитании самых примитивных  способов НЕ-МЫСЛИЯ, НЕ-ЧУВСТВОВАНИЯ И НЕ- ДЕЙСТВИЯ.

Свобода есть освобождение знания от невежества, истинного Слова от «парения разума» и «мудрствования лукавого», веры от идеологии, реальности от ее грубого искажения. Она не переносит споров, бессмысленных диспутов,  поверхностных рассуждений и пустой траты времени. Она учит различению и критике суждений, однако не считает себя Учителем Мира.

Видимо, здесь наступает порог, переступив который человек очень во многом перестает быть «существом от мира сего». У него иные цели, иные ценности, иные приоритеты, иное понимание богатства и благополучия. Он становится продолжателем универсальной интеллектуальной и духовной традиции, в которой бескорыстие и нестяжательство наряду с помощью и одарением становятся смыслом существования ЧЕЛОВЕКА ЕДИНОГО МИРА.

Поэтому вполне понятно его настороженное отношение к откровениям креативной психологии, уверяющей нас: «Изменение внутренней и наружной реальности, как и отношение к этой реальности, достаточно простое и доступное всем действие. Никаких сверхъестественных усилий, никаких поисков «конечной истины», никакого напряжения всех сил и никаких жертв для этого это не потребуется».

На самом же деле «борьба с реальностью» - (или даже  простой обыденностью) - самая опасная и бессмысленная вещь на свете. Учиться следует иному - безукоризненному исполнению законов каждого из видов реальности, умению ориентироваться в их пространстве и времени и еще при жизни стать здесь желанным гостем, его любовью и жизнью.

ТО ЕСТЬ ДЛЯ ПОЗНАНИЯ ЕДИНОГО МИРА НАДО САМОМУ СТАТЬ ЭТИМ МИРОМ.

Воистину достойное занятие для человека, желающего выстроить себя «по образу и подобию». Хотя доступно пока это лишь очень и очень немногим. Поэтому и звать за собой стоит  немногих. Ибо среди остальных распространено совсем иное  понимание и пути, и грани.

«Вот край, давай,
Заглянем за этот край,

Никто не сможет
запретить нам хотеть,
Упасть так упасть,
взлететь так взлететь!».

(А. Макаревич).

Что здесь перед нами? Психология пятилетнего ребенка, не имеющего никакого понятия о том, что ЕСТЬ НАСТОЯЩЕЕ СМЕРТЕЛЬНОЕ ПАДЕНИЕ И ТАКОЙ ЖЕ СМЕРТЕЛЬНЫЙ  БЕЗУМНЫЙ ПОЛЕТ.

Да, «запретить нам хотеть» действительно никто не может. Однако за ДЕЙСТВИЕ УЖЕ ПРИДЕТСЯ ОТВЕЧАТЬ ПО ВСЕЙ  СТРОГОСТИ ЗАКОНА. СОВРЕМЕННЫЙ ИНФАНТИЛИЗМ И УДРУЧАЮЩАЯ НЕРАЗУМНОСТЬ ОПРАВДАНИЕМ СЛУЖИТЬ НЕ МОГУТ.

Оптимистична ли сама концепция Единого Мира? Да. Или скорее да, чем нет. И это не научные  прогнозы - последние как раз однозначно пессимистичны. Дело здесь в особом опыте, которым обладает лишь небольшое количество людей. Если верить их рассказам, то после завершения физического существования они оказываются в бесконечной тьме безысходности, огромной, бессмысленной и всеохватной.

Она есть основное и всеопределяющее, а остальное видится только как крошечная точка над головой. Затем, если человек откроет принцип движения, то это уже «свет в конце туннеля» - радость ожидания, вера в будущее, надежда на лучшее.

И, наконец, МОРЕ СВЕТА, ОЩУЩЕНИЕ ВЕЧНОСТИ И БЕСКОНЕЧНОСТИ ЖИЗНИ, НЕВОЗМОЖНОЕ СЧАСТЬЕ И ОБРЕТЕНИЕ УТРАЧЕННОГО ЕДИНСТВА. То же, что осталось «внизу», воспринимается как крошечная точка, неправильная и искусственная конструкция.

То есть и вера, и безверие, и оптимизм и пессимизм есть лишь состояния нашей души, разума и сознания… Есть жизнь людей не как бесстрастных НАБЛЮДАТЕЛЕЙ,  но непосредственных и вовлеченных УЧАСТНИКОВ. Но это уже ПОСЛЕ. А что ДО?  Грусть по далекому и прекрасному… Улыбка сквозь слезы… И житейская мудрость, которая всегда немного печальна…

Я вижу небо, в нем тишина.
Я поднимаюсь к небу, еле дыша.
И вдруг понимаю - это во мне  душа.
Странное дело, это моя душа…

Как нелепо жить вниз головой,
Когда такое небо есть надо мной.
И кажется звезды можно достать рукой,
Я и не ведал, что этот мир такой…

Боже какой пустяк,
Сделать хоть раз что-нибудь не так.
Выкинуть хлам из дома
и старых позвать друзей.

Но что-то всерьез менять,
И не побоясь в мелочах потерять,
Свободно только небо
над головой моей…

Я был богом в прошлую ночь,
Я отыскал дорогу и выбежал прочь.
Богом стать просто, если уже невмочь,
И не над чем плакать, дом покидая в ночь.

Но оказалось, что  даже тогда
Дороги к Небу чаще ведут никуда,
И даже тогда, когда под ногами блестит вода,
И Богу не нужно странником быть всегда…

Поднимаю свой воротник,
Ругаю дождь и слякоть, будто старик,
Бегу за толпой, видно уже привык,
И в памяти небо как нереальный блик…

Но однажды мне станет легко
И будет все неважно и далеко.
Меня примет небо в свой неземной покой,
И я стану просто облаком над рекой…

Ал. Иванов, группа "Рондо".

Ну что ж, может стать облаком - это совсем не так уж и плохо. Однако хочется думать, что Единый мир предуготавливает человеку куда более интересное будущее.

Что же пожелать на прощание?  Наверное, одного: несмотря ни на что, найти свой  и только свой Единственный Мир. Или создать его в себе. Что в принципе одно и то же…

***

Г. Набережные Челны, март-июнь 2020 г.