Сварог или Христос

С ДНЕМ КРЕЩЕНИЯ РУСИ

«Древнегреческая и древнеримская культура знали поклонение богу солнечного света Аполлону. Наиболее почитаемый, Аполлон считался покровителем искусств, врачевателем, олицетворением мужской красоты. А как его аналог у древних русов был Даждьбог, сын Небесного Сварога (источник - Ипатьевская летопись). Наши далеки предки исповедовали веру, очень близкую к православному христианству.

Славяно-русы создали мощную религиозно-философскую систему, в основе которой лежало единобожие и троичность. Наши предки смотрели на мир в высшей степени диалектически, считая троицу преодолением множественности (двоицы), при сохранении самого разделения, которое претерпевает любая единица. Отсюда и почитание различных Триглавов, которых было множество - на самых разных уровнях.  Начало всем Триглавам давал Единый Бог, о почитании которого славянами рассказывали такие разные авторы, как византиец Прокопий Кесарийский и германец Гельмольд.

Наших далеких предков (скифов, славян, русов) часто отождествляли с гипербореями, в чем выражалось признание некоей изначальности славянской традиции, прямо наследующей Золотому Веку. Ещё одно важное совпадение - в «Слову о полку Игореве» русичей называли «Даждьбоговыми внуками», подчеркивая их происхождение от гиперборейского солнечного бога». [1]
 
Любая культура имеет религиозные корни, она генетически связана с религией. Изначально культура возникала как понимание красоты телесной и душевной, стремление к добру и свету (поклонение богу Аполону). Впоследствии понятие «культура» стало включать в себя, кроме религии, философию, науку и т. п. (А.В.Цуркан). А впервые термин «культура», в смысле «возделывание души», употребил Марк Тулий Цицерон (106 - 43 годы до н.э.),  древнеримский философ. Словом «культура», ранее означавшим особое отношение к земле (отсюда в с/х - культивирование) теперь стали называть не только красоту и образованность, но также и мораль, нравственность, духовность [2].

А.В. Цуркан полагает, что для человека роль культуры заключается в том, что она «выступает в качестве адаптационного механизма приспособления человека к обществу и окружающему миру. Когда этот механизм (философия, религия, наука и т.п.) перестаёт выполнять свои адаптивные функции, культура претерпевает кризис, шатается её мировоззренческий базис, и начинается процесс выбора нового мировоззрения, способного обеспечить выход системы из кризиса»[3].
   
Мы знаем очень интересную и своеобразную античную культуру и философию, как наследие возможно более древних критской или микенской культур (3000 - 1500 лет до д.э.).  Однако, с тех пор общество шагнуло далеко вперед: 3000 лет до н.э. в Вавилонии было открыто квадратное уравнение, 600 лет до н.э Фалесом Милетским открыты доказывающая геометрия, электризация, 550 лет до н.э. Анаксимандр составил географическую карту, выдвинул идею бесконечности Вселенной, 540 лет до н.э. - теорема Пифагора, 400 лет до н.э. - основы медицины Гиппократа, были известны открытия Гераклида, Аристарха.
   
Древняя культура не могла отвечать духовным запросам человека нового времени, он ставил более глубокие вопросы о мире, и о своем месте в этом мире, появилась необходимость структурирования прежнего опыта веры. «До пришествия Господа (Христа) философия была необходима эллинам как учение праведности, - пишет философ и богослов II-III веков Климент Александрийский, - она представляет собой предварительное образование для таких людей, которые к вере приходят не иначе как путем доказательств. Возможно философия изначально была даром Бога эллинам до того, КАК ОН ОБРАТИЛЯ к ним ЯВНО»[4].  Но и "греческая философия, которая считается образцом наиболее чистой и автономной философии, была религиозна по своим истокам", - пишет Н.А.Бердяев, - "религия выпражает дишь эпоху духовного пути человека, а не постоянную и окончательную религиозную истину". 
 
Бог не мог обратиться к людям явно, поскольку они не были к этому готовы. Любую информацию человек воспринимает лишь в меру своих знаний и своего жизненного опыта, соразмерно лишь своим знаниям и представлениям. Также человек воспринимает мир - соразмерно своим занниям о нем, но не равноценно тому, что этот мир в действительности собой представляет. Первокласнику невозможно объяснить то, что изучает студент. Соответственно и Бога человек воспринимает лишь в меру своего собственного развития: философской мысли, науки, духовности. Структура сознания, как отражение направленности духа, и как "одна из внутренних эпох судьбы познания" (Бердяев), отобразила божественное в виде язычества.
 
Но пришло время, когда «люди нуждались в религии более глубокой, чем философия или внешние обряды, так как философия может удовлетворить лишь немногих интеллектуалов, а внешние обряды и церемонии отвечают религиозным запросам большего количества людей, но не тех, кто остро сознает собственное несовершенство и активно пытается найти смысл жизни.  Состояние мира в тот момент хорошо выражено Гарнаком, констатировавшим, что в одной империи (Римской) были один мировой язык, одна культура, единство линии развития к монотеизму и одна общая тоска по Спасителю»[5].
 
Как бы ни были интересны духовные верования наших славных предков - скифов, русов или славян, они были пригодны лишь для своего времени. Понимая пагубность технического прогресса, ведущего человечество к гибели, мы не можем вернуться назад, в период мануфактур и гужевого транспорта. Точно также невозможно вернуться к старым духовным верованиям, это означает возврат на более низкий духовный уровень. Но важно понимать, что духовный опят народов не исчез, он  структурирован в новое мировоззрение - православие (одно из направлений христианства). На Руси христианство слилось с очень близкими по сути религиозными традициями и культурой.

В определенный период времени язычество стало исчезать повсеместно, поскольку оно просто устарело. Переход к христианству был подготовлен всем историческим опытом, «христианство явилось в мир, интеллектуально чрезвычайно развитый, мир, в котором постоянно жила и развивалась мощная философская традиция. В языческом мире созрели очевидные религиозные требования и все они нашли отражение только в христианстве[6]. Путь от язычества к христианству - закономерное явление, связанное с изменением структуры сознания (которую определяет направленность духа). "Религия выражает лишь эпоху духовного пути человека, а не постоянную и окончательную религиозную истину" - писал Н.А.Бердяев, - "В определенный момент духовного пути дух осознал себя по иному и стремился освободиться от подавленности субстанциальной природой и власти собственной объективизации".

~.~     ~.~     ~.~     ~.~     ~.~     ~.~     ~.~     ~.~     ~.~     ~.~     ~.~     ~.~     ~.~     ~.~     ~.~     ~.~    ~.~      ~.~     ~.~     ~.~

1.Елисеев А., Тайны русской Троицы [Электронный ресурс], - режим доступа:http://zavtra.ru/blogs/tajnyi-russkoj-troitsyi  (16.03.2020)
2. Марк Туллий Цицерон. Избранные сочинения. Книга 2 «О преодолении боли», п.V. М., «Художественная литература», 1975.
3.Цуркан А.В., Проблема взаимодействия религии и философии в генезисе христианской культуры: Опыт культурологической реконструкции учения Оригена Александрийского, Новосибирск 2002, с.168, [Электронный ресурс], - Научная библиотека диссертаций и авторевератов disserCat,  режим доступа:  khristianskoi-kultury-opyt-kulturolo (04.03.2020)
4.Климент Александрийский. Строматы, Книга 1, раздел V[Электронный ресурс], -  режим доступа:      https://nsu.ru/classics/stromateis/strom1.htm (31.01.2020)
5.Дворкин А.Л., Корни христианства [Электронный ресурс], -Правмир, - режим доступа: https://www.pravmir.ru/korni-xristianstva/ (11.03.2020)
6. Дворкин А.Л., Корни христианства [Электронный ресурс], -Правмир, - режим доступа: https://www.pravmir.ru/korni-xristianstva/ (11.03.2020)
7.Н.А.Бердяев "Философия свободного духа". https://predanie.ru/book/82348-filosofiya-svobodnogo-duha/