Гераклиту

Геракли;т Эфе;сский (др.-греч. родился около 544 года до н. э., Эфес, Азия — умер около 483 года до н. э., там же.
Единственное сочинение Гераклита «О природе» не сохранилось до наших дней, однако у более поздних авторов сохранились многочисленные цитаты и перифразы из его труда. Стиль Гераклита отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Гераклит ещё в древности был прозван «тёмным».



О, Герклит!


О, Гераклит, тебя
Склоняют кто как может,
Приписывая то, что не было и нет...
Прости им... Суть огня
Коль не сжигает, гложет,
Ты жив им, а они.. лишь ищут Солнца свет.


О, Гераклит, твой ум
Векам звездой сияет,
Земному не дано вне времени светить,
Прости нас, жизни шум
О мудрости не знает,
Лишь избранным дано о Вечности грустить...


Но не коря, а так, как Вечности угодно,
Не восхваляя то, что тайной для ума,
Позволь им осознать путь мысли благородной
Твоей, о, Гераклит, открой же закрома...


"Один есть миллион,
Когда он наилучший!"
Ему лишь доверял ты лучшее души.
Невежество кричит и образует тучи,
Божественны дела восходят из тиши...


Суть Вечности Огнём и Логосом великим
Дано воспринимать немногим, кто постиг,
Что символы вокруг не отражают лики,
А тьма и хаос там, где суета и крик...



"Общее мнение всех, это то, что Гераклит учил, в основном, о становлении, о текучести вещей. Вот у элеатов, говорят, движение отрицается, а у Гераклита все обязательно движется. Оставим пока в стороне элеатов, посмотрим, насколько учение о чистом становлении специфично для Гераклита.

Во-первых, образ реки проскальзывает у Гераклита только в одном фрагменте. Это маловато для 139 фрагментов дильсовского собрания.
Во-вторых, фрагмент этот (В91), как мы видели, вызывает большие сомнения, его автентичность далеко не очевидна, не говоря уже о прочих двух, являющихся не словами самого Гераклита, а произвольным пересказом их другими.

В-третьих, навязывание Гераклиту исключительно идеи становления, потока, вечного движения меньше всего обусловлено объективно-историческими материалами. Это – результат субъективных симпатий и антипатий исследователей и историков, гипноз, идущий еще со времен Платона. Если объективно рассмотреть оставшиеся от Гераклита фрагменты, то получается обратное впечатление: Гераклит всячески подчеркивает пребывание в смене, постоянство в изменении, тождество (tayton) в перемене (metapiptein), меру (metron) в становлении (metaballein), единство в раздвоении, вечность в преходящем. Если он говорит о превращении всего в огонь, то превращение это не чисто алогическое становление, а всегда "определяется мерами" (В30,31; А8,10). Говоря о совпадении делимого и неделимого, рожденного и нерожденного и т.д., Гераклит не погружает эти противоположности в безразличную текучесть, но тут же прибавляет: ""Выслушав не меня, но Логос, мудро согласиться, что все едино" (В 50). Историки философии решают бессмысленную для самого Гераклита проблему: понимать ли в этом фрагменте Логос как объективно-божественный разум или как "мои доводы" (Шустер), или как "смысл излагаемого мною" (Пфлейдерер). При этом мало кому приходит в голову та несомненная истина, что безразличная текучесть противоположностей трактуется Гераклитом именно как нетекучий Логос (как бы ни понимать здесь этот последний). Сторонники гераклитовой текучести и становления любят приводить известные слова Гераклита (В6) о том, что "не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно непрерывно обновляется". Однако, они не приводят других слов философа (В94) о том, что "солнце не преступит [положенной] меры", и "в противном случае его нaстигнут Эринии, блюстительницы Правды". Приводят слова, что "день и ночь одно" (В57) или что "одно и то же зима и лето" (В67), но не приводят слов того же Гераклита, что (В108) "солнце – блюститель и страж [времен]", что оно "определяет, руководит, выявляет и открывает перемены и времена года". Желая растворить все во всеобщей текучести, с особенным удовольствием цитируют (В67): "Бог есть день и ночь, зима и лето, война и мир, насыщение и голод"... Однако, очень мало цитируют продолжение этого фрагмента у Ипполита: "Он [т.е. бог] видоизменяется как огонь, который, смешавшись с курениями, получает название по благовонию каждого"71. Что все течет, это приводят, а что это всеобщее течение происходит на основе неизменяемой божественно-мировой сущности, – этого не приводят. Что, по Гераклиту (В 80), "война всеобща", это знают все; но что в этой борьбе и войне "все возникает по необходимости", об этом почти не говорят. Ставят ударение на словах, что (В 102) "люди считают одно справедливым, другое – несправедливым" и что (В 58) "добро и зло – одно и то же", так что тут же делают релятивистские выводы. Однако, у Гераклита в том же В102: "У бога все прекрасно, хорошо и справедливо". Часто подчеркивают понятие "война" и "раздор", приводят несуществующее у Гераклита "все течет", но замалчивают подлинные слова самого Гераклита о "прекраснейшем строе мира" (В124) и о том, что "этот мировой порядок тождествен для всего" (В30). Гераклиту приписывается безразличный круговорот стихий, но обыкновенно не подчеркивается, что это не просто чистое становление и движение, а еще и периодическое, и совершается оно в одном и том же, вечном и единственном существующем мире (А1): "Вселенная конечна и мир один. Он рождается из огня и вновь обращается в огонь; (и эта смена совершается) периодически в течение всей вечности"; о мерах вспыхивания и погасания огня говорится также и в В30. Часто цитируют подозрительного Аэция, употребляющего совершенно негераклитовские термины и понятия (А6): "Гераклит устранил из вселенной покой и неподвижность", но игнорируют слова того же отвлеченного излагателя Гераклита, что (А8) "субстанцию вселенной пронизывает "логос", от которого возникает и "мера" назначенного круга времени". На каждом шагу Гераклит выдвигает понятия "ум", "мера", "порядок", "закон", "гармония", "единство", ""общность", "возвращение к исходному пункту", тождество" – и все это совершенно подавляет и отстраняет всякую слепую, безраздельную текучесть и снятие всяких противоположностей в чистом становлении: (В113) "мышление обще у всех"; (В2) "должно следовать общему", (В114) надо "опираться на это всеобщее"; (В89) "у бодрствующих единый общий мир"; (В106) "один день таков, как все остальные"; (В 51) "расходящееся согласуется с собою"; (В10) "из всего одно, и из одного все", (В41) даже самая "мудрость заключается в одном; познавать мысль в качестве того, что правит всем через все".

В-четвертых, Дильс много поработал над собиранием и изданием фрагментов Гераклита, и весь ученый мир пользуется его трудом почти без всякой критики. Но и этот почтенный ученый, как и все, оказался под гипнозом псевдогераклитовской идеи становления и не поместил в свое собрание такие тексты, которые явно говорят о противоположном".

А.Ф.Лосев



Когда древние греки каждый по-своему давали философски символические определения сущности мира, то Фалес говорил:  "Всё на свете создалось из воды", а его ученик Анаксимандр уже так излагал эту же мысль: "Всё на свете создалось из неопределенности". Ученик Анаксимандра Анаксимен как бы не соглашался с этим, говоря: "Всё на свете создалось из воздуха", а Гераклит Эфесский откликался по-своему: "Всё на свете создалось из огня"...



           Но вся мудрая суть их выражений оставалась единой. Они прекрасно понимали друг друга и без слов, но объясняли для своих учеников так, чтобы было понятно...  Фалес говорил о текучем качестве единого потока Сознания, Гераклит Эфесский говорил о природе огненного духа в материи, Анаксимандр о недоступности умственному нахождению вещественности первоисточника и т.д.       Размышляющий о мире человек мог выбрать наиболее понятное ему  определение   или представление основы  мира.



Главное, что принимали единым основанием все мудрецы – духовная основа единого мира, божественное происхождение жизни человека, подлинно мифическая, невыразимая обычными словами и образами Суть бытия.

Гераклит говорит о себе как о том, кто имеет доступ к важнейшей истине об устройстве мира, частью которого является человек, знает, как эту истину установить. Главная способность человека — распознать истину, которая есть «общее».

.. Гераклит не ассоциировал Бога (Единство мира) с необходимостью культа или служения, а богов называл смертными. Бог сущностно не отличен от Логоса и Логос среди других вещей собирает вещи и делает их противоположностями, отношения между ними пропорциональны и сбалансированы.

«Бог — общий соединяющий элемент для всех противоположных концов любых оппозиций».

«Добродетельные души не становятся водой после смерти тела, напротив живут, соединяясь с космическим огнём».

«Поклонение традиционной религии — глупость, хотя случайно может указывать на истину» (фр. 5, 14, 15, 93 DK).
«Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами разгорающимся и мерами погасающим»
И не случайно он сохранил свой труд в святилище Артемиды

Так о каком «атеизме» или «безбожии» мудрецов можно вести речь?  Теперь  уже вам, наверное,  понятно,  что ни один из настоящих мудрецов,  ни Гермес Трисмегист, ни Соломон  не  расходились в  понимании духовности единого мира,  хотя  все  говорили  на  своём языке, в своём времени,  странах,  являясь на Земле проводниками  сил божественных.   И  мысли, которые  питали и  продолжают  питать  людей  знания,  не просто  созвучны, а  имеют  одну и ту же первооснову... божественную.

Адресую читателей к замечательному труду выдающегося философа А.Ф.Лосева: «История античной эстетики. Ранняя классика». Гераклит А.Лосева видится мне очень живым и истинно отражающим саму суть философии мудреца.
При этом Гераклит в моём восприятии отличается от «каждого Гераклита» в ином восприятии, в ином описании, точно так же Гераклит Аристотеля и Гераклит Платона – разные образы Единого.  Единая личность для самой себя, как мне видится, остаётся тайной, ибо человек – становление Бога в мире временных форм, а суть человека – божественный образ подобия творцу.
«Бессмертные, — утверждает Гераклит, — смертны, смертные — бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других».
«По какой бы дороге ни шёл, не найдёшь границ души: настолько глубока её основа».
Общий для всех людей закон, о котором здесь идёт речь, Гераклит характеризует как «божественный»: «Ибо все человеческие законы питаются единым божественным. Ибо последний господствует насколько ему угодно, довлеет всему и всё побеждает». Этот правящий миром закон есть, по Гераклиту, «слово», или «логос» (logos), и люди имеют с ним постоянное общение.


 Чтобы понять или приблизиться к пониманию речей Гераклита, прозванного за неясность выраженной мысли тёмным,  необходимо погрузиться в его тайну.  Это означает – понять тройственность его природной мудрости.
Он говорит так, что иногда противоречит сам себе или как бы изменяет смысл сказанного в контексте речи.  Такое превращение смыслов, такая невидимая гармония «тройственных нитей» сопряжения смыслов в единство есть, по сути, герметичное Знание.


(0) Природа любит прятаться.               
(а1) ФИЛОН АЛЕКС. Вопросы на “Книгу Бытия”, IV, 1 (с. 265, пер. с арм. R. Marcus): “According to Heracleitus, our nature {a tree} likes to hide itself”.
(а2) ОН ЖЕ. О сновидениях, I, 6 (т. III, с. 205 Wend.): По-моему, колодец — символ науки, ибо природа ее не на поверхности, а в глубине и не лежит у всех на виду, а любит прятаться где-то в незримом месте.
(а3) ОН ЖЕ. О частных законах, IV, 51 (т. V, с. 220 С.): Но в самом скором времени подобные хитрости раскрываются, ибо природа не всегда любит прятаться, но, когда придет пора, являет свою красоту необоримым силам.




В начале своего сочинения он говорит: “Эту-вот Речь сущую вечно люди не понимают”. Тут неясно, к чему относится слово “вечно”, однако в обоих случаях сохраняется смысл сказанного Гераклитом.


 
ТРОЙНАЯ

Двойного зеркала «симметрия тройная»,
Сокрыта зрению и слуху в восприятье,
Как перевёрнутые смыслы ада-рая,
Единство цельно в неделимости объятья…

Добро и зло, как свет и тьма, неразделимы,
Но разделяем волей Высшего воленья,
Движеньем Силы, что в мирах Необходима,
Мировращение – суть Замысел  Творенья…

Творец творит над временными полюсами,
Тем создает пространства времени движенья,
И путь умов к пределу, движемся мы сами
Самопознания трудом и вдохновеньем.


ПАМЯТНИК

Пушкинское стихотворение «Памятник» нам знакомо со школьных лет, известно, что  его содержание было заимствовано у вдохновенного Горация. Но сама идея этого стихотворения была в свою очередь позаимствована Горацием у Гераклита:

"...Я победил наслаждения, победил деньги, победил честолюбие, поборол трусость, поборол лесть, не прекословит мне страх, не прекословит мне хмель, боится меня страдание, боится меня гнев. Вот с кем борьба. И я сам себя увенчал [победным венком], сам себе давая приказания, а не получая их от Эврисфея. (4) Когда прекратите вы возводить хулу на мудрость и приписывать нам собственные прегрешения и собственные недостатки? Если бы вы могли возродиться через пятьсот лет после палингенесии, то застали бы Гераклита все еще в живых, а от вас даже и следов от имени [не нашли бы].

Я буду жить, доколе существуют города и страны, и благодаря моей мудрости имя мое не перестанет произноситься никогда. И даже если город эфесцев будет разграблен и все алтари разрушены, местом памяти обо мне станут человеческие души..."

ПАЛИНГЕНЕСИЯ (греч.  – опять, вновь и – рождение, т.е. новое рождение, возрождение) – термин древнегреческой философии. Первоначально в стоицизме означал «возрождение» мира после мирового пожара (экпюросис) (Хрисипп SVF II, 191, 187; Боэт-стоик SVF III, 263; Марк Аврелий II, 1: «периодическая палингенесия всех вещей») и был синонимом др. термина для «вечного возвращения» – апокатастасиса, «восстановления»; такое употребление встречается у Прокла (комм. к «Тимею» 3, 241 Diehl).

***



Я победил и наслаждения, и жадность,
Лень, трусость, лесть и честолюбье одолел!
Не прекословят страх и гнев, чужда парадность,
Страданье прочь бежит, забвенье им в удел.

Я увенчал себя венком победы честной,
Себе я цели ставил сам, не Эврисфей!
Остерегайтесь же оценивать нелестно
Царицу Мудрость, чьею лирой был Орфей.
И не приписывайте ей свои пороки
И недостатки. Если б видеть вы могли
Вперед на сотни лет, в неведомые сроки,
Живым застали бы меня. А корабли,
Что я сегодня снарядил моим Ученьем,
По странам мира всё везут её дары,
И нет конца им, ибо нет конца влеченью
К извечной Мудрости, что празднует Пиры.

И даже если алтари времён разрушат,
Разграбят храмы, или доблестный Эфес
Падёт руинами, но памятник мой в душах
Увековечен, не иссякнет интерес.

*

К вам обращаюсь я, потомки и друзья,
Живые души, сохраняющие знанье!
Моё учение – явление  Огня
Природы Мысли, как плоды воспоминанья.

Моё Учение неясно и темно
Вначале сложного пути, потом светлее
Вам светит к цели, если мыслите умно
И в глубину нырять пытаетесь смелее.

Слова не могут передать сей глубины,
Но смысл троякий у любого изреченья
Откроет тайны, если в цельность влюблены,
Прольёт лучи и на неясное Ученье.

Читайте  вдумчиво, на веру не беря
Мои слова, но суть ухватывайте мыслью.
Лишь после ночи к нам является заря
И раскрывает небеса чистейшей высью.

Переложение стихотворения Горацием в новых ритмах -
http://stihi.ru/2011/07/14/8689




БЛАГОДАРЕНИЕ


О, если бы слова нашлись такие,
Что смогут передать значенье Слова,
Того, что в душах – суть первооснова,
Раскрылись бы златые кладовые…
Но в них живут не умные потомки
Великих мудрецов, а только сами
Мудрейшие, что правят небесами,
Пируя на невидимой нам кромке
Того, что… бытием зовём по-детски…
Не ведая, где истина бытует…


Она - царица Вечности – танцует
На звёздах, сотворяя мир гротеска,

И ум людей цепляется за платье,
Что в танце разметалось звёздным светом,
Одаривая каждого сюжетом
Судьбы:
от смертной жизни до зачатья.

Она танцует танец с Пифагором,
Когда мы говорим о Пифагоре,
Невольно подражая в разговоре
Её движеньям в солнечном просторе.

Она танцует танец с Гераклитом,
Чья мудрость недоступна для познанья,
Она с великим духом мирозданья,
Её движеньем все частицы слиты…

И только сердцем можно прикоснуться
К древнейшему Учению о мире,
Где слово мудрецов звучит в эфире
Единым хором!
Все границы рвутся…

Пределов нет сиянию сердец,
Лишь с Нею счастье, радости венец.

А самый горький плач средь палачей
Царицы – недосказанность речей…
о Ней!
Бессмертной сути бытия!


***


*

К вам обращаюсь я, потомки и друзья,
Живые души, сохраняющие знанье!
Моё учение – явление  Огня
Природы Мысли, как плоды воспоминанья.

Моё Учение неясно и темно
Вначале сложного пути, потом светлее
Вам светит к цели, если мыслите умно
И в глубину нырять пытаетесь смелее.

Слова не могут передать сей глубины,
Но смысл троякий у любого изреченья
Откроет тайны, если в цельность влюблены,
Прольёт лучи и на неясное Ученье.

Читайте  вдумчиво, на веру не беря
Мои слова, но суть ухватывайте мыслью.
Лишь после ночи к нам является заря
И раскрывает небеса чистейшей высью.


...далее в эл. книге "Семь мудрецов о Тайне" -
Библиотека Семи Морей.