Апологеты к вере и иные рассуждения

                Апологеты к вере или апологеты тому, что не требуется защищать
Введение
В этой записке изложены мои скромные мысли по некоторым вопросам, над которыми я долго размышлял и я смею надеяться, что они окажутся полезными кому-либо. Я не являюсь философом с академической точки зрения, не претендую на истинность своих утверждений и не претендую на ваше согласие с ними. Теперь, когда некоторые правила оговорены, я приглашаю вас поговорить на темы, которые часто нас волнуют, но не так сильно, чтобы неустанно упорствовать в их обсуждении не только с другими людьми, но и самим собой.
Часть 1: Вера и сомнение 
Вера - то, с чего начинается  первичное познание мира: если бы ребёнок рождался уверенным , что он не способен познать то или не существует то, что он способен познавать - мир и себя, как его часть - то этот ребёнок родился бы "истуканом" - нереагирующим ни на какие влияния из вне и не имеющим никаких влияний. Однако ребёнок рождается полным веры в собственные силы и силы, влияющий на него из вне, но много ли в нём сомнений? Ребёнка легче  обмануть и ввести в заблуждение, ведь единственное орудие его разума - вера, неокрепшая и не выстраданная сомнением.
Вера - необходимое условие для субъективного познания мира. Под субъективным познанием  стоит понимать такое познание, в котором индивидуальные качества познающего субъекта имеют ведущий, основополагающий приоритет при объяснении чего-либо. Но как связать объективное и субъективное познание?  Под объективным методом познания стоит понимать такой метод,при котором  индивидуальные особенности субъекта познания  максимально обесцениваются для лучшего понимания того, что есть "независимо от меня" и "вне меня". Предположим, что я не ставлю знак равенства между объективным познанием (ровно как и другими видами познания) и истинным познанием, так как для этого необходимо принять на веру то, что я обладаю всеми возможными методами и могу среди них выбрать истинный но т.к принятие на веру это субъективная условность, то любой метод познания будет иметь субъективную природу? - Предположение не может быть верным на том же основании, ведь если нет полноты всех возможных методов, то и о субъективности их всех не может быть сделан вывод, значит истинный метод принципиально возможен,а также обладание истинным методом убирает спекулятивную необходимость обладать всеми возможными методами, т.к истинность предполагает ложность противоречащих ему методов или методов, вступающих с ними в полное или частичное противоречие. Однако при первичном познании нам интересна не истина, а эмпирическая информация об объекте. Стоит напомнить, что первичное познание - это познание, основанное исключительно на вере. При последовательном использовании исключительно субъективного метода - любое познание является первичным, т.к полностью субъективное познание подразумевает единственную основу - веру, а  значит я не могу сомневаться в объектах, а значит разделить их на первичные и не первичные. Таким образом при первичном познании мы находимся в состоянии чистой веры и рождаемся существами субъективными.При первичном познании  в рамках только субъективизма мы не сомневаемся, но любое сомнение, исходя из начальных свойств человека - субъективно, т.к любые  идеи/постулаты/очевидные выводы из "здравого смысла"/аксиомы/догмы (различия между этими понятиями есть, но в контексте данного рассуждения интересно более их сходство по отношению к познающему и тот факт, что все они создаются субъектами познания т.е по определению субъективны), которые мы либо можем принять на веру (т.е бездоказательно увериться в них), либо не можем им следовать или применять.Следовательно истинное познание не должно основываться на вере и быть выходом из сомнения - значит это и есть сомнение само по себе. Истина - это стремление и способность подвергать сомнению без оформления оспоренного в некоторую законченную мысль, таким образом это процесс, в котором не может быть конкретного результата. Таким образом смысл истины совершенствование метода поиска, а не информация, полученная методами поиска.Совершенный метод, доступный пониманию человека, не может давать совершенный законченный продукт. Человек может греться на солнце, но пока он человек, солнцем ему не быть.   
Возвращаясь к первичному познанию можно привести пример с ребёнком, который посмотрев на чайник не стремится вскипятить в нём воду, но пытается его, к огорчению зазевавшихся родителей, "попробовать на вкус" всеми органами чувств, к собственному несчастью. Вряд ли в этот момент ребёнок сомневается в своей возможности получить какой-нибудь опыт или в реальности чайника, поэтому в нём заложена лишь вера в познания своими органами чувств и получение из этого действия чего-то необходимого. Пытается ли ребёнок доказать, что органы чувств достаточно или недостаточно эффективны для познания? – нет, он просто берёт и познаёт этот мир с их помощью, т.е он бездоказательно уверен в этом «методе природы»,а значит он верит в него и не более того. 
Детство - это этап перехода от субъективного познания к объективному, вера переходит из неосознанного правила в осознанному. Причина перехода : на протяжении этапа детства человек встречает как позитивный опыт ( когда при контакте с объектами его чувства испытывают позитивные и приятные ощущения) и негативный опыт ( когда при контакте с объектами он испытывает боль, дискомфорт).Многочисленный  негативный опыт заставляет нас усомниться в правильности первого, универсального для всех метода - веры в непоколебимость чувственного познания=первичного познания, из чего исходит сомнение. Сомнение полезно само по себе и  оно не является противоречием  для  веры - а является новым методом на ряду с верой. Сомнение - это не "неверие", а понимание, что одной веры может быть недостаточно, отсюда открывается путь к объективному познанию. Если мы не верим в возможность истинного пути нашего разума (не то , что избранный  метод - истинный, а что такой метод принципиально возможен), то мы, фактически, закрываем себе путь к объективному познанию мира,а именно перебору методов по средствам сомнения для нахождения лучшего. Попытка противопоставить веру и сомнение - это попытка противопоставить "жёлтое" и "красное", красное - это не противоположность жёлтого, противоположность красного - "не красное" ( а значит  большой спектр цветов помимо жёлтого). Таким образом противоположность веры - "неверие",а не "несомненное":
-  с одной стороны "неверие" - это не сомнение ( если я не верю во что-то это не означает что я сомневаюсь в чем-то, т.к при сомнении я еще не делаю вывод об объекте: " я сомневаюсь в том, что в этом ящике есть мяч", но при неверии я для себя уже делаю вывод об объекте (хотя и не претендую на действительность этого суждения): " я не верю, что в этом ящике есть мяч". В первом случае (сомнение) я могу изменить своё мнение под силой доказательств ( коробку открывают и я вижу там мяч), во втором случае в самой фразе я уже высказываю своё законченное суждение (при неверии) и мне не нужно открывать коробку, т.к вера не требует доказательств чего-либо, то и неверие не требует контрдоказательств. Но т.к эти понятия не являются взаимоисключающими, в сомнении тоже есть вера  т.к я верю в возможность познать действительность и готовность изменить своё решение в силу веры в доказательность(осознанная вера). 
- с другой стороны "несомненное" - это не есть  вера: если я точно думаю о чем-то, как о доказанном ( я заранее знаю что в коробке есть мяч, потому что сам туда его положил), я не могу сказать, что я верю в то, что там мяч, потому что я предварительно доказал самому себе - что этот мяч там есть ( "он несомненно там") и верить в это я уже не могу. Но так как эти понятия не являются взаимоисключающими, я должен все же поверить в силу своих доказательств самому себе (при несомненном вера перекладывается на другой объект или принцип, поэтому не может быть полностью исключена): я должен осознавать что мяч на протяжении времени, пока коробка закрыта, остался этим мячом, который в этой коробке и с ним ничего не могло произойти - кто-то назовёт той тонкой гранью "здравого смысла", но это по сути является верой в силу доказательств и в силу опыта ( я уже должен был положить мячик однажды, а потом, открыв коробку - убедиться, что он там остался, при этом я должен поверить, что этот принцип всеобщий и будет работать всегда, а не получился у меня случайно один или несколько раз т.е несомненность в нахождении мячика все же опирается на веру в  доказательство и опыт (вера осознанная) и открывающая путь  к рациональному познанию).
Таким образом сомневаться - значит верить осознанно и перейти от субъективного понимания к объективному.А любой опыт не может быть получен с какой-либо пользой  основываясь лишь на одной вере без эмпирического вмешательства, польза  же исключительно эмпирического вмешательства теряет свою эффективность с течением времени, а также может быть опасной для самого субъекта познания. Значит в процессе своей жизни мы переходим от субъективного познания, основанного на эмпиризме к комплексному познанию, к которому добавляется сомнение, позволяющее разбивать полученный эмпирический опыт по средствам логики, осуществляя тем самым деление целостного мира на объекты, открывая для себя объективное познание мира и себя, как его части.
“Метафоричная этика философа”
Философ всегда осторожен на пути познания, поэтому ему часто свойственно сомнение. Кредо философа  можно сформулировать так: " Любая концепция, любая мысль, что посещает мой разум - это гость, которого в любую минуту я могу попросить выйти, если он будет вести себя неподобающим для меня образом". Осторожность философа на пути к истине делает его дорогу долгой, утомительной: жажда истины при остроте сомнения лишь усиливается. Дорога может показаться невыносимой, под тяжестью сомнения разрушаются концепции, которым его учили и которые он перенимал у других философов,  это необходимость, потому что философ приходит для того чтобы дать своё видение, иногда в дополнение старым , иногда же  - во вред. Однако если необходимый баланс сомнения и веры не соблюдается - философ погибает, становится либо полным скептиком (неспособным выдавить ни одной мысли, молчащий истукан) либо полным фанатиком (видит лишь то, во что хочет верить).
Философ не может отказать от веры полностью, даже формулируя своё философское кредо (которое ознаменует начало, осмелюсь сказать, любого философского пути), полное сомнения и разумной необходимости, ввергая себя в пучину вечной неопределённости, я, в тот самый миг, сформулировав и кредо и приняв его как часть себя, я все же верю в счастливый исход своего поиска, верю в то, что однажды ко мне придёт гость, которого я не буду выгонять, т.к формулировка этого кредо обретает какой-либо смысл лишь тогда, когда под ней подразумевается надежда или цель на благоприятный исход поиска.  Но сомнение противопоставленное  с верой в полное неверие не может являться ни целью, ни методом, ни принципом, ни чем-либо, что может помочь разуму понять действительность , но лишь следствием  не оправдавшейся надежды познать истину, которая угасла с течением времени. Т.о абсолютное неверие переходящее в отрицание - это осознанная или неосознанная ложь самому себе, вызванная желанием скрыть неспособность найти метод, соответствующий созерцанию истины.
Идеи, признанные искренне истинными (даже лишь на веру) хотя бы одним субъектом уже не могут быть уничтожены никакой иной силой, кроме как силой аргументов самого субъекта или субъектов с ним несогласных. Взаимные нападки религии и науки, а также любое посредничество философии в них, кроме примирения носят разрушительный характер, т.к все эти системы человеческого познания о мире  не имеют  полного знания о нём, не могут вырваться из вопросов первопричинности, бесконечности мира таким образом, чтобы не осталось места для сомнений - т.е вопросов о неопределённости  - где я нахожусь в самом глобальном смысле, а также не имеют принципов, которые бы полностью освободились от веры субъекта в них, т.е те принципы, на которые я не могу распространить свой скепсис, а также выбор или оценку, за исключением, пожалуй, единственного – логики, а именно закона исключения третьего, который предполагает, что из двух противоречащих друг другу утверждений истинно одно, а другое ложно, любая попытка  анализа самой же логики предлагает нам либо признать их истинными (поверить) либо признать их ложными (не веритьв них), однако сама операция, вне зависимости от вашего решения, будет пользоваться этим законом логики (признавать ли закон логики истинным, либо не признавать их истинными; признавать их существование или не признавать их существование – все это логическая операция).  Таким образом закон логики подтверждает сам себя, он «живёт своей жизнью» и не считается с субъективными настроениями человека - это и есть путь к объективному познанию, который возможен только в процессе перехода от субъективного метода к частично субъективному методу,  при котором происходит операция сомнения - т.е деления ситуации на противоположные друг другу исходы. При повторении этой операции много раз и появляется принцип логики, который на проверку существует объективно , т.е вне меня, и позволяет смотреть на мир объективно. Что значит смотреть на мир объективно? - значит уметь логически его разбивать.
Таким образом, читая вера, переходящая в веру выстраданную либо заключает нас навечно в мире субъективности, когда мы не может сформировать принцип логического познания из тех операция, с которыми сталкиваемся эмирически. Либо открывает путь к единственно возможному объективному восприятию - восприятию по средствам логики.
Часть 2: наука и религия
аксиома и догма:
И наука и религия основывается на некоторых основных положениях, которые я должен признать истинными без имеющихся на то доказательств: 
 догма (религия): Мир сотворён Богом.
аксиома (наука - евклидова геометрия): Между двумя точками проходит прямая, и при том только одна.
Однако в рамках религии моё сомнение невозможно, я просто не могу в рамках религии сказать, что "Бога, возможно, нет"/ " Бог, возможно,есть" или "Бог, вероятно, не сотворял этот мир"/"Бог,вероятно, мир сотворил". В рамках науки я могу сказать , что данная аксиома не верна или противоположная ей также может быть верна и  предложить свою - противоположную данной и при этом я останусь в рамках науки. Но при религии элемент сомнения недопустим ( невозможно высказать не то что противоположное, но даже незаконченное суждение об объекте, т.е сомнение), а значит сомнение воспринимается как противоположность веры, т.е неверие. Религия часто обращается к вещами вне опыта, потому и не терпит сомнения в их достоверности, считая, что вера это то, при присутствии чего сомнения быть не может, но сомнение, как метод, не противоречит вере, т.к при сомнении в объекте, как мы выяснили, вера переходит в некоторый принцип, на основании которого мы сомневаемся, но из-за того, что объекты познания в  религии не могут быть представлены ни в оригинале, ни по аналогии, то вере при акте сомнения просто не на что опереться ( религия требует акта веры, которые одни назовут – чистой и бескорыстной, другие же – наивной и детской), так как нету такого состояния, принципа, закона или приема, при котором объекты религии бы познавались, понимались и утверждались как возможные или невозможные. Обычно в таком случае говорят о "чудесах" и "откровениях", о просвящении и снисхождении благодати от самого Бога, однако тогда мы может лишь констатировать, что данный опыт уникальный и истинно уверовать может лишь тот, кого коснулась благодать Бога ? Вера, как приём познания необходим, но его абсолютизация или противопоставление  сомнению - не разумно.
Как говорилось ранее, слабая сторона религии с точки зрения очевидности и простоты восприятия - абстрактность объектов познания, однако сильной стороной ( если соблюдена мера) является приоритет на истинность собственного ощущений, познание через Бога себя. Сама идея того, что я подобию или как венец всех творений/лучшим из возможных творений, наделён особыми свойствами (свобода) и компонентами (душа) даёт мне смелость, которая заложена в вере в собственные силы, однако такая уверенность рискует превратиться в чрезмерную и может стать опасной для окружающих. Для гармоничных отношений необходимо понимание того, что каждый человек как творение, не является чем то низшим по отношению к тебе ( умышленно не использую слово "равным"), пусть даже не разделяя твоих взглядов и суждений в рамках твоей веры, но  во многих  ли религиях эти мысли заложены? Противоречия  приводят к межличностным и межконфессиональным спорам и поводам к вражде между людьми.
Наука, сильной стороной которой является рассуждение о видимом, на основании информации, полученной от органов чувств. Основная слабость науки можно выразить условным тезисом "здесь и сейчас" (как могу утвердить данную закономерность, как работающий всегда? могу ли я утверждать, что открытый мной закон или причинно-следственная связь будет работать через мгновение после? секунду? завтра?), по этому случаю естественный цикл наук часто "открещивается" от своей гуманитарной "сестры" - истории (из-за невозможности  проверить знание на опыте в принципе, но  каждый мудрый историк сможет показать, как учёный естественного цикла участвует в этих опытах прямо здесь и сейчас), несмотря на собственный пласт истории внутри своей науки и  разных временных интервалов ( если мы отвергаем исторический факт как своеобразный исторический опыт, который был задокументирован в исторических источниках как письменных, так и иных то почему мы не можем отвергнуть опыт, проведённый когда-то и даже повторённый секунду назад как случайность, которая может и не повториться, т.к нет таких оснований, чтобы доказать повторяемость во времени после завершения непосредственного опыта кроме нашей бездоказательной убеждённости в этом. В познании "того, что прошло" есть свои сложности: чтобы получить полное достоверное знание о том, что прошло, необходимо адекватно ( первая сверхзадача) проанализировать всю полноту (вторая сверхзадача) исторических источников, которые были связаны с событием, которые по понятным причинам не все доходят до наших дней (сверх обстоятельство). Прибавим к этому третью сверхзадачу - адекватный анализ того, что уже было написано в рамках исторической науки по этому вопросу (историография), из-за этой ноши многие историки как только не изворачивают свои темы, лишь бы об этом вообще мало что было написано, с улыбкой обосновывая актуальность как оригинальность темы, что является, безусловно, спекуляцией, вызванной, порой, невозможностью адекватного анализа многочисленных произведений, написанных до этого на какую-либо популярную тему. Т.о историк вынужден пойти на массу условностей и лишь с верой в то, что та часть источников и той силы разума ( т.е адекватного анализа источников), что он располагает будет достаточно для понимания того, о чем он пишет.  Важность темы и способность её передать на основании имеющегося - все это субъективный выбор историка, который может опираться в том числе на веру в определённый набор принципов, которые историк отстаивает (отсюда многочисленные исторические школы, которые противостоят друг другу).
Но и в естественных науках нам необходимо пойти на ряд условностей: мы должны принять на веру единство времени и веру в силу эксперимента как истинного отражения действительности, т.е закономерности, выведенные мной в ходе эксперимента будут действовать через мгновение/час/ день/неделю/год/век/тысячелетие/ и т.д без необходимости нового или ежесекундного подтверждения этого опять. Также необходимо принять некоторые  условности классификаций (проблема номинализма и реализма): если данный опыт работает на данном яблоке он работает на всех яблоках, несмотря на то, что они бывают разные как внутри вида, так и между видами. Без принятия этих условностей, которые представители естественного относят в понятие "здравый смысл" ( а точнее было бы в веру определить, т.е бездоказательную убежденность, т.к нельзя доказать принцип, т.к доказательство это тоже своеобразный принцип на ряду с опытом и экспериментом, один принцип или метод не может быть доказан с помощью других, иначе это будет похоже на систему методов, которые объясняют друг друга по принципу двойной аргументации : А истинно, потому что истинно Б, а Б - истинно, потому что истинно А. и не важно два принципа или более двух используются в этой схеме) мы можем утверждать  лишь о случайных исходах событий некоторых предметов один или несколько раз, которые может никогда более и не произойдут.
Истинность не подтверждается большинством  и, конечно, вы можете возразить, что некоторая благодать от Бога "избранным" - есть истина, неподтверждённая большинством. И люди, полностью уверовавшие им, имеют на то своё право. С точки зрения чистого рассуждения можно лишь сказать, что истины научного познания при необходимости по аналогии может проверить каждый, другое дело, во что верить - личное дело каждого, если вам угодно усомниться в самом опыте и возможности ваших чувств ( “не верю собственным глазам “), но не в благодати, которую испытал кто-то, но не испытали лично вы или принимать некоторую благодать как божественную и ниспосланную вам Богом ( им, им и только им), а не некоторыми закономерностями ( или принципами), которыми не владеет ваш разум или разум человечества в данную эпоху (или  вы об этом не знаете или не верите в принципы, на основании которых знание получено). Поэтому в вопросе  спора между религией и наукой стоит придерживаться примирения, т.к познание мира –вещь гораздо более хрупкая и неочевидная, как может показаться на беглый взгляд.
Так или иначе, мы вынуждены из-за веры, как основы познания, идти сквозь условности путём внутренней бездоказательной убеждённости в принципы, которые либо мы выбрали/ либо заложены в нас природной необходимостью выживать. Та смелость, что заложена в вере, многими презираемой и называемой глупостью  (иногда - справедливо, но иногда -  поспешно, т.к вера лишь  средство, которым нужно уметь пользоваться разумно на ряду с сомнением, не противопоставляя их) , не может быть проигнорирована, нападки на неё - вызов здравому смыслу - гармоничному сопоставлению веры и сомнения, который открывает дорогу в рациональному (разумному) пониманию.
 
Часть 3 : О времени и пространстве
В голове каждого человека рано или поздно резонно встаёт вопрос: где я нахожусь, что есть этот мир и каковы его границы? Так создаётся понятие о времени. Понятное дело, что границ этого мира увидеть мы не можем, а потому необходимо было ввести новый термин (бесконечность), который обозначал бы этот мир противоположным состоянием, в отличии от нашего повседневного представления, когда мы ограничиваем мир в рамках необходимости, от точки А до точки В, в рамках своей квартиры, адм.  района, города, области, страны, планеты и т.д.
Но термин бесконечности применительно к миру часто вводит, весьма справедливо, в страх и отчаяние: ведь если мир бесконечен, закономерно возникает дубликат миров, а, соответственно, и все возможные варианты исхода уже произошли:  происходит потеря собственной индивидуальности, осмысленности выбора. Необходимость “сохранить себя” в мире, границы которого мне не известны, подталкивает человечество, в рамках здорового эгоизма, на создание второй категории - времени. Только вместе две категории (пространства и времени) дают мне “право” на индивидуальность: несмотря не бесконечную дубликацию именно в это время и в эту секунду совершается то, что совершается по формуле “здесь и сейчас, но более - никогда”. Отдельно пространство и отдельно время индивидуальности не даёт,  т.к в рамках бесконечности можно предположить “это есть еще где-то” (пространство) или “это уже было или еще будет где-то” (время).
 
“Humana tempus” - время человека
 
Что я могу познать? О будущем я могу лишь сделать предположение, о прошлом я могу только догадываться на основании того, что от прошлого мне осталось. Настоящее время ускользает в мгновениях. Я не могу смотреть на этот мир в настоящем времени хотя бы только потому, что очевидна необходимость промежутка времени (1), пока информация от моих органов чувств дойдёт до моего мозга. Также очевидно, что информация, полученная мной, мало что значит сама по себе, необходим её анализ и систематизация (2) с точки зрения тех “фильтров” (методы, категории и др.) которые были заложены мной природной необходимостью выживать, верой в определённое мироустройство и прочее. Эти причины (1 и 2) создают “in pravitatis tempus” - искажение времени. Таким образом, человек находится по причине (1), вероятнее всего, в режиме “ближайшего прошлого”. Чтобы преодолеть свою отсталость от настоящего, по причине (2) он начинает анализировать то, что уже произошло. С одной стороны он, рассуждая о прошлом еще глубже, чем есть на то необходимость, согласно причине (1), погружается в прошлое еще больше, с другой стороны, чем глубже человек осознаёт то, что с ним произошло, тем более он способен, как ему кажется, представлять будущее. Но представление будущего - это, на самом деле, ничто иное, как попытка “догнать” настоящее, которого он лишился, т.е попытка преодолеть “in pravitatis tempus”. То состояние настоящего, к которому стремится человек и есть “humana tempus” - время человека. В зависимости от того, как человек и человечество решает проблему искажения времени (чтобы утвердить свою индивидуальность в пространстве и времени) и складываются исторические эпохи, которые пытаются, каждая по своему, найти выход из этого искажения.
 
Часть 4: Потенциал свободы
 
Любой выбор, который мы делаем, можно заключить условно в 2 противоположных исхода - делать или не делать. Под свободой можно понимать реальную возможность при совершении действия выбрать оба исхода. Сделав какой-либо действие однажды, уже нельзя сказать, что этого действия не было совершено.  Сделать что-либо, даже однажды, значит исчерпать потенциал свободы, т.е свободы решать, могу ли я сделать этого когда-либо при каких-либо обстоятельствах или не могу никогда и не при каких обстоятельствах. Разумное распоряжение потенциалом свободы определяет человека, как существо индивидуального порядка - мы не то, что мы могли бы сделать или не сделать, а то, что мы сделали  и то, что мы не сделаем никогда и ни при каких обстоятельствах.
 
“Счастье”
 
Под счастьем обычно понимают картину своих желаний и обстоятельств, которые свершились. Но очень часто люди, которые достигают того, что желали, не ощущают того чувства, которое могли бы назвать счастьем. В таком случае обычно говорят, что счастьем это не цель, а путь. Я бы позволил себе согласится с этим лишь от части: счастье есть и то, и другое. Путь - в том смысле, что человек не может быть счастлив, если обстоятельства на пути к счастью диктуются им, как неприемлемые ( т.е с точки зрения человека, свой потенциал свободы он реализовал неразумно), а цель - в том смысле, что постоянная недостижимость цели также не может сделать человека счастливым, создаётся ощущение миража в пустыне, ты будто идёшь к цели, а она постоянно исчезает и превращается в ничто (такое происходит, когда человек растрачивает свой потенциал свободы объективно - неразумно ). Совпадение разумного использования потенциала свободы с точки зрения человека ( т.е обстоятельства, при которым моё счастье будет заслуженным) с разумным использованием потенциала в действительности ( т.е цель счастья становится достижимой) и создаёт то ощущение, которое принято называть счастьем.

Часть 5: Основной вопрос философии

Известный многим  основной вопрос философии так : «Стоит ли жизнь того, чтобы её прожить?». Этот вопрос идёт от человека, но чтобы углубится в истинности «основного вопроса философии», необходимо задать разумный вопрос, « От чего такой вопрос возник? Каков корень и первопричина того состояния, при котором человек начинает, по сути, ставить вопрос «ребром», ведь это, по сути, вопрос о фундаментальном – вопрос о жизни и смерти. Но фундаментален ли этот вопрос для мира, для законов логики, которым наплевать на твои субъективные переживания? Подход вопроса интересен тем, что если найти корень столь сильного и фундаментального вопроса – это приблизит нас к ответу на многие вопросы, но ответ нужно искать за пределами субъективных переживаний. Задача очевидна – сохранить подход, но изменить масштабы восприятия. Если формулировать вопрос  не относительно субъективных переживаний личности, а объективно, относительно человечества в целом и его мира в нём, то можно сформулировать это так: «Может ли человечество создать нечто, что не сможет быть разрушено этим миром?», что выходит из более «мелкого» вопроса « Могу ли я создать нечто, что переживёт меня самого?», корень же этого переживания – это столкновение с неизбежным для каждого живого существа – со смертью. Что предложило нам человечество в попытки найти ответ? Конечно же мы не будем перечислять всех философов и школ, мы поступим прагматичнее и обратимся к логике и все философские  школы и философские мысли сами «придут» к нам: Как можно решить любую проблему? Решать её(1) и не решать её(2).

1) Как я могу решать её ?

А) Чистой верой (путь мистический, религиозный и идеалистический)  –  а значит тем,  что я или часть меня бессмертна (душа) и смерть мне не страшна (вера в некоторый потусторонний мир – рай и ад, мир идей Платона, реки Стикс и прочее).
Б) Сомнением и прагматизмом (путь материалиста и прагматика) – можно надеяться лишь на то что я вижу, а значит человечество должно достигнуть такого прогресса, при котором физически оно сможет передавать опыт предыдущих поколений в разных сферах деятельности вечно (вера в прогресс и разум).

2) Как я могу не решать её?

По отношению к вопросу – отрицание самой проблемы (смерти нет)
По отношению к попыткам их решить (1)  - отрицание любых методов, форм и способов, которые призваны решать эту проблему.

Часть 6 «Все в этом мире относительно»

Мне бы хотелось спросить, а относительно чего сделан этот вывод? Ведь 1 км/ч – это всегда 1 км/ч, а 1 см всегда 1 см, и если что-то 5 см, а что-то 10 см, то да, то 10 см> 5см, но само понятие сантиметра в данном случае не будет относительным, оно абсолютно, и если где-то одна секунда течёт как две секунды, мы сможем понять это только зная о том, что такое секунда в абсолютном для вас смысле, при любой констатации некоторой относительности чего-либо мы должны иметь нечто абсолютное, с чем мы будет сравнивать. Все в этом мире относительно может быть лишь относительно чего-то абсолютного в  нашей голове, иначе мы просто не сможет сделать такой вывод, у нас не будет достаточного основания для него.

Часть 7 Что такое мудрое решение
Что значит поступить морально? - это значит поступить так, как ты считаешь должным исходя из личного ощущения, в конкретной ситуации, которая изолирована от любых обстоятельств любой силы. Что значит поступить разумно? - это значит учитывать все обстоятельства и причины, которые могли повлиять на события, также принимая во внимание те последствия, которые обычно происходят в тех обстоятельствах, которые мы имеем в виду. Что значит поступить мудро? - это значит найти решение, которое не противоречит ни моральному, ни разумному.

Часть 1.1 Роль веры в этике
Исходя из веры мы можем выделить два огромных пласта этого мира, то во что я верю и то, что является объективным методом познания вне меня(логика).Исходя из этого мы наблюдаем вещи и явления относительно абсолютных единиц измерения (вера в некоторую единицу и сопоставление объектов с ней, например сопоставление предметов относительно единиц длинны - мм,см,метры), а также вещи и явления, которые мы сопоставить не можем ( сюда могут входить как сами абсолютные величины, так и вещи и явления, которые мы не можем никак сопоставить со схожими явлениями, т.е не может выделить для некоторых вещей и явлений абсолютную единицу измерения - например любовь между людьми нельзя измерить какими-либо единицами). Отсюда стоит делать вывод о том, что вещи измеряемые и абсолютные нельзя смешивать, а при попытке их смешать неизбежно одно будет подменяться другим. Так любовь, купленная за деньги, получает единицу измерения, однако данная единица не предназначена и не создана для оценки данных явлений,а данное явление не создано для оценки, следовательно, все что покупается и продаётся, требует плату или расчёта, к любви не имеет отношения и не может являться ею.
Часть 8 Свобода выбирать
Морален ли я, если не поступаю так, как должно ? - нет. Но морален ли я, если поступаю, как должно только из-за того, что так должно, не из личного ощущения? - тоже нет. Разговор о том, что с Богом выгоднее дружить, чем не дружить - рациональный ответ, но к морали не имеет никакого отношения, как и к вере. Методика сомнения и рационализации в сферах этики не работает, т.к сомнение и рационализация - методы, которые воспитываются в нас при негативном столкновении с окружающей действительностью, а идея божественности и морали - категории, которые не могут быть проверены и изучены с точки зрения материи и материальной необходимости. Ключевой вопрос морали - это идея свободного выбора, если у меня есть "правильный ответ" - мой поступок аморален априори.  Выбор, предполагающий деление на правильное и неправильное решение - спекулятивен и аморален сам по себе. Человек должен мыслями своими осложнять выбор до тех пор, пока он не станет правильным  и лёгким - только тогда это будет выбор свободного человека. Так называемая "теодицея" - попытка уравнять волю божественного духа и человеческого,но у Бога, очевидно, нет простых выборов и решений. И по божественному замыслу человеческий выбор должен подняться до непростого, но многие выбирают обратный путь - низводят сложные решения божественного духа до человеческого.
Логика в вопросах этики не может ни помогать, ни мешать выбору, логика может лишь создать этот выбор и проверить его на противоречивость - поставить в состояние сомнения (т.е есть ли противоречие в этом выборе или выбрать можно сразу два варианта- т.е выбор является мнимым).
Декларация может быть только законом, мораль не может быть законом. В этом ключе стоит понимать изречение Тацита  " Чем ближе общество к падению, тем многочисленнее его законы", т.е чем больше декларируется как должно - тем более аморально это общество по своей сути.
Когда каждый человек имеет безграничное поле для своей свободы, он понимает необходимость самоограничений, т.к такая же мера свободы есть и у других людей. В  правилах морального толка всегда будут недочёты - а значит всегда будут люди, которые будут пользоваться правилами игры, которым никогда не стать совершенными.Не совершенны и сами люди, которые охраняют закон, каким бы совершенным он ни был. Чем законы проще - тем они глупее и несправедливее. Чем они сложнее - тем меньше охватывают тех, кто реально осознаёт и понимает то, что законно, а что - нет.Отсутствие закона приводит к власти сильнейшего, присутствие - хитрейшего. Ни то, ни другое не может быть моральным. Морально то состояние, когда нам незачем воевать, но не воюют лишь те люди, которые не видят успех лишь в достижении материального превосходства одного над другим. Последняя революция, которую увидит человечество - это революция духа, а не материи, когда произойдёт отказ от любой эксплуатации человека человеком. Когда богатейшие люди, имея всё, при отказе большинства от этого всего, просто не будут испытывать радость от обладания тем, что большинством не декларируется как богатство и роскошь. Это будет революция, при которой люди будут не выходить из домов, а уходить в дома - "не выходить из комнаты и не совершать ошибку". Ведь деньги и материя имеют ценность, пока большинством это признаётся - при чем  признаётся внутренне ( внешняя декларация обрат ного ничего не значит). Закон и финансово-денежная система имеет смысл, пока большинство видят в ней смысл в своей голове, но стоит в ней усомниться - происходит крах. Внутренняя свобода и убеждения будут символами последней революции человечества, которую будет невозможно подавить никакими силовыми усилиями, потому что невозможно будет идентифицировать сторонников и противников.
Часть 9 - Некоторые короткие размышления
1)Главная ошибка Маркса в том, что у него был один друг - промышленник, а для совершенной теории нужен был еще как минимум один друг - крупный банкир.
2)Современная история учит нас тому, что "невидимых рук" у рынка не бывает. Если о "невидимых руках" кто-то заговорил, значит кто-то их уже и увидел.
3)Логика учит нас тому, что хорошо смёется вовсе не тот, кто смеётся последним, а кто умеет смеяться хорошо.
4)Парадокс лжеца решается классической логикой(а никакой другой не существует как истинной): истинно либо что "Я лгу", либо что ""Не я" "не лгу"", т.к первый вариант утверждает парадоксально что истина это ложь, а ложь это истина, и нарушает тождественность, то верен второй вариант, который не нарушает тождественности; данное решение подтверждает, по моему мнению, этический закон - приличнее говорить о достоинствах других, а не о себе // существует некоторое "не я", что никогда не лжёт.

***
Многие истину ищут,
Далеко, за горизонтом,
А она в глубине,
В самом начале:

Для многих страшна она,
За иллюзией поиска
От неё убегают,
Как от прокажённой.