Стратегия метаметафоры

Доклад в ИНСТИТУТЕ РУССКОГО ЯЗЫКА РАН

Константин Кедров

доктор философских наук

Поэтическая стратегия метаметафоры и ДООСа, 1976 – 2003.

В советское время не полагалось существование литературных школ, тем более продолжающих и развивающих традиции футуризма и сюрреализма. Первым толчком к возникновению метаметафоры было углубленное изучение программы Велимира Хлебникова, его попытки связать поэтику футуристов с геометрией Лобачевского и теорией относительности Эйнштейна (речь идет не об общей, а о специальной теории относительности). Еще в 1959 г. я почувствовал глубокую тайную связь между открытиями Эйнштейна и еще не реализованными возможностями постфутуризма. Именно этой теме была посвящена моя дипломная работа «Влияние геометрии Лобачевского и теории относительности Эйнштейна на художественное мышление Хлебникова». Диплом был защищен в 1967 г. на кафедре русской литературы историко-филологического факультета Казанского университета. К тому времени я уже располагал не только теорией, но и своими текстами, написанными в хронотопе Эйнштейна. Это, прежде всего, поэма «Бесконечная» (1960 г.): «Я вышел к себе через-навстречу-от и ушел под воздвигая над».

Исследования были продолжены в годы аспирантуры на кафедре истории русской литературы Литературного института СП СССР. Однако я замаскировал свои наблюдения в теории метакода. Метакод в равной мере присутствовал и в фольклоре, и в поэтике Блока, и в поэзии Хлебникова. В печать прорвалась целая серия статей о метаметафоре, замаскированной под термином «метакод»: «Звездная книга», «Космический миф и литература», «Звездный сад Блока», «Звездная азбука Велимира Хлебникова». И наконец в 1984 г. я опубликовал в первом номере журнала «Литературная учеба» предисловии к поэме А.Парщикова «Новогодние строчки». Спустя полгода в «Литературной газете» Сергей Чупринин обильно процитировал это вступление в статье «Что за сложностью». Так айсберг метаметафоры возник на горизонте критики. Но его глубинная, подводная часть простирается, как я уже говорил, к началу 60-х годов.

В 1974 году в моем доме возник «подпольный» поэтический семинар. Главные участники – Алексей Парщиков, Александр Еременко, Иван Жданов. Тогда, в начале и середине 70-х, в их стихах метаметафора занимала видное место. «Пчела внутри себя перелетела» (Жданов). «А, впрочем, в чем был замысел Эйнштейна? // Он, как кронштейн, перевернул стакан, не изменив конструкции кронштейна» (Еременко). Парщиков был метаметафоричен изначально: «Я загляделся в тридевять зеркал. // Несовпаденье лиц и совпаденье». Я почувствовал глубинное поэтическое родство с молодыми поэтами и делал все возможное, чтобы их поэзия хоть как-то проникла в печать. В 1976 г. мне удалось провести вечер трех поэтов в ЦДРИ. Я сказал, что родилась совершенно новая метафора – «метафора эпохи теории относительности». В своем кругу мы предпочитали термин мистериальная метафора». Почему мистериальная? Потому что, анализируя хронотоп мистерий, я увидел, что в гностическом Евангелии от Фомы дано наиболее адекватное описание мистериального хронотопа: «Когда вы сделаете правое, как левое, верх, как низ, внутреннее, как внешнее, а внешнее, как внутреннее, тогда вы войдет в царствие».

Особое внимание я хочу обратить на переориентацию внутренне-внешнего. Оно менее всего освоено в поэзии, и здесь открывается абсолютно новая перспектива. Я обозначил это термином «выворачивание», или «инсайдаут». Таково, в частности, стихотворение «Странник».

Опираясь на посох воздушный

странник движется горизонтально

Опираясь на посох горизонтальный

вертикальный странник идет

Так два посоха крест образуют идущий

наполняя пространство

в котором Христос полновесен

Виснет кровь

становясь вертикальной

Из разорванной птицы пространство ее выпадает

из распахнутого чрева вылетает лоно

и чрево становится птицей

над чревом парящей

Это дева беременная распятьем

распласталась крестом…

Крест висит на своей пуповине

Мария и рама -

в том окне только странник

теряющий в посохе посох.

Нетрудно заметить сходство инсайдаута с процессом родов и рождения. Пространство, которое для младенца было чревным – внутренним, в момент родов им покидается, и в конечном итоге он оказывается над ним, над материнским чревом. При инсайдауте человек не только покидает чревное пространство окружавшего его космоса, не только зависает над ним, но и полностью охватывает его собой. «Человек – это изнанка неба. Небо ­ это изнанка человека («Компьютер любви»;).

Сам процесс выворачивания выглядит, как тангенциальная спираль Тейяр де Шардена. Она расходится от центра – точки ; (омега) к периферии – точке ; (альфа). И одновременно от точки альфа движется к центру – омеге. «Аз есмь альфа и омега». Такая внутренне-внешняя и одновременно внешне-внутренняя перспектива намного сложнее обратной сферической перспективы богослова Павла Флоренского и художника Павла Челищева. Он открыл для себя сферическую перспективу позже Флоренского в начале 40-х годов (см. Переписку Павла Челищева в книге «Метаметафора»;). В обратной перспективе мир проецируется изнутри на сферу. Вы как бы внутри зеркального шара. В метаметафорической перспективе вы видите себя в зеркальном отражении щара одновременно изнутри и снаружи, совмещая в едином зрении положительную и отрицательную кривизну.

Округляется даль постоянно

и вбирает в себя синий шар

дня сиянье и ночи слиянье

и округло растянутый шаг

(«Пилигрим», 1980)

Именно в такой, восьмёрочной тангенциальной перспективе выстроено другое программное стихотворение «Невеста» (1978):

Невеста лохматая светом

невесомые лестницы скачут…

дивным ладаном захлебнется

голодающий жернов – 8

перемалывающий храмы…

Восьмерка как архетип внутренне-внешнего, внешне-внутреннего или инсайд-пространства так же естественна, как линия и прямая в обычном стихе.

Однако не только пространство, но и время подвержено выворачиванию. При этом происходит рокировка прошлого с будущим. Палиндром – частный случай такого процесса. В центре восьмерки не только глаз (зрение), но и тактильный мир человека. Вся вселенная прощупывается собой. «расстегнутый лифчик луны // восходящей и заходящей // тактильная тьма».

Наиболее естественное расположение звука внутри инсайд-хронотопа – это анаграмма и палиндром. Так возникло «До-потопное Евангелие» (1978). Здесь звук и по смыслу, и по звучанию чаще всего анаграммно и палиндромно завихрен в тангенциональную спираль Тейяр де Шардена.

Стикс стих

скит тих

скат скот

Тоска Ионы

во чреве червленом

кит

тик

так

кит – червь верченый

во чреве скит

червя время –

чрево

Или в цикле «Голо-графия»: «Все явное // во вне // вне // не». Я назвал такой стих не палиндромно-анаграммным, а голографическим и лишь позднее прочел у В.Иванова о неопубликованных тетрадях Соссюра, где утверждается, что стихи «Илиады» и «Махабхараты» анаграммны. В основе анаграммы имена богов. Именно это я сделал в «До-потопном Евангелии», где имена Озириса и Хроноса комбинаторно превращались в имя Христа и крест.

Сотворение

р-Йезус-макака

Евхаристия

р-Йезус-фактор

крови Христовой и человечьей…

Озириса озарение

Чичен-ица

о сын отца озверение

о сын отца оскопление

о сын отца ослепление

о сын отца

отец сына

о сень оса

о сень сини

Крест как крест

Хруст как хруст

Хронос сына ест

а сын пуст.

Метаметафора никогда не была самоцелью, поскольку поэзия вообще не сводима только к метафоре.

В 1983 г. я написал стихотворение «ДООС», которое заканчивалось такими строками: «Не остановленная кровь обратно не принимается! ДООС – Добровольное Общество Охраны Стрекоз». Вскоре слово ДООС с намеком на Дао и даосизм вошло в обиход среди поэтов, симпатизирующих метаметафоре. В конце 90-х в ДООС вступили Генрих Сапгир и Андрей Вознесенский в звании стихозавров.

Главная особенность ДООСа – иероглифичность в напечатании и приоритет устного звучания даже при написании. Кроме того, ДООС стремится к надразговорному, всемирному языку, понятному без перевода. К анаграмме присоединился палиндром (Елена Кацюба), принцип композиторского музыкального стихосложения (Алла Кессельман), муфталингва (Вилли Мельников), заумь (Сергей Бирюков), принцип джазовой импровизации (Сергей Летов). Первое полифоническое выступление ДООСа с группой «Три О» состоялось в 1984 г. в клубе им.Курчатова.

В 1995 г. по инициативе друзей ДООСа А.Глезера, Г.Сапгира, И.Холина, А.Ткаченко, А.Вознесенского было принято решение издавать «Газету ПОэзия». Решение было принято за столом в квартире Генриха Сапгира. Первые презентации прошли в Пресс-центре ТАСС и Пен-клубе. Вышло всего 12 номеров этого издания.

В 2000 г. ДООС провел по просьбе ЮНЕСКО Первый всемирный день поэии
в Театре Юрия Любимова на Таганке. Выступали ДООСы (Кацюба, Кедров, Вознесенский) и друзья ДООСа Михаил Бузник и Алина Витухновская. После это газета ПО была преобразована в альманах «Журнал ПОэтов». Первый номер был подготовлен к Всемирному конгрессу Пен-клубов в Москве (2000). Также была выпущена серия компьютерных сборников, на основе которых был издан двухтомник «Собрание сочинений ДООС» (М., Издание Е.Пахомовой,1998-99).

Главные акции ДООСа (1984 – 2003): выступления в клубе им.Курчатова с ансамблем «Три О»; в Доме медработника – «Хлебников и мы»; в Олимпийской деревне – действо «Разомкнутый квадрат»; на вечере андеграунда «Минута немолчания» во Дворце молодежи; вечер ДООСа в большом зале ЦДЛ ; выступления на Булгаковских праздниках на Патриарших прудах у «литературной скамейки»; участие в телевизионном «Шок-шоу» в программе Авторского Телевидения; чтения на выставках в Манеже; принятие в ДООС новых членов в Интернет-кафе «Скрин» (с прямой трансляцией) и издание сборника «Новые ДООСские»; создание международного русско-французского поэтического общества «ДЕПО» (День Поэзии) и выступление в Сорбонне; празднование поэтического Нового года, 2003 года в Музее декоративно-прикладного искусства; Всемирные дни поэзии в театре Юрия Любимова на Таганке, в галерее «Дом», в галерее «А-3» (с прямой трансляцией в Интернет).

Комментарий автора

Вопрос из зала. Я слышала где-то, что термин «метаметафора» есть у Лотмана.

Ответ. Это слово я придумал в 1983 году, хотя метаметафора как явление возникла еще в 1961-ом:

Я вышел к себе

через-навстречу-от

и ушел под

воздвигая над

(«Бесконечная»;)

У Лотмана я такого термина не встречал. Скорее всего его просто там нет.

Вопрос из зала. Как соотносится ваша метаметафора с вашим же понятием «метакод»?

Ответ. Термин «метакод» впервые появился в моей статье «Звездная книга» («Новый мир», 1982, № 9). А метаметафору я придумал в апреле в апреле 1976 года в Переделкине, когда туда ко мне приехали Парщиков, Свиблова и Маллинен. Метакод и метаметафора соотносятся, как голограмма. Что здесь часть, а что целое, сказать трудно. Все во всем.

Вопрос из зала. Как вы относитесь к понятиям «метареализм» и «метабола»?

Ответ. Реализм меня никогда не интересовал и не интересует, даже с приставкой «мета». Термин «метабола» придумали древние греки. Это риторическая фигура. Ею активно пользовались языковеды и риторики много тысячелетий. Есть это понятие и в академической грамматике.

Литература.

Книги:

К.Кедров «Поэтический космос». М., Сов. писатель, 1989.

К.Кедров «Метаметафора». М., ЛиА ИЕП, 1999.

К.Кедров «Энциклопедия метаметафоры». М., Либр, 2000.

К.Кедров «Инсайдаут». М., Мысль, 2001.

К.Кедров «Параллельные миры (Монография и курс лекций)». М., АиФ-Принт, 2002.

К.Кедров «За чертой Апокалипсиса» (Монография и лекции). М., АиФ-Принт, 2002.

К.Кедров «Компьютер любви» (Сб. стихов). М., Худож. лит., 1990

К.Кедров «Или». Полное собрание поэтич. произвед. М., Мысль, 2002.

Статьи:

К.Кедров «Звездная книга». «Новый мир», 1982, № 11.

К.Кедров «Звездная азбука Велимира Хлебникова». «Лит. учеба», 1983, № 3.

К.Кедров «Метаметафора Алексея Парщикова». «Лит. учеба», 1984, № 1.

Стенограмма защиты докторской диссертации К.Кедрова в Ин-те Философии РАН. «Комментарии», № 12. М.- СПб., 1997.

Философские конспекты К.Кедрова. «Комментарии», № 20. М.- СПб., 2001.

К.Кедров «Философия палиндрома». В кн.: «Новый палиндромический словарь». М., Изд-во Руслана Элинина, 2002.

Антологии и хрестоматии:

К.Кедров «7 манифестовДООС». – Литературные манифесты от символизма до наших дней (Под ред. С.Джимбинова). М., Изд.дом «Согласие ХХI век»,2000.

Подборка стихов в кн. «Самиздат века» (Г.Сапгир «Метамета»;). М., Полифакт, 1998.