Блуждающая комета

                В своём толковании на Апокалипсис св.прав.Иоанн Кронштадский, в частности, говорит следующее: «Индифферентизм пастырей будет последним явлением церковной жизни при необычайном развитии материальной обеспеченности. Наступит такое явление: церковь – без благодати Св.Духа, пастыри - пасущие самих себя, проповедь – звуки голоса. Куда будет стремиться такая церковь? Как блуждающая комета стремится куда-то и сталкивается с чем-то, с какой-то другой кометой, так и церковь блуждающая стремится к слиянию с другой блуждающей церковью – синагогой иудейской, ибо обе они в лице предстоятелей, отпавших от истины, поклоняются золотому тельцу, то есть блуждают во тьме, подобно своему прототипу, лжеапостолу, Иуде-предателю».

                Разве это сказано не о нашей нынешней Русской Православной Церкви? Не о сегодняшнем предстоятеле, о опастырях и их проповеди? Святой праведный старец Иоанн сто с лишним лет назад предвидел то, что произошло с нашей Церковью сегодня. Предстоятель – еретик экуменист, пастыри - пасут самих себя, поклонение золотому тельцу – процветает в Церкви, поражённой ересью экуменизма и неожидовствущих. Дух протестантизма всё больше охватывает прихожан и церковные приходы. Жидовствующие проповедники перетолковывают Св.Евангелие на свой лад.
Складывается такое впечатление, что клирики никогда не читали толкования святых отцов церкви на Св.Писание. В качестве иллюстрации вышесказанного приведу некоторые, так сказать, зарисовки с натуры:

                ...Сегодня на Литургии читалось Евангелие от Луки (18;35-43) об исцелении иерихонского слепого. Вслед за чтением Евангелия, как всегда, последовало его толкование с амвона, приведшее меня в немалое удивление. Так, короткий евангельский эпизод об исцелении слепого в толковании о.Николая, (что служит в одном из храмов северо-востока столицы), превратился в повод для наставления прихожан, в частности, в толерантности по отношению к евреям. Как отметил батюшка в своей проповеди, «народ следовал за Христом, благоговейно вслушиваясь в каждое Его слово». Здесь мимоходом о.Николай заметил, «что вот, мол, говорят, евреи Христа распяли; а ведь если воспроизвести реальную историческую ситуацию, описанную в Евангелии, то народ, сопровождавший Спасителя, и состоял из одних евреев, к коим и Сам Спаситель принадлежал по рождению». Продолжая рисовать картину происходившего, батюшка сказал, «что, видимо, в толпе народа, окружавшего Спасителя, царила благоговейная тишина», которую о.Николай сравнил с «гробовой тишиной», что стоит в синагоге при чтении Писания, (не в пример тому, заметил проповедник, что делается в наших храмах за богослужением).               
                Так, в проповеди православного священника, даже без всякого контекстуального к тому повода, прозвучала неожиданно похвала синагоге и одновременно упрек тем, кто говорит, что Христа Спасителя распяли иудеи. Что на это сказать? Увы, приходится констатировать, что всё больше нынче появляется в нашей Церкви проповедников, по слову Святителя Иоанна Златоуста, «заражённых иудейством». Ничего не поделаешь! На дворе век толерантности, не обошёл он стороной и Церковь Православную. Однако, больно и обидно за клириков Церкви, то ли намеренно, то ли по неграмотности позволяющих себе такие высказывания, которые идут вразрез с творениями Святых Отцов.

                ...Сегодня, 26 октября (по ст. стилю 13 октября), на праздник иконы Иверской Божией Матери в Новодевичьем монастыре, в Москве, на Божественной литургии лжепатриарх Кирилл (Гундяев) произнёс проповедь о смирении, которое, по его словам, подкреплённым цитатой из святых отцов, сводится к неосуждению, причём, неосуждению безоговорочному и тотальному, что, собственно говоря, есть просто-напросто nonsense со всех точек зрения. Сегодня мы живём, увы, в обществе торжествующего зла, а Гундяев призывает нас не осуждать и не обличать зло, хотя кто же обличит зло, если не Церковь?
                А вот, что говорил преп. Иосиф Волоцкий в 15 веке в своей книге «Просветитель», направленной против ереси жидовствующих:
                «Если же некий царь царствует над людьми, но над ним самим царствуют скверные страсти и грехи: сребролюбие и гнев, лукавство и неправда, гордость и ярость, злее же всего – неверие и хула, – такой царь не Божий слуга, но дьяволов, и не царь, но мучитель. Такого царя, за его лукавство, Господь наш Иисус Христос называет не царем, а лисицей: «Пойдите, – говорит Он, – скажите этой лисице» (Лк. 13, 32). И пророк говорит: «Царь надменный погибнет, потому что пути его темны». И три отрока не только не покорились повелению царя Навуходоносора, но и назвали его врагом беззаконным, ненавистным отступником и царем злейшим на всей земле (Дан. 3, 32). И ты не слушай царя или князя, склоняющего тебя к нечестию или лукавству, даже если он будет мучить тебя или угрожать смертью. Этому учат нас пророки, апостолы и все мученики, убиенные нечестивыми царями, но не покорившиеся их повелению».
                Казалось бы, Евангельская заповедь о непротивлении злу была неоднократно разъяснена святыми отцами Церкви, святителем Иоанном Златоустом, преп. Иосифом Волоцким и многими другими, и, наконец, самое краткое и доходчивое толкование этой Христовой заповеди дал святитель Филарет (Дроздов), «прощай своих врагов, сокрушай врагов отечества, гнушайся врагами Божиими». На государственном уровне, говорил святитель Филарет, власть не может не противостоять злу, подрывающему основы государственного устройства; а Христова заповедь «не противься злому» ориентирует лишь наш нравственный поведенческий настрой на личностном уровне. Разница, как видим, большая. Да и Спаситель, согласно Евангельской истории, не раз обличал зло и отнюдь не закрывал на него глаза. Но сегодня лжепастыри нашей Церкви настойчиво навязывают нам психологическую установку на смирение перед злом, причём, в первую очередь, перед социальным злом на государственном уровне. Нежелание обличать зло делает Церковь соучастником зла, во всяком случае в лице её лжепастырей.

                ...Как бороться с колдунами, как противостоять им? Этим вопросом задаются люди с незапамятных времён, нередко спрашивают об этом и сегодня православных священников. Правда, вместо ответа на данный вопрос, клирики нынче ограничиваются обычно замечанием, что Бог сильнее колдунов, и верующим христианам бояться, поэтому, колдунов не стоит. Но чёрная магия, равно как и царящее вокруг зло, абсолютно реальны, и уклоняться от ответа на вопрос, как бороться с колдунами (как частью окружающего нас зла), - равносильно тому, что оставлять вопрошающих совершенно безоружными в условиях постоянной конфронтации со злом. Непризнание реально существующего зла нисколько не помогает нам сориентироваться в окружающем мiре и занять какую-никакую продуктивную позицию по отношению ко злу, в том числе и к колдунам.
                Церковь сейчас не рискует обличать зло, это небезопасно. Впрочем, речь не идёт об обличении, (где уж тут обличать!), но даже и признать существование зла и его опасность и погибельность для человека современные батюшки не решаются или делают это крайне неохотно. Глядишь, так и нечистую силу скоро признают нереальной. А между тем, способы борьбы с нечистью указаны Самим Христом Спасителем в св.Евангелии, это методы борьбы духовной, пост и молитва. Но стяжать молитву далеко не просто, и не всем это даётся. А не стяжавший молитву остаётся безоружным перед лицом нечисти. Но об этом священники нынче молчат. Почему? Неужели толкают нас, вольно или невольно, к погибели?

                ...Нынче Великий Четверг Страстной Седмицы, воспоминание Тайной Вечери. По окончании Литургии батюшка, как и положено, обратился к прихожанам с проповедью. Каких только тем не затрагивают священники на Четверговой проповеди; как правило, они не выходят за рамки исторического момента самой Тайной Вечери, омовения ног апостолам, предательства Иуды и т.п. Тот батюшка, который говорил сегодня проповедь, пошёл дальше, и «перекинул мостик» от истории события к современным прихожанам и к тому, как они воспринимают то, что с ними происходит в храме Божием, где они, по их мнению (и по словам батюшки), получают благодать в таинстве причащения и богообщения во время службы. Далее батюшка, в сане протоиерея, заявил, что мы, прихожане, принимаем за благодать то, что в действительности является «ложной» благодатью, ибо от неё не остаётся и следа, как только мы выходим за пределы стен храма и сталкиваемся со множеством подстерегающих нас на каждом шагу искушений, реагируя на которые, начинаем, гневаться, озлобляться, осуждать и пр., и пр. По мысли проповедника, «подлинная» благодать исключает какие бы то ни было греховные реакции на всевозможные осаждающие нас со всех сторон искушения. А наша неспособность противостоять искушениям после таинства Св. Причастия как раз и свидетельствует о том, что нами воспринимается «ложная» благодать. Что именно хотел сказать этим проповедник, судить не берусь, но сказал, то, что сказал.
                Но главное для всех нас, это не уйти из храма и не унести с собою, вместе со всеми услышанными словами «ложного» представления об Истине, о Слове и благодати, о которых в Св.Евангелии сказано очень доходчиво и просто в притче о Сеятеле: «Вот, вышел Сеятель сеять. И когда Он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, оно увяло, и, так как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13: 3-9). И разве благодать может стать «ложной» оттого, что люди все разные? Да и наличие искушений и человеческой греховности никак умалить благодать не в состоянии.

                А повсеместные толкования отдельных мест из Св.Евангелия стали просто одиозными. Например, о богатых и бедных. Как только ни толкуют нынче с церковной кафедры Евангельские слова Спасителя о верблюде, не способном пройти сквозь игольные уши! Одни проповедники говорят, что этот образ нельзя воспринимать буквально, и что, мол, подразумевается под ним наша обремененность грехами, которые в рай не пускают. Другие толкователи перемещают смысловой акцент с богатых на бедных (хотя о бедных Спаситель не говорит здесь ни слова); дескать, бедным спастись ещё труднее, чем богатым, ибо бедные в силу своего убогого материального положения питают привязанность к тому и вожделеют то, чего не имеют, а богатые по причине своих великих возможностей в плане приобретения материальных благ не испытывают от этих благ сильной зависимости. В целом картина вырисовывается следующая: священство, за редким исключением, обслуживает и защищает пагубную нравственную (или точнее безнравственную) позицию власть имущих, хозяев жизни, «сильных» мира сего, подгоняя евангельские тексты и образы под их интересы.  О чем же на самом деле повествует данный евангельский отрывок, можно понять из святоотеческих толкований, например, святителя Иоанна Златоуста.
                «Хотя бы мы в остальных отношениях и были добродетельны, богатство истребляет все эти добродетели. Вот почему и ап. Павел справедливо назвал его корнем всех зол: «корень всех зол есть сребролюбие», говорит он (1 Тим. 6:10).
Действительно, не столько имеют препятствий на пути к спасению те, которые владеют немногим, сколько те, которые погружены в бездну богатства, – потому что страсть к богатству тогда бывает сильнее. «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Матф. 19:23). Христос этими словами не богатство порицает, но тех, которые пристрастились к нему».
                Как видим, никакого переносного смысла простых евангельских образов усматривать здесь не стоит, равно как и искать в тексте отсутствующий подтекст про бедных. Увы, священство сегодня нередко идет на поводу у тех, от кого ждет материальных подачек, и ничтоже сумняшеся приносит в жертву своим меркантильным интересам святое Божие Слово. И вместо того, чтобы обличить главный нравственный порок сегодняшнего общества, - стяжательство, и сказать вместе со Христом «Горе вам, богатым» (Лк. 6;24), они говорят, «горе вам, бедные, потому что вы завидуете богатым и злобствуете на них, а зависть и злоба это погибельные для души грехи». На обличение нравственного зла и греха у нынешней Церкви не хватает духа; куда как проще обличать обездоленных, бесправных, неимущих, обвиняя их во всех грехах и игнорируя тот очевидный факт, что грехи бедных, классовый антагонизм, зависть, озлобление и пр.  имеют явную социальную подоплеку. К тому же зло обличать опасно, ибо оно немедленно ответит на это обличение гонениями и репрессиями, и никакого обличения в свой адрес не потерпит. Обездоленные – безответны, и в их адрес можно говорить всё, что угодно. Благославляя богатых, церковь благославляет в их лице зло и порок, перекладывая ответственность за зло на плечи бедных. Увы, увы!

                «С тех самых пор, - говорит Иоанн Кронштадский, - как отступники от Св.Церкви взяли Св.Евангелие в свои руки и перетолковывают его по-своему, наступил уже тот крайний период, в котором будут отвергнуты все сокровища Царствия Божия. Ибо переиначивание на свой лад  Евангелия, вопреки толкованиям его отцами Церкви, и есть отвержение Евангелия».