Альтернатива Лейбница

     Монадный мир Лейбница - феноменален, он не является и он не явление, он не указывает на что-то, а показывает сам себя. Но именно в силу этого, мы его и не видим. Мы прочно организовали нашу жизнь на явлениях и сущностях, а потом переключились на образы, потому что устали. Но образ беспомощен, когда теряет смысл.
     Монада Лейбница - вовсе не одно лишь представление, она страдательна и деятельна, но лишь потому что влечётся, она - влечение, стремление, желание, и потому страдание, а раз страдание, то и представление. Вот так.

     "Лучший из миров" господина Лейбница - мир индивидуальностей, но эти индивидуальности, если и разобщены, то не так как мы. Монада не просто стремится, она сама по себе, в своём характере есть стремление, натянутая нить. К чему может стремиться сила? Ни к чему, она единственно стремит всё другое. Она же стремление, она же и страдание. Монада - предельная простота. Организующая сила, влекущая душа, вездесущий дух. Воистину небывалый мир представил нам господин Лейбниц. Из нашего протяжения (пространства) и времени, он отправил нас в абсолютное бесконечное. И не поперхнулся...

      Моя "сила", "сила", о которой я говорю - не механическая, не физическая сила, а метафизическая... Именно поэтому есть сила человека и сила божественная. И как вы перейдёте от физической силы к двум последним? Как? Если знаете лишь силу в физическом смысле?

      Хайдеггер пошёл далеко, очень далеко и сказал: "Жизнь - это возбуждённая самоподвижность". Рискнул дать определение жизни. Но не дальше ли пошёл господин Лейбниц, и задолго перед ним, когда рискнул сказать, что самоподвижность присуща всему миру вообще, даже его неживой части? А жизнь, прибавим теперь после этого мы, скорее всего похожа на данную себе самоподвижность. Всюду самоподвижность, но не всюду она дана себе, а там, где она дана самой себе, она не всюду приходит к самосознанию, этому высшему проявлению самоподвижности. Различие не в неподвижности (или внешней подвижности) и самодвижимости, а в совершенстве самодвижения и всё. Дерзок был дух господина Лейбница, меж тем как тело его вполне состоятельно служило государству, а душа не церемонясь публично вступала в любые контакты. В нём можно было обнаружить даже нечто от филистера, впрочем, как и у Гёте. Такие люди растягивались широко. И более всего страдали от своего многообразия, многогранности.
      В то время, как Декарт писал о ясных и чётких представлениях, Лейбниц предложил: давайте займёмся смутными. Ну чем тебе не казус - тут и с ясными далеко ещё не всё понятно, а нас уже обволакивают смутными. И лишь ХХ век начал поддерживать Лейбница, когда всунул свою голову в бессознательное - всунул и обнаружил невиданную диковинку - она уходила так глубоко, что головокружение от бездны Ницше уже никого не пугало.
      Смутные представления... И как с ними работать? Тем более, что несмотря на похожий взгляд якобы в одну сторону, современная психология совпадает с философией Лейбница приблизительно также, как дворник дядя Петя совпадает с балетом. Вся современная психология помешана на временном бессознательном - были ли в детстве у вас травмы, какие переживания прошлого вы вытеснили, что из собственных снов и желаний забыли? Складывается такое впечатление, что данная психология вообще не имеет понятия о настоящем времени и подлинном "настоящем" - об актуальном "прямо здесь и сейчас". Как-будто к ней на лечение приходят не живые люди, а трупы прошлого, которые уж от чего - чего, но от своего прошлого точно зависимы, которые рассматриваются лишь как его жертвы, а не творцы и которые должны, прямо таки обязаны от чего-то освободиться, иначе работа психиатра станет существенно бесполезной. А если я не желаю освобождаться от своей боли? Если она мне дорога, хотя и уничтожает меня в известном смысле, кто вообще нам сказал, что душа обязана быть благополучной???
      У Лейбница ничего подобного не было. Он говорил о здоровых душах, и о том, что они переживают прямо сейчас - их сегодняшнее актуальное представление было сложным, и характер этой сложности был таков, что освободиться от него можно было бы лишь освободившись и от самого представления и от человека. Не освободиться, а услышать и понять, ввести в зону смысла хотел Лейбниц, и показать, что это тоже мы...
      Так какая из альтернатив вам ближе - что вы все - невротические придурки, никогда ни фига не знающие о себе или что вы - гармоничные создания природы, обладающие глубинной творческой спонтанностью, о мощи и силе которой никто ещё толком ничего не знает - не одни вы, но и ваши палачи -доктора соответственно???