История нашего родства. Глава 2

                Дорога дальняя.               

   Историческая справка. В результате организованного правительством России переселения казаков и крестьян из Полтавской, Черниговской и Харьковской губерний, в 1809-1811, 1820-1825 и в 1845-1850 годах население Черномории (Кубани) увеличилось более чем в семь раз и насчитывало около 180 тысяч человек.
 Произошедшие события для семьи Добренко обернулась новыми трудностями и проблемами. Работали даже за то, чтобы просто поесть и не умереть с голода. Земли по-прежнему оставались у богатых и бедным они отдавать их не собирались. Всем безземельным крестьянам было предложено ехать на Кубань, на вольные земли, чтобы не прожить хотя бы то, что ещё осталось и не обнищать до куска хлеба.
   Добренко всей семьёй решили ехать на новое место, в надежде иметь там свой участок земли. Собирались недолго. Отремонтировали повозки, сделали на них кибитки от непогоды, подковали лошадей. Настреляли и наловили много голубей, мясо которых присолив, подвялили на солнышке, чтобы был хотя небольшой запас продуктов на дорогу. А остальное - что Бог пошлёт.
   Дорога предстояла дальняя, приблизительно 950 вёрст (это около 1070 километров). Хотя определённо не знали конечного пункта назначения, но желание обосноваться на новых землях было огромное. Тем более, что уже март месяц и нужно было поспешить, чтобы успеть по приезду положить в землю семена и к зиме собрать первый урожай. Таков был рискованный расклад планируемого переезда. Семья Добренко ехала не одна, было много желающих переселиться. Двигались целыми обозами. В дороге легче, когда сообща, всегда можно друг друга выручить. Останавливаясь на ночлег, разводили костёр и вешали над ним казан с водой. Когда вода закипала, бросали туда сушёных голубей, и уже через час был готов горячий наваристый ужин. 
   Проехав практически через всю Кубань с северо-запада на юго-восток, семья Добренко остановилась недалеко от реки Большой Тегинь (приток Урупа), где сейчас станица Спокойная Отрадненского района. Дальше ехать было некуда, начинались горы. На календаре был апрель 1856 года. Первыми облюбовали это место переселенцы из Полтавщины, Херсонщины и Черниговщины. Позже стали приезжать мастеровые из Центральной России: кузнецы, гончары, сапожники и другой люд, владевший всяким ремеслом.
   Основная масса переселенцев из России были старообрядцы. Они придерживались большой строгости не только в религиозном исповедании, но и во взаимоотношениях в семье, воспитании детей и всём укладе жизни. А большинство казаков были православные. Постоянные военные конфликты и столкновения заставляли казаков обращаться к Богу, потому что вера укрепляла их силы и помогала выжить в сложнейших условиях. Хотя из-за безграмотности  уровень веры был весьма низким. Это в последствии привело к тому, что получился синтез христианства и язычества. Именно этим объясняется наличие у казачества разного рода заговоров и обрядов не присущих христианству.   

Из воспоминаний Юлии Фёдоровны Борисенко (внучки Любови Никитичны Добренко).

   По приезду в Черноморию(ныне Кубань), среди населения прошёл слух, что осуществляется вербовка лиц для организации поселения на границе с Китаем. Эта территория находилась в устье реки Зея, где она сливалась с Амуром.
   Вновь организуемый форпост по решению Правительства должен был стать надёжной защитой границы Российской империи. Но не эта мысль двигала Никитой Добренко, когда он завербовался для переселения. Те далёкие края славились своими золотыми приисками. Никита планировал быстро заработать на новом месте много денег и поправить бедственное положение семьи. Потому что теперь он жил уже не в барских хоромах, а в землянке, вместе с родителями Лаврентием и Ганной, братьями Андреем и Василием, и сестрой Серафимой. Никита был младшим сыном в семье.
   Годом основания Благовещенска считается 1856 год, когда был заложен Усть-Зейский военный пост. К этому году назрела необходимость окончательно определиться с принадлежностью левого берега Амура Российской империи. Для этого нужно было принять меры по закреплению в этой местности русского населения. "Поэтому 21 мая (2 июня) 1856 года на левый берег Амура неподалёку от устья Зеи прибыл военный отряд численностью около пятисот солдат, которые занялись расчисткой территории, подготовкой её для размещения будущих переселенцев. Солдаты выкорчёвывали лес, готовили брёвна для построек, расчищали место под огороды. А 29 июня (11 июля) прибыла первая группа переселенцев в количестве шестидесяти человек. Руководил отрядом сотник М. Г. Травин. Они должны были продержаться зиму, чтобы в следующем году принять новую партию переселенцев. В их обязанности входила охрана складов с продовольствием и поддержание почтовой связи. Кроме того, надлежало до зимы выстроить как можно больше домов для будущих жителей.
   Вскоре по Амуру прибыли ещё сто человек забайкальских казаков с семьями, для постоянного жительства. Таким образом, к весне  на берегах Амура уже жили русские люди. Сложилась благоприятная обстановка для того, чтобы документально закрепить эти территории за Российской империей. Эта почётная миссия была возложена на генерала-губернатора Н. Н. Муравьёва, который прибыл в Усть-Зейскую станицу (нынешний Благовещенск). Его сопровождал архиепископ Камчатский, Курильский и Алеутский Иннокентий (Вениаминов). Он заложил в Усть-Зейской станице храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы (по имени этого храма был впоследствии назван город).
   В это время начались переговоры между представителями Цинской империи и чиновниками российского внешнеполитического ведомства во главе с Н. Н. Муравьёвым. В ходе диалога был подписан Айгунский договор, по условиям которого весь левый берег Амура признавался Российским. По факту решения этой сложной задачи с разграничением территорий Император возвёл Муравьёва в графское достоинство. К фамилии Муравьёва было присоединено слово «Амурский» и императорским указом был учреждён город Благовещенск, который являлся форпостом России на берегах Амура, защищая дальневосточные рубежи страны. В Амурской области была разрешена добыча золота частными лицами. Благодаря этому дальнейшее развитие города вплоть до советского периода неразрывно связано с золотодобычей.
   По неизвестным причинам планам Никиты Добренко в Забайкалье не суждено было сбыться и он вернулся назад. Здесь была семья, родные и близкие, которые к его возвращению уже получили в собственность надел земли площадью пятьдесят гектаров.  Остаётся загадкой, каким образом Никита проехал половину России туда и обратно за короткий промежуток времени. Ведь движение поездов по Транссибу началось только 21 октября (3 ноября) 1901 года, после того, как было уложено «золотое звено» на последнем участке строительства Китайско-Восточной железной дороги (КВЖД). Регулярное железнодорожное сообщение между столицей империи Санкт-Петербургом и тихоокеанскими портами Владивостоком и Порт-Артуром было установлено 1 (14) июля 1903 года.
   В предгорье Черномории было много свободных угодий и очень мало населения. Лишь изредка паслись небольшие стада кочевников-скотоводов. Такая ситуация сложилась из-за частых набегов воинственных горских народов, которые убивали людей и угоняли скот. Первое время, пока обустроилось поселение, колодцев было мало. Не было и больших ёмкостей для сбора дождевой воды на хозяйственные нужды. По воду и полоскать бельё женщины ходили к реке. Это было связано с большим риском, так как за кустами и деревьями часто прятались черкесы, поджидая "зазевавшихся" или чересчур смелых женщин ходивших в одиночку. Их попросту воровали и увозили в горы, а потом продавали в городе Анапе как собственность или товар. Там был нелегальный рынок рабов. Некоторых, выделявшихся особой красотой девиц брали себе в жёны. Поэтому приходилось ставить одного вооружённого казака для охраны.
   Однажды был был такой случай. Пошла девушка к отдалённому колодцу набрать воды. Коромысло поставила у сруба и пока доставала ведро, не заметила как черкес подъехал на лошади, схватил её, затащил на седло и в горы. Но она, то ли от испуга, то ли просто не растерялась, вцепилась ему в лицо и сильно надавила пальцами на глаза. Черкес на время потерял зрение, а пока пришёл в себя девушка спрыгнула с лошади и убежала.
   Был и другой случай. Одна молодую женщину из станицы Спокойной пошла на реку Тегинь полоскать бельё. Так как из мужчин никто её не сопровождал,  она была украдена горцами и увезена в аул.
Она была замужем и имела двух детей. По прошествии некоторого, времени, там она принудительно стала женой одного черкеса и родила ему двоих детей. Но однажды она сумела сбежать из аула и вернулась в свою родную станицу. Она очень сильно скучала и переживала за своих детей оставшихся в станице. В свой дом не пошла, а наблюдала из-за кустов. Она никак не решалась показаться детям, потому, что придется после этого остаться здесь насовсем. Ведь уйти потом добровольно от собственных детей будет нелегко, да и практически невозможно. Сердце разрывалось на части от безысходности. Что делать? Как поступить? Этих детей, которые остались в станице, она видела обутыми и одетыми, ухоженными и здоровыми. А те, которые остались ауле будут в постоянном унижении, так как являются потомками женщины из враждебного народа. Горячие слезы текли по щекам, сердце неистово стучало. Стоны рвались из груди, переходя на истошный вой и бессвязные причитания.
Этот внутренний взрыв эмоций, эта короткая жизненная драма закончилась тем, что женщина вернулась в аул. Вернулась, чтобы хотя каким-то образом защищать своих детей от произвола, диких и бесчеловечных обычаев горских народов, сама являясь по-существу рабыней. Она оправдывала свой поступок надеждой, которая тусклым огоньком теплилась где-то далеко в глубине души. Она верила, что наступит время, когда всё станет на свои места. Когда она, вместе со всеми своими детьми, будут жить одной дружной семьёй. Когда она сможет рассказать всю историю своей жизни, и все глубокие и сердечные переживания своей нелёгкой судьбы. И она знает, что дети не осудят её за сделанный когда-то выбор.
   Переселенцы тоже не оставались "в долгу", делая ответные набеги на соседние территории, где жили горские народы. В одном из таких набегов Никита Добренко украл себе невесту-осетинку по имени Мария, это было приблизительно в 1867 - 1868г.г. Возможно кто-то из читателей будет удивлён тем фактом, что откуда взялась на Кубани осетинка, да ещё с именем Мария. Во-первых, среди осетинского народа это еврейское имя до настоящего времени пользуется наибольшей популярностью. Во-вторых, далее по тексту книги вы найдёте автобиографию Василия Никитича Добренко, сына Никиты и Марии, в которой он пишет, что его отец - переселенец с Полтавской губернии, а мать из осевших на Кубани запорожских казаков. По последним данным, к середине XVII в. национальный состав Войска Запорожского Низового был таков: славяне (русские, украинцы, белорусы) – 34, 2 %; азиаты (турки, татары) – 27, 4 %; кавказоиды (армяне, и др.) – 17, 4 % (по другим источникам среди казаков из кавказских народов 5% были осетины); средиземноморские народы (евреи, греки и др.) – 21 % (В.Семененко, Л.Радченко «История Украины».-Харьков, 1999.-С.105).   Вскоре молодые поженились.    
   Свадьба была и остаётся очень важным событием для большинства людей. Это один из самых ответственных и переломных моментов жизни, после которого существование человека наполняется особенным смыслом. Понимая важность данного события, люди ещё с древних времён относились к этой церемонии с особенным трепетом и ответственностью. На протяжении многих лет свадебные ритуалы обрастали разнообразными традициями и обычаями. В зависимости от особенностей быта и условий существования у каждого народа эти традиции носили определённый характер. И хотя многие из них сегодня кажутся нелепыми и бессмысленными, их всё равно придерживаются.
   Одним из наиболее почитающих традиции предков является народ Осетии. Осетинская свадьба состоит из этапов, которые чередуются в строгой последовательности и строго соблюдаются. Сватовство является необходимым условием заключения брачного союза между молодыми осетинами. Даже сегодня, когда обычаи более демократичны и влюбленные молодые люди могут самостоятельно выбирать своё будущее, родственники осетинской пары обязательно должны договориться между собой.
   В роли сватов у осетинского народа обычно выступают уважаемые люди, являющиеся близкими друзьями или родственниками семьи жениха. Они посещают дом избранницы три раза, прежде чем семья даст согласие на замужество девушки. Каждый раз, принимая сватов, отец девушки вежлив и гостеприимен, но воздерживается от окончательного ответа, лишь давая понять, что не против данного союза. Обмениваясь любезностями, обе стороны прощаются, предварительно обговорив дату следующей встречи. Одним из основных вопросов, обсуждаемых на таком совете, является размер калыма — выкупа за невесту. От того насколько быстро жених соберёт необходимую сумму денег и зависит разрыв между визитами в дом возлюбленной парня.
   Во время последней встречи, которая традиционно бывает в доме невесты, проходит так называемый сговор родственников влюбленной пары. В ходе сговора глава семьи невесты озвучивает своё окончательное решение и обе стороны договариваются о дате проведения торжества. Сговор считается состоявшимся после того, как представители семьи жениха передают семье невесты оговоренную сумму калыма.
   После проведения этих церемоний невеста считается засватанной. И с этого момента до самой свадьбы жизнь невесты меняется. Теперь ей нельзя посещать развлекательные заведения даже в компании своих подруг и встречаться  с родственниками будущего мужа.
   Следующим, официальным этапом предсвадебной традиции является тайный визит жениха к невесте. Он заключается в том, что жених в компании своих близких друзей тайно приходит к невесте с обручальным кольцом, которое у всех народов является символом помолвки.
   Осетинская свадьба в отличии от свадеб многих других народов празднуется и в доме жениха и в доме невесты одновременно. Это очень многочисленное, весёлое и хлебосольное мероприятие. Как правило, на таких свадьбах присутствует от двух сотен приглашенных. На свадьбу могут прийти знакомые и соседи, даже не получившие приглашения, а хозяева обязаны быть гостеприимными. На столе присутствует множество  угощений, а главное — три пирога, которые символизируют небо, воду и солнце.
   Начинается все в доме жениха. Его друзья и родственники организовываются в свиту, в число которой входят: дружка, названная мать и шафер(шафер -участник церковного свадебного обряда, держащий венец над головой жениха или невесты при венчании, а также выполняющий другие свадебные поручения). Часто шаферами называют свидетелей жениха и невесты при государственной регистрации брака. Все они направляются в дом невесты, где их встречают и после специальной молитвы приглашают к праздничному столу. А невеста в сопровождении подруг отправляется облачаться в свадебное одеяние.
   Особого внимания заслуживает наряд невесты. Осетинские свадебные платья неповторимы в своей красоте и изяществе. Они украшены ручной вышивкой и различными камнями, что делает их очень тяжелыми, но солидными на вид. Платье тщательно скрывает от посторонних глаз все части тела молодой девушки, даже шею и руки. Особую роль играет головной убор невесты, обрамленный многослойной фатой и украшенный золотыми и серебряными нитями.
   Фата с вуалью нежно окутывают голову невесты, делая её невидимой для посторонних глаз. Кстати, именно свадебная шапочка с фатой являются объектом выкупа на осетинской свадьбе. Ради забавы многие гости хотят выкрасть головной убор, но родственники невесты трепетно охраняют его.
   Когда невеста облачена в свой свадебный наряд, она в сопровождении шафера и дружка отправляется к свадебному кортежу. Чтобы брачная жизнь молодой девушки была сладкой, дорогу девушки принято посыпать сахаром. Эта миссия отводиться самому близкому человеку невесты — матери. По дороге к ЗАГСу свадебный кортеж традиционно посещает определенные святые места для того, чтобы помолиться. После официальной части гулянье направляется в дом жениха.
   Самым важным отличием осетинской свадьбы от любой другой является статус невесты. Пока гости насыщаются блюдами на щедром кавказском застолье, осетинская невеста на протяжении всего торжества молчаливо стоит в углу праздничного зала, опустив глаза. Доступ к праздничному столу для неё закрыт. Разве что сердобольные родственники украдкой могут чем-то угостить девушку.
   Следующим важным этапом свадьбы является поднятие фаты с лица невесты. Эту почетную миссию предоставляют самому старшему члену семьи жениха. Это происходит ближе к концу вечера, но перед этим родственники жениха, приподнимая фату, по очереди должны говорить невесте комплименты. Это один из наиболее приятных моментов для невесты. Но пока гости восхищаются красотой и молодостью девушки, она должна сдержанно и молчаливо их принимать.
   Уже с открытым лицом невеста, задабривая свёкра и свекровь, дарит им подарки и угощает медом, намекая на сладкую совместную жизнь. А те в свою очередь в знак того, что они её приняли в свою семью, дарят ей золотые украшения. Эти подарки являются и пожеланием для молодых богатой и счастливой жизни.
   Традиции осетинской свадьбы, хотя и претерпели множество изменений в течение многих лет, все равно остаются очень необычными и консервативными. Но главное, что заслуживает уважения – это верность им. Молодежь в Осетии, несмотря на окружающую нас реальность, продолжает чтить традиции. Это делает свадьбу настоящим кладезем национальных традиций, свадебных обрядов и ритуалов.
   Но у Никиты и Марии свадьба проходила по обычаям казаков. А осетинская свадьба описана для того, чтобы потомки знали и помнили к какому народу они принадлежат, где их корни и каковы традиции".
   В те годы Иона Соколов(будущий муж одной из дочерей Никиты, Любы) был ещё мальчишкой. Целыми днями он с друзьями только и делал, что с утра ловил рыбу, а когда наступала жара, купался в реке. На другом берегу  жил один старый черкес. Он был хороший скорняк, то есть мастер по изготовлению кожаных ремней и сбруи. Сбруя — предметы и принадлежности для запряжки, седлания и управления лошадьми. На свои изделия он прикреплял множество заклёпок из бронзы, ромбиков и других украшений. Мальчишки переправлялись через реку и смотрели когда он уйдет куда-нибудь по своим делам. Затем заходили к нему в мастерскую и мазали салом уже готовые изделия. Когда черкес возвращался, то услышав запах свинины, (а он её не ел по религиозным соображениям) выходил, брал палку, чтобы не дотрагиваться руками. Поддев, снимал изделие с гвоздя вбитого в стену и выбрасывал всё испачканное салом на улицу.  Ребятам чего и надо было. Таким образом Ионе достался широкий кожаный пояс, который весь был покрыт украшениями. Он им очень гордился, всегда начищал до блеска, хвастал перед друзьями и часто в нём фотографировался.  Вот так шалили наши прадеды и прапрадеды.