Паскаля мыслящий тростник

       Вот к чему приводят нас естественные познания. Если они не истинны, то совсем нет истины в человеке; если же, напротив, они истинны, то он находит в них великий повод к смирению, будучи принуждён принизить себя тем или другим способом. Так как он не может существовать, не веря им, то хотелось бы, чтобы он, прежде чем приступить к самым обширным исследованиям природы, не торопясь и серьёзно посмотрел на неё, взглянул бы также на самого себя и рассудил, имеет ли он какую-нибудь соразмерность с ней при сравнении этих двух предметов.

        Б. Паскаль. Мысли.


       Итак, у Паскаля мы впервые встречаем один из самых известных "хитов" современного экзистенциализма - мысль о несоразмерности человека и всего человеческого вообще с окружающим миром. Недаром когда ищут "основоположников" экзистенциализма в плане его "предтеч", то поднимаясь от Кьеркегора и пытаясь нащупывать кого-нибудь дальше, обнаруживают там Паскаля. Паскаль - крайне нетрадиционный философ, несмотря на всю свою учёность. Флёр "экзистенциальности" действительно окутывает его с головы до ног.
      Однако позиция Паскаля заинтригует нас ещё больше, когда мы обратим внимание на то, что хотя она и о "том же", но при этом совершенно "не точно также", что она экзистенциальна, но экзистенциальна каким-то странным образом наоборот. Дело в том, что современные экзистенциалисты, именно меру человека ставят превыше меры всякого природного. Как венец живого, человек возвышается надо всем живым соответственно, ну и над неживой природой тем более. В этом смысле, человек оказывается последней глубиной и тайной, а вовсе не бездушные камни или наши младшие собратья - животные.
      Но у Паскаля несоразмерность перевёрнута по отношению к нашим современным убеждениям с ног на голову. Потому что как раз человека Паскаль считает несоизмеримо малой песчинкой в бездонных просторах Космоса. Этот еле-еле живущий, трепещущий "мыслящий тростник" - что он может - по сравнению с бездной? На что замахиваешься, дерзновенный? - Меры бесконечности тебе всё равно не исчерпать! Значит, для Паскаля мы со всеми нашими самыми величайшими открытиями, так или иначе оказываемся равными "ничто" - умаляемся до нельзя, до предела.
      И вот, исходя из этого, мне хотелось бы поставить вопрос там, где его обычно почему-то пропускают и не ставят: кто прав? Современный ли экзистенциализм, полагающий апофеозом всякого развития своего любимого "субъекта" или же всё-таки Паскаль с его грандиозной бездной Космоса, где мы - лишь пылинки случайности?
      Давайте же вместе поищем ответ. Для этого, сначала, посмотрим из чего исходит в своих рассуждениях Паскаль. Паскаль предлагает нам перевести взгляд от ближайших, окружающих нас предметов к планетам, вращающимся в солнечной системе, а затем дальше перейти от солнечной системы к звёздной, а затем представить себе в воображении, что путь этот неограничен нисколько и никем, и действительно, сегодня, мы в состоянии уже представить себе и всю нашу Вселенную - лишь одним из бесчисленных пузырей -миров какой-то иной Мега-Вселенной или какой-то иной высшей реальности. Паскаль прав - наше воображение нигде не может поставить этому законный предел. И более того, наши открытия, наоборот, постоянно нас принуждают, воображать неустанно дальше и дальше, расширять и расширять вчерашние пределы.
И тоже самое произойдёт с нами, если мы направимся и в прямо противоположную сторону - пределы микромира оказываются также никем не заказаны, ибо мысль всегда сможет их превзойти.
      И вот, охватив эту картину всю целиком мысленным взором, мы видим, что мы сами лишь точки, теряющиеся в грандиозной картине неописуемого мироздания, точки - вознамерившиеся покрыть эту картину полностью или исчерпать её.
      Нет, в плане наглядного изображения такой "человеческой ситуации" Паскаль нигде не ошибается, - всё так и есть! Соревнование невозможно и заранее проиграно! Вспомним хотя бы знаменитый платоновский круг "знания и незнания" - то, что мы познали находится в круге, а граница этого круга - окружность, представляет из себя всё непознанное, и она расширяется. Каждый раз, как только мы познаём что-то больше, мы увеличиваем тем самым и границу нашей встречи с непознанным. Следовательно, в познании, в крайнем случае в ТАКОМ познании мы сами себя загоняем в ловушку. Стоит нам лишь задуматься о ЦЕЛОСТИ происходящего и мы попадаем в парадокс. Во-первых, границ нашему движению не видно, а исходя из этого мы даже не знаем истину мы познаём или нет; во-вторых, с каждым шагом вперёд наша ситуация только ухудшается.
      Меня тянет нарисовать две картинки; современную и первобытную.
Сидят в первобытном обществе он и она у костра и общаются. "Огромного медведя видели поблизости от наших мест, надо бы вход в пещеру покрепче оградить" - "Если придёт, не поможет, надо бы начеку быть, да как всегда врасплох застанет наверное"...
"А недавно лес горел, не нравится мне это, злые духи подбираются к нам" - "Мы уже несколько обрядов проводили, боги гневаются всё равно"...
А теперь сидят он и она на современной кухне.
"Трамп опять ракеты запустил, без попа в голове, с такими игрушками и до мировой войны недолго" - "А нам то что, разве не знаешь, что никто не спасётся, когда ракеты со всех сторон полетят?"... " Прошлой зимой у нас минус сорок было, сколько живу - не помню таких показателей" - "Я сделал запасы и припасы, и отличный погреб вырыл, только если следующей зимой будет минус шестьдесят, мы и там не спасёмся".

       В шутливой форме этих двух картинок я хотела показать, что как-то странно "человеческая ситуация" в мире нисколько не меняется. Мы окружены прогрессом с ног до головы, но если раньше - потоп, пожар или дикие звери, и равнозначно конец; то сегодня - мировая война, космическая катастрофа или глобальное "потепление"(которое нас превратит в сосулек) - и... такой же конец... без альтернатив... или с единственной альтернативой - случайностью спасения.
Видимо гениальный философ мыслит и "наперёд" и "назад" - он бросает на вещи не частичный взгляд своего конкретного времени, а взгляд универсальный, охватывающий через малое всю закономерность происходящего. И в соответствии с таким взглядом, Паскаль говорит: этот путь никуда не ведёт.