Нет спасения без Наама или Слова

В мировых религих чётко сказано,
что нет спасения без Наама или Слова
и каждым Мастером на практике это даказано,
но мы про ЖИВОГО Пророка возмущаемся снова 

думая, что ушедшие из жизни нам помогут.
Они все, как капли, слились уже с Океаном
и через Живущего Учителя нам показывают дорогу,
а другая сила пользуется этим наивным обманом.

Кто верит глупцам, тот являтся рабом книги,
потому что своим разумом понимает ложное.
У нас на глазах негативность плетёт интриги:
невозможное учение мы понимаем, как должное.

Неужели тот, кто Сам опьянён Наамом,
пожелал бы загнать вас в ловушку?
А мирские наслаждения, как цунами,
сметут наше тело - эту живую игрушку.

"Прежде, чем войти в храм, прости.

Доволен я малым и знаю закон: "Где роза — там шип, а где клад — там дракон!"               
Джалаладдин Руми

Почему я должен предлагать тебе то, что Ты сам создал? Твое имя – это венчик (чавар), которым я машу над тобой. Весь мир вовлечен в восемнадцать Пуран и шестьдесят восемь мест паломничества, и четыре источника творения. Твое Имя – моё Арати, говорит Равидас, моё богослужение при свете ламп. И Твое Истинное Имя, Сат Наам, пища, что я предлагаю Тебе. Сант Равидас

«Там нет ни дождей, ни океана, ни солнечного тепла, ни тени, ни творения, ни разрушения, ни жизни, ни смерти, ни боли, ни удовольствий, ни даже Пустоты и медитации. Восхитительно и неописуемо Духовное Равновесие – Сахадж, которое за пределами оценки или ограничений. Оно не слишком тяжёлое и не слишком лёгкое, но имеет самоидентичность. Здесь нет ни высокого, ни низкого уровня, ни дневного света, ни темноты ночи, ни потока порочных мыслей, ни бега непостоянного ума, ни пылающих огнём желаний. Один Сатгуру доминирует там в Божественной Ауре. Всевышний Господь пребывает внутри, хотя и вне досягаемости и созерцания. Постигается Внутреннее Божество с Милостью Гуру. Кабир говорит: я жертвую себя моему Гуру! Пусть я всегда буду пребывать в Святом Обществе, в Сат Сангате». 3.4.48. Гаурри Кабир Джи стр. 333

«Вместо веры в Триединство богов (Три Мурти) нужно верить в Единого Верховного Господа». Кабир Сахиб, отрывок шабада Кабира из Ади Грантх

В книге "Бал Канд", части "Рам Чарита Манса", написанной Тулсидасом, говорится в восхваление Наама: "С атрибутами или без, оба являются образами Брахмы; но я считаю Наам (СВЕТО-ЗВУКОВУЮ ВИБРАЦИЮ) выше".

Когда вы думаете о Боге все время, ничто не может привязать вас к материи, и следовательно вам не понадобятся новые рождения, ибо сказано: "Благодаря Симрану Господа тебе не придется вновь проходить через лоно." Гаури Сукхмани М.5

Никто не может избежать результата своих действий. Именно эти впечатления мы должны свести к нулю посредством постоянного воспоминания. "С разума Симран смывает всю скверну грехов." Гаури М.5

Общение со Словом или Музыкой Вечности возможно с помощью жизни в Симране или в постоянном воспоминании Господа. "Наконец, Симрану благодаря, можно музыку сладчайшую услышать Песни бесконечной Мироздания (Слова), и тем самым опыт обрести неописуемый." Гаури М.5 Гурмат Сиддхант

Что толку в изучении книг, когда внимание, или душа, не встречает Бога, Сверхдушу, а окружена умом и чувствами, оставаясь узницей, потому что она не отделена от них?

Реализованная Душа есть Реализованная Душа, с мирскими степенями и без них; что бы Он ни сказал, наполнено смыслом, переполнено Любовью и Истиной. Шейх Саади говорит: Если ученый человек не достиг реализации, это похоже на бремя осла у него на голове. По этому же поводу Гуру Амар Дас Джи говорит, что это все равно что готовить сладкое блюдо без капли сахара - перемешивать его ложкой с утра до вечера, может быть это даст немного сладости. Гуру Нанак так объясняет важность правильного понимания: Когда ты встречаешь Истинного Сатгуру, ты получаешь драгоценное Правильное Знание. Отдавая свой ум своему Гуру, ты получаешь Нетленную любовь. Правильное понимание приходит только тогда, когда душа поднимается над умом. Подумайте об этом хорошенько: вы находитесь на уровне ума и еще не раскрыли тайну. Если вы останетесь на этом же уровне, как вы достигнете полного понимания? Когда Свами Даянанда пришел к Гуру, он держал под мышкой свои книги; Гуру сказал ему: "Даянанда, сперва выбрось свои книги в реку." Даянанда спросил Гуру о причине такого приказа, и Гуру ответил: "То, что я хочу дать тебе, нельзя получить из книг." Это были священные книги, но он выбросил их в реку; это очень хороший пример Гуру-бхакти. Считается грехом совершить преступление против священных писаний, однако он не совершил еще большего греха - греха неповиновения своему Гуру. Однажды я читал, что когда порой Даянанда не мог понять истинного смысла написанных слов, его Учитель бил его палкой. В таких случаях Даянанда говорил: "Махарадж, я - большое беспокойство для Вас". Каким замечательным Гуру-бхакта он был! Гуру-бхакти - это вопрос любви, когда сердце говорит с сердцем. Когда вы идете к Реализованной Душе получить правильное понимание, идите со смирением, отложите в сторону свои взгляды. То, что вы знаете, вы знаете. Когда вы с Ним, пытайтесь понять, что Он говорит. Примите во внимание уровень, с которого говорит Он, а затем сравните с вашим собственным знанием. Многие будут колебаться пойти к Нему из гордости за свое собственное знание. Человек высокого мирского положения не пойдет, ибо он опьянен собственной силой; богатый человек не пойдет, ибо он гордится своим богатством. Помните: Реализовавшего Бога Человека нельзя купить за деньги, произвести впечатление силой или властью.

Большинство отождествляет себя с телом. Тело — это я. Духовно пробужденные люди, знают, что они не тело, а душа, живущая в теле. Но немногие из них осознают это постоянно, каждую секунду.

Никто не выберет конфликты, боль и ограниченные возможности. Никто не остановит выбор на безумии. Все это появляется в вашей жизни потому, что вам недостает присутствия, чтобы уничтожить прошлое, недостает света, чтобы рассеять тьму. Вы присутствуете частично. Вы еще не совсем проснулись. Пока вы не проснетесь окончательно, вашей жизнью будет управлять обусловленный разум.

Некоторые люди злятся, когда я говорю, что их проблемы — это иллюзии. Они воспринимают это как угрозу существованию их само восприятия. Они вложили очень много времени в это ложное самоощущение. На протяжении многих лет они бессознательно целиком определяли себя в терминах и рамках своих проблем или страдания. Кем бы они были без всего этого?

Эго означает ложное я, рождённое в результате бессознательного отождествления себя со своим умом. Для эго настоящий момент едва ли существует. Оно чтит только прошлое и будущее и считает важными только их. Отождествиться с умом - значит угодить в ловушку времени - то есть оказаться вынужденным проживать свою жизнь почти исключительно через память и ожидания. Это порождает состояние бесконечной озабоченности и поглощения себя прошлым и будущим, а также формирует нежелание чтить настоящий момент и быть ему благодарным так же, как и нежелание позволить ему быть. Ключ к освобождению находится в настоящем моменте. Но до тех пор пока ты есть твой ум, тебе не удастся его отыскать.

Если в том, чем ты занимаешься, нет ни радости, ни спокойствия, ни лёгкости, то это не обязательно означает, что тебе следует изменить то, что ты делаешь. Достаточно изменить то, как ты это делаешь.

Подавление других – это слабость, замаскированная под силу.

Удовольствие всегда приходит от чего-то, что находится вне тебя, в то время как радость рождается внутри тебя. То, что порадовало тебя сегодня, завтра может причинить боль, а то и вовсе исчезнуть, и тогда исчезновение этого станет для тебя болезненным.

Всегда говори настоящему моменту «Да». Что может быть бесполезней, неразумней, чем внутреннее сопротивление тому, что уже есть? Что может быть более неразумным, чем противостояние самой жизни, которая есть сейчас и всегда происходит сейчас. Уступи, поддайся тому, что есть. Скажи жизни «да» и посмотри, как жизнь вдруг начнет работать на тебя, а не против тебя.

Наиболее распространенные формы отождествления Эго — это обладание чем-либо, например, занимаемая должность, или социальный статус и общественное признание, степень информированности и уровень образования, физическое состояние и внешний вид, особые способности, редкое знакомство, личная и семейная история, система убеждений, а также часто политические, националистические, расовые, религиозные и другие формы коллективной идентификации. Ничем этим ты не являешься.

Что такое Бог? Это вечная Одна-в-Едином Жизнь за пределами и внутри всех форм жизни. Что такое любовь? Это ощущение присутствия этой Одной-в-Едином Жизни глубоко внутри себя и внутри всех существ. Что значит любить? Это значит — быть любовью. Потому что вся любовь — это любовь Бога.

В каждый момент умирай для прошлого. Оно тебе не нужно.

Твоя задача состоит не в том, чтобы искать любовь, а в том, чтобы отыскать канал, доступ, через который любовь может войти". Экхарт Толле

Христос говорит: И Слово (НААМ, ШАБД, ЗВУК, ВЕЧНАЯ МЕЛОДИЯ, СВЕТО-ЗВУКОВАЯ ВИБРАЦИЯ, КОТОРОЙ БЫЛА СОЗДАНА ВСЯ ВСЕЛЕННАЯ) стало плотию, и обитало с нами.(Ин 1:14) Мастер есть воплощение Слова, и Он соединяет нас с этим Словом. Человек обретает мир и покой, слушая (СЛОВО) Вечную Музыку и созерцая божественный Свет. Таков Путь и придумал ЕГО САМ ГОСПОДЬ.

Гурбани убеждает нас в этом же: Разум становится послушным в союзе с Наамом.
В Упанишадах сказано, что, найдя Слово (ЗВУК), мы обретём всё. 

Мастер входит в ваше тело в астральной форме во время Посвящения, потому что Он любит вас и не хочет оставаться на расстоянии от вас. Он хочет встречаться с вами и Он хочет благословлять вас всем.

Если человек, получивший Наам, сидит где-то (не обязательно Мастер, но просто любой, кто медитирует), тогда Яма или Дхарам Радж не могут приблизиться к этому месту. Как вы, люди, представляете себе теперь Наам? Мне жаль об этом говорить, но вы придаёте ему мало значения.

Духовный Путь по сути своей есть Путь практический. Только Дух, освобожденный от бремени и деперсонифицированный, может предпринять духовное путешествие. Внутренний человек, душа в человеке, должен подняться над телесным сознанием, прежде чем он сможет перейти в высшее, или космическое сознание, и сознание запредельное. Все это и больше становится возможным через посредство СУРАТ ШАБД ЙОГИ, или единения “я” в человеке (СУРАТ, или сознание) с ШАБДОМ или Звуковым Принципом, по милости какого-либо Мастера-души. Пока человек движим животными страстями, он не сможет стать Гурмуком. Когда Сатгуру пребывает внутри, ученик освобождается от вожделений. Гуру знает пути к Духовности. И если вы научитесь повиноваться без всяких вопросов, цвет этого мира поблекнет и вы станете насквозь пропитаны цветом Наама. Непослушание приводит к вечному горению в огне чувств и не только в этой жизни, но и после ухода из неё. Тот человек, который уже является все-сознанием, может разбудить вас. А тот, у кого нет радиации Света внутри, не может показать его другим. Эту работу не могут исполнить интеллектуалы или люди, изучившие Священные Писания и т.д. Извлеките наибольшую пользу из медитации и развивайте её ежедневно. Чем больше вы её разовьёте, тем ближе подойдёте к цели вашей жизни. Если вы откажетесь, то настанет день, когда горько пожалеете о такой утраченной возможности. Учитесь безоговорочно  повиноваться: это вкратце и есть весь секрет. В Гурбани ясно сказано: Те, кто имеют полную веру в Бога, наслаждаются квинтэссенцией истинного знания. Познать Бога можно, только поднявшись до уровня Его сверхсознания. Несмотря на то, что вся атмосфера наполнена микробами, мы ничего не можем увидеть невооружённым глазом. Значит ли это, что в воздухе ничего не существует? Но с помощью микроскопа мы сможем увидеть тысячи крошечных объектов. Значит, существует две возможности. Либо нужно увеличить то, что находится в воздухе, доведя это до уровня восприятия наших глаз, либо наше зрение должно стать настолько чувствительным, чтобы чётко увидеть эти крошечные бактерии. Таким образом, мы не можем увидеть нашими глазами тончайшего и неописуемого Бога. Если мы сможем развить сверхсознание и подняться до Его степени тонкого восприятия, то будем в состоянии получить некоторый опыт Его познания. Вопрос заключается в развитии Третьего Глаза. Кто может открыть внутренний глаз? Это может сделать только милость Мастера. В Гурбани мы находим: Милостью Богочеловека вы увидите внутри храм Господа Бога. Человеческое тело есть храм Бога. Чтобы достичь сверхсознания, нужно уйти от всех физических привязанностей. Пока мы остаёмся отождествлёнными с внешними объектами, мы не можем обрести тонкую форму. Тулси Сахиб говорит: Бог живёт внутри нас, но мы пребываем в невежестве. Такая жизнь это проклятие. Даже получив человеческую жизнь, если Он не проявлен, это великое проклятие, потому что мы можем выполнить эту задачу, только находясь в человеческом теле. О Тулси, весь мир страдает от каракты глаз. Врачи не могут вернуть зрение пациентам, страдающим от катаракты. Они только удаляют тонкую плёнку, закрывающую зрачок глаза. Таким же образом, Бог находится в нас. Он является нашей контролирующей силой. Вся вселенная есть Его проявление. Его возможно найти внутри, но только после того, как тонкий глаз сможет проникнуть сквозь тьму внутри нас. Тулси Сахиб и Шамаз-и-Табриз оба сказали одно и то же: Увидьте Бога вашими собственными глазами и услышьте Его Вечную Музыку вашими собственными ушами. Если мы сможем заглянуть за завесу внутренней тьмы, мы сможем получить опыт видения Божественного Света. Тулси Сахиб подчёркивает, что вы не сможете проникнуть сквозь тьму без помощи совершенного Мастера. В этом заключено величие души Мастера, который может рассеять нашу тьму и дать нам внутренний опыт видения Божественного Света. А это будет возможно только, когда мы отведём наше внимание от внешнего мира и поднимемся над телесным сознанием. Это не легко сделать. Несмотря на многие годы, проведённые в медитации, мудрецы прошлых времён и святые не всегда могли получить этот опыт (видения Божественного света). Как правило, они занимались практикой Кумбхак (упражнения Хатха Йоги) и последовательно пройдя все шесть энергетических центров, смогли получить незначительный опыт видения в центре между бровями. Эта практика требует занятий в течение сотен лет. Свами Джи ясно сказал: "Только всемогущий Мастер может поднять нашу душу вверх, только Он один может освободить нас из темницы забвения". Кто может подняться над телесным сознанием? Это способен сделать тот, кто не имеет привязанностей, и не поглощён чувственными удовольствиями. Только такой человек может легко стучаться изнутри. Следовательно, нравственная и целомудренная жизнь имеет первостепенное значение. Даже если Мастер своею милостью и поднимет над телесным сознанием того, кто не ведёт чистую жизнь, человек не сможет там удержаться. Совершенно очевидно, что существует два вида препятствия на этом пути: страстные желания и гнев. Недостаточно вести целомудренную жизнь. Нам необходимо преодолеть все желания. Гнев приводит к растрате сил души. Потворство своим желаниям и гнев приводят к другим различным порокам. Пока сначала эти два врага не будут укрощены, другие – жадность, привязанность и эгоизм – не смогут быть поставлены под наш контроль. Тот, кто достигнет успеха, и победит всех этих пять врагов, освободится от страданий. Чувства питаются энергией разума, а разум черпает силы из нашей души. Если наше внимание сконцентрировано в месте пребывания души, чувства теряют свою силу. Рана, нанесённая мечом, может зарубцеваться в течение нескольких дней, но рана, причинённая грубым словом, постоянно нарывает, словно открытая гноящаяся рана. Чем больше человек размышляет над горькими и обидными словами, тем больше терзается его разум. Великая война, описанная в эпической поэме Махабхарата, явилась результатом всего лишь нескольких неумышленно произнесённых Драупадой обидных слов. Когда семья Кауравов вошла с визитом во дворец королевы, в одном месте блестящая поверхность внутреннего дворика показалась им разлитой водой. Естественно, они подняли края своей одежды. Наблюдая за ними, Драупади в шутку заметила, что дети слепого отца не могут видеть всё вокруг иначе, чем слепые. В результате разразилась смертельная война, которая практически уничтожила древнейшую культуру и цивилизацию Индии. К сожалению, эта слабость к мелочному критикантству и сарказму стал общей чертой современного общества. Мы отчётливо видим соринку в чужом глазу, но не видим бревна в своём собственном. Мы пытаемся быть умными, делая смутные намёки и говоря косвенным языком. В действительности это очень мерзкая привычка, поскольку она глубоко ранит чувства других людей. Я предложил бы всем вам, старым и новым посвящённым, завести дневник самоанализа, и в конце каждого дня отмечать в нём все ваши отклонения в течение дня от пути праведности, т.е. правдивости, чистоты, открытости, не причинения вреда, бескорыстного служения и т.д. Таким образом, вы будете знать о своих недостатках и попытаетесь искоренить их один за другим. Это также даст вам возможность непроизвольно развивать в себе добродетельные качества на всех уровнях: в мыслях, словах и поступках. Ахимса пармо дхарма или не причинение вреда есть наивысшая из добродетелей. Если в вашем сердце будет жить любовь ко всем, вы не станете даже пытаться кого-либо обманывать, ибо, поступая так, мы обманываем, в первую очередь, сами себя. Кроме этого, вы постараетесь служить другим. Служение, как вы знаете, должно быть другим, прежде, чем себе самому, и, будучи бескорыстным,  оно становится благословенным. Всё это поможет очистить ваш разум, а чем больше очищается разум, тем больше он способен принять свет истины и тем больше вы сможете излучать его во всех ваших помыслах и делах. В Гурбани сказано так: видящий Истину может привести вас к Истине, и от смерти сможет привести вас к жизни вечной.
Такова была цель молитвы, которую неустанно повторяли вновь и вновь: О Господи, веди меня от тьмы к свету, от неправды к правде, и от смерти к бессмертию. А теперь мы сами увидели, как можно сделать эту почитаемую во все времена молитву плодотворной. В Гурбани также говорится: Того, кто соединяет вас с Силой Бога, примите Его воистину как самого Бога. И действительно, кто, кроме Бога может привести вас к Богу? Это глубокая истина, и вы можете проверить её сами, если по великому счастью вы нашли Богочеловека, так как Богочеловек поднимает вас, поскольку все мы вовлечены в игру под названием «жмурки».

Сам Сатгуру без сомнения есть безупречный Человек,
Невзирая на человеческое тело, в котором Он пребывает.

И снова: Богочеловек и есть Сам Бог, несмотря на то, что Он облачён в человеческое тело.

1) Он сам достиг соединения с Богом, совершенства. (Это можно сказать также и о святых.)

2) Он получил от Бога полномочие и Силу спасать души и привести их обратно к Богу.

Мастер снаружи разделяет с нами все страдания и радость.

Мастер внутри дает защиту нашей душе и в Своей Световой Форме ведет ее по внутренним планам (сферам), чтобы она не была введена в заблуждение и не подвергалась искушениям.

Кристально ясными словами Маулана Руми заявляет: "Когда вы приближаетесь к Богочеловеку, вы приближаетесь к Богу, а когда отходите от Него, Вы отдаляетесь от Бога". Почему? Потому что Богочеловек есть представитель Самого Бога на земном плане. Когда мы сидим вблизи живущего Мастера с опустошённым разумом, мы наполняемся Его божественными вибрациями, проникающими во все поры нашего тела. Это признак Его величия и доброты. Очень редко мы получаем истинный Сатсанг, т.е. от действительно упоённого Богом человека. А если выпадает нам такой случай, мы вряд ли получаем максимальную пользу от этого. Пока мы не отправимся на Сатсанг с верой и восприимчивостью, мы не почувствуем эффекта радиоактивного излучения, исходящего от Его личности. Если даже камень, лежащий в воде, охлаждается, то нет причины, по которой человек, каким бы невежественным он ни был, не получил бы опьяняющего эффекта в присутствии божественного существа. Он безусловно будет вдыхать живительное благоухание Сатгуру, если его разум будет пуст (свободен от мирских забот). Живущий Мастер это Слово, ставшее плотью, и атмосфера вокруг Него сильно заряжена духовными вибрациями, в результате чего человек начинает ощущать их воздействие и испытывает внутри себя благостный покой. Однажды ощутив это, он становится равнодушным ко всем мирским наслаждениям. В конце концов, должно существовать определённое духовное приобретение в обществе святого. Все Священные Писания мира говорят о высокой ценности Сатсанга и о Его необходимости для продвижения на духовном пути. Но это должен быть совершенный Гуру, а не полу пророк, претендующий на полную истину. Святые показывают нам путь возвращения к Богу с помощью Сурат Шабд Йоги. Где находится местопребывание души в теле? Во время смерти душа покидает нижние области тела и поднимается в точку позади наших бровей. Каждый, кто может поднять свои чувственные токи в эту точку при жизни, может открыть свой внутренний глаз. Но это можно сделать только милостью ныне живущего совершенного Мастера. Вначале Мастер помогает нам отвести наше внимание от внешних мирских объектов, с которыми мы себя отождествили. В этом теле – в храме Бога – пребываем мы и наша Контролирующая Сила. Мастер обладает огромной силой, чтобы извлечь душу из плана чувств и поднять в место её пребывания. Он открывает внутренний глаз. Таким образом, ученик на духовном пути получает опыт из первых рук и не требует никаких других доказательств. В Гурбани очень ясно сказано: "Пока я не увижу Истину своими собственными глазами, я не могу быть полностью убеждён в том, что говорит Мастер. Пока чувства не будут обузданы, разум не успокоен и интеллект не приведён в равновесие, душа не сможет себя реализовать". Не много помощи придёт и от Джнани Йоги. Для приобретения знаний мы делаем лишь умозаключения. Но истинное знание должно быть получено опытным путём. Только адепт, получивший опыт из первых рук, может дать вам ощутить вкус этого опыта. Подобным же образом, только тот, в ком проявлен Божественный Свет, может показать вам этот Свет. Интеллектуалы и проповедники не могут выполнить эту работу. Истинный внутренний опыт может быть передан только милостью компетентного Мастера. Передав свой собственный жизненный импульс, он ставит нас на духовный путь, а затем соединяет нас с Силой Бога. Человек, преодолевший свои чувства, имеет право на божественную милость. Желания и гнев могут быть подчинены контролю, если человек развивает в себе целомудрие и прощение. Если вы исследуете более детально, вы обнаружите, что они являются нашими самыми главными барьерами. Если молчаливо послушать любого человека, то обнаружите, что он говорит о своих страстных желаниях, мелочной ревности, о распрях и интригах, враждебности, о взаимных обвинениях, и т.д. Он будет переоценивать одних и недооценивать других. Мы должны избавиться от этих пороков. Пророк Муххаммед сказал: Если вы сможете контролировать два своих органа чувств, а именно, один между губами и другой между бёдрами, я, несомненно, стану на вашу защиту на Господнем суде. Мы просто читаем и слышим эти слова, но никогда не постигаем их глубинного смысла. Если бы мы развили эти два добродетельных качества, это было бы великим благословением. Отсутствие этих добродетелей препятствует нашим медитациям. Это основная причина того, что я настаиваю на ведении дневника. Первая колонка в дневнике посвящена ахимсе (не насилию) и прощению. Даже если кто-то причинил вам вред, простите его. Не оскорбляйте чувств человека. Тот, кто практикует ахимсу, не станет говорить неправду, обманывать других или получать что-то незаконным путём. А теперь давайте посмотрим, что сказали об этом предмете святые. Из всех добродетелей целомудрие и прощение являются главными и наиболее возвышенными. Приобретя эти добродетели, мы добьёмся успеха в наших медитациях. Христос сказал: Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. (Мф 19:14; Мк 10:14; Лк 8:16). Дети обладают этими двумя добродетелями. Они совершенно безразличны к полу. Они не обращают внимания на свою наготу. Если они заблуждаются, то это наша родительская вина. Если они дерутся между собой, то очень скоро мирятся и забывают обиды. Давайте станем как малые дети и мы преуспеем в медитации. Компетентный Мастер благодаря действующей в нём Силе Бога отвлечёт ваше внимание от погони за внешним миром, поднимет его над планом чувств и откроет ваш внутренний глаз. Он даёт ищущему духовный путь какой-то стартовый капитал внутреннего опыта, что также является Его милостью, но наша ответственность – сохранить его. 

С Любовью в Боге, Его Душа Любовь.