Кузанский и бесконечность

       Наш конечный разум, двигаясь путем уподоблений, не может поэтому в точности постичь истину вещей. Ведь истина не бывает больше и меньше, она заключается в чем-то неделимом и, кроме как самой же истиной, ничем в точности измерена быть по может, как круг, бытие которого состоит в чем-то неделимом, не может быть измерен не-кругом. Не являясь истиной, наш разум тоже никогда не постигает истину так точно, чтобы уже не мог постигать ее все точнее без конца, и относится к истине, как многоугольник к кругу: будучи вписан в круг, он тем ему подобнее, чем больше углов имеет, но даже при умножении своих углов до бесконечности он никогда не станет равен кругу, если не разрешится в тождество с ним.

            Н.Кузанский.

       Так Николай Кузанский бьётся над проблемой апорий Зенона, над проблемой бесконечного приближения к совершенству или же вообще к любой законченности(определённости), и разрешает её не в пользу наших возможностей. Однако, если бы мы не могли иметь истину сразу - всю целиком и полностью, то мы бы вообще ничего не могли, мы не могли бы даже и начать о ней говорить, ибо каждый наш шаг, как элемент истины требовал от нас бы того же самого - достижения правды и совершенства в своём роде. Мы бы в таком случае совсем не знали бы Красоты, Истины, Правды, а пребывали бы вечно в аду никогда нескончаемого деления или сложения(одно и тоже).
       Но, здесь, как Сократ говорил - Истина есть? Красота есть? Добро есть? Если их нет, если вы их отрицаете, то значит есть лишь Ничто, а если вы признаёте, что они есть, тогда признайте, что мы их уже каким-то таинственным образом достигли - настигли(проскочив через ряд всей множественной дурной бесконечности). Мы способны попадать прямо в Истину, минуя все окольные пути к ней, мы способны знать не приблизительно, а точно, мы способны постигать чудесным образом и быть в чуде. Значит, не в тенетах нашей неспособности, как только она намечается, нам надо биться, а развести эти две разные реальности, и противопоставить их и сравнить, чтобы никогда отныне не путать. И надо направить свой разум к постижению чуда, а не к бесконечному описанию бесконечного недосягания его.
       Знание по Платону - возвращение. Почему? Да потому что, мы все уже были в Истине - так или иначе - тем самым сделались людьми, и теперь как глупые люди обманываем самих себя и других заодно, что быть людьми не можем, неспособны якобы. Что не можем обратно попасть туда откуда пришли? Нужно вспомнить, нужно вернуться, наш самый верный путь вперёд - это возвращение, но он же и самый трудный. Проще гораздо множить "новую" реальность дурными бесконечными повторениями своей несостоявшейся судьбы. Делить её. "Свой удел - поделил на семь дел" - Башлачёв. А взглянуть прямо в глаза уделу?
       "Неужели ты видишь всё в тоже самое время, когда оно совершается?" - обращается св. Августин к Богу?. Несомненно, он видит так, но несомненно, что и мы можем видеть ТАК. Иначе не прозрели бы и способность божию. Мы лишь постоянно отпадаем от этой молнии - мощи. Но это не значит, что она для нас - недостижима. Она случается ВДРУГ, как ПРОРЫВ - разодралась завеса. И в "мгновение ока" мы из земной юдоли восхищаемся в небесную - ЗРИМ - потом знаем(если поработали и вернулись к тому, что было ЗРИМО). Но не тогда, когда забыли о случившемся с нами и складываем кубики. Когда - помним(истина по древним грекам - незабываемое). И вот, это НЕЗАБЫВАЕМОЕ и мы вечно в нём - без времени и места, без подпорок и помощи. "Страшно впасть в руки Бога Живого" - может мы туда и не хотим???
        А Николай Кузанский нам говорит: нас там и не было. Сразу становится проще и легче жить - ну не можем мы, сирые, убогие творения, это прерогатива господа, вот пусть и он... А мы - тут... во прахе лучше...

        Я ясно вижу коленопреклонённого Августина, который знает что ТАК есть - всё в единый миг и целиком, и сразу, но верит - уже верит, что это только Господь, потому что Августин - это христианский мир, а христианский мир и начал с того, что мир "пал" и человек "пал". Возьмите древнего грека - тот стоит в безумии своего прозрения крепко, а если не имеет его, то бродит около и не считает, что туда вновь не попадёт, нет, наоборот, древний грек знает, что ему как раз дано - быть безумным, восхищенным, самодостаточным, творческим. Но вот появляется иной мир - христианский, и мы сразу же сталкиваемся с тем, что между богом и человеком проложена практически непроходимая пропасть, ибо даже Христос лишь через Смерть! вошёл в царство небесное - а уж тем более мы... Всё ребята, нам уже ничего не дано, можно только с безмерной тоской взирать на небо.
       Но если блаженный Августин стоял ещё в начале христианского мира, и всё ещё интуитивно хотел быть причастным божьей любви, хотя и лил уже горькие слёзы о своей ничтожности, то Кузанец - это христианство в его развитии дальше и дальше - здесь уже нет слёз, а лишь чётко зафиксированная беспомощность полагается наружу. Мы - вот такие, а Бог - вот такой и нам никогда не сойтись - разум беспомощен и мы с ним вкупе.
        "Грехопадение" христианского мира - отпадение от античной целокупности. Будучи единожды достигнутой - та даёт о себе знать на протяжении всей истории западной цивилизации, но в тоже время постоянно остаётся недостижимым идеалом. Зенон в некотором роде, предварительно уже задал этот мир - в логическом виде выразил о чём он будет говорить и стенать. Смысл апорий Зенона выходит далеко за пределы простой Логики(даже если её писать с большой буквы).
        Когда у нас нет всего целиком и сразу, а проще говоря нет Истины, потому что Истина и есть оно - нечто данное на самообосновании, или ещё иными словами - когда у нас нет актуальной бесконечности, нам остаётся лишь стонать в бесконечности дурной, пытаясь из её вечной рассыпанности слепить для себя пару кубиков. Кубики то мы, конечно, лепим, но как существа принципиально актуальные, ощущаем что, что-то не то...

        В отличие от Кузанского, я говорю: Истина дана. Это начало - то, что она дана. В противном случае нет и никакого подлинного познания, и Разум мыслит ту самую Истину, что уже дана, пытаясь тем самым входить в неё и удерживаться в ней. Всё, что крутится около Истины - уже заблуждения и ошибки. А что не около - иллюзион, симуляция.
        Истина дана - аксиома познания. Разум дан - постулат, следующий из аксиомы, не наоборот. Поэтому, если для кого-то разум мыслит, а Истины достигнуть не может, то это абсурд понимания и разума, и Истины. А что же он мыслит тогда, позвольте спросить? Вещи - ответят мне. А я скажу: второй абсурд! Разум не может мыслить вещи, единственное, что может мыслить разум - это Истину. Фиксируем здесь второй постулат, вытекающий также из того, что Истина дана.
        Разум всегда мыслит не вещи и не объекты, но исключительно Истину.
Разум есть способность Истины самопостигать себя.
        Вещи и всё прочее здесь идут вторым номером - они всплывают в свете Истины, уловленной разумом и носят именно тот окрас, имеют именно те углы и проекции своего существования и своей реальности, которые высвободила для нас в них Истина(при помощи разума).
        Никто и никогда вещи напрямую не постигает. Нет никакого познавательного отношения: субъект и объект - это ужасное упущение, ошибка. Вещи мы видим лишь в той мере, в какой видим Истину. Истина же есть актуальная бесконечность или актуализированная - взволнованная - бесконечность с порождённой ею волной - бесконечность волны.
        Третий постулат: Разум мыслит волнами.