Виджнанапада. Философия сосредоточения. Часть 1

Встаньте! Пробудитесь! Не останавливайтесь, пока не достигните цели! Преодолевайте гипноз слабости! (Свами Вивекананда)


ОПРЕДЕЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ

Философия — это наука об Истине, это — наука о Единстве, становящемся множественностью, и о множестве, растворяющемся в Единстве.

Это — наука о Вечности, изливающейся рекою времени, причинно - следственном потоке становления, потоком неумолимой кармы, потоком жизней и смертей, и о времени, сливающемся с Вечностью в непосредственном созерцании Человеком своей истинной бессмертной природы, своей истинной абсолютной сущности, своего неизмеримого величия.

Это — наука о Человеке как Высшей Реальности бытия, о Человеке как Высшей Сущности бытия, о Человеке как Высшей Истине бытия, о Человеке как средоточии Великого Единства бытия.

1. Истина не требует многих слов для своего выражения. Мудрый всегда краток.

2. Слушать болтливого человека — то же, что топить печь соломой: треску много, толку — мало.

3. «Кто имеет уши слышать, да слышит» — эту мысль повторяют на разные лады все мудрецы, однако ни один из них не призывает: «Имеющий язык, да говорит».

4. Не корми собеседника незрелыми мыслями, от незрелых плодов бывает оскомина.

5. Учить Истине глупца — все равно, что окликать глухого, он не услышит и не отзовется.

6. Мудрость подобна золотому слитку — невелика по объему, но много весит и много стоит.

7. Мудрость — это способность немногими словами сказать многое. Это — максимум содержания в минимуме слов.

8. Лучше не показать всего, что есть, чем пытаться изобразить то, чего нет.

9. Как молния предшествует грому, так свет знания и мудрости должен предшествовать речам и наставлениям.

10. Возвещать Истину тому, кто не стремится к познанию, — то же, что направлять на человека луч света, когда он улегся спать.

11. Знание предваряет мудрость. Прежде чем учить других, надо самому достигнуть совершенного знания.

12. Прежде чем сказать что-либо вслух, скажи это про себя, и тогда, может быть, не захочешь говорить.

13. Как водопад неизбежно рождает брызги, так пустые мысли рождают пустые слова. Как лицо и его отражение в зеркале, так пустословие связано с неуправляемыми мыслями.

14. Тот, кто пытается поучать мудрого, уподобляется дождю, проливающемуся в реку, а не на поле.

15. Слава — утомляет, богатство — обременяет, мудрость — исцеляет.

16. Сказано: «Не вливают вина молодого в старые мехи… а вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое».
Тело — мехи, господство над умом — вино. Прежде чем приступить к упражнению в сосредоточении, необходимо тело превратить в «новые мехи» путем физических и дыхательных упражнений — асан и пранаям.

17. Как, поднимаясь по крутой лестнице, не следует скакать сразу через пять ступенек, так нельзя приступать к упражнению в сосредоточении, не приведя рассудок и тело в надлежащее состояние путем совершенствования в принципах Ямы и Ниямы, а также путем упражнения в асанах и пранаямах.

18. Как бабочки летят на свет, так неуправляемые мысли осаждают на первых порах человека, пробуждающегося к свету Истины.

19. Рассудок — думает, разум — размышляет, дух — созерцает.

20. Не спеши делиться своими мыслями с людьми. Сначала убедись в том, что ты овладел знанием Истины, а потом уже неси это знание людям.

21. Если тебе посчастливилось повстречать в своей жизни мудреца, следует почтительно внимать каждому его слову, сидя у ног Учителя.
Человек, мудрствующий в присутствии мудреца, уподобляется сверчку, пытающемуся своим стрекотанием сравниться с игрой искусного музыканта.

22. Обуздывай тело — и сознание начнет понемногу подчиняться тебе; добивайся контроля над своими мыслями — и постепенно станешь господином тела.

23. Как при свете солнца не может существовать ночная мгла, так несовместимы мудрость и ложь, так мудрец неспособен к ненависти, лжи, страху, стяжательству.

24. Как солнце является источником тепла и света, так мудрец излучает тепло любви и свет знания.

25. В результате преждевременных родов появляется слабый и хилый ребенок. Точно так человек, который слишком торопится и идет не своим шагом, не становится совершенным мудрецом.

26. Бесстрастие и сила выражается в мудрости и блаженстве; мудрость и полное понимание коренится в силе и любви; всеобъемлющая любовь порождает силу и распознавание.

27. Сила — это фундамент, на котором может быть построено с помощью отречения и бескорыстия здание мудрости и любви; материалом для этого здания служит мышление, а «Я» — строитель.

28. Человек, делающий вид, что он знает то, чего он не знает, уподобляется мыльному пузырю, который, как известно, лопается от малейшего прикосновения.

29. Мужчины, соперничающие из-за женщины, уподобляются людям, нашедшим на дороге отравленный плод и спорящим из-за того, кому обладать этим плодом.

30. Мудрость возвещается речью, постигается — разумом, сосредоточенным размышлением, подкрепленным интуицией.

31. Талант, гениальность — это неустанный бескорыстный труд, помноженный на знание, приобретаемое сосредоточенным умом и освещенное светом всеобъемлющей любви ко всему живому.

32. Приятного собеседника отличают немногословие, сдержанность, ум, умение слушать и понимать.

33. Человеку, не достигшему мудрости и высшего знания, более подобает слушать и размышлять, чем говорить и поучать.

34. Гениальность — это наиболее полное понимание и выражение идеи адвайты, т.е. единства всего сущего, будь то музыка, поэзия, философия или любой другой способ отражения этого единства.

35. Как глазом невозможно слышать, или ухом — обонять, как килограммом не измерить объема, так Брахман-Атман, Абсолют невозможно выразить словами или помыслить разумом, ибо как можно бесконечное измерить конечным, вечное — невечным, чистое — нечистым, свет — тьмой?

36. Что паук для паутины либо оригинал для своего отражения, то и Брахман, Абсолют для мира природы.

37. Неведение, иллюзию, майю можно сравнить с завесой, скрывающей от нас нашу бессмертную природу, нашу истинную сущность, подобно тому как облака скрывают свет солнца (что не мешает ему светить всегда одинаково), либо рябь на поверхности воды мешает видеть дно.
Эта завеса соткана из нитей желания, держится на привязанностях, окрашена страстью, раздувается гневом, пропитана алчностью.

38. Солнце может иметь бесчисленное множество отражений, но более четким будет отражение в спокойной, а не подернутой рябью воде. Так и речи мудреца, обладающего сосредоточенным умом, наиболее близко подходят к отражению сущности бытия, Первичной Реальности.

39. Сила мертва без любви и невозможна без знания; знание сопутствует любви и сопровождается силой; любовь коренится в знании и излучает и одухотворяет силу.

40. Корни древа неведения — эгоизм, самость; ствол — привязанность к жизни, страх смерти; ветви — желание, вожделение, страсть; листья — гнев, отвращение.

41. Мудрость — это зародыш, заключенный в яйце-разуме, согреваемом теплом любви наседкой — силой.

42. Как невозможно обособлять отдельные части тела, но их следует рассматривать все в целом как организм человека, так и все в природе находится во взаимосвязи и взаимозависимости, все едино, в гармонии, нет ничего моего или твоего, но есть единый океан грубой материи, океан энергии, праны, океан ума.

43. Как волны невозможно отделить от породившего их океана и друг от друга, так и эгоизм, самость является плодом неведения человеком своей истинной бессмертной природы, плодом вселенской иллюзии, авидьи, майи.

44. Что такое прекрасное само по себе? Это сила, разум, любовь. Мужество, ум, благородство, бескорыстие, честность — все, что мы ценим в человеке, — это различные проявления указанных трех сторон прекрасного.

45. Простота — тень мудрости. Как тень сопровождает свет, так простота сопутствует мудрости.

46. Как нераздельны две стороны медали, но составляют одно целое, так не следует разделять веру и знание, любовь и разум, интуицию и мышление.

47. Искать счастья в чувственных наслаждениях и удовлетворении желаний — это все равно, что пытаться укрыться от полуденного зноя в собственной тени, либо пытаться погасить костер, завалив его хворостом.

48. Как глаза необходимы для восприятия света, так свет Истины сияет лишь для того, кто постоянно утверждается в десяти заповедях Ямы и Ниямы, которые являются глазами Йога.
Это — непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание, непринятие даров; наружная и внутренняя чистота, довольство, самообуздание, изучение, преданность Истине.

49. Человек должен полностью подчинить себе свое тело и сознание, как хороший наездник — горячего коня, но это не значит, что всегда следует заниматься самоистязанием и самобичеванием, как и при управлении конем следует по возможности избегать хлыста. Во всем необходима умеренность, равновесие.

50. Войдя из темноты в ярко освещенную комнату, человек на некоторое время как бы слепнет, и глаза его поневоле закрываются.
Точно так попытки сразу овладеть высшим знанием кончаются, как правило, неудачей. Необходимо постепенно восходить от низшего знания к высшему.

51. Подчини себе чувства, и ты овладеешь телом; научись управлять умом — и ты освободишься из-под власти смерти; достигни бесстрастия, избавься от желаний, преодолей привязанности к именам и формам — и ты получишь полное Освобождение.

52. Освобождение — это не уничтожение нашего «Я», но бесконечное расширение его границ, точнее, уничтожение этих границ, которые и создают индивидуальность.
Я существую во всех, все существуют во мне — такова формула Освобождения.

53. Как мысль неотделима от ума, ее породившего, как солнечные лучи едины с солнцем, как свет и источник света, сила и источник силы, отражение и оригинал, так природа составляет одно с ее источником, с Абсолютом, с Брахманом-Атманом.

54. Все знание находится внутри нас, в глубине нашего «Я», но подобно тому как искры можно высечь из кремния лишь ударяя по нему, так и наше знание может быть вызвано к жизни Высшим Знанием, возвещаемым Учителем. Поэтому необходимо научиться слышать голос Учителя.

55. Лишь не достигшие Истины спорят о ней. Спорить об этом — значит уподобляться слепым, спорящим о форме, либо глухим, рассуждающим о музыке.
Мудрый никогда не спорит, ибо он знает, что невозможно словами выразить Невыразимое.

56. Чувства, стремление к удовольствиям, чувственным наслаждениям делают человека животным; рассудок, способность думать, рассуждать отличают человека от животного; разум, способность размышлять независимо от показаний чувств, жить в мире чистых мыслей, абстрактное мышление отличают философа; созерцание, йогическая интуиция, непосредственное восприятие Истины в самадхи превращает человека в Мудреца.

57. Чувства воспринимают конечное и питают рассудок; рассудок обрабатывает показания чувств и передает их разуму; разум размышляет о бесконечном и вливается в йогическую интуицию, в надсознание, в непосредственное созерцание Истины, в самадхи.

58. Конечное, невечное, изменчивое сначала непосредственно воспринимается чувствами, а затем мыслится рассудком; бесконечное, вечное, неизменное вначале мыслится разумом, а затем непосредственно созерцается йогической интуицией, надсознанием.
Природа воспринимается чувствами, мыслится — рассудком; Абсолют мыслится разумом, созерцается — надсознанием, интуицией. От чувств — к рассудку, от рассудка — к разуму, от разума — к созерцанию, к интуиции, к источнику всего сущего.

59. Когда человек покоряет свои чувства, обращает их внутрь, а не наружу, сознание устремляется к вечному, беспредельному, неизменному.
Когда человек достигает господства над умом, умеряет его активность, понимает безуспешность и исчерпывает попытки помыслить сущность бытия разумом, выразить бесконечное — конечным, вечное — невечным, неизменное — изменчивым, тогда разум перерастает в надсознание, в йогическую интуицию, в непосредственное созерцание Атмана в самадхи.

60. Заниматься Раджа-Йогой и вести нечистую жизнь; пытаться достичь мудрости и мечтать о мирских благах; стремиться к Высшему Знанию, к постижению Истины и в то же время идти на поводу у желаний, жаждать чувственных наслаждений — это значит пытаться совместить свет и мрак, звук и безмолвие, либо уподобиться пассажиру, желающему ехать одновременно на двух встречных поездах.

61. Как огонь может не только согревать, но и жечь, так и упражнение в Йоге может из блага превратиться в проклятие для человека, который пытается употребить во зло силы, даруемые Йогой.
Приступая к упражнениям в Пранаяме предварительно не утвердившись в заповедях Ямы и Ниямы, человек рискует обречь себя на все более усиливающееся страдание, на депрессию, страх, безумие, на гибель.

62. Наше настоящее существование подобно дереву, которое вырастает из семени прошлых действий и в свою очередь дает семена для будущих побегов, для будущего существования.
Настоящее определяется прошлым и определяет будущее.

63. Чтобы семена настоящего не дали всходов будущего, необходимо поджарить их на огне бесстрастия и посеять на почве отречения, созерцательного существования.
Чтобы наши настоящие действия не создавали будущей кармы, необходимо совершать эти действия без личной заинтересованности, без желания плодов для себя лично, бесстрастно.

64. Рассудок легче отрицает реальность Абсолюта и утверждает реальность конечного, воспринимаемого чувствами, т.к. он всегда направлен на конечное.
Разум предпочитает отказывать в реальном существовании природе, но не Абсолюту, ибо разум мыслит о бесконечном.
Йогическая интуиция объединяет конечное и бесконечное, вечное и невечное в Абсолюте, который она непосредственно созерцает.

65. Как мельница перемалывает загруженное в нее зерно в муку, как корова превращает поедаемую растительную пищу в чудесный продукт — молоко, как ткач из пряжи вырабатывает готовую ткань, так разум философа, мыслителя, мудреца, йогина, вооружившись отречением и бесстрастием, перерабатывает получаемую от природы с помощью чувств и рассудка пищу-информацию в знание, в мудрость, в откровение, в Высшее Знание Веданты.

66. Сила, воля лишь тогда приводит человека к Освобождению от страдания и перерастает в безграничное могущество, в сверхволю, в йогические способности, когда она освещается светом разума, высшим знанием, пониманием единства всего; когда она одухотворяется всеобъемлющей любовью, основанной на знании и вытекающем из него отречении; когда она сопровождается бескорыстной деятельностью на благо мира, деятельностью, полностью очищенной от эгоизма, от корыстных побуждений, от желания результатов для себя лично.

67. Идеал разума — возвращение природы к своему источнику, к своему Господину.
Я един во всем, все едино во мне. Как только эта Высшая Мудрость Веданты проявляется в нас, разум выполнил свою задачу и указывает нам путь дальше, в надсознание, к йогической интуиции, к непосредственному восприятию Истины, к Полному Освобождению.

68. Без осознания единства всего сущего и без основанного на постижении этой Высшей Истины бытия отречения невозможна ни всеобъемлющая любовь — идеал Бхакти-Йоги; ни Высшее Знание, Мудрость — идеал Джнана-Йоги; ни сила, безграничное могущество — идеал Раджа-Йоги; ни бескорыстная деятельность — идеал Карма-Йоги.

69. Древо мудрости всходит из семени разума, взрастает на почве силы, освещается светом знания, согревается теплом любви, питается соком бескорыстия.
Корни его — бесстрастие, ствол — отречение, боковые ветви — принципы Ямы и Ниямы: Ахимса — непричинение вреда, Сатья — правдивость, Астейя — неприсвоение чужого, Брахмачария — угашение страстей, воздержание, Апариграха — непринятие даров, нестяжательство; Саучам — чистота наружная и внутренняя, Сантоза — довольство, Тапас — самообуздание, Свадхиайя — изучение и повторение мантрамов, Ишвара Пранидхана — преданность Истине.

70. Кто ступил на Путь постижения Истины, тот уже не сходит с этого Пути. Возможны только временные остановки.
Сила, приобретаемая на Пути упражнением в Раджа-Йоге и сосредоточенным размышлением, никогда не теряется.
Будучи употреблена во зло, она становится источником все возрастающего страдания; будучи направлена на добро, она приносит радость, счастье, неземное блаженство; будучи направлена на дальнейшее движение по Пути, на приобретение мудрости, высшего знания, она приводит к бесстрастию, к отречению, к Освобождению, к Полному Освобождению.

71. Бесконечность, Вечность проявляется как бы в двух видах.
Разум безуспешно пытается постичь отрицательную бесконечность природы, ведущую в ничто, в пустоту. Это текущая во времени и пространстве и управляемая законом кармы вечная река причинности, это могучий изменчивый поток становления, бесконечный непрерывный ряд причин и следствий.
Устав от этого непостоянства, поняв безуспешность и бесплодность погони за призрачными истинами, отрицающими самое себя, постигнув свое бессилие и свою принадлежность к миру природы, разум устремляется за свои пределы, в надсознание, к существующей вне времени и пространства положительной бесконечности источника всего сущего, к Высшей Мудрости Веданты, к йогической интуиции, к непосредственному созерцанию Истины в самадхи, к абсолютному господству над природой, к Освобождению от страдания, к Освобождению от неведения, к Полному Освобождения от оков кармы.

72. Нет мира природы и мира духа. Все едино, все есть Абсолют, самовыражающийся в природе, Абсолют как вечная первопричина и природа как вечное следствие, отражение.
Имя этого единства — А У М. Абсолют, Атман как начало и потенциальная возможность всего; природа, удгитха как Его самовыражение, как майя, лила, божественная игра; мудрость, созерцание как конец неведения, авидьи, как окончание божественной игры, как Его возвращение к себе, возвращение следствия к первопричине, отражения — к оригиналу.
Сущность этого единства есть Сат — Чит — Ананда, Вечное Разумное Блаженство, Сила — Разум — Блаженство.
Сила — это жизнь, это прана, жизненная сила, разлитая в природе и одухотворяющая природу.
Разум — это начало, основа и единство всего. Это Великое Единство, это сосредоточенное размышление, это воля, это источник мудрости, всеведения, созерцания.
Ананда — это блаженство, с которого все начинается и в которое все возвращается. Это любовь, объединяющая все живое, это радость, счастье, это неземное блаженство бессмертия.

73. Сила сливается с разумом и приводит его через отречение и всеобъемлющую любовь к мудрости, к блаженству созерцания Атмана в самадхи, к йогической интуиции, к Высшей Истине Веданты.

74. Все едино в Абсолюте, все есть Сат -Чит — Ананда, все есть Вечное Разумное Блаженство, все есть Сила — Разум — Любовь.
Нет слабости, но есть убывающая до определенной точки сила, которая затем начинает возрастать и возвращается к себе, превращаясь в безграничное могущество, в божественную силу.
Нет абсолютного невежества, неведения, тьмы, но есть убывающее знание, убывающий свет Истины, убывающий разум, который с определенного момента возрастает, превращаясь рано или поздно в мудрость, во всеведение, в интуицию.
Нет абсолютного зла, но есть убывающая любовь, которая на определенном этапе поворачивает вверх, к блаженству, к божественному блаженству.
Крайняя степень убывания Силы — Разума — Любви — это грубая материя, тело, земля, которой в системе Кундалини соответствует нижний лотос Муладхара, местопребывание Кундалини, дремлющей божественной силы. Отсюда начинается движение Кундалини вверх, к своему Источнику.

75. Чем гуще и чернее мрак, тем ярче нужен источник света, чтобы разогнать этот мрак.
Аватара появляется в мире там, где начинает преобладать зло, где сгущаются тучи неведения, где материальная, чувственная сторона существования начинает вытеснять духовную.

76. Философия — это бесконечное мышление, бесконечное стремление выразить невыразимое, заранее обреченные на неудачу попытки разума отразить Абсолют категориями природы, поэтому любая самая совершенная философская система сменяется другой, еще более совершенной.
Наиболее близко конечное подходит к бесконечному в великом звуке А У М, который и есть самая совершенная философская система, ибо невозможно полнее выразить сущность бытия.
Полное слияние конечного и бесконечного, точнее, поглощение конечного — бесконечным, невечного — вечным, возвращение природы к своему Источнику происходит за пределами разума, в надсознании, в йогической интуиции, в турии, в самадхи.
Разум — это природа, начало и конец всего, это глаз Шивы, это все сущее; это Абсолют, имеющий качества; это лотос Аджна.
Вознесшись над разумом с помощью разума, прекращая его активность, наше воплощенное «Я» прекращает Божественную Игру, которая есть избыток блаженства, созерцает свою истинную сущность, сливается с Истиной, приходит к Освобождению, к Полному Освобождению.

77. Все поэты — философы, и все философы — поэты. И тот и другой устремлен к Вечности. Но если поэт чувствует и воспевает Бесконечное, Неизменное, Вечное, то философ размышляет о нем, а впоследствии — созерцает.
Гениальный поэт и гениальный философ — оба они приходят к мудрости, к знанию, к свету Истины, оба мудрецы, йогины, но один приходит к цели по пути Бхакти-Йоги, а другому Истина открывается через Джнана-Йогу.

78. Как собака в поисках дичи руководствуется чутьем, так философ в своих поисках Истины опирается на отречение, на подчинение чувств, на преодоление привязанностей, на бескорыстие, преодоление эгоизма, отсутствие личной заинтересованности, на постепенный отказ от желаний, делающих человека рабом его низшей природы, заставляющих его сливаться с своими проявлениями, с своим отражением, заставляющих его вновь и вновь воплощаться в бесконечной череде призрачных рождений и смертей; от желаний, скрывающих свет Истины, подобно тому как облака заслоняют свет солнца, либо рябь на поверхности воды мешает видеть дно; от желаний, которые гонят человека по пути самсары, по пути бесконечных перевоплощений, по пути нереальных в реальности страданий и наслаждений.

79. Как ночная мгла приносится в жертву утренней заре, так разгорающийся свет знания Истины сопровождается отречением от привязанностей, от мнимых удовольствий и наслаждений; отречением от желаний, от призрачных славы, богатства, могущества; отречением от все расширяющейся власти над природой; сопровождается распознаванием своей истинной бессмертной сущности.
Как тьма несовместима с солнечным светом, так неведение, авидья, майя рассеивается светом знания единства всего сущего в Брахмане-Атмане, мудростью, Вечной Истиной Веданты.

САМООСУЩЕСТВЛЕНИЕ

80. Мы не можем познать Истину во всей ее сокровенной глубине, однако это не означает, что мы должны перестать ее п о з н а в а т ь.
Наш разум не в состоянии в процессе мышления достичь сокровенности Неизменного, Бесконечного, Вечного, но это не значит, что нам не следует м ы с л и т ь об Истине.
Нам не дано через деятельность мышления постичь свою бессмертную абсолютную сущность, свое абсолютное «Я», свою божественную природу, абсолютность своей воли, свое истинное величие, всесилие и всемогущество, и тем не менее надлежит всегда упорно п о с т и г а т ь Истину в себе.
Необходимо беспрестанно мыслить об Истине, неустанно познавать Истину, постоянно быть устремленным к Истине, пока не будут достигнуты пределы мышления, пока не будут исчерпаны возможности разума, и лишь тогда и только тогда разум превращает себя в йогическую интуицию, в непосредственное созерцание Истины, в глубокое сосредоточение, в самадхи.
Лишь полностью исчерпав и самореализовав себя, разум переходит на качественно иную, более высшую ступень, совершается скачок в Неизведанное, Непостижимое, Немыслимое, Невыразимое, погружение в сокровенные глубины Вечности, вознесение к сияющим вершинам мудрости глубокого сосредоточения, вознесение над двойственностью и обособлением, над неумолимостью Вечной Кармы.
Упорное упражнение в сосредоточении, укрепление тела и духа, очищение мысли и разума; неустанное приобретение и накопление знания, сосредоточенное размышление; постижение Истины Великого Единства и всеобъемлющая любовь; бескорыстная деятельность и отрешение от мнимой индивидуальности — таков Путь Освобождения от страдания через страдание, Полного Освобождения от Великой Иллюзии Обособления.

81. Когда плод созревает, он отрывается от дерева, которое питает его, чтобы в свою очередь дать жизнь новому дереву, стать источником созревания других плодов.
Точно так человек с помощью Великой Матери-Природы из воплощения в воплощение накапливает знание, мудрость, вспоминает свою истинную сущность, распознает свое отличие от мира природы, от порожденной им самим великой иллюзии; достигает бесстрастия, отречения, пока, наконец, не приходит к Высшей Истине, к Высшей Мудрости, к Высшему Знанию Веданты о единстве всего сущего в Человеке, в Брахмане-Атмане, к непосредственному созерцанию Вечности, к всеведению, к йогической интуиции, к самадхи, к Освобождению, к Полному Освобождению.

82. Мудрость — молоко речи, молоко — пища мудрых.

83. Как корова не может не давать молока, но дает его с радостью, так мыслитель, философ не может не мыслить о Немыслимом, о Реальном Реального; так мудрый не может не учить о Невыразимом, о Действительном Действительного; так йогин не может не созерцать Неизменное, Бесконечное, Вечное, Триединую Гармонию, Первичную Реальность, Всетворящий Дух, Атман-Брахман, Абсолютное «Я».

84. Безграничная вера в себя, основанная на понимании своей истинной бессмертной природы, на понимании единства всего во мне и меня во всем; вера в свои силы и способности, предполагающая всепоглощающую любовь ко всему живому, любовь, объединяющую все во мне и меня во всем; вера в свои беспредельные возможности, базирующаяся на полном отречении от эгоистических побуждений, на отречении от мнимой индивидуальности; вера, приветствующая бескорыстную деятельность на благо мира, — такая вера делает Человека Всемогущим Сияющим Ликующим Богом, счастливым счастьем счастливых, сострадающим страданию несчастных, сочувствующим горю злых; такая вера превращает Человека во Всеведущего Мудреца, порвавшего связь времен, проникающего своим взором сквозь завесу времени, такая вера делает Человека Всесильным Бесстрастным Йогином, непосредственно созерцающим Неизменное, Бесконечное, Вечное, такая вера дарует Человеку безгранично блаженство отречения, приводит его к Освобождению, к Полному Освобождению.

85. Все есть Ты, все есть Брахман, все есть Атман.
Природа, жизнь, все миры настолько же реальны, как и Абсолют, Брахман-Атман, ибо они являются Им, выделяются из Него, как паутина из паука, либо искры из огня. Паутина настолько же реальна, как и паук, ее выделяющий. Дым неразрывно связан с огнем, его порождающим. Природа — действительное, это олицетворение шакти, божественной силы, в основе ее лежит Абсолют, Брахман-Атман, «действительное действительного»*.
Все есть Брахман, все есть Атман, все есть Ты, играющий с собой от избытка божественного блаженства. Я самопроявляюсь в мире природы. Как «паук выползает с помощью нити»*, Я выделяю из себя природу. Я творю от избытка блаженства, некоторое время забавляюсь своим творением, затем растворяю его в Себе и вновь и вновь развлекаюсь своей божественной игрой.
Я самовыражаюсь в природе в виде Сат-Чит-Ананды, Вечного Разумного Блаженства, в виде жизни, в виде разума, в виде любви.
Моя божественная сила становится энергией, жизненной силой, праной, дающей жизнь мирам и, как нить бусы, пронизывающей миры и связующей их воедино.
Мой божественный разум превращается в Великое Единство, в изначальный разум, развертывающийся в мир природы, в великую иллюзию, в майю.
Мое божественное блаженство выражается в радости, в счастье, наслаждении, всеобъемлющей любви, объединяющей все сущее воедино.
Самовыражаясь в природе, Я постепенно растворяю следствие в Первопричине, уничтожаю неведение, авидью, как паук втягивает в себя нить паутины.
Жизненная сила, прана, энергия, воля сливается с океаном праны и растворяется в беспредельном могуществе, в божественной силе.
Индивидуальный разум сливается с океаном разума и переходит во всеведение, в йогическую интуицию, в созерцание Истины в самадхи, вливается в мудрость, в божественный разум.
Любовь поглощается блаженством и становится божественным блаженством.
Все едино, все пульсирует в едином, никогда на смолкающем ритме, в льющейся из безбрежного океана мудрости вечно звенящей песне бытия — «Я есмь».
Все едино, все находится в гармонии, нет ничего «моего» или «твоего», все есть Ты, миры порождаются Тобой, миры возвращаются к Тебе в своем вечном движении к Первопричине, к Первосущности, к Освобождению, к Полному Освобождению.

86. Самая интересная работа — та, что неинтересна.

87. Как все существа выходят из великой Праматери-Земли и в нее возвращаются, как все реки питаются мировым океаном и вновь вливаются в него, как могучий поток дыхания-жизни вытекает из океана жизненной силы, праны и вновь и вновь возвращается в этот океан, как первозданный звук заключает в себе все сущее и растворяется в безбрежном океане безмолвия, — так все едино в Брахмане-Атмане, в Абсолюте, в Сат-Чит-Ананде, в Всесильной, Всеведущей Всепоглощающей Любви, в Вечном, Всемудром Ликующем Блаженстве.

88. Находясь около сладкопахнущего цветка, люди волей-неволей вдыхают его запах, поневоле наслаждаются его ароматом.
Точно так, находясь в присутствии совершенного мудреца, йогина, аватара, слушая его поучения и наставления, люди поневоле приобщаются к свету Истины, пробуждаются к знанию своей истинной бессмертной природы, становятся чище, лучше, добрее, мудрей, сильней; отбрасывают прочь свою мнимую слабость, начинают преодолевать свою кажущуюся индивидуальность, ведущую к одиночеству, к разобщению, к обособлению, к страданию; начинают чувствовать свое единство с всею жизнью, начинают видеть себя во всех и всех в себе; пробуждаются к знанию Высшей Истины, к осознанию того, что Человек — царь, господин, владыка, творец природы, но не ее раб; становятся на путь Силы — Разума — Любви — Бескорыстия, путь, ведущий их к Освобождению, к Полному Освобождению.

89. Люди преследуют и ненавидят человека, который из любви к ним обличает их.
Люди уважают и почитают человека, который учит их отречению от мирской суеты, от погони за призрачными властью, славой, богатством, наслаждениями; который зажигает в них свет знания, учит их мудрости, несет им Истину.
Люди любят и боготворят человека, который, любя все живое, учит их всеобъемлющей любви, дарует им свою чистую любовь, ведет их к бескорыстию, к блаженству Освобождения от пут эгоизма, к Освобождению, к Полному Освобождению.

90. Путь Истины для всех один — это Путь Силы — Знания — Любви — Бескорыстия, Путь бесстрастия, отречения, единения, но идти по нему каждый должен своим шагом, служа своему долгу, вырабатывая свою карму, следуя своей дхарме.

91. Тело — это корабль, на котором человек пересекает океан бытия.
Наше воплощенное «Я» — владелец и пассажир корабля; разум — его капитан; чувства — команда; рассудок — средство общения капитана с командой; знание Истины, понимание единства всего — руль; воля, упорство, безграничная вера в свои силы — попутный ветер; всеобъемлющая любовь — горючее; бескорыстная деятельность — двигатель; отречение — корпус корабля; бесстрастие — киль; самосознание — скрепы и болты, связующие части корабля воедино.

92. Из царства смерти можно вырваться на упряжке, которая изготовлена из бескорыстной любви, скреплена искренностью, правдивостью; управляется с помощью честности, неприсвоения чужого; влечется бесстрастием, целомудрием, воздержанием по пути отречения, нестяжательства, непринятия даров.
Наше воплощенное «Я» — седок, пассажир упряжки; разум — кучер ее; рассудок — вожжи; чувства — кони; объекты чувств — дороги; знание — мягкий лунный свет, освещающий перед ней дорогу в ночи неведения, дорогу к созерцанию Истины в самадхи, к Освобождению, к Полному Освобождению.

93. Яма — владыка смерти — восседает на троне, именуемом кармой, — законом неумолимой справедливости.
Пять дорог ведут в его царство: первая — гнев, гордыня, ненависть; вторая — лживость, лицемерие, ханжество; третья — бесчестность, вороватость, трусливость; четвертая — похоть, вожделение, страсть; пятая — алчность, скупость, стяжательство.
Четверичным путем можно уйти из этого царства, уйти от власти смерти: путем безграничной силы, могущества, достигаемого управлением умом — Раджа-Йога; путем Высшего Знания Вечной Мудрости Веданты, постижения Высшей Истины бытия о единстве всего во Мне и Меня во всем — Джнана-Йога; путем всеохватывающей любви — Бхакти-Йога; путем бескорыстной деятельности на благо мира — Карма-Йога.

94. Как тень и солнечный свет, так смерть сопутствует жизни, так человек, не освободившийся от желаний, подверженный страсти, гневу, вожделению, гордыне, алчности, честолюбию вновь и вновь попадает в объятия смерти, снова и снова возрождается в царстве Ямы, владыки смерти, справедливого властелина неумолимой Кармы.

95. Из холодной мрачной бездны неведения к сияющим вершинам Истины можно подняться по канату, сплетенному из четырех волокон: силы, знания, любви, бескорыстия.

96. Как радуется муха, завязшая в стакане меда, либо муравей, забравшийся в голову сахара, так люди жаждут славы, богатства, власти, изнемогают в погоне за призрачными чувственными удовольствиями и наслаждениями, не подозревая, что это влечет за собой страдание, вновь и вновь бросает их в объятия смерти, что все это держит их во власти неведения, заставляет их забыть свою истинную бессмертную природу, превращает их в рабов собственной слабости, опутывает их незримыми добровольными оковами, которые они сами же и выковывают.

97. Подобно тому как свет бесконечно отдаленных звезд доходит до нас тогда, когда эти звезды, может быть, уже перестали существовать, так и наши настоящие поступки откладываются в материи сознания в виде побуждений к действиям, чтобы в будущем проявиться в нас в соответствующей обстановке в форме определенных поступков, причем время здесь не играет решительно никакой роли.

98. Звук, слово, речь — это величайший дар, заключающий в себе безграничные возможности.
Однако как из одного и того же строительного материала можно соорудить неуклюжую постройку, но можно возвести и величественную Эйфелеву башню, так и слова в устах одного человека превращаются в громоздкое, замысловатое, трудное для понимания сооружение, устами же мудреца, достигшего высшего знания Истины, из этих же слов выстраивается чистое, изящное, просторное, незатейливое здание светлого знания, здание сияющей мудрости, здание Высшей Истины Веданты о единстве всего в Человеке; в здание, к которому ведет Путь Силы — Разума — Любви — Бескорыстия, входом в которое служит бесстрастие, отречение, бескорыстная деятельность на благо мира, деятельность, основанная на всеобъемлющей любви ко всему живому, деятельность, позволяющая человеку осознать свое безграничное могущество, вспомнить свою бессмертную природу, постичь свою истинную абсолютную сущность.

99. Как огонь, сжигая топливо, дает благодатное тепло и своим светом разгоняет тьму, так мудрец огнем своей речи сжигает мрак неведения, согревает все вокруг теплом всесогревающей любви и освещает блистающим светом знания, сияющим светом мудрости, сверкающим светом Вечной Истины.

100. Как известно, электрический ток всегда устремляется по линии наименьшего сопротивления. Так и рассудок бурно противится всему новому, необычному, но всегда предпочитает идти по проторенному пути чувств, следует вслед за чувствами, которые направлены наружу, на конечное, невечное, изменчивое. Требуется значительное усилие воли, чтобы покорить себе чувства, обратить их внутрь, а не наружу, чтобы направить ум на бесконечное, вечное, неизменное, принудить его размышлять об Истине, о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; чтобы устремить его по пути самосознания, по пути Силы — Разума — Любви — Бескорыстия, по пути, ведущему к Мудрости, к Вечной Истине, к Освобождению, к Полному Освобождению.

101. Здание Истины стоит на фундаменте, имя которому — сила, бесстрастие; крыша этого здания — знание, постижение Высшей Истины бытия о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; стены его — отречение, бескорыстная деятельность без ожидания результатов для себя лично. Освещается это здание светом разума, обогревается — теплом любви ко всему живому, любви, основанной на отречении от эгоистических желаний, на постижении Вечной Истины Веданты о единстве всего в Человеке.


*Брихадараньяка Упанишада, 11,1,20