провозвестие Рамакришны. гл. 10

ГЛАВА X.

Шесть лотосов, о которых говорится в йоге, соответствуют семи ментальным сферам, упоминаемым в веданте. Когда ум погружён в земное, он находится в низшем лотосе  в конце спины. Чувственные желания поднимаются тогда, когда ум находится во втором лотосе. Когда ум находится в третьем лотосе, человека охватывают мирские стремления. При достижении четвёртой ментальной сферы сердце человека посещается видением Божественной славы, и он восклицает: «Что такое всё это? Что такое всё это?» Когда он переходит в пятую сферу, его ум останавливается в  горле. Тогда человек говорит на темы, относящиеся к Богу, и его раздражает всякий разговор, который заходит о чём-нибудь другом. В шестой сфере ум сосредоточивается во лбу между бровями. Бхакта становится лицом к лицу с Богом. Только тонкая стенка, похожая на стекло, отделяет его от Божественного Существа. Бог для него подобен огню в фонаре или картине за стеклом. Он пытается прикоснуться к  своему видению, но не может; его восприятия не доходят до полной реализации, потому что в нём есть ещё элемент самосознательности, до некоторой степени сохраняется чувство «я». В последней, или седьмой сфере ум приходит в состояние полного самадхи. Всякое чувственное сознание исчезает и Божественное сознание занимает его место. В этом состоянии жизнь святого слабо мерцает в течение двадцати  одного дня и потом уходит. В эти дни он не принимает никакой пищи; даже, если в рот ему вливать молоко, он не проглотит его.

Песнь Матерь вселенной и человеческое тело
1. Какую удивительную машину человеческого тела создала Божественная Мать!
Как удивительны игры, в которые Она играет с этой машиной, в которой всего шесть футов длины!
2. Пребывая внутри этой машины, Она держит в руках нить, которая приводит машину в движение;  но машина думает: «Я двигаюсь по собственной воле», не зная, что заставляет её двигаться.
3. «Машина», осознавшая волю Божественной Матери, более не будет рождаться. Сама Мать связана с некоторыми машинами нитью любви.

Ничто не может быть достигнуто без различения между реальным и ложными и без отречения, то есть отсутствия привязанности к богатству, почестям и чувственным удовольствиям. Отречение может быть разных родов; одно происходит от острой боли,  являющейся в результате земных несчастий. Человек предпочитает лучше не испытывать ничего, чем идти на страдания. Но более высокий вид отречения возникает от сознания, что все земные радости нереальны и что их не стоит иметь, даже когда они доступны. Тогда, имея всё, человек от всего отказывается ради Бога.

Всё зависит от времени; всякого религиозного пробуждения необходимо ждать. Но в течение этого времени необходимо заботливо следовать наставлениям гуру, или духовного учителя, потому что когда в уме мирского человека хорошо запечатлеются эти наставления, они могут сильно помочь ему во время надобности. Кроме того, постоянно слышать эти наставления очень полезно, потому  что они постепенно уничтожают дурные результаты мирских привязанностей. Опьянение миром может быть излечено словами гуру. Число людей, достигающих Божественной мудрости, очень ограничено. Поэтому в Бхагавадгите говорится: «Из тысяч людей только немногие стремятся к познанию Бога, и из тысяч стремящихся только немногие достигают цели».

Чем более человек привязан к миру, тем меньше у него возможности достигнуть Божественной мудрости. Чем меньше привязанность, тем больше вероятия, что человек достигнет мудрости. Таким образом можно сказать, что мудрость прямо зависит от непривязанности к миру, к его богатствам и наслаждениям и противоположна привязанности к миру.

Согласно веданте, плотное тело состоит из материальной формы, которая есть крайняя оболочка, и оболочки праны, то есть органов чувств и способности ощущений. Тонкое тело состоит из двух оболочек – ментальной и интеллектуальной. Тело причин есть оболочка радости. Выше этих пяти лежит  истина и небытие, и когда ум восходит до этого состояния, то результатом является богопознание (высшее самадхи). 

Джняна (знание) бывает разных степеней и родов. Во-первых, знание, которым обладают мирские люди – обыкновенные смертные. Это знание недостаточно могущественно, его можно сравнить со светом лампы, которая освещает только внутренность комнаты. Знание бхакты (преданного), более яркий свет, можно уподобить свету луны, при котором делаются видимы  предметы как внутри, так и вне комнаты. Но джняна, или знание, воплощённого Бога, есть самый могучий свет, равный ослепительному сиянию солнца. Солнце даёт свет луне и освещает весь мир. Для Божественного воплощения (аватары) нет тайн. Он разрешает самые труднейшие проблемы жизни и души, как простейшие вещи в мире. Его изложение самых сложных вопросов, волнующих человечество, так ясно,  что ребёнок может понять их. Он – солнце Божественного знания, свет которого рассеивает накапливаемое веками невежество.

Знание духовное и мирское

Пока человек поглощён мирскою жизнью, он не может достигнуть Божественного знания и не может видеть Бога. Разве грязная вода отражает солнце или окружающие предметы? Духовное знание встречается  иногда среди мирских людей, но весьма редко. И оно не бывает длительно. Оно подобно свету лампы. Нет, оно подобно солнечному лучу, который проскользнул сквозь крохотную щель стены. Мирские люди произносят святое имя Господа, но в сердце их нет любви. В них нет устойчивости. Им всё равно, достигнут они или не достигнут. Они связаны кармой и пожинают плоды своих деяний. Неужели  нет средства против такого состояния, нет надежды для мирского человека? Есть средство. Бросьте в грязную воду очистительное вещество, например, квасцы, и вода очистится, и грязь осядет на дне сосуда. Распознавание реальных и нереальных явлений вселенной и непривязанность к миру – два фактора очищения. Благодаря им, человек перестаёт быть мирским и очищается.Мирские люди обладают таким знанием различия между реальным и ложным, которое равно незнанию. Но истинное знание учит единству бытия. Незнание говорит: это золото, а это медь. Истинное знание говорит всё золото. Всякое различение исчезает, когда является истинное знание.

«Я чистый и беспорочный Атман, вечно свободный» – такова природа истинного самопознания.

Всякое желание знания или свободы зависит от нашей кармы в одном из предыдущих воплощений.

Именно То, присутствие Чего ощущалось в душе Рамакришны, сотворило всё – богов и богинь, мужчин, женщин и детей, деревья, цветы, зелень, каждую пядь земли в этом храме, полном духовности и радости Божией. Да, он чувствовал, что от Бхагавана исходили непреодолимые чары на всё в этом удивительном месте, на все предметы, одушевлённые и неодушевлённые, видимые наружными и внутренними глазами, от пыли под ногами до священных 
изображений, которым люди поклоняются в храме, или которые заключены в ином храме, теле человека, этом истинном «откровении во плоти». Он был как бы зачарован Тем, Что здесь присутствовало.

Вы так быстро понимаете только благодаря милости Божией. Без милости Его сомнение остаётся навеки не разъяснённым.