провозвестие Рамакришны. гл. 1, 2

ГЛАВА I.

Фанатизм не нужен.

Но это показывает только узость ума. «Моя религия истинна, все другие – ложны». Утверждения такого рода не могут быть верными. Совсем не наше дело исправлять ошибки других религий.
Тот, кто сотворил мир, в своё время исправит эти ошибки. Наше дело состоит только в том, чтобы тем или другим способом осознать Его в себе. Бога можно достигнуть многими путями. Каждая из сектантских религий указывает путь, который, в конце концов, приводит к Божеству. Все религии, – это пути, но пути не есть сам Бог. Я видел все секты и пути. И они мне не нужны больше. Люди, принадлежащие к этим  сектам, слишком много ссорятся между собою! Перепробовав все религии, я познал, что Бог, – это Всё, а я Его часть, что он Господин, а я его слуга; и опять я постиг, что Он – это я, а я – это Он.

Бог личен и безличен

Люди спорят между собой, говоря: «Бог личен и имеет форму. Он не может быть безличным и не иметь формы». Таковы вишнуиты, находящие, что заблуждаются люди, поклоняющиеся безличному
Брахману. Но когда к человеку приходит истинное осознание Божества, все эти вопросы решаются для него. Тот, кто видел Бога, может сказать, на что он похож. Вам говорил Кабир[12]:  «Бог, имеющий форму – моя Мать, Бог, не имеющий формы – мой Отец. Кого я буду унижать, кого я буду возвышать? Между ними полное равновесие». Бог личен, но в то же время  время безличен; имеет форму и в то же время не имеет формы. Кто может сказать, сколько Он имеет аспектов!

ГЛАВА II.

Бог – во всём

Бхагаван продолжал: – В священном писании сказано: «Бог пребывает в воде», но есть разная вода, есть такая, которую можно употреблять при богослужении, есть такая, которую можно пить, есть такая, в которой можно купаться, и может быть грязная вода, которой совсем нельзя трогать. Таким же точно образом,
хотя Бог пребывает во всех человеческих существах, есть и добрые люди и злые, есть люди, любящие Бога и есть люди, не любящие Бога. Мы должны признавать Божество во всех, но мы не должны смешиваться со злыми людьми или с теми, которые не любят Бога. Наши отношения с ними не должны быть очень близкими. И будет мудро избегать общества таких людей.  Нарендра[16] спросил: – Какое же положение должны мы занимать по отношению к злым людям или по отношению к тем, которые нарушают наш покой или оскорбляют нас?

Противление злу

Бхагаван ответил: – Человек, живущий в обществе, должен иметь немного тамаса (духа, противящегося злу) для целей самозащиты. Но это нужно только для внешности, для того, чтобы помешать злым людям действительно нанести вам вред. Но в то же время вы не должны сами вредить никому на том основании, что он сделал что-нибудь дурное вам.

И Рамакришна прибавил: «Нет никакого вреда в "шипении" на злых людей и на ваших врагов; таким образом вы можете защищать себя и знаете, как противиться злу. Но вы должны быть осторожны, чтобы не впустить  ваш яд в кровь ваших врагов. Не боритесь со злом, возвращая зло за зло».

Любовь ко всем

Один из присутствовавших учеников сказал: – Но когда человек сердится на меня, Бхагаван, я чувствую себя несчастным. И я чувствую, что я не могу любить всех одинаково. Рамакришна: – Когда вы чувствуете таким образом, вы должны поговорить с этим человеком и постараться помириться  с ним. Если вам не удадутся такие попытки, вы не должны больше думать об этом. Ищите убежища в Господе. Думайте о Нём. Пускай ваш ум не волнуют никакие другие вещи.
Ученик: – Христос и Чайтанья оба учили нас любить людей.

Истинно набожный человек всегда спокоен

Рамакришна: – Вы должны любить всех, потому что Бог пребывает во всех существах. Но дурным  людям лучше кланяться издали. (Виджаю с улыбкой:) Правда ли, что люди порицают вас за то, что вы смешиваетесь с людьми, верующими в личного Бога, имеющего форму? Истинно преданный Богу человек должен обладать абсолютным спокойствием, и его не должно тревожить мнение других. Подобно наковальне кузнеца он будет терпеть все обиды и все преследования и оставаться твёрдым в своей  вере и всегда одинаковым.

Общество злых людей

Злые люди могут говорить о вас много всяких неприятных вещей и бранить вас; но, если вы жаждете Бога, вы будете всё выносить с терпением. Человек может думать о Боге даже среди самых злых людей. Древние мудрецы, жившие в лесах, могли размышлять о Боге, окружённые тиграми, медведями и другими дикими зверями. Природа 
злого человека похожа на природу тигра или медведя. Они нападают на невинных и причиняют им горе или вред. Вы должны быть особенно осторожны, приходя в соприкосновение во-первых, с богатыми. Человек, обладающий богатством и имеющий много слуг, легко может причинить вред другому, если захочет. Вы должны быть всегда настороже, говоря с ним. Иногда может даже оказаться необходимым  согласиться в чём-нибудь с его мнением. Во-вторых – с собакой. Когда собака лает на вас, вы не должны бежать; говорите с ней спокойно, и она успокоится. В-третьих – с быком. Когда бык гонится за вами, вы опять можете усмирить его спокойными словами. В-четвёртых – с пьяным человеком. Если вы рассердите его, он будет ругаться и называть вас нехорошими именами. Но, если вы заговорите  с ним, как с дорогим родственником, он будет чувствовать себя счастливым и будет необыкновенно любезен с вами.
Когда злые люди приходят ко мне, я очень осторожен. Характер некоторых из них похож на характер змеи. Они могут укусить вас, сами не зная того, за минуту. Может потребоваться много времени и понимания для того, чтобы прошло впечатление укуса. А может случиться так, что и вы захотите  отомстить им. Потому необходимо время от времени бывать в обществе святых людей. Через общение с ними у человека устанавливается ясное понимание и распознавание людей.

Четыре класса индивидуальных душ

Существуют четыре класса индивидуальных душ или джив: первый – связанные души, баддха; второй – ищущие свободы, мумукшу; третий – освободившиеся, мукта;  и четвёртый – нитъямукта, вечносвободные. Наш мир похож на невод, а души на рыбу. Господь мира явлений – это рыбак. Когда рыбак вытягивает свою сеть, часть рыбы стремится выпрыгнуть из сети или разорвать сеть, и таким образом борется за свою свободу. Эта часть рыб – души второго класса, ищущие свободы. Но из этих рыб удаётся вырваться только немногим. (....)

Связанные души

Души, пойманные таким образом в сеть иллюзорного мира явлений, это связанные души, или  баддха. Никто не может пробудить их. Они не приходят в себя, даже получая удар за ударом несчастья, горя и неописуемых страданий. Верблюд любит колючие растения, и хотя он раздирает себе в кровь рот, когда ест их, всё-таки он не перестаёт любить их, и его невозможно удержать, чтобы он не ел их. Связанные души могут встречать очень много горя и несчастия, но через несколько дней они уже делаются  такими же, как всегда. Жена может умереть или уйти от мужа с другим человеком, муж женится опять. Его сын может умереть, он будет страшно горевать, но скоро забудет его. Мать может быть страшно поражена смертью сына, но только на короткое время; через некоторое время она опять будет заниматься своей внешностью и украшать себя драгоценными камнями и одеждами. Такие люди могут быть нищими,  и всё-таки они будут производить на свет детей для такой же беспросветной жизни, как их собственная. Они могут потерять своё состояние, если оно у них было, в судебных процессах и всё-таки при первом случае они опять пойдут в суд. Они могут не иметь возможности не только воспитывать, но даже кормить и одевать детей, но всё-таки они будут иметь всё новых и новых детей. Они похожи на змею с мускусной  крысой в зубах. Змея не может проглотить крысу, потому что ей мешает сильный запах мускуса, и не может выбросить её из зубов, потому что ей мешают её собственные загнутые зубы, а раскрыть рот шире она не может. Точно так же связанные души. Хотя они иногда и чувствуют, что мир не реален, они не могут ни отказаться от него, ни сосредоточить свой ум на Реальности вселенной. Я видел раз  родственника Кешабчандра Сена; он был уже очень стар и всё своё время проводил, играя в карты, как будто для него ещё не настало время подумать о Боге.

Что ты думаешь, то с тобой и будет

Есть ещё другой признак человека мирской души. Если его увести от мира и поставить в лучшие условия, он будет тосковать и умрёт. И он будет работать, как раб, чтобы содержать своё семейство,  и он без колебаний будет лгать, обманывать или льстить для того, чтобы заработать себе на существование. Он смотрит на людей, поклоняющихся Богу или размышляющих о Боге, как на ненормальных. Он сам никогда не находит времени или случая подумать о духовных предметах. Даже в час смерти он будет думать и говорить о мирских вещах. Какая мысль самая сильная в умах мирских людей, та и  выходит наружу в момент их смерти. Если у них начинается бред, они бредят только о мирских делах и вещах. Они могут призывать к себе священников, но пока их ум привязан к мирским вещам, мирские мысли поднимутся у них в последний момент. Попугая можно выучить произносить имя Божие, но если его схватит кошка, он закричит своим настоящим криком. Точно так же и эти люди. Они могут постоянно  повторять святое имя, но когда к ним приближается смерть, естественная тенденция их умов пересиливает. В Бхагавадгите сказано, что будущее души определяется мыслями, которые преобладают в момент смерти, и в пуранах рассказывается история о том, как царь Бхарата родился оленем, потому что, умирая, он думал об олене. Тот кто умирает, думая о Боге и размышляя о нём, не возвращается  больше в этот мир.
Ученик: – Скажи, Бхагаван, что человек, который вообще думает о Боге, но не размышляет о Нём в момент смерти, родится ли ещё на земле.

Концентрация и медитация

Шри Рамакришна: – Обыкновенная душа, которая не имеет веры в Бога, может думать о Нём некоторое время, но потом опять легко забывает Его и привязывается к миру. Но, если человек сосредоточит  свой ум на Боге в последний момент своей жизни, то его сердце и душа очистятся и останутся очищенными после его смерти. Люди так сильно страдают, потому что у них нет веры в Бога. Для того, чтобы быть способными подумать о Боге во время приближения смерти, мы должны приготовлять к этому наши умы постоянной практикой. Привычка предаваться медитации на Боге создаёт  склонность ума думать о Нём самопроизвольно, во все моменты жизни. И тогда человек подумает о Боге, умирая.
Ученик: – Какое состояние ума необходимо мирскому человеку, для того, чтобы достигнуть свободы?

Бесстрастие

Рамакришна: – Если по милости Бога в его душе возникает полное равнодушие и бесстрастие по отношению к земным вещам, тогда такой человек  становится свободен от всех земных привязанностей. Но что значит полное бесстрастие? Я объясню вам. Обыкновенное бесстрастие к земному заставляет ум время от времени обращаться к Богу. Но в сердце человека ещё нет настоящей жажды. Полное бесстрастие, наоборот, заставляет ум постоянно пребывать в Боге и стремиться к Нему с таким же горячим чувством, с каким мать стремится к своему  единственному ребёнку. Тот, для кого настало полное бесстрастие к земному, не нуждается ни в чём, кроме Бога. Он смотрит на мир и на всё мирское, как на глубокую пропасть и всегда боится упасть туда. Земное родство кажется ему очень далёким. Он не стремится быть в обществе своих родственников. Всё его сердце и душа жаждут Бога. Он не думает о своей семье и не думает о завтрашнем дне. И он обладает  огромной духовной силой

Решимость и твёрдое стремление к цели должны лежать в основе бесстрастия к мирскому.

Когда Бог достигается благодаря полному бесстрастию, все мирские привязанности бледнеют и исчезают. Человек может продолжать жить со своей семьёй, но он 

уже не привязан к ней, как прежде, и для него больше нет опасности в этом. Если поставить рядом два магнита – большой и маленький, то какой из них, по-вашему, притянет к себе кусок железа? Конечно, большой. Бог, это самый большой магнит. В сравнении с Ним сила притяжения мира слаба и ничтожна.
Ученик: – Бхагаван, почему мы так привязаны к миру, что не можем видеть Бога? 

Чувство «я»

Рамакришна: – Чувство «я» в нас есть величайшее препятствие на пути к видению Бога. В этом заключается вся истина. Когда «я» мертво, все затруднения прекращаются. Если по милости Бога человек ощутит, что не он является действующим лицом во всех событиях его жизни, то в тот же момент человек освобождается от рабства на всю свою последующую жизнь. Это чувство «я»  похоже на густое облако. Маленькое облако может скрыть сияющее солнце. Так и это облако «я» скрывает славу вечного Солнца. Если облако рассеивается благодаря усилиям гуру, или духовного учителя, слава Бесконечного становится видимой. 
Душа по своей истинной природе есть абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство, но вследствие Майи или чувства «я» она забыла свою истинную сущность  и запуталась в сетях различных ограничений ума и тела.

Деньги это сила

Каждая новая принадлежность ограничивает душу и видоизменяет её природу. Человек, который хорошо одевается, естественно будет любить любовные песни, играть в карты и носить тросточку, и такие вещи будут нравиться ему. Если вы держите карандаш в руке, вы бессознательно начнёте что-нибудь писать  или рисовать. Такова власть карандаша. Деньги обладают огромной властью. Когда человек делается богатым вся его натура совершенно меняется. Он становится другим существом. 

У жабы была рупия в её норке. Над норой раз прошёл слон. Жаба очень рассердилась. Она вылезла из норы и замахнулась на слона лапкой, крича: «Как ты смеешь проходить надо мной?» Такова сила богатства. Она увеличивает в человеке чувство «я». 

Семь ступеней духовной эволюции

Но это чувство «я» исчезает при приближении Божественной мудрости, которая ведёт к сверхсознательности (самадхи), а затем и к Божественному сознанию. Но приобрести эту Божественную мудрость очень трудно. В Ведах говорится, что когда ум достигает седьмой ступени духовной эволюции, душа входит в состояние самадхи, и немедленно в ней исчезает чувство «я». Ум в естественном состоянии пребывает  на трёх первых ступенях, в царстве мирских наклонностей и животных стремлений, и он становится привязанным к чувственным удовольствиям и богатству. Когда ум находится в очищенном сердце, душа замечает духовный свет. Начиная видеть этот свет, душа восклицает: «Что это такое? Что это такое?» Когда ум поднимается к горлу и остаётся там, набожный человек любит слышать и говорить  о Боге. Когда ум поднимается ещё выше и приближается к области между бровями, перед ним встаёт видение Безграничной Сущности, природа которой заключает в себе абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство. Тогда душа желает коснуться этой Сущности и объять её, но это не удаётся ей. Как огонь в закрытом фонаре можно видеть, но нельзя тронуть, так и видение, встающее перед душой, доступно 
её зрению, но охватить его она не может и не может войти в него, стать с ним одним. Но на седьмой ступени ум окончательно лишается чувства «я», входит в Божественное сознание и ощущает своё единство с Бесконечным. 

Разница между душой и Богом

Чувство «я», которое делает человека мирским и привязанным к чувственности и богатству, есть причина связанности человека. Разница между Верховным  Существом и индивидуальной душой создаётся чувством «я», которое стоит между ними. Если вы будете держать палку на поверхности потока, вода будет казаться разделённой на две части, но в действительности вода одна. Она кажется разделённой вследствие присутствия в ней палки. Чувство «я» можно сравнить с этой палкой. Уничтожьте это ограничивающее добавление, и поток воды будет единым и неразрывным.  В чём же заключается это чувство «я», которое прикрепляется к человеку? Это то чувство, которое говорит: «Я это, я то. Я обладаю большим богатством, я велик и могуществен. Кто выше меня?» Если вор украдёт десять рупий и будет пойман, владелец рупий сначала возьмёт деньги, потом побьёт вора, потом отдаст его полиции и в заключение посадит в тюрьму. И при этом мирское  «я» говорит: «Разве он не знает, что украл десять рупий, принадлежащих мне. Как он смел?»

Мирское «я»

Ученик: – Скажи, Бхагаван, если мы можем освободиться от всего земного и мирского, только потеряв чувство «я» в самадхи, то не лучше ли идти по пути мудрости, который ведет к самадхи, потому что на пути молитвы и поклонения чувство «я» всё-таки остаётся?

Трудность освободиться  от «я»

Рамакришна: – Очень немногие могут освободиться от чувства «я» через самадхи. Это чувство слишком тесно прилепляется к нам. Мы можем правильно понимать его иллюзорность тысячу раз, но чувство «я» снова и снова будет возвращаться к нам. Вы можете сегодня обрезать ветви фигового дерева, но завтра вы увидите новые побеги. Поэтому, если это чувство «я» не хочет уходить,  пускай оно остаётся, но будет слугой Бога. «О Боже, Ты мой Господин и я Твой слуга». Думайте тогда таким образом: «Я Его слуга, я Его бхакта, ученик и последователь.

«Я» бхакты, как «я» слуги Божьего

В таком «я» не может быть вреда. Сласти часто причиняют расстройство желудка, но кристаллизованный сахар не вреден. Путь мудрости очень труден. И по нему нельзя  следовать до тех пор, пока чувство «я» остаётся соединённым с телом. В наше время сознание тела и чувство «я» не могут быть преодолены так легко. Но по пути молитвы и преданности Божьей воле, постоянным повторением святого имени и глубокой жаждой Бога можно достигнуть того же самого гораздо вернее.

рубец чувства «я» остаётся в уме человека, ощутившего Бога, но вся его натура видоизменилась, и превратилась в натуру невинного ребёнка. Чувство «я» ребёнка не связано с земными предметами.

Чистое сердце

Рамакришна: – Бога можно ощутить исключительно одним очищенным сердцем. Обыкновенно ум покрыт пятнами земного. Ум можно сравнить с иглой. Если иглу  покрыть слоем грязи, то её не будет притягивать магнит, но если смыть грязь, магнит опять притянет иглу. Подобным образом, когда ум покрыт слоем земного, он не чувствует притягивающего влияния Господа, но когда человек искренно кается и говорит: «О Господи, я никогда больше не буду этого делать» – и проливает слезы раскаяния, он смывает ими всё нечистое со своей души и магнит Господа  опять притягивает к себе иглу его ума. Внезапно приходит тогда сверхсознательность, и за ней следует видение Бога.

Милость Бога

Человек может делать тысячи попыток, но ничто не может быть совершено без милости Бога. Поэтому без Его милости, никто не может увидеть Его. И не лёгкая вещь получить Его милость. Эгоистическое чувство «я», которое говорит: «Я делаю это», должно быть совсем  оставлено, прежде чем может быть почувствована Божественная милость. Пока есть управляющий домом, смотрящий за складами припасов, хозяин сам не пойдёт выдавать, что кому нужно. «Там есть управляющий, – скажет он, – зачем я пойду сам?» Подобным же образом пока «я» думает о себе, что оно само делает всё и является господином всех богатств сердца, настоящий Господин не  войдёт туда. Милость Бога есть самый верный путь к видению Бога.

Бог, солнце мудрости

Бог есть солнце мудрости. Единственный луч вечного Солнца освещает этот мир, и при этом свете мы сознаём себя и друг друга и приобретаем знание разных родов. И если Бог обращает этот свет на своё лицо, Его лицо становится видным бхакте или набожному человеку.

Если в доме нет огня, это признак крайней бедности. Поэтому человек должен зажечь огонь мудрости в своём сердце. «О, ум, почему не видишь ты лицо Божественной Матери, засветив светоч мудрости в своей душе!