Хайдеггер и Парменид 3

     Что бы понять всё-таки откуда происходит Парменидовский образ "двухголовости" и что он этим хочет нам сказать, давайте обратимся сначала к "одной голове". Что такое "одна голова" в философском смысле? Это та голова, которая мыслит. А что такое мыслить? Это значит удерживать какие-то противоположности в их неразрывном единстве, видеть целое, а не только часть изучаемого предмета, охватывать его во всём объёме, благодаря вот этой вот растяжке в нём его крайних сторон. Противоположности задают как бы границы всего возможного и между этими границами располагается всё, что может быть в предмете. Мышление властвует над предметом, познавая его. И это будет - "одна голова". Не обязательно эта голова должна называться философской и всё же это - "одна голова".
      А теперь представьте, что человек не находится в таком собранном виде по отношению к своему предмету, но вступает во взаимодействие с ним. Что же произойдёт с таким человеком? Очевидно он сам будет вынужден невольно расщепиться, следуя то за одной стороной предмета, то за другой. Предмет его будет как бы кидать из стороны в сторону. И в таком отношении властвовать будет как раз предмет, а не человек. Предмет будет заставлять о себе говорить сначала одни вещи, а потом с точностью до противоположного - совершенно другие. Здесь человек оказывается заложником своего предмета, своего собственного несовершенного познания и в конечном счёте заложником самого себя, как несобранного распавшегося исследователя. Если предмету захочется, он покажется нам только одной своей стороной, философ в таком случае говорит: предмет себя КАЖЕТ - кажется нам, а мы ему доверчиво верим и говорим о том, что нам кажется. Мы соприкасаемся с предметом лишь какой-то стороной, каким-то боком и идём дальше, не узнав ни его, ни самих себя, какими мы могли бы быть - знающими, видящими. Пройдёт некоторое время и мы столкнёмся с тем же самым предметом ещё раз, но теперь ему захочется показаться нам с другой своей стороны. С предметами ведь такое бывает - они и сами невольны в своей жизни. И мы снова также доверчиво и также глупо отдадимся его новой стороне, даже не вспоминая о том, что когда-то тут было по другому. А теперь посмотрите на ту голову, что сообщала нам нечто в первый раз и на ту, что сообщает сейчас и вы увидите "две головы" - каждая из которых не догадывается о существовании другой и вполне уверена в своей правоте. Ни левая голова, ни правая, если можно их так обозначить, никогда не встречаются друг с другом. Или - ни первая, ни последняя.
     Вот что имел ввиду Парменид, наблюдая одной своей головой подобное двухголовие.
     Но учтите, что это только пояснение, мысль Парменида в его уникальном произведении простирается гораздо глубже - "смертные, не знающие ничего, Блуждают о двух головах, ибо беспомощность в их Груди правит сбившимся с пути умом..." - даже в этой строчке сказано неизмеримо больше, чем просто обозначение факта двухголовости. Парменид указует нам причины расщеплённости несчастных - прежде всего они сбились с верного пути, с того пути, который позволяет связывать противоположности вместе в нерушимый узел, с пути перехода от одного к другому, с пути тождества, а затем указуется и причина - беспомощность, то есть за внешне здравыми и бахвальными утверждениями людей, якобы уверенных в себе и в своих мнениях, Парменид видит подлинную беспомощность, хитро скрывающуюся даже от самого человека. Значит встать на истинный путь не так просто! Недаром Сократ говорил, что всё начинается с признания своего незнания и с чистого ощущения своей беспомощности, добавим мы, если верно прочитывать Парменида - то есть с того, что ЕСТЬ на самом деле.
      Но никто не хочет видеть такое "жалкое" ЕСТЬ, его прикрывают и заставляют, как теперь сказал бы Хайдеггер. Свою собственную беспомощность и жалкость люди осуществляются под совершенно иной маркой - состоятельности, компетентности и основательности "само собой разумеющегося". Не могу не вспомнить тут уже и Мераба Мамардашвили, он говорил по смыслу следующее - всё, что в вас само собой поразумелось - не ваше и завтра поразумеется другое и также "само собой", так что ценность "само собой разумеющегося" невелика.
      Вот какие сложные проблемы, неразрешённые и до сих пор цепляет "наивный" древнегреческий ум Парменида! Но и это ещё не всё, о чём Парменид всего лишь в нескольких фразах, может нам рассказать. Давайте посмотрим дальше - "одновременно глухи и слепы, в изумлении, невразумительные толпы"...
Читаешь такое и понимаешь, что древние греки лишних слов не употребляли, каждое из их слов - перл. Итак, и глухи и слепы, упоминание о чём мы затем встретим в масштабном виде в христианстве - "и смотрят и не видят, и слушают и не слышат", правда христианство масштабно развернув пропагандирование древнегреческой мысли, нисколько не озаботилась никаким её пояснением, опустив даже то, которое предлагал уже Парменид. Почему не видят и почему не слышат? - Из христианства этого не понять. Зато об этом можно думать, если вчитываешься в тексты Парменида. Но пойдём далее - "в изумлении"... А вот это что такое и откуда? Ну ещё бы, представьте себе, что вы видите лишь часть того, что существует и вдруг вам случайным образом открывается некоторая другая часть или вам её открывает по милости ваш учитель( тот же Христос к примеру) - что же происходит тогда? - Предельное изумление, вот что тогда происходит, и отсюда растут корни людской болтливости о чудесах и необыкновенностях. Пролистните опять то же самое Евангелие - сколько раз там будут упоминаться такие обороты: "и люди дивились этому младенцу" или " и изумлялись ему", и воспринимали как нечто странное. И нужно сказать, что так происходит и по сей день - вся психология обыкновенного человека выстроена на этом верном метафизическом наблюдении - "двухголовые люди" приходят в изумление всякий раз,когда сталкиваются с чем-то цельным, а вот что они потом будут делать после этого изумления или скажем так - что они будут делать с этим изумлением - тут ещё тот вопрос - поскольку люди любят изумляться, но не любят долго находится в этом состоянии, а точнее не могут, они не удерживаются в нём и падают в привычное. А тому, кто удерживается - обычно мстят, за то, что не такой как все. Поэтому, как правило, вслед за изумлением, появляются палки и плевки, не сразу, но почему-то как-то быстро образуются. Считайте, что Парменид своей метафизикой нам всё это уже указал.
      И наконец последнее выражение - "невразумительные толпы"... - да, это они. Те самые, которые не останавливаются, когда забивают и травят, и те самые которые ничуть не лучше воспринмают тебя и когда смотрят в изумлении раскрыв рты. Парменид подсказывает нам - и там, и там - невразумительность - не вставляемость в поле разума - в людях, внутри них не находится места, где бы они могли соединить "несоединимое".