Дихотомия сознания текстовые зарисовки

Оглавление
1. Предисловие к этим зарисовкам
2. Комментарий к 12 священному сонету Донна (от природы к Творцу)
3. Диалектика сознания
4. В поисках утраченного времени
5. И снова дихотомия сознания
6. Комментарии к 10 главе ДаоДеДзин

Записки с 17-го этажа или
Когда забираешься высоко,
то видно становится далеко
(ср. дзенская мудрость).

1. Предисловие к этим зарисовкам

После многих лет вновь возвращаюсь к дневникам по следующей  причине, точнее стимулу и еще вот почему. В записях есть большой плюс – они дисциплинируют ум и позволяют редуцировать свои мысли, с целью самопознания - рефлексии.
Начал читать книгу Д. Н. Разеева Телеология Иммануила Канта и мне очень понравился способ (стиль) его мышления. Читая введение ко его работе (книгу я так и не прочитал, хотя надо бы к ней вернуться) понял, что автор большой умница и молодец. Но, подумал я, ведь он намного моложе меня (хотя вспомним философа Шеллинга, математиков Галуа и Абеля, поэтов Шелли и Китса), и эта мысль возбудила во мне ревность и мотивировала. При прочтении предисловия к Канту Даниила Разеева, я понял, следующее. Да, все мы - “люди-человеки”, все мы - “странники и пришлецы на этом свете”, но мы учимся и идем, падаем, поднимаемся и снова идем, не останавливаемся. Как там, в Улиссе Теннисона (в переводе Каверина) - “Бороться и искать, найти и не сдаваться”. Но, при этом, мы еще и стоим на плечах гигантов. В работе Разеева я почувствовал искреннюю любовь к философии, увидел (прочувствовал) его становление, позавидовал. Разеев, напоминает, что Кант действительно является Гигантом, на чьи плечи можно облокотиться, хотя бы для того, чтобы не нападать, а наоборот, защищать, обосновывать. Захотелось получше разобраться, приблизиться к интересующей меня теме, воспользоваться  убедительной мощью раскрытой в “Критике чистого разума” И. Канта. С годами я понял одну важную вещь. У каждого есть своя парадигма. Каждый - своей жизнью, делами, строками пишет свою книгу, пестует и лелеет свою мысль, как в мультике “Мартышка и удав” (Григорий Остер) - Удав: У меня есть мысль и я ее думаю.
Итак, Разеев пишет (стр. 245):
1. Тем самым интересующий нас вопрос – Что есть Я как производное акта мышления? – получает следующее свое разрешение:
Комм: Что есть – это вопрос или утверждение. Есть по своей сути – утверждение, что-то данное и неизменное, что-то что и есть сама суть.
Правильней было бы спросить: Что есть и является ли Я?
2. Предмет вообще есть дискурсивное определение чистого Я (трансцендентального единства апперцепции)
Комм: То есть мы имеем дело с неким актом (последовательным рассматриванием) в результате которого нашему рассудку (а может и чувственности см. далее) что-то как раз и является.
3. “Предмет вообще” (Кантовский термин) принадлежит исключительно мыслимому горизонту, доступному лишь человеку, способному актуально осуществить “изоляцию” рассудка от чувственности.
Комм: Предмет вообще. Если мы определяем его как феномен, не утвержденный и существующий объективно, о чем говорят индусы, а являющийся нам в субъективном восприятии, то зачем при этом (по принципу Аккама) еще больше усложнять проблему и разводить по разные стороны способы, какими человек может воспринимать – рассудок и чувственность (ср. идеи Юнга).

2. Комментарий к 12 священному сонету Донна (от природы к Творцу)

В Священном сонете (Holy Sonnet 12 - Why are wee by all creatures waited on?) Джон Донн недоумевает, почему природа, вся живая тварь служат человеку. Давайте почитаем этот сонет в переводе Якова Фельдмана (у него просто смешнее, поэтому доступнее выражено):
Отчего ожидают нас твари склонившие голову,
Поставляя нам пищу, и жизнь и иные удобства?
Ведь они, между прочим, чисты, и безгрешны, и полностью
Лишены и намека на моральные наши уродства.
Подставляет нам лошадь хребет и за всадником следует.
И становится бык под ярмо, притворяется робким.
Он бы мог растоптать, разорвать наше слабое тело,
Проглотить наше мясо, покончить с зазнавшимся родом.
Отчего же безгрешные грешным покорны?
Отчего же права человека бесспорны?
Отчего и быки нам покорны и лошади?
Оттого, что за нас ты умер, о Господи!

Бык – мог бы растоптать, человека, а вместо этого становится под ярмо? Итак, мы видим, что человек властвует над природой. А почему? Потому, что ставит (совр. Позиционирует) себя выше природы. Но, при этом, он (засранец) понимает, что природа не его рук дело. Он всеми фибрами ощущает, что природа – творение гармонизированное (пока не будем говорить созданное) силами более высокого порядка. Именно от эмпирического – ежедневного лицезрения этой природы, размышления и удивления, восхищения ее гармоничности и разумности, человек и приходит к идее “Первопричины”. И вот парадокс. Мы властвуем над природой – губим и уничтожаем ее, но вот вопрос: нужны ли мы природе – нет! А она нам – да! Мы, по отношению к ней, являемся существами более высокого порядка, но мы, как и природа – (также) созданы, значит, существует иерархия. Но так как не мы создали природу, значит, ее создало Нечто или Некто более Могущественный чем мы, не так ли? Так, разве Этот Некто не является “Сущим” (не будем пускаться в спекуляции) и не заслуживает ли Сущий уважения и даже более того поклонения и разве созданное Им не является нашим меньшим братом.

17/05/17

3. Диалектика сознания

Предложу такое определение. Диалектика – искусство спора, в котором противопоставляются два мнения, так как именно в споре рождается истина. Другими словами Истина где-то по середине и не даром “срединный путь” называли “Царским путем”. Диалектика зародилась в древней Греции и восходит к Сократу, однако статус научного или скорее философского принципа, она получила благодаря Гегелю. Гегель, по видимому, пытался ее представить как базовый принцип, являющийся сердцевиной его феноменологии (его собственной метафизики). В вопросах диалектики, должное необходимо отдать всему немецкому идеализму, в том числе и Шопенгауэру, осуществившему по сути синтез Кантианской – европейской и индийской философии, к которой диалектика, как раз, и довлеет. Диалектика это не только диалог. Диалектика – это философия жизни. Наиболее простым примером, тщательно разработанным в Марксистско-Ленинской философии, является такое противопоставление, как материализм – идеализм (Аристотелевские категории бытия). Но это просто инструменты, необходимые философам, а позже и идеологам (кстати, основной прием любой идеологии – утверждение примата материального, посредством какой-либо идеи, т.е. чего-то  духовного и соответственно недоказуемого. Наивысший пилотаж в этом смысле был достигнут намного раньше и отнюдь не в Европе. Китайские мыслители, развивая философию, которая сегодня известна как Даосизм, получили результат, который был взят на вооружение таким великим физиком, как Нильс Бор - автор Копенгагенской программы и своего знаменитого Принципа дополнительности.
Попробуем Даосскую философию поместить в несколько строк:
         Дао -- это незримо!
       Дао -- это невыразимо!
      Дао -- соединяет "Инь и Янь"
     Дао -- это символ “Тайцзыцюань”
    Янь -- это Небо,
   Инь -- это Земля,
  Дао -- выражает истинное Я,
 Янь -- это мужчина,
 Инь -- это жена,

 Граница ~~~ - волнистая, связь не ясна,

 Дао -- добра и зла дихотомия,
 Дао -- диалектика, а не стихия,
  Дао -- это Нечто или Ничто,
   Дао -- про Это, а не про То,
    Дао -- это Пустота,
     В основе Дао -- простота,
      Дао -- порядок, Дао -- гармония,
       Дао -- музыка, Дао -- симфония,
         Дао -- симметрия и красота!
Вся природа дуалистична (диалектична, дихотомична). Это заметили очень давно, однако сформулировали совсем недавно. Однако сформулировать данное понятие абсолютно точно невозможно, о чем, как раз  и гласит принцип дополнительности. Данный принцип, был необходим для преодоления (объяснения) принципа Неопределенности открытого Гейзенбергом и сформулированного в той же Копенгагенской программе. В микромире, согласно квантовой теории, невозможно достоверно определить, как ведет себя элементарная частица, как волна или как корпускула (частица). В физике элементарных частиц происходит примерно следующее: Чем точнее мы пытаемся определить местоположение (координату) частицы тем неопределеннее становится ее импульс. Что бы лучше себе представить: чем более мы ограничиваем частицу, тем неистовей она начинает биться. Бор применил свой принцип, сформулированный под влиянием самого серьезного изучения восточной философии, в самом широком смысле (инвариант его определения ): “Чем точнее мы пытаемся сформулировать то или иное понятие, тем более размытым становится его истинный смысл”.
Диалектичны, пожалуй, все религиозные люди (хотя скептик, пожалуй, скажет – иррациональны), тому можно привести множество примеров - от Великого Дионисия Ареопагита, до, хотя бы Американской поэтессы (пуританки) - Эмили Дикинсон. Их диалектичность естественна, так как диалектично (правильнее сказать антиномично) и само Евангелие. Диалектично, отнюдь, не значит противоречиво. Так, в Евангелии от Марка описывается следующее событие. Когда Иисус пришел в землю Гадаринскую, в которой встретил  бесноватого, из которого Он выгнал целый “Легион” бесов. Пришедшему в себя человеку, к которому до этого и подойти-то никто не мог, Иисус велел ему пойти и рассказать о случившимся. Однако, других исцеленных, например, прокаженных, Он просил никому не рассказывать о дарованном исцелении, а лишь пойти и поблагодарить Бога (принести жертву). С точки зрения человеческой логики это противоречие, но не так обстоит дело с точки зрения Божественного промысла. В первом случае Иисус повелел самому бесноватому пойти и рассказать о своем исцелении, а почему. Его рассказ позволил бы его соотечественникам удостовериться в его полном исцелении – его адекватности (он сразу одел одежду) и благоразумии – он просил Иисуса стать Его учеником, прославляя тем самым дела Божии. Во втором же случае Иисус велит не рассказывать – во первых, потому, что им никто не поверит, так как прокаженные – это, как правило, изгнанники, во вторых, Иисус исцелял в субботу, что приводило фарисеев в бешенство и в третьих – это было тайное дело, за которое воздастся въяве (ср. пословица: десница твоя (правая рука) да не должна знать, что делает шуия (левая рука).
Диалектика – антипод твердолобости, упрямства и ханжества. Диалектика – это гибкость, мягкость, это возможность расширить границы своего сознания, это искусство общения, понимания и, следовательно, уважения. Диалектика – это искусство жить.

30/05/17

4. В поисках утраченного времени

Почему Марсель Пруст (великий Французский писатель) именно так назвал свой знаменитый цикл романов?
Прим. «В поисках утраченного времени» — magnum opus французского писателя-модерниста Марселя Пруста, полуавтобиографический цикл из семи романов. Публиковался во Франции в промежутке между 1913 и 1927 годами. Начатый в 1909 и на момент смерти автора в общих чертах завершённый (при этом последние три романа были изданы уже посмертно и не были окончательно отредактированы) цикл «В поисках утраченного времени» состоит из семи романов, содержащих приблизительно 3 200 страниц и 1,5 млн. слов, где выведено более чем 2 000 персонажей.
Каждого человека, наверняка, хотя бы один раз охватывало чувство страха перед “Временем”. У меня, например, данное чувство возникает каждое утро. Размышления о природе “Времени” и, как следствие, над своей неизбежной участью позволили древним (людям) сформировать мифы, а посредством накопленных со временем знаний создать и целые религии.
Но если религия – это феномен коллективного (соборного) начала, то в микрокосме в рамках индивидуального творчества, человек также пытается обрести свое время (ср. обрести себя) и ответить на т.н. “проклятые вопросы”. Может быть именно по этому автобиографичный цикл романов М. Пруста имеет название «В поисках утраченного времени», может быть именно по этому, он завершается романом под названием – «Обретенное время». Данный цикл (по сути это и роман и философский трактат одновременно) вдохновил талантливого Советского философа Мираба Мамардашвили на создание книги “Символ и сознание”, которая была написана в 1982 году, в соавторстве с А.М. Пятигорским.
В древнегреческой мифологии “Кронос” (Время) пожирает своих детей. Разве это не аллегория, вдохновляющая поэтов и великих визионеров. Так, Г.Р. Державин, в своем последнем стихотворении, написанном за три дня до своей кончины, преодолев уже охватившее его слабоумие пишет следующий шедевр:
Река времён в своём стремленьи
Уносит все дела людей
И топит в пропасти забвенья
Народы, царства и царей.
А если что и остаётся
Чрез звуки лиры и трубы,
То вечности жерлом пожрётся
И общей не уйдёт судьбы.
<6 июля 1816>

Прим. Примечательно, что первые буквы каждой строки слагаются в анаграмму “РУИНА ЧТИ”, что можно читать (трактовать) как “чти руины”, так как когда-то они были наполнены вдохновеньем и дыханием жизни.
Но все это слишком пессимистично. И понимая это, люди ищут ответы, ищут выход. Так, в той же древнегреческой мифологии, дети Кроноса – первые олимпийцы – Зевс, Посейдон и Аид, восстают против отца, вырываются из его утробы и низвергают его в тартар. И только освободившись от тирании “Времени”, они становятся подлинными богами, подлинными бессмертными. Но миф ли это или может это аллегория. Если аллегория, то аллегория чего?
Пройдя долгий путь своего становления – становления культуры, с почти бессмертными творениями искусства да бездушных технологий, с бесконечным, но тщетным поиском “философского камня”, поиском собственного бессмертия, и главное, становлением и утратой своего сознания, которое понимает (и это даровано свыше), что бессмертие может быть достигнуто только в Боге. В индуизме – это бесконечный цикл сансар. В буддизме – это преодоление этих сансар, с целью достижения определенного состояния – состояния буддовости.
В христианстве – это движение и достижение вечной жизни, посредством стяжания Духа Святого. Последнее, на мой взгляд, наиболее логично и оптимистично, так как упование возлагается на Силу, гораздо превосходящую наши весьма ограниченные возможности. Христианское обетование (обещание) звучит так: (на слав.) “Вы Бози есте” – Вы Боги!

31/05/17

5. И снова дихотомия сознания

Парадоксальным, на первый взгляд, кажется следующее заявление:
- Я есть то, чем на самом деле я не являюсь.
Или даже можно усилить:
- Я есть тот, кем на самом деле я не являюсь.
В самом деле, давайте посмотрим, почему это так и пока не будем разбирать термин “являться”. Например, я – творческая личность. Ну,скажет,  таких личностей пруд пруди. Или: я – уникальный, так, сразу вспоминается мультфильм «Мадагаскар-2», где Мартину другие зебры в один голос отвечают: «Мы все уникальны!» А вот, например, такое заявление: «Я являюсь независимым экспертом герменевтическо-соционической ассоциации». Да действительно, это меня как-то может выделить среди других индивидов, но только по причине того, что посылка-то ложная, так как такой ассоциации просто не существует. А если бы она и существовала, то в нее мог бы входить кто угодно, также претендующий на звание эксперта. Как известно из логики, ложь может имплицировать (из лжи может следовать) все, что угодно. Другими словами, это просто тавтология.
Вот более серьезно. Согласно Шопенгауэру, все, что мы можем, это задаться следующими вопросами:
1.     Как я могу явиться миру?
2.     Кем я являюсь для самого себя?
3.     В чем проявляется моя индивидуальность?
 
Как я могу явиться миру
Мы живем в определенное время и в определенном месте. Другими словами, мы являемся феноменами, находящимися в определенном пространственно-временном состоянии. Что касается термина “явиться”. Так как нам определили место, в котором мы находимся, то получается, что мир нас может лицезреть в этой самой нише, или (первоначальными словами) мы миру являемся. Так вот, наше место или ниша, в которой мы сидим (ср. “topos” (гр.  место) существования), и является главной причиной, почему мы явились миру. А так как это место (ниша) -  есть та самая пустота, о которой нам повествует Лао Цзы в своем трактате – «Дао Де Цзин» (Книга о пути и добродетели), то вот и получается, что не я (пустота), в гораздо большей степени является нашим подлинным Я (см. Роман Пелевина “Чапаев и Пустота)”, а это и есть дихотомия.
 
Кем я являюсь для самого себя
Варясь в собственном соку, вынашивая какие-то мысли соображения, я и сам-то толком их не понимаю. Отчетливую форму эти мысли и соображения принимают лишь будучи выведенными наружу (а это уже “tropos (гр. способ)” существования) – в виде слов или текста (т.е. будучи редуцированными). Но дело в том, что в этот момент они (мысли) уже перестают принадлежать мне, и, в лучшем случае, остаются фотографией на память. Вспоминается А. Пушкин:
Предвижу ваше возраженье;
Но вас я знаю, господа:
Вам ваше дорого творенье,
Пока на пламени труда…
 Вспоминаются неопределенности квантовой физики, сформулированные Гейзенбергом и принципы дополнительности, сформулированные Нильсом Бором – чем точнее сформулирована мысль, тем дальше она отстоит от истинной сути. Ну и где же нам ловить ответ? Опять же – у китайцев, на границе, которая называется формой. Форма – это граница сущего и не-сущего, Иня и Яня (ср. похожие идеи высказывает и математическое направление называемое конструктивизмом).
 В чем проявляется моя индивидуальность
Ответ опять-таки парадоксален:
- моя индивидуальность проявляется в неделании.
Над доказательством читатель должен потрудиться самостоятельно.
А ключ, см. далее…

6. Комментарии к 10 главе ДаоДеДзин

Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его?
Сохранить что?
Если читать английский вариант:
When the intelligent and animal souls are held together in one embrace, they can be kept from separating, то понимаешь что сохранить  - Единство.
Комм: Логичным представляется следующий ответ: Душа и Тело должны находиться в Гармонии (это суть Дзена).
Но Христианская аскетика (предлагаю зазывать ее психологией) отвечает по другому, что и подтверждает Евангелие, согласно которому - Дух телу – Противится! что и находим у ап. Павла:
Рим.7; 18 «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. 19 Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.  20 Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. 21 Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. 22 Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; 23 но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. 24 Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?»

Это, относительно всеобще навязанное убеждение разбивали своей жизнью (в борьбе с искусом) великие подвижники. По Христианской антропологии Тело – от Мира сего, Душа – не от Мира сего. И еще: Мир весь во зле лежит (1 Ин. 5, 19).
Комм:. 1) В 10 главе книги Дао все поставленные вопросы, предполагают утвердительный аспект (согласие). 2) Цель заметки не критика, а размышление на поставленные вопросы.
Если сделать дух мягким, можно ли стать [бесстрастным] подобно новорожденному?
Если принять отождествление мягкость – чистота (новорожденность), то все правильно:
Мф. 18, 1-4: Ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них, и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном.
Но дело в том, что мягкость может явиться и “теплостью” – дурным младенчеством, которому рано вкушать твердую пищу, а надобно лишь млеко. “Теплость” – это дурнейшее состояние равнодушия и безразличия, с которым ничего не может сделать даже Сам Бог.
Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости?  Возможно ли осуществление “недеяния”, если познать все взаимоотношения в природе? Создавать и воспитывать [сущее]:
Создавая, не обладать [тем, что cоздано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим ДЭ.

2017 г.