Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней

Вступление к поэтическому циклу
----------------------------------------------------------

Поэтический цикл " Из Басе: Бестиарий в саду камней " написан от лица странствуюшего самурая Харуки Оками (1621-1695) (1*) - большого поклонника поэзии Мацуо Басе ( 1644—1694 )(2*) , совершающего паломничество по местам его последнего путешествия и заканчиваюшего жизнь дзюнси ( разновидность сэппуку )(3*) 12 октября 1695 года в Осаке ровно через год после смерти там великого поэта. Об Оками известно не так много: родившись в семье обедневшего самурая на острове Кюсю, и получив первоначальное образование и воспитание в духе традиционного синтоизма и буддизма, он в возрасте 16 лет был крещен по католическому обряду вместе с отцом и другими членами семьи, получив христианское имя Хорхе . Позже он за личное мужество и смелость  получил также от португальских монахов-иезутов прозвище Лобо ( прямой перевод на португальский его японской фамилии Оками, что значит волк ) - и  Хорхе Лобо ( Jorge or George Lobo ) стало его новым христианским именем, а также  литературным псевдонимом. Он ровесник и соратник Амакусы Сиро ( 1621- 1638 ) (4*)- духовного лидера восстания японских христиан-католиков в Симабаре. После подавления восстания и гибели поголовно всех его участников ему, чудом уцелевшему, удалось бежать в португальскую колонию Макао(5*), где он прожил более полувека, занимаясь восточной медициной , и в частности акупунктурой и лечением травяными настоями, как этим занимались несколько поколений его предков по материнской линии. Его пациентами, соседями и друзьями, помимо самих португальцев, были католики - японцы и китайцы, а также бежавшие на Макао от религиозных преследований английской короны католики- англичане, которые и познакомили Оками с произведениями Уильяма Шекспира ( 1564-1616 ), бывшего по их убеждению таким же нонконформистом ( recusant ) как и они ( 6* ). В 1645 году он женился на англичанке Сюзанне Смит – дочери местного романо-католического священника, с которой прожил в браке более 40 лет. Детей у них не было. За годы эмиграции Оками выучил португальский, испанский, английский, латинский и китайский языки , собрал обширнейшую библиотеку, занимался  художественным переводом c китайского ( Лао-цзы, Конфуций) и с английского ( сонеты Шекспира ), много читал в  оригинале древнеримских авторов  , а также в латинских переводах древнегреческих  классиков ( Демокрит, Протагор, Платон ) и труды Блеза Паскаля ( 1623- 1662 ); продолжал совершенствовать свое искусство владения мечом кэндзюцу (7*) и даже открыл в колонии свою школу боевых искусств, где у него было много учеников. Оками также много путешествовал в качестве переводчика и судового врача ( Китай, Индия, Филиппины, Новая Испания ( Мексика ), Португалия, Испания, Англия, Ирландия, Франция, Италия ). По непотвержденным данным он встречался в Ватикане в составе португальской делегации с Римским папой Иннокентием XI (1676-1689). Все эти годы Оками сильно скучал по родине и с жадностью ловил каждую весточку , долетавшую до него из наглухо закрывшей свои границы, как гигантская раковина свои створки, Японии(8*). На Макао до него дошли слухи о поэтическом даре Мацуо Басе. У китайских купцов, торговавших с Японией, он приобрел несколько поэтических сборников мастера, которые стал переводить на китайский и английский. В 1689 году, после смерти жены он, в возрасте 68 лет, сам почувствовав приближение смерти , тайно возвращается на родину и под видом ронина (9*) начинает странствовать по буддийским и синтоистким храмам Японии (10*), погружаясь в давно забытый мир старинных легенд, мифов и преданий. Совершенно неожиданно для себя он узнает о существовании подпольной секты христиан-католиков какуре киришитан (11*), с лидерами которой он устанавливает контакты. Ему также удается войти в дальний круг учеников Басе. Он часто бывал возле знаменитой банановой хижины (12*) и даже видел и слышал своего кумира издалека, но заговорить с ним не решался. После смерти Басе он решает пройти по следам его последнего путешествия, делая по пути поэтические заметки в виде не совсем традиционных ( а вернее сказать совсем нетрадиционных ) хокку.(13*) Не исключено, что он вначале мыслил и писал по - английски , который за эти годы стал для него почти родным, а уже потом переводил сам себя на японский, что придает его поэтическому стилю некоторый европейский склад. Его поэзия запечатленного момента грустного очарования красотой и ,одновременно, бренностью окружающего мира, как река, есть непрерывный поток сознания.(14*)  Все 46  (15* ) трехстиший объединены в 15 традиционных камней японского сада (16*) по три (17*) в каждом, за исключением последнего, в котором их четыре(18*). Общая тема : животный мир Японии на фоне четырех времен года(19*), который по форме напоминает средневековый бестиарий (20*), имеющий, однако, параллели и с древнекитайскими аналогичными трактатами, посвященными реальной и фантазийной флоре и фауне. Поэзия Оками, помимо чисто любовной, пейзажной и философской лирики, - это искусно зашифрованный христианский дзэн (21*), где тонко переплетается католический мистицизм и символизм (22*), моно-но аварэ, анитья и ваби-саби (23*), контепляция (24*), югэн(25*) и сатори(26*). Причем все работает на уровне подсознания автора и поэтому глубоко органично для восприятия любым читателем, незавимо от его национальности и вероисповедания. Возможность подобного взаимопроникновения культур и веротерпимости связана с особым менталитетом японцев, способностью, сгладив углы, вобрать в себя различные и, на первый взгляд, малосовместимые элементы. Благодаря мультикультурности, мультилингвизму и политеизму Оками, его поэзия полифонична и дает возможность созерцать окружающий мир во всем многообразии красок, а также культурологических и теологических коннотаций. При этом автор не пытается подражать великому поэту, что, в принципе, невозможно, а лишь старается перевоплотиться в него, то есть смотреть на мир его глазами, не зашоривая при этом собственного взгляда.

Notes:
 _______
 (1*)
Харуки Оками - вымышленный персонаж. В его жизни собирательно отражена судьба того поколения японцев, которые попали под пресс религиозных преследований христиан-католиков в самом начале эпохи Эдо ( 1603- 1868 )(27*), и которые вынуждены были покинуть родину или уйти в глубокое подполье, чтобы сохранить веру и жизнь. Основным прототипом образа Харуки Оками является реальная историческая личность, а именно Хасэкура ( Рокуэмон ) Цунэнага ( 1571—1622) — самурай -христианин, первый японец, побывавший в Европе с дипломатической миссией. Датэ Масамунэ, даймё города Сэндай, в 1613 году отправил в Испанию посольство с целью установления торговых, политических и духовных связей с Мадридом и Ватиканом. Во главе посольства он поставил своего вассала Хасэкура Цунэнага. Тот пересек Тихий океан, достигнув Акапулько в Мексике, и затем из порта города Веракруз отправился через Гавану в Мадрид, в Испании, и в Рим, в Италии, став тем самым  первым японцем, пересекшим Атлантический океан. В Мадриде его любезно принял король Испании и Португалии Филипп III, который предоставил ему своего собственного духовника для совершения обряда католического крещения.  По пути в Италию корабль японского посла из- за сильного шторма сделал вынужденную остановку в порту французского города Сен-Тропе, где , до сих пор невиданные в Европе японцы, да еще и католики, произвели настоящую сенсацию, докатившуюся аж до Германии. Достигнув Италии, Хасэкура Цунэнага добился личной аудиенции у Папы Римского Павла V  ( 1605-1621 ), который пообещал ему в ближайшее же время прислать в Японию как можно больше христианских миссионеров .
Однако вернувшись на родину спустя 7 лет, Хасэкура Цунэнага к своему ужасу обнаружил, что  результаты его дипломатической и духовной миссии и, привезенная им, громадная коллекция христианских артифактов, включая портрет Папы Римского,  никому больше не нужны, а его жизнь, а также жизнь  его семьи  и слуг в опасности , так как новые правители Японии объявили христианство и христиан вне закона . Уже через несколько дней начались первые казни. ( 28*)
Следующее японское посольство прибыло в  Европу лишь  два века спустя. (29*) ...

 P.S.
William Shakespeare was born to a Catholic recusant family. Shakespeare's mother, Mary Arden, descended from a staunch Catholic family, and his father, John Shakespeare, was listed as a Catholic recusant.

***


Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней - Камень 1
----------------------------------------------------

Тяжелое  предчувствие
_________________________

Свинцовое зеркало залива на исходе короткого дня. Зыбь. Всплеск.
Жадно рыбу пеликан заглатывает. И снова на взлет.
Спешу надышаться перед смертью ...

Больно
_______________

Окунь с вырванными острым крючком внутренностями,
Бьется в агонии на песке, как после канси. (*1 )
Чем, скажи, не заслужил я любви твоей ?


Новогоднее
___________________

Банановая пальма в снежной шапке. Стыло.
Красный кардинал (*2) у Будды на плече.
Неужели еще один век прошел ?


***



Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней - Камень 2
-------------------------------------------------

Путешествие по Янцзы
____________________________

Бумажные фонарики плывут по реке. Пляшут на волнах, как светлячки. 
Тревожный вскрик чайки в молочном тумане. Эхо.
Ночь, как жизнь, коротка ...


Звуки любви
___________________

Дятел на одинокой сосне. Глухие звуки вдали.
Так стучит в груди моей сердце,
Когда думаю о любимой ...


Побеги памяти
_________________

Юркая ящерица убежала, оставив свой хвост.
Изо всех сил хочу забыть тебя,
Но не могу ...


***

Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней - Камень 3
-------------------------------------------------

Зима в горах
_________________

Обезьянка, припорошенная первым несмелым снегом,
Сидит нахохлившись в воде. Грустные глаза.
Смешон человек ...

В летнем саду
_________________

Лягушка высокий забор перепрыгнуть пытается.
Прыжок. Еще один. Тщетно. И еще.
Тянусь к звездам ...

Запредельное
__________________

Накормил кошку. Налил ей свежей воды. Приласкал.
Заглядывает мне в глаза и жалобно мяучит.
Разве можно понять женшину ?

***

Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней. Камень 4
-------------------------------------------------

Весна
_________________________

Ласточка- подранок улетела на юг самой последней.
Ей вслед сквозь мокрые хлопья снега смотрю.
На душе весна ...


Песнь песней
_________________

Гора Фудзи-сан. Снега. Волчья стая на полную луну воет.
Кровь стынет в жилах. Но не у меня:
Сердце наполняется светом ...


Крыша над головой
__________________

У черепахи свой собственный дом. Тяжело ей бедняге.
Дом бездомного - вселенная: всегда налегке,
И всегда есть, где укрыться ...


***
Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней. Камень 5
---------------------------------------------------------

Один на белом свете
_______________________

Cверчок свою серенаду за очагом запел. Зовет подругу.
Не дал мне Господь такого чарующего голоса.
Умру одиноким ...

Беднее церковной мыши
_______________________

Мышь завелась в моей хижине. Скребется в углу. Что-то ищет.
Беги отсюда скорее, глупышка, в Храм на горе.
Там скорее найдешь пропитание ...

Журавль в небе
________________________

Синица пьет Божью росу из моей ладони.
Смотрю в чистое небо:
Жду журавля ...


***

Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней. Камень 6
-----------------------------------------------------

Медитация в полдень
________________________

Черноголовый щитомордник  в мой сад камней в полдень заполз.
Свернулся кольцом, как энсо. Греется на солнце.
Учусь  мудрости ...


Дороги, которые мы выбираем
______________________________

Кабан-секач сквозь бамбуковую  чащу, не разбирая дороги, ломится .
Через некоторое время просека становится тропой.
Пора отправляться в  путь ...


Никто не знает, когда пробьет его  час
________________________________________

Желтый тигр затаился в высокой пожухлой  траве. Ни звука.
Охотник тоже своего часа ждет. Не шелохнется.
Терпение превыше всего ...


***

Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней. Камень 7
---------------------------------------------------

Пожар осени
_______________

Белки на старой сакуре играют на солнце в пятнашки.
Огненно- рыжие хвосты их и листья, как пламя.
Осень сжигает мое сердце ...

Суета сует
_______________

Два зайца скачут на дороге в длинных лучах луны.
Нет. Не погонюсь я вслед за ними.
От себя не убежишь ...


Миг счастья
______________

Исполинскую  саламандру в  глубине горного ручья я увидел.
Махнула  хвостом, как рукой, на прощанье.
Больше не встретимся. Никогда ...


***

Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней. Камень 8
-------------------------------------------------

О невозвратном
___________________

Годовалая лисица в чистом поле в сугробах мышкует.
Сколько силы в ее прыжках. Сколько грации.
Молодость ушла ...


Метаморфозы красоты
_______________________

Коричневая жаба на себя в зеркальном карпе любуется.
Тихое очарование сельского пруда.
Гляжу в воду ...


Бессонница
______________

Верная собака моя вдруг среди ночи жалобно завыла.
Боится смерти, бедняжка.
Я готов ...

***
Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней. Камень 9
---------------------------------------------------


Медленно, но верно
___________________________

Улитка вверх по отвесной стене  медленно  к  вершине ползет.
Пока добежал  туда, запыхавшись,  по  серпантинке:
Она  уже  там ...


Дневной сон cамурая
______________________

Легкокрылая бабочка с моей головы в звездное небо взлетела,
Овеяв  меня ураганом ночного зефира.
Божественный Bетер ...


Огонек в ночи
__________________

Светлячок , как датский принц  Гамлет,   мучается вопросом:
Светить иль не  светить ? Быть или нет ?
Плыву на его  маяк ...


***
Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней. Камень 10
-----------------------------------------------------------
Мал золотник
__________________

Горбатый енот в момент опасности  бесстрашному тигру подобен.
Нет, нет, не полосками на хвосте, а сердцем воина.
Так  говорят самураи ...


Не возропщу на судьбу свою
_____________________________

Белая цапля на берегу, как тонкая тростинка, стоит одиноко.
Сколько достоинства в ней.  Растворена в молчании.
Смирю гордыню ...


Перед вратами вечности
_________________________

Черно - красный боевой петух  серебряными шпорами гордо звенит,
Как молодой самурай катаной перед смертельной схваткой.
Кодекс  Бусидо  знаю  наизусть  ...


***

Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней. Камень 11
----------------------------------------------------

Там возле солнца
_________________

В  небе голубом  и высоком маленького жаворонка  я  увидел.
Моего  неродившегося  сына  он  мне  напомнил.
Прости меня,  родной ...


Подарок небес
_____________

Лебеди белыми хлопьями на мокрую  землю просыпались.
Не спеши  заглядывать в календарь:
Это  зима ...


Летняя элегия
________________________

Кукушка на заре с особым  надрывом плачет. Лето пришло.
Поставлю ей чашку с рисом на порог.
Смерть  неподкупна  ...


***
Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней. Камень 12
---------------------------------------------------

Там в глубине
_________________

Пегий  зимородок  над  широким  устьем  задумчивой  речки  завис.
Старый рыбак  в   своей  утлой  долбленке,  как умер.
Не  попасться  бы  на крючок ...


Утренняя молитва вороне, седшей на крышу
___________________________________________

О, Ворон  с  головой  в  восемь  мер, посланец  Верховных  Богов,
Об  одном  лишь  смиренно тебя  молю:
Сбереги Солнце  Японии ...


Отпевание  в  Священном лесу
____________________________

О, крапивник,  стерегущий   ворота  в  Царство  Мертвых,
Спой  мне  напоследок  твою самую лучшую  песню,
Только не такую короткую, как  твой хвост  ...


***
Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней. Камень 13
-------------------------------------------------

Мой шанс
___________

1000 бумажных журавликов на одного полузамерзшего не променяю.
Даже если злая, презлая болезнь меня настигнет.
Выхолю его и в небо пущу ...


Божий промысел
_________________

О, госпожа Трясогузка, прекраснозадой Афродите подобная,
Научи меня великому искусству любви,
Как ты учила Богов ...


Зимняя зарисовка
____________________

Горностай благородный хвоста своего белого черной кисточкой
На рисовой бумаге снега хайга тушью дивно рисует.
О, художник, твоя живопись на века ...


***
Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней. Камень 14
-------------------------------------------------


Cон в летнюю ночь
______________________

Вдруг цикады запели  в  саду,  пополам разорвав  тишину.
О, блаженство !  Значит лето пришло :
Буду спать до утра, как убитый ...


Весеннее утро
___________________

Сакура зацвела розовыми облаками цветов. Тишина.
Вдруг невзрачнейшая камышовка запела.
Чу ...


Хвалебная песнь
____________________

О, Царь- угорь, Одиссей из неведомых царств под водой.
Спасибо, что ты в наши скромные края заплываешь.
Твое мясо выше всех похвал ...


***

Из Басё. Цикл Бестиарий в саду камней. Камень 15
----------------------------------------------------

Грустная песня
_________________

О,  прекрасноокая панда,  играющая на бамбуковой флейте,
Спой  мне  веселую  песню  тех  гор,  где ты жила,
На воле,  а не в вольере ...


Я о многом тебя не прошу
_________________________

О, белоснежная кобылица  Бато Каннон, Мать  Всего Сущего ,
Пожелай мне удачи, счастливого пути ,
И  чашку риса  к обеду ...


На щите
__________________

Своего лица большим щитом, как краб, не закрывай.
Славный самурай, тебе нечего стыдиться.
Кодекс Бусидо не пустой звук ...




Новогодние  фантазии
________________________

Выпью большую бочку сакэ и с драконом Ямата-но ороти пойду воевать.
Порублю его на мелкие кусочки и палочками, как суши, съем.
Вот ужо будет  потеха, когда утром проснусь ...



***
Конец  цикла



Примечания :

***

Примечания k Rock 1:
 ___________________

Солёные морские окуни
 Висят, ощеривая зубы.
Как в этой рыбной лавке холодно!

Перевод Веры Марковой

 канси. (*1 )- ритуальное самоубийство в знак протеста посредством вспарывания живота коротким мечом
http://leit.ru/modules.php?name=Pages&pa=showpage&pid=1413
Специализированной формой сэппуку в феодальные времена считалось «канси» («kanshi»,  «смерть по убеждению»), когда вассал мог совершить самоубийство в знак протеста против решения господина. Вассал делал один глубокий горизонтальный надрез в области желудка, после чего быстро перевязывал рану. Затем он представал перед лицом своего господина, выражал ему свой протест и открывал рану, которая, разумеется, была смертельной. «Канси» не следует путать с другим видом самоубийства под названием «фунси» («funshi»,  «смерть в знак протеста»), которое представляет собой выражение недовольства или протеста.


Примечание 2:
 ______________

Красный кардинал *2-  птица

What is the meaning of the cardinal bird as a totem?

 In: Birds, Signs and Omens 


 Answer: Improve 


 The cardinal is a power-packed bird that transforms and awakens us. Its color and voice are its two strongest characteristics. It is a member of the finch family and is often recognized by its brilliant red color. The eggs laid by the female hatch in about twelve days. This, along with the cardinal's year-round residency, reflects the rhythm of the number twelve. The number twelve often has important significance for those with this totem. It can indicate a turn of events or a life changing situation. When the cardinal flies into your life expect a change to occur within 12 days, 12 weeks, 12 months or at the hour of 12. Because this bird is a year-round resident, its medicine is available at all times and should be used by those with this totem whenever a need arises. Cardinals have a loud whistle, a whistle that penetrates the air with sharp distinct tones. They demand our attention, urging us to hear what is carried through the air. Both male and female cardinals join in the whistling. This reflects the need to integrate our male and female characteristics into our day to day life. Feminine energy is linked to intuition; Male energy to perseverance. If both are operating within our life, our intuitive knowledge has the perseverance and strength necessary to manifest our goals and dreams.
 Cardinals eat many decaying weeds and injurious insects. When a cardinal appears in your life it is telling you to pay attention to your eating habits. Are you eating things that might be injurious to your health? Is your diet nutritionally balanced? Extra care should be given to the blood and circulatory system. Past life ties to overindulgence or the consumption of poisonous substances is often linked to cardinal medicine people.
 The bright red color of the cardinal is very symbolic. Red represents the blood or life force of the Mystic Christ. In yoga circles this vital force is known as the kundalini. The kundalini lies dormant within us until activated by a disciplined spiritual practice. Once activated spiritual power can be attained. The cardinal offers safe passage into the world of personal power for those who ask for its help. When a person with cardinal medicine steps onto a spiritual path there will be no turning back. Everything else in their life will seem insignificant. Extra care must be taken here to insure personal happiness, particularly in the area of one-to-one relationships. Balancing spiritual ideals and physical pleasure will need to be instated in ones life so harmony on all levels is known. Cardinals are named for the cardinals of the Roman Catholic Church with their bright red robes. A great love or a strong dislike for religion and churches is common amongst cardinal medicine people and can indicate a past life connection with one or both. The cardinals voice is strong and clear and reflects an air of importance. This power-packed bird can teach you how to express your truth, develop confidence, and walk your talk. If you respect its teachings it will lead you home.

Read more:
Примечание 3:
 __________________


Банан


В Эдо Басё обитал в простой хижине, подаренной ему одним из учеников. Возле дома он своими руками посадил банан. Считается, что именно он дал псевдоним поэту («басё:» яп.  — «банан»). Банановая пальма неоднократно упоминается в стихах Басё:

 * * *
Я банан посадил -
И теперь противны мне стали
 Ростки бурьяна…

* * *
Как стонет от ветра банан,
Как падают капли в кадку,
Я слышу всю ночь напролёт.

Перевод Веры Марковой

 Зимой 1682 года сёгунская столица Эдо в очередной раз стала жертвой крупного пожара. К несчастью, этот пожар погубил «Обитель бананового листа» — жилище поэта, и сам Басё чуть не погиб в огне. Поэт сильно переживал утрату дома. После короткого пребывания в провинции Каи он вернулся в Эдо, где с помощью учеников построил в сентябре 1683 года новую хижину и снова посадил банан. Но это действие было лишь символическим возвратом к прошлому. Отныне и до конца своей жизни Басё — странствующий поэт.

 ***

http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=149#1

Будда толстопузый

 Сегодня во многих странах Восточной Азии продаются фарфоровые фигурки с изображением радостно ухмыляющегося лысого человечка с обнаженной верхней частью туловища. Речь идет о китайском Ми-ло фо, то есть, попросту говоря, о более позднем олицетворении Будды, по-индийски Майтрейа, которое должно принести будущим эпохам избавление от страданий бытия. Эта таинственная идея в Китае, по всей видимости, воплощается по-иному, чем это можно было бы представить в Индии. Во время ок. 1000 г. Ми-ло фо пользовался любовью во всей Восточной Азии как символ беззаботного веселого нрава, с наполненным подаяниями мешком в руке и часто в окружении играющих детей. Несчастье и нищета реального мира должны были быть преодолены с помощью этого дружеского образа, противопоставляющего себя реальности, и на смену ей должна прийти надежда на то, что наконец-то наступит настоящее земное счастье.

В Японии его называют «Хотеи», и он как домашний бог должен принести мир и благоденствие. Это олицетворение Будды находится в круге «семи богов счастья».

 ***

http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=146

Боги счастья

 Семь божков счастья: интересную с точки зрения изучения символики комбинацию из семи персонификаций земного счастья следует наблюдать в японской народной религии. На первом месте стоит Хотей (толстопузый Будда), инкарнация бодрой радости жизни. Остальные — это Фукурокую — бог долгой жизни; Юропин — бог учености; Даикоку — бог питания; Диамон — богатство и счастье; Эбису — бог рыболовства и Бенцайтен — богиня музыки. Они выставляются как «Жихи фукуйин», или как отдельные фигурки, или на корабле с драгоценностями, или же часто носятся в форме амулета, как фигурки нэцке из дерева или слоновой кости, которые в первую очередь служат пуговицами для застегивания поясов кимоно. Сегодня же им придается (т.е. колокольчикам счастья) чисто декоративное значение.

Пять божков счастья знает и китайская иконография; их представляют как стариков в красных чиновничьих одеждах. Один из этих «Ву-Фу» воплощает долгую жизнь и имеет атрибутами журавля и цветы. Другие символизируют богатство, хорошее самочувствие (атрибут — ваза), добродетель и здоровье. Каждый из них представляется иногда полевой мышью, причем также и сами «пять полевых мышей» служат символом счастья.


 ***
http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=415#1


Рыба
 Населяющие водный поток рыбы с точки зрения глубинной психологии воспринимаются как символ бессознательного и поэтому являются олицетворением «живого» содержания глубинного подсознания личности, причем речь идет о плодовитости и животворных силах внутреннего «материнского начала». Во многих древних религиях рыбы связаны с богами любви и с плодородием природы. Одновременно рыба является хладнокровным животным, символически «неподвластным жгучим страстям» и поэтому становится объектом сакрального жертвоприношения и блюдом трапезы. В Новое время символ рыбы (греч. ихтис) воспринимается как акростих, из начальных букв этого слова составляется понятие «Иезус Христус Тео Хиос Сотер», которое переводится как «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель» и как тайный знак Христа среди враждебно настроенных язычников. Хотя символ рыбы часто появлялся в раннехристианскую эпоху до конца IV столетия, вышеприведенное разъяснение все же не является единственным. Купание в крещенском водоеме (лат. piscina, писцина — дословно: рыбный пруд) и притча об апостолах как ловцах человеков (см. Круг) могут способствовать этому в первую очередь; помимо этого в средиземноморской культуре рыба являлась символом счастья, как еще и сейчас в обычаях, связанных со сменой времен года. Более широкое значение символики рыб происходит от астрологического понятия «века рыбы». «Золотое соединение» — противостояние планет Юпитера и Сатурна — в 7 г. н.э. (вероятно, истинный год рождения Христа) трижды приходилось на созвездие рыб, начало весны также совпадало с этим знаком. Иисус толковался как первое воплощение века рыб. Новообращенные христиане рассматривались как «писцикули» (рыбки) в связи с «ихтисом» — рыбой (как при Тертулиане, 150— 230 гг. н.э.), сама рыба, наряду с хлебом, считалась пищей Бога. Христианская философия указывала также на то, что во время Всемирного потопа на рыбу не распространялось Божье проклятье и после крещения в воде христиане становились подобны ей. В средневековом искусстве «Тринакрия», так называемая легендарная рыба с тремя телами и одной общей головой, интерпретировалась как символ Троицы. Нередко рыба являлась атрибутом святых, например покровителей мореплавателей святых Брандана и Макловия, а также Петра, Андрея, Елизаветы Тюрингской и св. Антония Падуан-ского, который должен был проповедовать рыбам. В Библии содержание Нового Завета перекликается со Старым, где описывается, как огромная рыба заглотила пророка Иону, а потом выплюнула его обратно, что символизирует погребенного, но вновь воскресшего Христа. В Древнем Египте, хотя люди и ели рыбу, для посвященных лиц (фараоны, жрецы) она была запретной пищей. Как безмолвные обитатели морских глубин, рыбы часто действовали зловещим образом, и в мифах им придавалась отрицательная роль (как, например, поедателям фаллоса бога Осириса, убитого Сетом). Тем не менее отдельные виды рыб считались божественными и святыми, как, например, рыба Ааль по отношению к богу Гелиополису и рыба Барш богини Нейс. Здесь проявляется двойственная сущность глубинных пластов психики человека, чье содержание, подобно змее, может быть оценено как положительным, так и отрицательным образом. Сказочные рыбы-монстры, изображаемые в старых книгах о животных, отчетливо показывают, какие потрясения и страх оказывали на человека обитатели морских глубин. В древнеиндийских мифах рассказывается, что бог Вишну во время Великого потопа был спасен прародителем человечества Ману, представшим в образе рыбы. В Древнем Китае рыба (ю) была символом счастья и изобилия, рыба вместе с водой считались метафорой сексуальных радостей.

В Японии рыба (сакама) является основной пищей населения и готовится либо в сыром виде (сашиМи), либо жарится в масле. К этому можно добавить, что многие рыбы (как, например, карповые, которые могут плыть против течения и преодолевать водопады) считаются традиционным символом и воплощением мужества, силы и выдержки. Во время «праздника мальчиков» 5 мая перед домом на древко крепится «карповое знамя» (коинобори), состоящее из шелковых рыбок этого вида по числу живущих здесь мальчиков. В алхимии две рыбы в потоке отображают две первоначальные сущности: серу и ртуть в растворенном виде. В психоанализе рыба символизирует грезы, скрытый образ пениса (который в турецком языке обозначается как «одноглазая рыба»).

В астрологической символике Зодиакальный знак Рыбы (см. Звезды) является последним знаком года, которому предписывается покровительство над ныне текущим сроком земной жизни, который быстро идет к концу (см. Водные существа).

Рожденные под знаком Рыбы обладают такими качествами, как стремление к братству, миру, совершенству, к предупредительности в общении, к терпеливой работе вплоть до достижения успеха, к «бодрой плодовитости».

Психолог Аеппли указывает на то, что рыба, как немыслящее холоднокровное животное, благодаря своей способности к быстрому перемещению в воде, вызывает зависть и удивление. Ее мясо не считается истинным мясом животного, и поэтому ее можно есть во время поста.

Описанное в Евангелие от Луки (9,16) чудо с семью хлебами позволяет считать пищей также и рыбу. «В рыбе сходятся первобытно хладнокровная духовная сущность человека с глубинным пластом его души... Поэтому тот, кто претерпел глубокое духовное преображение, будет подобен пророку Ионе, который из-за своей несознательности на какое-то время был проглочен китообразной рыбой, и как преображенный будет выброшен на светлые берега нового сознания». — Достоин упоминания тот факт, что в античные времена образ жизни рыбы был неизвестен. Аристотель, к примеру, считал ее однополым существом, что несомненно повлияло на символику этого «хладнокровного» обитателя вод. В раннехристианскую эпоху в настенной живописи римских катакомб рыба считалась символом причастия и до раннего Средневековья в иконографии Тайной вечери она изображалась рядом с хлебом и кувшином вина. Ежегодные послания Папы Римского (annulus pescatoris, аннулюс пескаторис) восходят к евангельскому сюжету о «богатом улове рыбы» апостола Петра (Евангелие от Луки, 5, 4).

 ***

 http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=373#1
Пеликан

 Пеликан — важный образ птицы-символа. Тот факт, что гнездящиеся взрослые птицы сгибают клюв к груди и кормят птенцов рыбой, принесенной в зобном мешке, привел к ложному выводу о том, что родители разрывают себе грудь, чтобы накормить молодь своей кровью. В связи с этим пеликан стал символом жертвенной смерти Христа, а также жертвенной родительской любви. В позднеантичном «Физиологе» («Physiologus») птица убивает своих непослушных детей (или: их убивают змеи), но через три дня может снова оживить их кровью своего сердца, из-за чего умирает сама.

Среди иллюстраций по алхимии тоже появляется этот символ, с одной стороны, в качестве реторты определенного вида, «клюв» которой изогнут к выпуклости, похожей на живот, с другой стороны, как иллюстрация сыплющегося в жидкий свинец «философского камня», который плавится и растворяется, чтобы вызвать превращение свинца в золото. В связи с этим пеликан является символом бескорыстного стремления к очищению. В этом смысле он также иллюстрирует «розенкрейцеровскую» степень шотландской системы масонства. Принадлежащие к ней «Рыцари Розенкрейца» в старых системах назывались также «Рыцари Пеликана». Средневековые бёстиарии цитируют забытую церковную песню с текстом «Pie pelicane, Jesu domine» и упоминают свойство водной птицы принимать лишь столько пищи, сколько действительно необходимо для поддержания жизни.

«Так же живет отшельник, который питается только хлебом, который живет не для того, чтобы есть, а ест только для того, чтобы жить» (Унтеркирхер).


 ***
http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=401#1

Птица
 Святая Хильдегарда Бингенская (1098— 1179) написала в своем труде по естествознанию («Liber de subtiltatum») о птице вообще следующие фразы: «Птицы холоднее животных, живущих на земле, т. к. размножаются не за счет сильного жара желания. Их мясо чище, чем мясо наземных животных, потому что они не выползают обнаженными из тела своей матери, а покрыты скорлупой. Некоторые живут за счет огненного воздуха и поэтому всегда стремятся, как огонь, вверх.

Те, кто охотно летает высоко, содержат в себе больше огненного воздуха, чем те, что летают низко над землей» (см. Райская птица). «Птицы символизируют силу, которая способствует разумной речи человека и заставляет его многое обдумывать заранее, прежде чем это воплощается в блестящем деянии. Как птицы поднимаются в воздух за счет своих перьев и держатся повсюду в воздухе, так и душа возвышается в теле за счет мышления и простирается надо всем».

С точки зрения символики птицы оцениваются в основном положительно. Исключениями являются, среди прочего, в античной мифологии стимфалийские птицы, представляемые как персонификация жутких демонов в болотистой местности, которых Геракл спугнул бронзовой трещоткой, а также гарпии в образе птиц, вылавливающие преступников и передающие их для наказания эриниям, т.е. они действуют в духе полиции нравов. Но обычно существа, приближающиеся к небу с помощью своих крыльев, являются олицетворением человеческого желания избавиться от земной тяжести и, подобно ангелам, подняться в высшие сферы. Миф об Икаре, который на крыльях слишком близко подлетел к солнцу и упал в море, все же является символическим предостережением от пренебрежения границами, поставленными человеку. Бестелесная душа человека часто изображается в образе птицы или в виде птицы с головой человека (часть души Ба древнеегипетской системы взглядов) или — это часто встречается в наскальных рисунках — в виде человека с головой птицы (что частично объясняется символическим изображением галлюцинаций полета при искаженных состояниях сознания). Птицы как посредники в передаче выражения божественной воли играют значительную роль в предсказаниях древнеримских жрецов-авгуров, которые делали толкования на основе полета птиц. Птица, сражающаяся со змеей (например, Гаруда в Индии), считается воплощением преодоления низких инстинктов за счет духовности. В древнеиндийских «Упанишадах» речь идет о двух птицах, сидящих на дереве мира; одна ест фрукты (символ активной жизни), другая смотрит (символ стремления к познанию путем медитации).

В сказках часто рассказывается о том, что тому, кто понимает язык птиц, открываются важные знания, а также о способности людей превращаться в птиц и о том, что птицы хорошим (святым) людям приносят пищу.

В диалектах многих языков птице придается второстепенное сексуальное значение (например, китайск. ниао — также пенис) или состояние безумия описывается как «иметь птицу» (нем.), что является противопоставлением обычной символической оценке, которая выражается прежде всего в образе феникса или орла. (См. Сорока, Сова, Сокол, Фазан, Ястреб, Петух, Ибис, Ворона, Аист, Кукушка, Соловей, Райская птица. Пеликан, Павлин, Ворон, Цапля, Ласточка, Лебедь, Журавль, Страус, Голубь, Удод, Перо.)

 ***
http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=169#1

Вода

 Заполненное водой пространство доисторических времен во многих мифах о сотворении мира является источником всей жизни, но одновременно вода ассоциируется с растворением и погружением в нее. Часто всемирные потопы завершают предыдущие циклы сотворения и уничтожают формы жизни, которые были неприятны богам. С точки зрения психологии вода представляет собой неосознанные глубинные слои личности, где имеют место образы таинственных существ (см. Рыбы). В качестве одного из элементарных символов она двойственна, так как, с одной стороны, оживляет и приносит плодородие, с другой стороны, является намеком на погружение и гибель. В воду Западного моря каждый вечер погружается солнце, чтобы в течение ночи согревать царство мертвых; посредством этого вода связана с потусторонним миром. Часто «воды под землей» ассоциируются с первозданным хаосом, падающая с неба дождевая вода — с благословенным оживлением. Водовороты (см. Спираль) олицетворяют трудности и перевороты, а спокойно струящиеся вдаль реки — планомерно протекающую жизнь. Пруды и болота, и особенно ключевые озера, рассматривались как места обитания духов природы, русалок, водяных или пророчествующих, часто опасных водяных демонов всякого рода. В этом тоже проявляется двойственный смысл воды в символике. Смешанная с вином вода в христианском таинстве, когда к пассивному элементу примешивается «огонь» вина, указывает на двойственную природу (Бога и человека) личности Иисуса. Наглядный символ воздержанности, например в картах Таро, изображается смешением воды и вина. В остальных случаях вода играет в христианстве роль очищающего элемента, которая в процессе крещения смывает пятна грехов. В качестве чистого элемента она применялась в испытаниях ведьм. Во время этого испытания водой считался невинным лишь тот, кто тонул (и вытягивался за веревку), в то время как «дьявольские ведьмы» должны были плавать на поверхности воды, как пробки, так как чистая вода не могла принять их в себя. Известен целый ряд способов применения овятой воды в католической церкви. Для религиозных обычаев важна еще не смешанная с елеем (миром) святая вода, а также благословляемая в определенные праздничные дни «аква Бенедикта» («aqua benedicta»), которую верующие берут с собой домой, чтобы наполнить там маленькие котелки святой водой у дверного порога. Она служит для сотворения знака креста смоченными пальцами, при этом существовал обычай брызгать несколько капель святой воды в помещение. Капли святой воды, разбрызганные по земле, должны, по широко распространенному мнению, помочь набожности народа, а также «бедным душам в очистительном огне» смягчить жар очищающего их пламени.

Европейской картине мироздания чужд образ потустороннего мира в виде водяного царства, как это, предположительно, было принято у майя на Юкатане (Центральная Америка), если судить по росписи на глиняных сосудах. У ацтеков рай бога дождя Тлалока назывался Тлалокан и был значительно более приятным местом, чем подземный мир Миктлана, который представлял собой место пребывания обычных людей после смерти (см. Ад). Но в двадцатидневном календаре населения Центральной Америки знак девятого дня, вода (на языке ацтеков — атль; майя — мулук), считался символом слишком сильного дождя. Ему приписывалось значение пророчества «болезни, лихорадки», и он считался несчастливым. Этот знак дня рисуется в виде голубоватого разветвляющегося водяного потока с пеной волн. Он также относится к мексиканским иероглифам «войны», атль-тлахинолли (переводится как «вода/огонь»), при этом напряженность этой двойственной системы отчетливо воспроизводит борьбу двух элементов.

Широко распространено почитание той воды, которая течет непосредственно из глубин земли и воспринимается как подарок подземных богов — особенно в тех случаях, если она горячая (термальная вода) или обладает целебными свойствами за счет содержания в ней минералов.

Большинство культовых гротов людей ледникового периода в Пиренеях находятся по соседству с такими источниками, и их почитание продолжалось также в период античности, как это доказывают пожертвования, сделанные по обету. Почитание священных источников было распространено особенно в кельтском регионе, так как их вода связывалась с приносящей дары матерью-землей (например, в термальном источнике в Бате (Англия) с богиней Зулис). Обычай бросать монеты в источник, очевидно, является отзвуком приношения символических жертв водяным богам, которым приписывалась способность выполнять желания в смысле цепочки представлений о воде — земле — плодородии — счастье и богатстве. В культах почитаемых источников поклонялись нимфам, олицетворениям желанных благословенных эффектов (см. Водяные существа).

Представление о том, что ритуально освященная вода может принести благословение (при этом в религиозном ритуале одновременно интегрировано очищающее и оплодотворяющее воздействие воды), не ограничено католическим культом, а встречается и во внеевропейских религиях, например в парсизме. В Индонезии танцоров, находящихся в состоянии транса, окропляют святой водой для того, чтобы вернуть их к реальности. Очищающее воздействие в символическом смысле имела вода и в поздне-античном культе Исиды. Вода крещения в христианстве должна как таинство смыть все унаследованные от предков пятна грехов и повлиять на «новое рождение из воды». В Древней Мексике тоже было соответствующее по смыслу действие, связанное с обмыванием новорожденных: повитуха молила о том, чтобы вода удалила все плохое, прилипшее к ребенку от родителей. Ритуальные купания известны во многих древних культурах, которые служили не только гигиеническим целям, но и символическому очищению. Следует упомянуть искусственные пруды для купания в доарийских руинах культуры Мохенджо-Даро (Mohenjo-Daro), индуистское купание в Ганге, «священные бассейны» в критском Кносе, очищающие купания до начала элейских мистерий и, наконец, позднее, похожие символические действия в поздних греческих культах («набожному достаточно одной капли, но злого не отмоет даже океан своими потоками»). В Древней Мексике тоже были известны очищающие купания; король жрецов священного города Толлана в полночь совершал ритуальные омовения, а город Теночтитлан располагал тремя местами для священных купаний. Во время праздника Ксочикветцаль (см. Цветок) весь народ должен был купаться рано утром, а тот, кто не делал этого, получал наказание в виде кожных и половых болезней. Ритуальные омовения в исламе относятся к религиозным правилам; только там, где нет воды (в пустыне), ее место может заменить песок.

Несмотря на то что более подробное изложение распространенных ритуалов увело бы слишком далеко от области символики в область (безусловно, тоже отмеченную символами) религии, все же нужно упомянуть о некоторых античных представлениях: согласно им, проточная вода, прежде всего подвижная морская, смывает любое злое колдовство. Если заклинают хтонических (подземных) богов, то используют воду источников; напротив, если вызываются небесные существа, то для этого берут дождевую воду. Влага росы, которая онденсируется на стеблях, по Плинию (23—79 гг. н.э.), — «истинное лекарство», небесный дар для глаз, внутренностей и от нарывов». По античному представлению, она образуется из лунных лучей или слез богини утренней зари Эос. В христианской символике она приравнивается к струящимся с неба благословенным дарам Бога. Для алхимических операций «ros coelestis», небесная роса, тоже собиралась платками, как это изображалось в «Мутис л ибер» («Mutis liber») в 1677 г. Все же кажется, что в данном случае речь идет о замаскированном названии летучего элемента ртути; особенно часто «майская роса» упоминается как «обремененный солями природы» растворитель, при этом народное верование и аллегория почти не различаются.

Самое большое значение придается элементу воде, жизненно необходимому, но не питающему, в области символики глубинной психологии, например, в качестве дарителя (дети приходят в мир людей из прудов или источников) и хранителя жизни. Это основной символ любой бессознательной энергии, из-за этого и опасный, если он (например, в снах) преступает в наводнениях отмеренные ему границы; когда этого не случается, символическая картина считается благоприятной и стимулирующей. Если вода (в виде пруда, реки, а также моря, не выходящего из своих берегов) остается на своем месте, то она, как рассказывается во многих сказках, представляет собой настоящую «живую воду».

 ***
Лед
Лед естественно ассоциируется с холодами и Крайним Севером, с родиной «Снежного великана» в космогонии северных стран. Согласно этим представлениям о возникновении мира, из тающего льда произошла древняя корова Ауд(х)ум(б)ла, которая вылизала из этого льда мужского прародителя Бури.

В картине мироздания южных стран лед не играет никакой роли. В Средние века лед из Альп привозили в Италию и рекомендовали к применению людям «с более теплым, чем обычно, строением тела», как средство, смягчающее их внутренний жар.

В Китае лед (пин) связывали с детским благочестием. Согласно одному поучительному рассказу, тяжело больная мать захотела отведать карпа и попросила своего сына принести эту рыбу. Дело было зимой, и река замерзла, но мальчик стойко сидел на льду до тех пор, пока он не растаял, и рыба не выпрыгнула из полыньи. Все, что лежит на льду, считалось мужским началом (ян), тогда как вода подо льдом ассоциировалась с женским началом (ин). «Треснувший лед» — метафора, обозначающая супружеские радости в преклонном возрасте. Подобные словосочетания употребительны в немецком языке, например: «в отношении между двумя партиями лед треснул». С другой стороны, лед обманчив и ненадежен. Так, например, когда у кого-нибудь дела идут слишком хорошо, про него говорят, что «он идет по тонкому льду» или «он хочет танцевать на льду как осел». Про того, «кто проведет одну-единственную ночь на льду» или «отважится идти по тонкому льду», говорят, что он поступает крайне неосмотрительно. «Класть что-либо на лед» — означает отсрочку в делах (русск. «положить под сукно; в долгий ящик»). У него «ледяное сердце» — говорят о черством и безжалостном человеке.





***




Примечания k Rock 2:
 ___________________

***
http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=407#1
Река
 Река, течение. На великих реках в III тысячелетии до н.э. возникли великие культуры Древнего мира. Что значили великие реки Хуанхэ, Ганг, Инд, Евфрат, Тигр и Нил как ведущее направление для человеческой истории, в сравнительном аспекте до сих пор не изучено и не обобщено (в Новом Свете этот феномен не наблюдается). В символическом плане река — это та вода, которая действует не статически, как море, но благодаря своему течению и разливам определяет динамику и постоянную временную периодизацию событий. Древнееврейское представление о рае видит землю обетованную разделенной на четыре страны света: Пизон (Инд), Тихон (Ганг), Хиддекель (Тигр) и Евфрат. Граница света и потустороннего мира часто представляется также в виде реки. Ойкумена, окруженная океаном, изображается в виде земного диска, омываемого по границе рекой. Часто исток больших рек ищут в неземных сфеpax; так, например, исток Нила (по-египетски «йотру») — в аду, главные реки Азии (Брахма-путра, Ганг, Инд и Оксус) — на вершине мира Меру. В Древнем Китае придавалось большое значение укрощению речных богов праимператором Ю, и для умиротворения этих природных существ приносилась человеческая жертва. Считалось, что в реках жили цари — драконы, ожидавшие эту жертву (символ и персонификация опасности, которая возникала из-за наводнения и быстрого течения реки), а также утопленники, которые рассматривались как опасные существа, ищущие среди купающихся себе заместителей, чтобы самим стать свободными для нового повторного рождения.

Из античной Эллады стали известны имена речных богов Ахелой, Скамандр, Кефис и др., которым приносились различные жертвы (быки, лошади, локоны волос, овцы). Эти речные боги изображались в основном как существа с чертами как человека, так и животных, как, например, люди с бычьей головой или как кентавры (Несс). В Древнем Риме Тибр почитался как «отец Тиберинус» и считался отцом всех рек. — В христианскую эпоху реки рая символизировали крещенские бассейны, а крещенские воды сравнивались с водами реки Иордан, в котором Иисус принял крещение от Иоанна Предтечи. Райским рекам в греческой мифологии противопоставлялись реки ада: Ахерон, Кокит, Стикс и Флеготон или Пирифлеготон (Огненная река).

В Индии до сих пор река Ганг почитается как священная, чьи воды должны смыть все человеческие грехи («Как огонь сжигает дерево, так и воды Ганга смывают грехи»). Этот ритуал можно видеть прежде всего в Бенаресе. Считается, что Ганг берет свой исток непосредственно на небе и посылается на землю Брахмой. Воды Ганга сразу очищают пепел умерших, как и тела живущих, от совершенных грехов, после чего их подхватывает бог Шива и уносит на дно. Паломничество к истокам священных рек считается наивысшим служением для искупленияотягощенной кармы (сумма человеческих дел, последствие которых несет на себе следующее поколение). В гербовом искусстве реки и волны означают, согласно Бекеру, 1688, «что отец человека благородного происхождения либо совершил в период своей службы у господина великое путешествие через море, либо первым переправился через реку, чтобы напасть на врага, либо его преследовать, либо он совершил на воде благочестивое дело.

Подобно тому, как текущая вода не терпит никакого гниения и беспокойные волны выбрасывают мертвеца, также и высокая душа не в состоянии выносить того, кто перегружает ее своей глупой болтовней. Светлые воды очищают от всякой грязи,подобно верному другу, который не только указывает на ошибки, но и учит как их преодолеть».

 ***
http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=401#1
Птица

 Святая Хильдегарда Бингенская (1098— 1179) написала в своем труде по естествознанию («Liber de subtiltatum») о птице вообще следующие фразы: «Птицы холоднее животных, живущих на земле, т. к. размножаются не за счет сильного жара желания. Их мясо чище, чем мясо наземных животных, потому что они не выползают обнаженными из тела своей матери, а покрыты скорлупой. Некоторые живут за счет огненного воздуха и поэтому всегда стремятся, как огонь, вверх.

Те, кто охотно летает высоко, содержат в себе больше огненного воздуха, чем те, что летают низко над землей» (см. Райская птица). «Птицы символизируют силу, которая способствует разумной речи человека и заставляет его многое обдумывать заранее, прежде чем это воплощается в блестящем деянии. Как птицы поднимаются в воздух за счет своих перьев и держатся повсюду в воздухе, так и душа возвышается в теле за счет мышления и простирается надо всем».

С точки зрения символики птицы оцениваются в основном положительно. Исключениями являются, среди прочего, в античной мифологии стимфалийские птицы, представляемые как персонификация жутких демонов в болотистой местности, которых Геракл спугнул бронзовой трещоткой, а также гарпии в образе птиц, вылавливающие преступников и передающие их для наказания эриниям, т.е. они действуют в духе полиции нравов. Но обычно существа, приближающиеся к небу с помощью своих крыльев, являются олицетворением человеческого желания избавиться от земной тяжести и, подобно ангелам, подняться в высшие сферы. Миф об Икаре, который на крыльях слишком близко подлетел к солнцу и упал в море, все же является символическим предостережением от пренебрежения границами, поставленными человеку. Бестелесная душа человека часто изображается в образе птицы или в виде птицы с головой человека (часть души Ба древнеегипетской системы взглядов) или — это часто встречается в наскальных рисунках — в виде человека с головой птицы (что частично объясняется символическим изображением галлюцинаций полета при искаженных состояниях сознания). Птицы как посредники в передаче выражения божественной воли играют значительную роль в предсказаниях древнеримских жрецов-авгуров, которые делали толкования на основе полета птиц. Птица, сражающаяся со змеей (например, Гаруда в Индии), считается воплощением преодоления низких инстинктов за счет духовности. В древнеиндийских «Упанишадах» речь идет о двух птицах, сидящих на дереве мира; одна ест фрукты (символ активной жизни), другая смотрит (символ стремления к познанию путем медитации).

В сказках часто рассказывается о том, что тому, кто понимает язык птиц, открываются важные знания, а также о способности людей превращаться в птиц и о том, что птицы хорошим (святым) людям приносят пищу.

В диалектах многих языков птице придается второстепенное сексуальное значение (например, китайск. ниао — также пенис) или состояние безумия описывается как «иметь птицу» (нем.), что является противопоставлением обычной символической оценке, которая выражается прежде всего в образе феникса или орла. (См. Сорока, Сова, Сокол, Фазан, Ястреб, Петух, Ибис, Ворона, Аист, Кукушка, Соловей, Райская птица. Пеликан, Павлин, Ворон, Цапля, Ласточка, Лебедь, Журавль, Страус, Голубь, Удод, Перо.)





 ***
http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=529#1
Ящерица

 Раннехристианский текст «Физиолог» («Physiologus») сообщает о том, что когда ящерица становится старой и ее глаза гаснут, она забирается в стенную трещину, направленную на восток. С восходом солнца «ее глаза открываются и она вновь оживает. В этой мудрости, о человек, когда глаза твоего сердца мутнеют, ищи, как восхода солнца, справедливого суда нашего Господа Иисуса Христа, и он вновь откроет глаза твоего сердца». Как «зимнеспящее» животное, ящерица стала символом смерти с последующим воскресением, тем не менее она изображалась на монетах как олицетворение будущей победы бога солнца Аполлона над смертью. На древнеримских монетах ящерица причислялась к спутникам богини здоровья Салус, вероятно, из-за способности терять и снова восстанавливать свой хвост. В книге сновидений Артемидора она трактовалась как признак «презренных мыслей». В христианскую эпоху ящерица приобрела позитивное значение как повторное рождение, омоложение (посредством сбрасывания старой кожи), стремление к духовному — свету — и изображалась на подсвечниках и кадилах. Подобно пчеле, ящерица олицетворялась с душой и в этом образе могла выскользнуть изо рта спящего человека. По возвращении душа знала о том, что с ней происходило. Немецкое название ящерицы (Fidechse) происходит от корня «agi» и «dechse» (веретено), причем первая часть слова связана с лат. ophis (змея)..Таким образом, в целом это слово можно трактовать как «веретенообразная змея». Из-за неправильно понятого словоразделения слово «Echse» (ящерица) стало наименованием всех животных класса пресмыкающихся.

 ***
   
http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=481#1   
   
Туман
 Туман — повсеместно как символ неизвестности, «серой зоны» между реальностью и ирреальностью. В древнекельтской мифологии покрывает северо-запад Земли на границе между человеческим миром и островными странами потустороннего мира, у северогерманских племен — области полярного региона, заполненные смертельным мраком и холодом.

Нифльхаймр (Небельхайм) является мифическо-географическим символом недоступных человеку областей того мира, в котором над мертвыми, не избранными валькириями в качестве соратников Одина в последней битве Рагнарек (конец света), властвует богиня подземного мира Хель (ср. в нем. Hiille — Хёлле, ад). В восточно-азиатской лирике туман в большинстве случаев является аллегорией осени или таинственных настроений, в которых могут, среди прочего, проявляться также духи-лисы. В сказках Центральной Европы туман часто является следствием варки, кипячения, прядения или другой деятельности демонических существ (карликов, ведьм). Он символизирует неуверенность человека перед грядущим и потусторонним, которое может быть разрушено только светом (освещением).


***


Примечания k Rock 3:
--------------------------------


***
http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=341#1

Обезьяна
 В античные времена были известны различные породы обезьян из Африки и Южной Азии (греч. pithekos, питекос, лат. simia, симия). Устроители уличных зрелищ дрессировали и использовали их для «театральных представлений». Слово «обезьяна» считалось оскорбительным прозвищем. Эти животные были символами злобности и отвратительной внешности. Тем не менее обезьяны нередко содержались как экзотические домашние животные. По народному поверью тот, кто владел глазом обезьяны, мог быть невидимым, а если помазать обезьяньей мочой дверь недруга, то ему будет уготована ненависть окружающих его людей.

В Древнем Египте обезьяны-морские кошки и прежде всего плащеносные павианы (гамадрилы) — весьма почитались; предположительно нубийские народные племена отдавали их как дань. Об обезьянах говорилось, что они понимают человеческую речь и лучше усваивают учебный материал, нежели отдельные нерадивые ученики. Пронзительные громкие крики, издаваемые павианами в предрассветные сумерки, истолковывались как молитва набожных животных восходящему на горизонте богу Солнца. Тот (Тьехути), бог мудрости, хотя и изображался чаще всего с головой ибиса, но в то же время иногда интерпретировался как старый белый плащеносный павиан, который сидит сзади писца, склонившегося над важными текстами, и наблюдает за его работой. В Древней Индии обезьяна также была священным животным. Об этом свидетельствует почитание бога обезьян Ханумана, который в эпосе «Рамаяна» выступает как энергичный помощник и министр Рамы. Он является символом мощи, преданности и самопожертвования. Несмотря на то что индийские крестьяне сильно страдали от набегов обезьян, тем не менее они охотно отмечали праздник Хануман-Джайянти — день рождения Ханумана.

Высоко почиталась обезьяна и в Китае. В Южном Китае и Тибете семьи с гордостью связывали свое происхождение с потомками обезьян, которые якобы похищали женщин в человеческих семьях и производили с ними детей. Известна обезьяна (самец) Сун Ву-кунг, которая сопровождала буддийского паломника Хзьюан-тсанга в его походе в Индию, совершила при этом много подвигов, часто устраивая разные каверзы. Обезьяна изображалась часто с «персиком долголетия» в руках. Из-за одинаково звучащих начальных слогов как изображения обезьян на соснах, так и обезьяны на лошади символизировали высокое положение, занимаемое в обществе. В китайском гороскопе обезьяна занимает седьмой знак.

В древнемексиканских культурах обезьяна также является календарным символом, и, в частности, как господин 11-го дня знамения (у ацтеков — Озоматли, майя — Баттц). Обезьяна считалась богом танца, и родившиеся под ее знаком должны были стать фокусниками, шутами, танцорами или певцами. В Древней Мексике обезьяна имела не совсем понятное символическое отношение к ветру. В процессе периодических светопреставлений, описываемых в древнемексиканских мифах, вторая эра, или «Солнце», Ветряное Солнце, завершилась опустошительными ураганами. Люди этой эпохи превратились в обезьян.

В христианской живописи обезьяна видится в отрицательном смысле, как карикатура на человека и как животное — символ порока и тщеславия (с зеркалом в руке), алчности и распутства. Закованные в цепи обезьяны олицетворяют преодоленный порок.

Обезьяны изображаются также как символы людей без твердых нравственных устоев, нечистоплотных и похабных. Животные также закованы в цепи, по всей видимости, по аналогии с раннехристианским текстом «Физиолога» («Physiologus»). Там обезьяна трактуется как злое существо, склонное к подражанию. Охотник за ним делает вид, словно он втирает себе в глаза клей; обезьяна слезает с дерева и, подражая ему, склеивает себе глаза, после чего ее уже можно легко поймать с помощью петли. «Точно так же охотится за нами большой охотник, дьявол. Он... приносит клей грехов, ослепляет глаза, ослепляет дух человека и делает огромную петлю, и он вносит порчу в тело и душу». Обезьяна истолковывается и как признак неуверенности и сомнения в своей собственной роли, равно как и символ бесстыдства. В языке образов сновидений, согласно глубокой психологической интерпретации, обезьяна любого вида представляет собой «нечто человекоподобное, которое однако не является человеческим», хотя хочет достигнуть этой стадии; «кто мечтает о нем, тот приближает такую возможность с недостойной стороны» (Аеппли).

В последние годы азиатские скульпторы разработали композицию, состоящую из трех обезьян с закрытыми ртом, глазами и ушами. Популярное истолкование этой иконографии: ничего не слышать, не видеть и не говорить. Это не очень точная интерпретация. Основным значением композиции является: «ничего дурного не видеть, не слышать и не говорить о нем». Вначале под этим подразумевались разведчики, посланные богами к людям, чтобы получить сведения о людских деяниях. Как волшебная защита от этого обезьяны должны быть изображены слепыми, глухими и немыми. В Японии три обезьяны также истолковываются созвучием слова «сару», которое означает как «обезьяна», так и «нельзя» и призвано символизировать сознательное отступление от злого деяния.




 ***

http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=303#1

Лягушка

 Несмотря на то что лягушка — мелкое животное, с точки зрения символизма она представляет определенный интерес. В Древнем Египте, благодаря своей плодовитости, а также поразительному превращению из яйца в головастика, а затем в четвероногое животное, лягушка считалась странным существом и была символом возникающей и постоянно обновляющейся жизни. Нередко древние боги внимательности, возникающие из тины, изображались с лягушачьими головами. Богиня деторождения Хекет (Хеквет), добрая помощница в народной религии, выглядела как лягушка.

В Древнем Китае господствовал взгляд на то, что лягушачья икра выпадает вместе с росой с неба, и тогда вместо обычного названия «ва» она получала метафорическое имя «тьен-хи» или «небесный петух», причем ее мифическая связь с Луной могла выдвигаться на передний план. В одном древнем тексте говорилось о том, что одна из обеих душ человека имела образ лягушки. Поэтам и императорам приписывалась магическая сила путем простого запрета прекращать беспокоящее кваканье лягушек. В античной Европе известна легенда о превращении недоброжелательных ликийских крестьян в лягушек, которые хотели замутить питьевую воду одной богине, испытывавшей жажду. Они скакали в этой воде и таким образом сделали ее мутной. В народной магии лягушки играли такую большую роль, что Плиний отмечал: если бы колдовство свершилось, то лягушки были бы важнее всех законов. Так, например, если на сердце спящей женщины положить лягушачий язык, то тогда она будет правдиво отвечать на заданные ей вопросы.

В христианском мировоззрении лягушки, размножившиеся в огромном числе, были одной из «казней египетских» (Вторая книга Моисеева, 8, 2-14), и их отрицательное значение снова повторяется в Откровении Иоанна (16, 13). Отцы церкви упоминали о жизни лягушек в тине и их кваканье и считали их символом дьявола или еретического лжеучителя. В коптском Египте, наоборот, существовал древний положительный образ лягушки, поэтому как символ воскресения она изображалась на масляных светильниках. В Европе лягушка была атрибутом св. Герве и св. Пирмина из Рейхенау который, подобно легенде о китайском владыке и поэте, мог простым запретом прекращать кваканье лягушек в болотах, окружавших остров (см. Жаба).

Глубинный психолог Аеппли упоминает что хотя лягушка как земноводное животное внушает некоторым людям отвращение, в качестве символа сна она имеет все же положительное значение. Ее развитие до взрослой особи «и к тому же лапки, подобные человеческим рукам, дают возможность сопоставить этих животных с первой ступенью скитания души. Поэтому в сказке («Король. Царевна-лягушка») лягушка превращается в принца / принцессу, как презренное существо в существо именитое. В лягушке заключено больше активной жизни, в жабе — больше тяжести. Она является выраженным женско-материнским животным». Психоанализ Зигмунда Фрейда, напротив, видит в скользкой лягушке, которую хотят положить в кроватку к принцессе, едва завуалированный символ мужского полового органа, который лишь после его принятия как партнера приводит к становлению «полноценного человека».

Как носитель религиозного свидетельства лягушка возникает в медиумических высказываниях штирийского духовидца Якова Лорбера (1800—1864), который от «Владыки и Спасителя» получил следующее послание: «Лягушка в своей луже большую часть дня квакает от ощущения радости жизни и хвалит меня в этой квакающей радости за то, что имеет жизнь», поэтому лягушка могла бы служить человеку как «проповедующий апостол».



 ***
http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=276#1

Кошка

 Кошка — любимое домашнее животное нашего времени, от которого теперь вряд ли ожидают, что оно будет уничтожать крыс и мышей. В символике наделено в основном дурной репутацией. Приручена кошка была ок. 2000 г. до н.э. в Древнем Египте. Исходной породой была нубийская кошка, хотя там еще раньше был известен короткохвостый тростниковый кот, который, согласно «Книге мертвых», отгрызает голову злому змею Апопу. Домашняя кошка вскоре заменила собой богов, изображавшихся в виде львов. Богиня кошек Бает в более древние эпохи была львицей, однако впоследствии ее представляли в виде женщины с головой кошки и мумифицировали кошек, а не львиц. Из Египта кошки в более поздние времена пришли в Грецию и Рим и рассматривались в качестве атрибутов богини Дианы. Особую волшебную силу приписывали черным кошкам, и даже зола после их сожжения, распыленная в полях, якобы оберегала от вредителей. У кельтов кошка символизировала злые силы и часто приносилась в жертву, в то время как у северных германцев богиня Фрейя изображалась в карете, которую везли кошки. Свидетельством обманчивости ее натуры считалось то, что в зависимости от угла падения света у кошки изменялся цвет глаз, а ее способность охотиться почти в полной темноте тоже создавала ей дурную славу союзника темных сил. Ей приписывали жестокость и похотливость, а прежде всего обвиняли в том, что она, будучи злым духом, служит ведьмам, которые якобы часто на свои шабаши скачут на черных котах. Черная кошка еще и сегодня, согласно народным суевериям, представляет собой символ несчастья. Интересно, что в древнеегипетских шуточно-сатирических рукописях нередко изображался «мир наоборот», то есть шиворот-навыворот, в котором мыши на боевой колеснице ведут бой против окопавшихся в крепости кошек, что выглядит как тысячелетней давности предвосхищение современных комиксов о Томе и Джерри.

Для психологов кошка представляет собой «типично женское животное» (Аеппли). Это ночной зверь, «а женщина, как известно, гораздо глубже, чем мужчина с более простой душой, связана с темной и загадочной стороной жизни»; напрашивается вывод, что упомянутое выше негативное отношение к кошке во многих культурах связано с агрессивной позицией к существам женского пола. Народная оценка кошки как существа двуличного, неискреннего (нем. falsche Katze, «фальшивая кошка», — обманщица) вступает в противоречие с точкой зрения на нее в древней геральдике.

«Кошка интерпретируется как свобода, потому что она не хочет быть пойманной или запертой где-либо. Она проявляет много хитрости и неутомима в стремлении догнать врага, а это главные добродетели хорошего солдата. Поэтому древние швабы, швейцарцы и бургундцы ввели кошку в свой герб, где она обозначает свободу» (Бёклер, 1688).


***
Примечания k Rock 5:
 ___________________

***

Мышь

 МЫШЬ — символ воровства. Слово mus образовано от греческого глагола "воровать", что, возможно, и сделало мышь символом воровства. В России мышь часто называют "серым воришкой". Хотя сохранилось предание, что в XIII в. в одном из мест Ярославского княжества мышь спасла жизнь князю. Впоследствии на этом месте появился город Мышкин.

Мышь — одно из древнейших млекопитающих на Земле, чья символика образно представлена во многих классических культурах. Аполлон Сминтай (Мышиный) был тотемным божеством, охраняющим урожай, поэтому часто изображался стоящим на мыши. То, что мышь обладает атрибутами власти, подтверждается сюжетом, когда в рог Юпитера-быка могла пролезть только мышь. Персидские маги считали мышь культовым животным. В мантической сфере существует немало гаданий, известных как Киприсов кодекс, где описано гадание по мышиному писку. Часто мышь связывали с предзнаменованием войны, чумы, мора, однако белая мышь считалась знаком хорошего предзнаменования.

Буддийские и восточные лунные календари, имеющие двенадцатилетний цикл, открываются знаком Мыши. На Востоке мышь служит символом богатства и его накопления. В Китае она представала столь могущественным существом, что ее старались всячески задобрить. Существовало поверье о мышиной свадьбе, во время которой рано гасили огонь и ложились спать, чтобы не сердить мышей, а также насыпали им зерно. В китайской традиции мышь означает счастье, поскольку обозначается тем же словом "фу".

Она принадлежит к домашнему очагу, и в этом качестве ей в разных культурах совершают жертвоприношения. Кроме того, мышь является персонажем, связывающим небо, землю и преисподнюю. Так, в древние времена были известны мифы о мышах, падающих с неба. Потом эти сюжеты перенеслись в Средние века, где считалось, что мышь родилась от грома и грозы. Может быть, это связано и с образом летучих мышей, что в Средние века воспринимались одной из ипостасей дьявола. Также известны превращения дьявола в мышь и обратно.

В древних культурах изготавливали амулеты с изображением мыши. В образе мыши закодированы древние архетипические силы. Так, в известной русской сказке мышка разбивает хвостом золотое яйцо, которое никто до нее не мог разбить. То, что мышь обладает сверхъестественной силой, можно понять и по самой известной русской сказке о репке — только с помощью мыши, прибежавшей на помощь, неудачливое семейство вытащило репку из земли.

Поговорка "гора родила мышь" связана с хтонической природой этого животного. В греческих мифах Зевс-громовержец обращает своих детей в мышей, крыс и кротов. Мышь также означала стихию огня и воды, ввиду чего могла претерпевать различные метаморфозы. Например, известен древний сказочный мотив превращения женщины в мышь.

Намек на то, что мышь является волшебным существом, дающим прирост, прослеживается следующей магической процедуре: выпавший у ребенка молочный зуб бросали в огонь с приговором: "Мышка, мышка, на тебе зубок костяной, дай нам коренной". Мышь является также существом, помогающим найти потерю в доме. Когда в доме что-то терялось, обычно прибегали к приговору: "Мышка, мышка, поиграй да отдай". Образ мышеловки стал метафорой обмана, совершаемого с целью кого-нибудь поймать, выставить в невыгодном свете или разоблачить. Так, Гамлет устроил "мышеловку" королю Клавдию.

В современном мире мышь стала символом юркости и находчивости. В компьютере манипулятор называют "мышкой" именно за то, что он позволяет быстро перемещаться по экрану монитора. Мышь является фирменным знаком Диснейленда. Мышонок Микки-Маус, который в современной мифологии выполняет роль Кота в сапогах, давно стал персонажем и символом корпорации "Уолт Дисней". В 1996 корпорация "Макдоналдс" сочла свой товарный знак — сдвоенную золотую арку — недостаточно популярным и решила прибегнуть к помощи диснеевского мышонка.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.
Яндекс.Словари › Символы, знаки, эмблемы. — 2005
Муха к оглавлению словаря Н ;



Примечания k Rock 6:
 ___________________

***
Примечание 1:
 ______________

не разбирая дороги

up hill and down dale  (literary)
 if you travel up hill and down dale, you travel all over an area The man carried his basket of goods up hill and down dale.

Примечание 2:
 ______________



Тора! Тора! Тора!
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
 Жанр военный, исторический, драма
 
Режиссёр Ричард Флейшер
 Киндзи Фукасаку
 
Автор
 сценария Ладислас Фараго, Ларри Форрестер
 Кинокомпания 20th Century Fox
 
 
Страна  США
 Япония
 
Год 1970
 

Выход фильма «Тора! Тора! Тора!» (оригинальное название — Tora! Tora! Tora!)
«Тора! Тора! Тора!» (яп.  англ. Tora! Tora! Tora!) — художественный фильм совместного производства США и Японии, вышедший на экраны 23 сентября 1970 года. Известен как наиболее достоверное киноизображение атаки японского флота на Пёрл-Харбор 7 декабря 1941 и предшествовавших этому событий. Премия «Оскар» за спецэффекты (1971). Детям рекомендуется просмотр совместно с родителями. Название фильма представляет собой условный сигнал, который был передан в момент начала атаки и сообщал, что полная неожиданность нападения, на которую рассчитывали японцы, была достигнута. В переводе с японского фраза означает «Тигр! Тигр! Тигр!».


 ***

http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=226#1

Змея — символическое животное с двойственной оценкой. Во многих архаичных культурах она считается символом подземного мира и царства мертвых, вероятно, из-за своего образа жизни в укрытых местах и отверстиях в земле, но одновременно также из-за своей способности мнимо омолаживаться за счет линьки. Она передвигается без ног, вылупляется из яиц, как птица, и может убивать ядовитыми зубами. Жизнь и смерть символически сплелись в этом образе пресмыкающегося настолько своеобразно, что едва ли существуют культуры, не уделившие змее внимание. В Библии она олицетворение дьявола в раю, одновременно это «металлическая змея», которую поднимает Моисея в пустыне, пример распятого Спасителя. Посох Аарона тоже превращается в змею во вред египетским магам. Змея, опоясывающая Землю (Ермунганд, Мидгарод), является северогерманским символом моря вокруг Земли, подобно египетскому гигантскому змею Апофису, который грозит ладье солнечного бога.

Странные толкования символа содержатся в позднеантичном (раннехристианском) «Физиологе» («Physiologus»), который вначале сообщает об «омоложении» змеи при сбрасывании кожи (человек тоже должен стряхивать «преклонный возраст мира» и омоложенным стремиться к вечной жизни), затем рассказывает, что змея, утоляя жажду в источнике, оставляет яд в своей норе, чтобы сохранить чистоту воды (так же человек, который идет навстречу вечному наслаждению, должен оставлять яд своего греха). Далее говорилось, что змея кусает только одетых людей, а обнаженных избегает; поэтому человек должен снять с себя «фиговый листок греха» как одеяние старого человека и «обнажиться от греха», чтобы зло не могло схватить его. Наконец, при опасности змея защищает только свою голову и подставляет все остальное тело. Человек должен защищать и не предавать только свою голову, это — Христос, и, как мученик, жертвовать своим телом.

С точки зрения символики особое значение имеет змея, кусающая себя за хвост, (греч. Уроборос), как символ вечного возвращения в цикличной форме или вечности в целом. В символике алхимии она играет роль символа циклично протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение — многократное повторение), при этом стадия «сублимации» часто обозначается крыльями]. С точки зрения символики на первом месте стоит негативная роль змеи, например опасность ее ядовитого укуса, поэтому животным, убивающим змей (орлам, аистам, соколам), достается роль носителей положительных символов. В более старых системах мифов известен также таинственно-позитивный аспект змеи, связанный с землей и подземным миром. Например, домашняя змея может являться воплощением благословения душ предков (змеи в короне, которые питаются молоком, предстают во многих народных сказаниях), они также играют роль в поверьях, связанных с исцелением и воскресением (гадюка-Эскулап, бог врачевания Асклепий) (см. Кадуцей). Змея Уреус, готовая к бою кобра, в Древнем Египте была персонификацией короны фараона и плевала ядом в его врагов, она также опоясывала солнечный диск.

В доколумбовых культурах Центральной Америки змея (у ацтеков — коатль) играет роль знака пятого дня календаря. Оценка для всех родившихся под этим символом в основном негативная, так как змея считается бесприютной и бедной. Например, люди, подчиняющиеся этому знаку, являются путешествующими торговцами и военными, которые должны перемещаться без постоянного места жительства. Наоборот, одетый в зеленые перья птицы Кетцаль, божественный образ Кецалькоатля обладает большим религиозным значением, при этом он, очевидно, соединяет в себе в качестве двойственной системы символические птицы и змеи, объединяющие небо и землю. У майя этот образ носил имя Кукулькана.

Полярность птицы / змеи, помимо прочего, представлена в гербе Мехико (на ацтекском Те-ночтитлан), на котором изображен сидящий на кактусе орел со змеей в когтях. Это сочетание имеет повсеместно большое значение как символ противоположностей и их связи (ср. М. Лур-кер «Орел и змея», 1982).

В прозаическом сочинении Гете под названием «Сказки» змея является символом распространения воплощенной гуманности. Но традиционно господствует боязнь перед змеей, которая в психоанализе интерпретируется как страх перед «фаллическим символом» и в древних представлениях мифическим образом переносится еще и на василиска и дракона.

В эзотерических системах азиатского происхождения свернувшаяся змея «Кундалини» является символом жизненной энергии, которая должна пробуждаться и подниматься путем медитации. (См. Крокодил).

Змеиные существа, полубожественные наги, играют важную роль в древнеиндийской символике в качестве «стражей сокровищ земли». Эти добрые и приносящие счастье демоны в образе людей со змеиными телами изображаются в виде скульптур у входа в храмы в качестве их стражей. Наоборот, согласно мифу, ядовитых змей хватает клювом покрытая золотыми перьями солнечная птица Гаруда, напоминающая грифа, и уничтожает их. Тем не менее змея наряду с коровой и обезьяной была наиболее почитаемым животным, и в первую очередь за ее способность менять кожу (символ обновляющейся жизни) и за ее близость к элементу жизни воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг горы Мира боги и титаны обвили тело змеи Вазуки, когда взбивали древнее молочное море в масло. Богиня-кобра Манаса властвовала на земле в периоды сна Вишну.

Когда завершается очередной виток мироздания и весь мир исчезает, великий бог отправляется отсыпаться на первозданных водах, а ложем ему служат кольца змеи Шеша-Нага. Это загадочное существо рисуют иногда с бесчисленным количеством голов, которые означают миры. Иногда же голов «всего» семь — тогда это основные силы творения.

Змеиные существа становятся также символическим олицетворением сил богов и их проявлений. В Китае змея (ше), пятый символ среди знаков Зодиака, считается как очень хитрой, так и очень опасной. Народная молва снабдила «змеиным сердцем» двуличных людей. Но змеями представлялись также и реки с их изогнутым руслом, а в легендах и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей обещает богатство; сны о змеях и в Китае толковались преимущественно с сексуальной точки зрения: тело змеи сравнивается с пенисом, треугольная голова - с женским лобком. Согласно китайской астрологии, змея является «правителем года» в 1989, 2001 и в каждом следующем двенадцатом году.

В культурах Юго-Восточной Африки гигантские змеи, как об этом свидетельствуют наскальные рисунки, олицетворяли дождь и воду в целом, при этом они, и в мифах тоже, часто появлялись как рогатые сказочные существа. Восточноафриканские наскальные рисунки кажутся приближенными к представлению об инкарнации поверхности земли, покрытой холмами и выходами скал (земляная змея с вертикальными изгибами).

Миф о змеиной голове, напоминающий греческую легенду о бое Геракла с девятиглавой Гидрой, существует и в Японии. Согласно ему, бог бури Сусаноо после жестокого боя убил восьмиглавого гигантского змея Яматано ороти, обнаружил в его хвосте священный меч и освободил находившуюся в плену у чудовища принцессу Инадахиме, на которой он женился, подобно восточноазиатскому Персею или св. Георгию. Штормовой ветер и в Японии считался не только разрушительным (он опустошил заложенные богиней солнца Аматэрасу священные рисовые поля), но и очищающим; вот почему Сусаноо мог взять на себя роль убийцы змея.

Змей на райском дереве, побудивший праматерь Еву к непослушанию, в средневековой еврейской легенде называется Самаэлем (соответствует князю ада Люциферу). Ему приписываются следующие мысли: «Если я заговорю с мужчиной, то он не будет меня слушать, так как трудно склонить ум мужчины. Поэтому я лучше вначале поговорю с женщиной, которая более легкомысленная. Я знаю, что будет она меня слушать, так как женщина слушает каждого!» Наука о символах с точки зрения глубинной психологии видит в змее, как и в каждой рептилии, символ, который уходит корнями в историко-племенные времена глубокой древности, и, как это сформулировал Э. Аеппли, в «непостижимой области природы живет... картина особых первобытных сил. Согласно всему психологическому опыту она представляет собой символ огромной психической энергии. Тот, кто во сне встречает змею, тот сталкивается с силами душевной глубины чуждого ему «я», такими древними, «как само это животное из глубокой древности». В оборотах речи немецко-язычного населения змея играет прежде всего негативную роль («хитрая, лживая, как змея», «настоящая змея», «вертеться, как змея» и т.п.) - В средневековой скульптуре обнаженная женщина с двумя змеями у грудей изображается в качестве кормилицы пороков Луксурии и Волуптаса, в то же время известное еще в античности выражение «змея, выкормленная на груди» указывает на недобровольное поощрение вероломных людей


***

Примечания k Rock 9:
 ___________________
***

http://www.echo.msk.ru/blog/golovnin/1429230-echo/

Камикадзе – 70 лет споров автор
 
Василий Головнин
 
журналист, Токио
 
Стихотворение 200-летней давности с намеком на культ смерти частенько вспоминают сейчас в Японии в связи со специфическим юбилеем - 70-летием первых боевых вылетов летчиков-камикадзе во время Второй мировой войны. В кое-каких синтоистских храмах страны по такому поводу проводятся частные церемонии с участием родственников погибших и самих бывших смертников, которым посчастливилось выжить в силу разных обстоятельств. Жрецы в средневековых нарядах совершают медленные торжественные моления, а гости поднимают чаши с ритуальным саке. Официальных мероприятий не предусмотрено - уж больно тема деликатная. Не было, естественно, и встреч ветеранов с молодежью, а вот вирши начала XIX века получили новое рождение: "Если вас спросят о духе Ямато древней Японии, то отвечайте - это аромат цветов горной сакуры на восходе солнца". Ну, примерно так, в вольном переводе.

Дело в том, что это стихотворение одного из старинных философов было неофициальным девизом отрядов камикадзе: по их мнению, оно лучше всего отражало мрачную эстетику движения – цветы сакуры быстро распускаются и тут же облетают, это намек на быстротечность жизни и неизбежность смерти, о чем не следует печалиться. И все это, естественно, на фоне Восходящего Солнца, символа Японии, и ее несгибаемого самурайского Духа Ямато.

Одиночные самоубийственные атаки японские летчики совершали с первых дней войны, однако это были, так сказать, личные порывы. Официальный, одобренный сверху отряд камикадзе был сформирован в октябре 1944 года, когда Япония уже неумолимо проигрывала войну. США в союзе с британцами после первых поражений буквально задавили ее своей промышленной мощью, технологиями и новыми вооружениями. Токио нес колоссальные потери, но надеялся на силу своего несгибаемого духа Ямато – он обязан был переломить натиск аморальных англо-саксов.

Первую группу из пяти летчиков-самоубийц возглавил на филиппинском аэродроме Мабаракат молодой пилот морской авиации капитан Юкио Сэки. 21 октября его подчиненные совершили первый вылет, но он закончился неудачей - американские корабли найти не удалось. Успех пришел 25 октября, когда в воздух поднялись сам капитан и все его подчиненные на пяти истребителях "Мицубиси Зеро". Произошло это в ходе грандиозной битвы в филиппинском заливе Лейте, которая теперь считается крупнейшим морским сражением в истории человечества. Юкио Сэки первым на своем самолете врезался в американский эскортный авианосец "Сент Ло". Затем в него попал самолет еще одного летчика, а корабль был потоплен.

Успех этой атаки вызвал бурю восторгов в Токио. Все японские газеты вышли тогда со стандартными заголовками на первых полосах: "Жертвовать жизнью ради спасения Родины - вот дух императорской армии!" По указанию сверху был развернут истеричный культ почитания капитана Сэки, которого провозгласили "богом войны". Тысячи старшеклассников, студентов и молодых пилотов мечтали повторить его самоубийственный полет. «У меня было чувство уверенности и удовлетворения – я погибну за Родину и своих родных!»- рассказывает ныне 89-летний бывший лейтенант, который во время битвы за остров Окинава уже выруливал на старт, однако остался жив из-за поломки двигателя.

Всего в Японии были подготовлены тысячи камикадзе – не только летчиков, но и моряков, которые должны были управлять торпедами, начиненными взрывчаткой мини-подлодками, катерами. Или же планировали с аквалангом и бомбой на груди подобраться к американскому крейсеру. В результате таких атак, по данным США, были потоплены 34 корабля. Почти 300 получили повреждения, погибли почти 5 тысяч моряков флота Соединенных Штатов и их союзников. По данным японского «Общества почитания душ погибших бойцов Специальных ударных отрядов», в списке погибших камикадзе – 6418 человек.

По мере приближения к концу войны эффективность их атак заметно снижалась – американцы во многом научились с ними бороться. Наибольшего размаха использование камикадзе достигло во время битвы за Окинаву, единственного сражения на территории Японии, однако смертники не смогли там потопить ни одного крупного корабля.

Ну, а после поражения шоком для многих японцев стало то, что прославленный «бог войны» капитан Сэки вовсе не был тем фанатиком, каким его изображала пропаганда. Это засвидетельствовал корреспондент японского информационного агентства Домэй, который взял у летчика интервью перед его последним вылетом. "Японии – конец, если она убивает своих лучших пилотов,- сказал тогда капитан Сэки.- Я лечу не ради императора и империи, а потому что мне приказали. Еще я лечу ради своей любимой жены. А так я вполне мог бы просто сбросить на американский авианосец 500-килограммовую бомбу и успешно вернуться назад".


  Первый официальный камикадзе – «бог войны» Юкио Сэки
 Схожие чувства, как выяснилось, испытывал и лейтенант императорского флота Хироси Куроки - автор идеи управляемой человеком торпеды, самого эффективного оружия камикадзе после самолетов. «Неспособность и нерадивость нашего центрального командования равносильны измене,- писал он другу перед гибелью.- Эти люди виноваты в том, что мы оказались в нынешнем отчаянном положении».

После капитуляции отношение к камикадзе сильно поменялось – например, мать «бога войны» капитана Сэки до августа 1945 года была объектом всеобщего почитания, однако вслед за поражением ее стали третировать как пособницу милитаризма, погубившего страну. Женщина оказалась в изоляции, с ней перестали общаться многие знакомые, она еле сводила концы с концами и умерла в бедности.
Однако сейчас, через 70 лет, в глазах многих японцев камикадзе все же остаются трагическими героями, хотя кто-то считает их просто несчастными жертвами войны. О них снимают фильмы, и тема эта никак не уходит в историю.

Кстати, сами камикадзе (что означает «божественный ветер») себя так не называли. В ходу был термин «Токкотай-ин» - «член Специального ударного отряда». Впрочем, история о «божественном ветре», который дважды в конце XIII века спас Японию от монголо-китайского морского десанта, была важной частью мифологии этих людей. И некоторые подразделения камикадзе имели название «Специальный ударный отряд Божественного ветра». Однако само слово «камикадзе» для обозначения смертников - это все же в основном для заграницы, как и малограмотная «Фудзияма».


***

Примечания k Rock 10:
 ___________________




Тора! Тора! Тора!
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
 Жанр военный, исторический, драма
 
Режиссёр Ричард Флейшер
 Киндзи Фукасаку
 
Автор
 сценария Ладислас Фараго, Ларри Форрестер
 Кинокомпания 20th Century Fox
 
 
Страна  США
 Япония
 
Год 1970
 

Выход фильма «Тора! Тора! Тора!» (оригинальное название — Tora! Tora! Tora!)
«Тора! Тора! Тора!» (яп. , англ. Tora! Tora! Tora!) — художественный фильм совместного производства США и Японии, вышедший на экраны 23 сентября 1970 года. Известен как наиболее достоверное киноизображение атаки японского флота на Пёрл-Харбор 7 декабря 1941 и предшествовавших этому событий. Премия «Оскар» за спецэффекты (1971). Детям рекомендуется просмотр совместно с родителями. Название фильма представляет собой условный сигнал, который был передан в момент начала атаки и сообщал, что полная неожиданность нападения, на которую рассчитывали японцы, была достигнута. В переводе с японского фраза означает «Тигр! Тигр! Тигр!».


***
Примечания k Rock 15:
______________________



 Примечание 1:
 ===============
Дракон

 Корни образа
 По гипотезе некоторых учёных (А. Леруа-Гурана, В. Я. Проппа) образ дракона в виде, соединяющем черты птиц и змей, относится примерно к тому же периоду, когда мифологические символы животных как таковые уступили место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Такой образ дракона был одним из способов объединения противоположных символов — символа верхнего мира (птицы) и символа нижнего мира (змеи).

Тем не менее дракон может считаться дальнейшим развитием образа мифологического змея — основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали змея (см. Змей Горыныч, Змей).

 [править] Распространение образаОбраз дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур образ дракона связан с культом водоёмов, что связано с искусственным орошением как основой хозяйства этих государств.

Дальнейшее использование фантастического образа дракона (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве. Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ дракона в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки, результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (см. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о драконе на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа дракона в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии).

Во Вьетнаме эволюция образа дракона как символа императорской власти явилась отражением периодов расцвета и упадка вьетнамского общества. Согласно традициям феодальной культуры, во Вьетнаме дракон символизировал нравственное совершенство.

Значение образа
 Уроборос. Змей, проглатывающий собственный хвост
 Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом). Сражение с драконом — это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения. Многие змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику с инверсией отношения инициант — змееобразный патрон инициации[6].
Также имеют значение темы сна (чудовища, героя или женщины) и крови (кровь дракона или вагинальная кровь женщины). Сон имеет различную природу: богатырский сон, необходимый для восстановления сил; аналог смерти; пассивность чудовища для одержания победы над ним; пассивное состояние, из которого спящего выводит что-то. Тема сна и пробуждения также выражена в змее Кундалини, однако здесь инвертированы отношения активный-пассивный, пробуждение-сон: вишап спит уже вытянутым, тогда как Кундалини пробуждается ото сна, чтобы вытянуться вверх; Царь-девица спит, доступная для соития героя с ней, тогда как шакти сама, пробудившись, устремляется к блаженному слиянию[6].

Вагинальная кровь (послеродовая, менструальная) привлекает змея. Это выражается в мифе Арнем-Ленда о сёстрах Вавилак и в мифах, где змей требует или крадёт непорочных дев (ищет себе невесту). Требование девственности невесты имеет прямое отношение к вагинальной крови и смерти: невеста должна быть «убита» как чужая и возродиться как своя, и знаком этого служит кровь после первой брачной ночи. Змей представляет собой фаллический символ, а обвивание вокруг девы несёт коитальный смысл. В то же время благодаря этой крови в драконоборческих сюжетах женский образ пересекается с образом самого дракона. Убийство змея означает «убийство» невесты героя. Невеста имеет змеиную сущность, черты вредителя, нередко в мифах победа над драконом заменяется соитием с девушкой (нередко также хтонической природы, например Царь-девицей, Сонькой-богатыркой) либо подразумевает его впоследствии[6].

Помимо фаллической символики вытянутого змея есть символика дерева, которая нередко вплетается в сюжет змееборчества, если он встроен в общий миф. Змей-дракон изображается обвившимся вокруг дерева, или находящимся у корней мирового древа, или в его ветвях, или несёт в себе его атрибуты (образ пернатого змея на дереве, в котором соединились птица и змея, отмечающие верх и низ мирового дерева)[6].

Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определён; дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин)[6].

Дракон связывается с водой, водоёмом. Он как забирает (запирает) воду, так и приносит её избыток (наводнение, ливни)[6].

Трансформация образа показывает, как меняется соотношение человек-дракон в примерах мистического перерождения: сперва человек внутри змея, потом он снаружи, и, наконец, змей помещается внутрь человека[6].

Дракон как помощник также связан с водой, урожаем и плодородием. В древнекитайской мифологии крылатый дракон помогает культурному герою Юю — основателю династии Ся, волоча по земле свой хвост и тем самым определяя пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения. Исторически дракон-помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощённом героями, которые впрягают его в плуг (в вавилонской мифологии; также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмирённого ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра, или легенду о Никите Кожемяке). Дракон-помощник может приносить людям сокровища (в славянских мифах о драконе — летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.).

Широко распространённый мотив похищения драконом девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая её в воду, в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, также наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай, у индейцев майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы). Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о драконе, требующем себе девушек в качестве ежегодной дани.

Мотив змееборчества также составляет суть теории «основного мифа».

***
Дракон в восточной мифологии
 Драконы Китая
 Основная статья: Китайский дракон
 Китайский дракон ( лун) — в китайской мифологии и культуре символ мужского начала (ян) и китайской нации в целом. В отличие от европейского дракона, китайский представляет доброе начало. В честь дракона установлен ежегодный праздник драконьих лодок.
По китайским поверьям, змей-лун обитает в реках, озёрах и морях, но способен и взмывать в поднебесье. В нём отчетливо проступают следы божества влаги и дождя, первоначально связанного с культом плодородия. Ритуалы по вызыванию дождя не обходились без изображений дракона уже в VI в. до н. э.
Основные породы дракона следующие:
• Тяньлун — Небесный дракон, который охраняет чертоги богов и возит их на колесницах.
• Фуцанлун — Дракон скрытого сокровища, который стережёт под землёй драгоценные камни и металлы и волнует землю вулканами.
• Дилун — Земляной дракон, который заведует морями и реками.
• Инлун — Божественный дракон, от которого зависят погода, ветер, дождь и который гремит с неба громом.
Последние два вида дракона в народном воображении срослись в фигуры царей драконов, которые имеют тело человека и голову дракона. Живут они в морях на востоке (Восточно-Китайское море), юге (Южно-Китайское море), западе (Индийский океан) и севере (вероятно, Байкал).
Как царь животных дракон служил символом императорской власти. Согласно китайскому мифу, Жёлтый император на исходе жизни обратился в дракона и взмыл в небеса. У настоящего императора должна быть родинка в форме дракона. Императорский трон многих династий назывался троном дракона. Во времена династии Цин китайский дракон украшал государственный стяг. За ношение одежды с фигурами дракона простолюдин подлежал смертной казни.

Драконы Японии
 
Японский дракон

( единственное фантастическое животное китайского календаря Ю.С.)

Японский дракон (яп. ;?, ;) обладают тремя пальцами на каждой лапе, что отличает их от других драконов восточной мифологии.
Самый знаменитый японский дракон — восьмиглавый Ямата-но ороти (яп. ;;;;?). По легенде он семь лет подряд каждый год съедал по дочери, живших в стране Идзумо (в верховьях реки Хи на юго-западе о. Хонсю) земного бога Асинадзути и его жены Тэнадзути. На восьмой год явился с небес божественный герой Сусаноо-но микото и, напоив дракона, убил, получив в награду спасённую девушку, найдя в среднем хвосте дракона меч Кусанаги (Муракумо-но-Цуруги).

Сусаноо
 Материал из Википедии — свободной энциклопедии
 
Сусаноо убивает дракона

 Сусаноо или Такэхая Сусаноо-но Микото (яп. ;;;;; суса но о но микото?, «доблестный быстрый ярый бог-муж из Суса») — бог ветра, в японской мифологии последний из божеств, появившийся из капель воды, которыми первый на свете бог-мужчина Идзанаги омыл свой нос после того, как вернулся из ёми-но куни (страны мертвых)[1]. Полагают, что первоначально Сусаноо был богом бури и водной стихии, затем появилось представление о нем как о божественном предке родов, связанных с Идзумо. Возможно, что в его образе объединились несколько божеств, поскольку Сусаноо также считали божеством страны мертвых, в некоторых мифах он божество плодородия.

 
Мифология
 Согласно Кодзики, Сусаноо был рождён из капель воды, которыми Идзанаги омывал свой нос. От своего отца, бог получил во владение море. Однако, Сусаноо не желал принять на себя правление и хотел удалиться в страну матери, Нэ-но катасу куни. Его рыдания об этом были так сильны, что вызвали засуху по всему миру. Видя это, разозлённый Идзанаги изгнал Сусаноо. Перед тем как покинуть страну, Сусаноо решил навестить свою сестру, Аматэрасу, которой Идзанаги отдал небо. Дабы доказать ей что он пришёл с миром, он сочетался с ней браком и из вещей друг друга брат и сестра родили ряд богов. Однако, кошмарное поведение Сусаноо на столько напугало Аматэрасу, что она скрылась в пещере и весь мир погрузился во тьму. После того как богам удалось выманить Аматэрасу наружу, они заставили Сусаноо заполнить тысячу столов искупительными дарами, обрезали ему бороду, вырвали ногти и изгнали с неба.Спустившись на землю, Сусаноо встретил старика и старуху — богов Асинадзути и Тэнадзути. Они рассказали Сусаноо о своей беде — раньше у них было восемь дочерей. Однако, каждый год к ним стал являться восьмиглавый змей Ямата-но ороти и пожирать по одной дочке. Сусаноо попросил их последнюю дочь, Кусинаду-химэ, себе в жены. За это он научил старика и старуху как одолеть змея. Для этого они сделали восемь бочёнков сакэ и поставили их внутри ограды с восемью воротами. Выпив сакэ змей опьянел и заснул. В это время Сусаноо убил его. В среднем хвосте змея он нашел меч Цумугари-но тати, который подарил Аматэрасу. После этого он обосновался со своей женой в стране Идзумо, в местности называемой Суга[2].

Святилища

 Идзумо-тайся — древнейшее и крупнейшее синтоистское святилище, посвященное богу Сусаноо, расположено в префектуре Симанэ. Высота главного здания 24 метра. У входа под кровлей укреплена огромная, плетенная из рисовой соломы веревка — симэнава, свидетельствующая о святости места. Это величественное сооружение — образец древней японской архитектуры — служило моделью для многих культовых сооружений. Eго центральная колонна явилась прообразом осевой мачты при строительстве пагод. Великое святилище Идзумо поражает воображение не яркостью и богатством украшений, а строгой сдержанностью, простотой.

По легенде раз в год боги из всех храмов Японии собирались здесь в десятом месяце по лунному календарю, чтобы обсудить важнейшие дела. Поэтому этот месяц назывался «месяц без богов».

Это святилище является любимым местом совершения брачных церемоний, и большая площадка перед главным зданием нередко напоминает диковинный цветник, на котором яркими красками расцветают нарядные кимоно невест, оттеняющие строгие костюмы мужчин.

Со святилищем Идзумо связано и рождение всемирно известного классического театра Кабуки. Одна из его жриц — Идзумо-но Окуни — слыла искуснейшей исполнительницей священных танцев-молений — нэмбуцу-одори. Эти представления явились прообразом знаменитого театра Кабуки. В память об этом ежегодно в святилище Идзумо устраиваются подобные представления.