2. Проект Атман

Глава 2 - ПРОЕКТ «АТМАН»

В настоящее время в психологии существует множество школ и направлений, как тесно сотрудничающих друг с другом, так и находящихся в оппозиции, поэтому я обратился к работам американского психолога и философа Кена Уилбера, обосновавшего и применившего метод интегрального анализа и синтеза всех сфер знания о человеке («Проект «Атман», «Пол, экология и духовность», «Вверх от рая», «Беспредельное», «Введение в транс», «Око Духа, или интегральное знание для слегка свихнувшегося мира», «Краткая история всего» и др.).

Сразу хочу оговорить, что существует предел, после которого упрощение превращается в профанацию. Поэтому этот обзор предполагает достаточно подготовленного, внимательного и терпеливого читателя.

*** 

Полный цикл развития человека по Уилберу можно представить себе в виде круга, разделенного на три сектора. Первый из них – подсознательное, состоящее из плеромической, уроборической и тифонической стадий. Второй – это возрастающие уровни Эго – ранние, средние, зрелые, кентаврические. Это область самоосознания – эгоического, ментального и экзистенциального. Далее следует сверх- (над)-сознательное, тонкое и каузальное, за которыми простирается АТМАН (ДУХ) как ПРЕДЕЛЬНОЕ.

На эгоических (ментальных) уровнях выделяются очень обширные биосоциальные области, а также линии развития – моральные, волевые, познавательные, творческие, мотивационные, эмоциональные, защитные, линии восприятия пространства-времени и некоторые другие.

Не обсуждается, имеют ли они один и тот же источник, являются ли параллельными, независимыми или эквивалентными. Нет и отдельно существующей линии духовного развития, ибо, согласно концепции Уилбера, Проект «Атман» весь, целиком и без исключения, являет собой процесс единого развертывания от самых примитивных до самых высших духовных уровней.

*** 

ПОДСОЗНАТЕЛЬНОЕ.

ПЛЕРОМИЧЕСКАЯ СТАДИЯ – первично-материальное сознание, где нет восприятия ни себя, ни окружающего мира. Есть СОБЫТИЯ, но нет объектов событий. В сущности, это первичная материя, часть природы (Пракрити), до-временная, до-пространственная, без-объектная.

Однако уже на этом этапе мнения исследователей о сути «первичного» серьезно расходятся. Дело в том, что «плеромическое» состояние очень схоже с Абсолютом мистиков и философов. Это Нечто, существующее либо вечно, либо ДО проявления всего сущего. В физических терминах это сингулярность, абсолютно условная точка накануне Большого Взрыва. В религии это означает «То, что было «до Слова».

До сих пор неясно, как трактовать перинатальный (дородовой) период – есть ли это «чистая» биология либо что-то значительно большее, обладает ли  сознанием еще нерожденное и какую память оно несет в себе.  В рамках данной работы углубляться в изучение дискуссий по данному вопросу не имеет смысла, поэтому тех, кого заинтересует эта проблема, адресую к исследованиям С. Грофа «Путешествие в поисках себя», «Неистовый поиск себя», «За пределами мозга», «Новая психология» и др.

УРОБОРИЧЕСКАЯ СТАДИЯ. Уроборос – это древнейший символ в виде змеи, держащей в пасти собственный хвост. У этого символа множество значений, главнейшие из которых – замыкание на самого себя; ограниченность собой и пространством, заключенным внутри условного круга.

В психоанализе «уроборос» означает инфантильное состояние Эго, уже осознающего что-то вне себя; состояние ДО «грехопадения»; первое космическое (океаническое) блаженство; трансцендентное состояние радости («Я еще не Эго») и первые признаки тревоги («Я уже Эго?»); смутное и неясное ощущение ДРУГОГО. В «Упанишадах» по этому поводу сказано: «Повсюду, где есть ДРУГОЙ, есть страх».

ТИФОНИЧЕСКАЯ СТАДИЯ. Символически «Тифон» означает получеловека-полузмею. Происходит самоотождествление и самоосознание, перемещенное в тело («Эго-тело»), которое разделяется на осевое, праническое и образное.

Осевое самоотождествление-самоосознание есть ощущение физического тела, «отгороженного», «вычлененного» из физического окружения. Здесь уже присутствуют объекты, время и пространство, есть волевые и мотивационные аспекты – выживание, получение удовольствия, избегание неудовольствия (боли). Чуть позже появляется способность к активному созданию образов, т.е. созданию протяженного мира объектов в расширенной форме времени.

В целом этот период простирается от 6-7 месяцев до 2-х лет и характеризуется смешением внешнего и внутреннего, материального и психического миров, наличием примитивных познавательных форм, способностью создавать точные формы отсутствующих объектов. Фоновое бессознательное выступает в первую очередь как тело, поэтому общение Самости и мира реализуется через телесные категории.

Развитие речи и обретение языка приносят с собой целый комплекс взаимосвязанных и взаимозависимых феноменов и выводят в более высокие формы познания, а также в расширенное понятие времени.

Более развитая система Самости получает и осваивает богатое эмоциональное содержание, первые признаки самоконтроля и вступления в первое «культурное членство» и членство мифическое (магическое), что означает существенный акцент данного этапа развития на мифологическое мышление.

Это не есть патология и не есть бессознательное искажение действительности, скорее, это соединение с высшей фантазией (визионерским образом), раскрывающее глубины реальности и высокие формы архетипического языка. «Магическая» фаза символической деятельности почти всегда палеологична и незрела («допричинная логика»), поэтому может быть источником бесконечной путаницы в психике ребенка и приносить множество бед.

Дальнейшее развитие речи трансформирует до-логическое мышление в органологическое и делает решительный шаг в сторону Принципа Реальности. Теперь общее восприятие мира базируется не на ощущениях, образах и фантазиях, а на специфическом описании мира через язык, грамматику, синтаксис. Именно это учит детей считать реальностью все то, что может быть отражено и воплощено в слове. Очень точно определил данный вид восприятия действительности Дон Хуан Матус: «Реальность, или мир, который мы знаем – всего лишь описание этого мира».

Однако именно здесь, в конце начальной стадии, полностью формируется особый психический механизм, состоящий из дифференциации, трансценденции и оперирования. Возникающая ментальная Самость (язык, речь) дифференцируется от тела и вследствие этого  приобретает возможность оперировать им.

Далее начинаются уже собственно ментально-эгоические области.

Конечно, это максимально краткое – почти пунктирное – описание, некий общий ориентир для продвижения дальше. На самом же деле по поводу этих первых шагов «очеловечивания» ребенка существует множество теорий и
концепций, охарактеризовать которые в данном обзоре хотя бы кратко нет возможности  в силу их обширности и разночтений. Здесь мы неизбежно сталкиваемся с различными интерпретациями и серьезными расхождениями в мнениях. Думаю, что это не разные мнения по поводу «одного и того же», а разное описание уровней единого целого.

Исходя из этой предпосылки, я не буду подробно излагать собственно психоанализ со всей его терминологией, приемами и герменевтикой, а также почти вековую дискуссию по этому поводу.

*** 

САМООСОЗНАНИЕ – МЕНТАЛЬНО-ЭГОИЧЕСКИЕ ОБЛАСТИ.

На этом этапе центральное самоотождествление переносится с предыдущих уровней на вербально-ментальную область, где разворачиваются сложные символические процессы, поддерживаемые и подпитываемые мощными витальными и эмоциональными энергиями.

Концептуальный уровень развития определяется уже не физической сущностью, не именем-символом, а суммой понятий о мире и о себе. К таким понятиям относятся образы, фантазии, отождествления, воспоминания, идеи, мотивации, пред-(суб)-личности и многое другое.

«Здоровое Эго» - это мысленная Самость, самоконцепция, в которой учтены и сбалансированы разнообразные и зачастую противоречивые тенденции. Самая основная и почти всеопределяющая концепция данного этапа – соотношение Ребенка и Родителей, которое  есть главная коррелятивная структура внутри Эго.

Классический психоанализ трактует эту стадию развития как некое Супер-Эго в виде наборов команд, предписаний, внушений, предпочтений и запретов. Для З. Фрейда не имело существенного значения содержание этих «предписаний, внушений, предпочтений и запретов» – «хорошие» они или «плохие», «правильные» или «неправильные», ибо в психике ребенка таких категорий попросту не существует.

Однако стадия «внутреннего ролевого диалога», подробно описанного в трудах последователей Фрейда – лишь начало очень сложного процесса формирования личности. Диалектика внутреннего роста неизбежно порождает ряд противоположностей, главные из которых – «Я и Другой», «Я и Другие».

Вначале идет внимательное «всматривание», «вглядывание» в ряд отражений – вначале статичных, а затем и динамичных. Эта «зеркальная Самость» отражает теперь не только «Другого» и «Других», но и их роли, а также  необходимость принятия «роли Других», некое первичное отождествление «Самости» и «не-Самости». В ходе взаимодействия этих факторов «не-Самость» из просто первичного отражения становится активным формирующим фактором уже внутри Самости.

Таким образом, появляются конкретный и реальный Другой (Другие), а также обобщенный «Я» и обобщенные «не-Я». Абстрактные Ребенок и Родитель превращаются в интрапсихические «Инфра-Я» (Ребенок) и «Супер-Я» (Родитель). 

От Родителя исходят контроль, похвала, осуждение, одобрение, защита и – в некоторой степени – угроза, ибо «Там, где есть Другой, всегда есть страх». У Ребенка формируются два важнейших уровня: межличностный и внутриличностный, порождающие рефлексию и интернализацию (перевод наружного во внутреннее).

Начальные уровни Эго еще не в состоянии определить, что для него есть «Добро», а что есть «Зло», что есть его «Благо», а что им не является. Поэтому «общий Родитель» расщепляется на «Доброго» и «Злого», на контролирующего, наказующего и карающего, любящего и прощающего. 

Сам же Ребенок воспринимается «снаружи» как адаптированный («правильный»), или бунтующий, строптивый, упрямый, непослушный («неправильный»), или естественный, гармоничный. А как и кем чувствует себя ребенок «внутри себя»? Соответствует ли его отражение в «Других» отражению в «Себе» через этих «Других»?

Можно было бы сказать, что здесь все целиком зависит от той реальности, которая представлена родителями, семьей,  уровнем их культуры и благосостояния, воспитанием и т.д. Однако все не так просто, ибо реальность внешняя должна как-то коррелировать с реальностью внутренней, развивающейся по особым законам.

Родители очень редко понимают суть этого процесса как «сценарное программирование», в котором ЛЮБОЕ действие, даже не обращенное непосредственно на ребенка, немедленно в нем отражается. Образно говоря, ребенок способен улавливать, понимать и принимать в себя чужую жизнь как свою собственную, а затем адаптировать ее к свои нуждам.

Это не «чувствование» или «сверхчувствование», не мифология и тонкие ощущения предыдущих этапов. Сам процесс сценарного программирования порождает ДИАЛОГОВОЕ МЫШЛЕНИЕ, более высокую структуру внутренней реальности ребенка.

Теперь почти каждый аспект Эго-состояния – внутренний диалог, аффект и образ; даже предыдущее тифоническое «Оно» может восприниматься как живой голос. По большому счету, именно здесь происходит знакомство ребенка с тонкими мирами и их обитателями – для него это просто одна из сторон общей реальности. Ребенок еще не способен отличать «тонкое внутреннее» от «грубого наружного» - таково мнение как родителей, так и психоаналитиков.

На самом же деле все значительно сложнее. Тонкое внутреннее – не греза, не фантазия, не иллюзия, а истинное восприятие многомерного мира, которое в ходе социализации будет развенчано, забыто и вытеснено лишь для того, чтобы на более высоких уровнях развития вырваться наружу как «непроявленное», «несотворенное», «нереализованное» - предельно глубокое и чистое видение реальности, не отягощенное массой ограничений, внушений и запретов, ошибок и падений, болей и разочарований так называемой «реально-биографической» истории человека.

Процесс этот отнюдь не означает регрессию, падение высокоментального Эго в глубины архаического или фонового бессознательного, как утверждают многие школы психоанализа. Это и не отблески высоких тонких причинных областей надсознательного, проникающие в растрескавшуюся броню Эго, как понимает данный процесс часть трансперсональных психологов. Это не Эго, не Самость и не Душа, это – первая манифестация того, что Шри Ауробиндо именует Психическим Существом.

Что же следует дальше? Неизбежное разрастание Супер-Эго, влекущее за собой отторжение все больших территорий бывшего «Я» в пользу «не-Я», забывание, отречение, вытеснение. Так возникает некая «идеализированная Самость», слабое Эго, Персона, Маска. Сразу оговорим: «идеализированная» не есть «идеальная», а «слабая» не есть робкая, конформная и нежизнеспособная. И первая, и вторая – это искаженное, неполноценное, искусственно созданное и поэтому легко управляемое Эго.

Речь здесь идет не об идеалах и ценностях, декларируемых любой Маской, а об их поверхностности, неистинности, насильственности, сочетающихся с невероятной живучестью и «липучестью». Это особое образование, нечто среднее между патологией (в предельном своем выражении) и приспособляемостью, направленной на выживание.

Маска эта имеет прежде всего социальное происхождение; все, что ей не соответствует, стирается, обрубается, стандартизируется. Это не «сад», не «поле», где бережно и терпеливо культивируется самое высокое и имеющее непреходящую ценность, а некая механическая грохочущая и калечащая «лесопилка». И если на реальной лесопилке все лишнее полностью утилизируется, то в психическом «производственном процессе» этого не происходит.

Вытеснение, отторжение любого аспекта Самости (условно «хорошего» и столь же условно «плохого») порождает ТЕНЬ – некое оскорбленное, униженное, непонятое, неповзрослевшее или озлобленное, мстительное и мстящее «Я», от которого личность не может ни убежать, ни скрыться.

Сливаясь воедино, эти отвергнутые аспекты порождают уже не «Инфра-Эго», а «Супер-Тень», вступающую в непримиримую борьбу не с личностью, не с Самостью, не с Душой, а с СУПЕРМАСКОЙ, представляющей ТОТАЛЬНОЕ ЭГО.

Здесь нет праведных и грешных, нет виновных и безвинных, нет светлого и темного начал – есть лишь глобальное непонимание и бессмысленное противостояние. Начавшись в детстве и будучи санкционировано обществом, оно неизбежно выплеснется в зрелом возрасте, породив еще более масштабную фигуру «Черного Человека», или «Ночного Гостя», или - по определению А. Подводного - «Черного Учителя». Наверное, нет в мире ни одного человека, который не столкнулся бы с этой гигантской мрачной сущностью…

«Я тоже Сын Огня –
Не светлого, а темного…
Так сталось
На пекрестках канувших веков –
Ты взял ЖИВУЮ ВОДУ,
Мне ж досталась
Другая – МЕРТВАЯ ВОДА,
И я таков, каков я есть,
И не дано исправить
Закона этого,
И если нет тебя – есть я,
И если ты оставишь –
Я прихожу…

Ты хочешь жить, любя –
И любишь! – но мала и бесполезна
Любовь твоя…
И на исходе дня
Ты угасаешь, и тогда из Бездны
Я вновь иду туда, где ждут МЕНЯ,
Ждут те, которых ты забыл и бросил,
Они же не забыли…
А мечты твои
Пусты – они не плодоносят,
Пока есть Темный Я и Светлый Ты…

(Фокас В.М. - «Дети Бога»)

Необходимо помнить, что даже предельное вытеснение не разрушает Тень – она «прописывается» либо в окололичностном пространстве, либо уходит в сферу межличностного и коллективного бессознательного.

Итак, примерно к 20-22 годам формируется основное ядро личности, окруженное несколькими сферами, в том числе и пространством универсальных или специализированных Масок. В таком состоянии Эго может остаться до конца дней своих, а может, поняв сущность как Маски, так и Тени, начать процесс разотождествления с ними, идентифицируя себя сначала с более высокими и тонкими Масками, а затем и с более зрелым интегральным Эго.

Однако на этом «поиск себя» не завершается – после 40-45 лет может начаться процесс новой дифференциации и разотождествления - уже не с суммой Масок, а с собственным Эго, что явится первым шагом внутреннего восхождения и выхода в пространство надличностного, надсоциального, надментального и надсознательного. Каков же механизм этого перехода и чем он детерминирован?

*** 

ДИНАМИКА СИМВОЛИЧЕСКИХ СТРУКТУР.

Любая система неизбежно проходит три стадии: 1) динамическая формирующаяся, 2) стабильная (зрелая) и 3) динамическая разрушающаяся (трансформирующаяся).

Абсолютно ясно, что ни одна из систем не возникает сама собой из «ниоткуда»; ясно также, что динамические фазы имеют как внутренние, так и внешние причины своей нестабильности и, наконец, столь же ясно, что на месте трансформирующейся структуры возникает новая, отличная от ей предшествующей. Таким образом, в полном соответствии с законами диалектики для полного понимания всего процесса мы должны одновременно видеть предыдущее, нынешнее и предстоящее.

В трехмерном континууме моделью такого движения является двойная спираль с двумя векторами движения: условно вверх, к расширению, и условно вниз, к сворачиванию. Расширение ведет к состоянию вечности и бесконечности, сворачивание – к некой условной точке, непрерывно уменьшающейся, но никогда не превращающейся в «ничто, нигде, никогда».

Оба состояния – как бесконечного развертывания, так и бесконечного свертывания – это два полюса трансцендентального Абсолюта, или Предельного. Подчеркнем – предельного для трехмерного мира и человеческого разума.

Следующее (пока гипотетическое) «четвертое измерение» позволяет увидеть (очень упрощенно) не систему из двух составляющих, двух векторов движения и двух состояний «свертывания-развертывания», а множество структур, состояний и движений, складывающихся уже не в супер-, а в  МЕТА-СИСТЕМУ. Основой же ВСЕГО, некой трансцендентальной точкой, оказывается предельно сжатое ВСЁ («внутри себя»), видимое как НИЧТО (при взгляде «снаружи»).

И современная наука, и космология, и гносеология, и общая эволюционная теория, и философия понимают данное состояние Бытия как непостижимое для человеческого разума - все-присутственное, все-информационное, все-временное, все-энергетическое и все-материальное – ВСЕ-УНИВЕРСАЛЬНОЕ.

Не в силах ни постигнуть, ни объяснить этого, мы заключаем некий Договор, Завет, согласно которому Первопричиной нашей нынешней Вселенной является Замысел, полученный в наследство от предыдущей Вселенной -  программа невероятной сложности,  в результате развертывания которой на определенном этапе появляется Жизнь и рождается Разум.

Приняв этот Завет, мы сперва бессознательно, а затем и осознанно начинаем претворять его в жизнь, решая преимущественно тактические задачи, но никогда не упуская из виду ни его главного стратегического направления, ни его конечной цели.

На разных этапах развития мы видим это Изначальное (Предельное) Единство по-разному, принимая частное за общее, незамкнутость за непрерывность, бесконечное за конечное, единичный виток спирали за всю спираль, а ограниченное понимание собственного происхождения за случайную мутацию всего происходящего в целом.

Универсально-разумное проявляет себя как всеобщее, циклическое, адаптированное к определенным условиям и целесообразное. Вычленив себя из материальной, а затем и биологической среды, человечество очень быстро осознало себя как некий обобщенный - проявленный и материализованный на Земле  -  Космический Разумный Принцип, прошедший свое первичное становление, этап относительно спокойного развития и вступивший в следующую динамическую фазу.

Остро ощущая и эту нестабильность, и невозможность «жить по-старому», которое продолжает довлеть над нами, и непонимание того, ЧТО значит «жить по-новому», потому что по-новому человеческая разумность еще не жила, мы вынуждены прибегать к неким абстрактным моделям, символическим системам и метасистемам, в которых наша история выступает как единый обусловленный и целесообразный динамический эволюционный процесс, являющийся неотъемлемой и важнейщей частью Единого Целого.

Период нестабильности, или Время Перемен, характеризуется одновременным наличием символических систем и структур, как пришедших из прошлого, так и направленных из будущего и указующих на будущее. В этой же нестабильной, готовой к трансформации фазе «абсолютно новое» проявляет себя прежде всего пониманием того, что прошлое человечества – это чьё-то будущее, а его будущее – чьё-то прошлое; что мы не существуем и никогда не существовали вне всеобщего движения Жизни; что и прошлое, и настоящее, и будущее есть некие «маски Вечности», предстающие перед нами как Время.

На следующем этапе нам предстоит осознать, что Бесконечность и Вечность  не есть сумма появляющихся из «Ничего» и уходящих в «Никуда» ликов Пространства-Времени, а особое состояние Бытия, где такой категории, как Пространство-Время, УЖЕ (ЕЩЁ?) не существует. Есть нечто ИНОЕ, которое мы можем ощущать, переживать, а иногда СЛЫШАТЬ и ПОНИМАТЬ, однако интерпретировать которое мы можем лишь соответственно собственному развитию, и не только индивидуально-разумному (субъективному), но и общему (объективному), включающему в себя все без исключения сферы существования человечества.

Такова общая схема универсальной системы эволюционного развертывания жизни и разума на Земле. Именно в этом пространстве-времени проявляются и реализуются все частные системы и подсистемы, пока не входят в реально живущего человека, в свою очередь состоящего из великого множества систем разной сложности на разных уровнях своего собственного пространства-времени.

Итак, перед нами предстает некая человеческая структура, УЖЕ готовая к трансформации. Осознать, понять и выделить ее в себе означает понять ее прошлое и увидеть ее будущее из настоящего – настоящего не в обыденном понимании, а в терминах и символах «ВНЕВРЕМЕННОГО». Из такого понимания следует, что предыдущее не может подлежать ни забыванию, ни уничтожению, ни вытеснению, потому что это означало бы сознательный разрыв единой цепи причин и следствий, прОпасть на пути тех, кто находится на пути к новой метасистеме или уже перешагнул ее порог.

Ничто не рождается сразу, поэтому в центре данной структуры появляется некий План, Символ, Цель, для реализации которой система вступает в переходный период.  Эта цель чаще всего несет в себе пока еще неясный свет Истины, отражающейся в человеке как абсолютный императив, потребность в достижении Внутренней Правды Бытия и Внутренней Целостности.  Внешне эта потребность может выступать как богоискательство, желание установления Всеобщего Справедливого Закона, базирующегося на высоких принципах Любви, «Свободы, Равенства, Братства».

Теперь о другой стороне проблемы. Каждая структурированная общность несет в себе глубоко скрытые предпосылки собственного разрушения, или энтропию. Наука до недавнего времени была убеждена в абсолютной универсальности этого закона, и только после блестящих работ И. Пригожина это убеждение стало пересматриваться.

Те или иные аспекты противостояния энтропии существуют в любой системе, однако лишь в Человеке Разумном они обретают возможность целенаправленного выхода из «ловушки физических законов».  Сам же процесс энтропии тесно связан с категориями времени, пространства, энергии и структуры. Возможность осознания их природы – первый этап борьбы с энтропией; далее следует выработка путей, методов и усилий по ее преодолению на каждом из этих 4-х фундаментальных направлений.

Попытка бегства или безумной атаки; тиражирование, т.е. бесконечное увеличение числа частей целого; проекция наружу в иное пространство-время; переструктурирование – динамика данного процесса не столько интуитивна, сколько императивна. Когда же все эти методы исчерпаны, не остается иного выхода, кроме стремления к все более глобальному единству. Девиз этого этапа не «владение миром», не «переустройство мира», а СТАНОВЛЕНИЕ МИРОМ.

Самое простое движение к этому – освоение наибольшего числа Масок -   буквально на все случаи жизни. Однако очень скоро приходит понимание того, что любой Маске приходится не столько жить, сколько выживать, и чем выше ее уровень и потенциал, тем труднее ее носителю.

Невозможность реализации себя в рамках как прошлых, так и нынешних структур порождает множество суррогатов – заменителей Закона, свободы, счастья, любви, справедливости, служения… Расставаться с этими иллюзорными имитациями нелегко, но рано или поздно приходится делать выбор, ибо возникает понимание того, что лишь окончательный отказ от себя как ЧАСТИ целого и тотальное самоотождествление себя с ЦЕЛЫМ и есть истинный путь к победе над энтропией. Это уже не смена маски и не очередная иллюзия. Это есть рождение и выход вперед Психического Существа – делегата Души в данной жизни, и обретение возможности прямого осознания Духа.

Первичное понимание кармы как морально-этического принципа «воздаяния за добро и зло» сменяется мощной и величественной симфонией, вобравшей в себя ВСЁ, что звучало не только в этой отдельной человеческой жизни и жизни человечества на определенном историческом этапе, но всех уровней  ЖИЗНИ БОЖЕСТВЕННОЙ, где человек и человечество являются важнейшей ее частью.

Здесь же приходит отчетливое понимание недвойственности Жизни и Смерти, Эроса и Танатоса, Кришны и Шивы индусов, Ормузда и Аримана зороастрийцев, Пракрити (производящей силы Природы) и Пара-Пракрити (Природы высочайшей, вневременной, сознательной и созидательной), и, наконец, Пуруши (Личности) и Парапатра-Пуруши (бесконечной трансцендентальной универсальной Личности, «Адама Кадмона» Каббалы).

Все, что ранее чувствовалось лишь как глубоко интуитивное, как императивная Внутренняя Правда, теперь понимается и воспринимается как универсальная – стремительная и безошибочная в своих действиях – Сила-Знание, Сила—Истина. Общеизвестное утверждение: «Чтобы родиться заново в следующей жизни, надо умереть в этой» - начинает пониматься по-иному: «Перейти на более высокий уровень можно, лишь умерев для предыдущего».

А ведь было сказано и иное: «Кто хочет стать тем, чем он должен быть, тот должен перестать  быть тем, кто он есть» (Иоганн Эрхард). Нет здесь не только смерти, но даже упоминания о ней. Лишь ЖЕЛАНИЕ СТАТЬ и ПОТРЕБНОСТЬ БЫТЬ, лишь УТВЕРЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОТРИЦАНИЕ, не означающее уничтожение, ПРЯМОЙ ПРИЗЫВ К ТРАНСФОРМАЦИИ.

Именно поэтому из всех прочтений этой истины слова: «Умирание» и «Смерть» должны быть вычеркнуты раз и навсегда, ибо весь этот архаический страх есть убеждение, составленное нами самими и направленное на нас же самих. Я не имею в виду смерть биологическую -  речь идет именно о психологическом и духовном понимании, где смерть становится символом утверждения Жизни во имя чего-то большего, чем сама эта отдельная жизнь – «Жизнию Смерть поправ».

От ритуальных человеческих жертвоприношений до их запрета; от гибели животных на жертвенном алтаре до алтаря, украшенного злаками, цветами и плодами; от погребального сожжения тела  до возжжения свечи, лампады, Огня Вечной Памяти; от смерти реальной до мистерии жизни и смерти; от смерти физической до жизни после смерти; от жизни между жизнями до жизни без смерти… И все это не искусственные умопостроения, а реальная правда человеческой жизни – один из самых глобальных и определяющих аспектов сознания ЕДИНСТВА, о котором сегодня так много говорится и что с такой огромной и неистовой силой являет себя в трудах Шри Ауробиндо, Матери и Сатпрема, в самой их жизни и их великом СЛУЖЕНИИ ЖИЗНИ…

Здесь я забежал вперед, ибо такое понимание появляется лишь на очень высоких уровнях развития личности, что невозможно без последовательного и полноценного прохождения всех предыдущих стадий.  Иное дело – «упреждающее проецирование», одна из важнейших психологических и духовных практик, без которой любая работа над собственным превосхождением становится бессмысленной.

Еще одним из главнейших уроков сознания Единства является понимание чрезвычайной важности индивидуального опыта и собственных путей развития. Это отнюдь не «ваше личное дело», не исключительно «ваш успех» или «ваше поражение» - это ОБЩЕЕ ДЕЛО, в котором ваш отдельный опыт становится частью проверки этого опыта на истинность и жизнестойкость,
 необходимой ступенью в развитии ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

*** 

Однако нам пора вернуться в русло Проекта «Атман». То, что в супраментальной йоге предстает и разворачивается как непрерывный ряд духовных реальностей, в интегральной психологии понимается как символические системы и глубинные структуры. Именно они трансформируют настоящий момент во временной, погруженный одновременно в прошлое и будущее. Содержание этого условно-настоящего, его сила, энергия и стремление диктуют ритм восходящего сознания. То же самое происходит и на эмоциональных, волевых и мотивационных уровнях.

Сами же глубинные структуры содержат все санкции, вероятности, ограничения и запреты, в рамках которых и будут реализовываться проявленные трансформации. Кен Уилбер приводит очень образное и остроумное описание этого процесса.

Итак, - говорит он, - перед вами дом из 10 этажей. Первые четыре заняты бабушками, дедушками, двоюродными братьями и сестрами Эго; все же Эго проживают на 5-м этаже, поскольку обладают одной и той же глубинной структурой, т.е. внутренней сутью, но разными поверхностными проявлениями.

Сам дом – это иерархически выстроенное сознание. «Трансляция» - это переходы и перемещения внутри этажа, «трансформация» - переход  на более высокий этаж, однако для этого горизонтальная трансляция должна смениться вертикальной. Например, то, что поднимается с нижних этажей как рабыня, наложница, предмет сексуальной притягательности или орудие продолжения рода, на  5-м этаже приобретает статус жены, на 6-м становится необходимой духовной составляющей для совместного духовного роста, а на более высоких уровнях проявляет себя как Великая Мать (Маха-Шакти).

Положительный результат трансляции – другой язык или другая форма при том же содержании, положительный результат трансформации – ПРИНЦИПИАЛЬНО другой язык, другая форма, другое содержание. Трансляция оперирует знаками и знаковыми системами, трансформация – символами и символическими системами.

Знак – предмет, явление, служащее представителем другого предмета, явления, процесса. Наука о знаковых системах именуется семиотикой.

Символ – комплексный образ, являющийся представителем других – очень разнообразных – образов, содержаний, отношений. По информационной ценности символ превышает знак на несколько порядков. Общие отношения между языком, символом, знаком, а также реальным или воображаемым миром изучает семантика.

Все поверхностные (проявленные) системы изучаются и «выучиваются»; глубинные – «вспоминаются». Классические примеры – «память о прошлых жизнях» или вплытие на поверхность сознания человека какого-либо ранее неизвестного ему в реальной жизни языка.

Теперь, с учетом вышеизложенного, нам будет легче перейти к особой переходной стадии между миром Эго-личности и тем, что лежит ЗА его пределами – КЕНТАВРИЧЕСКОЙ СТАДИИ РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕКА.
СТАДИЯ КЕНТАВРА.

Изложение этого раздела будет максимально приближено к работе Уилбера, хотя кое-какие комментариии все-таки не будут излишними.

Итак, наступает время, когда сознание начинает превосходить вербальный ум и тело и приступает к завершающей интеграции.

Тело, Эго, Маска и Тень вовлекаются в общность более высокого порядка, в которой ум и тело, физическое и психическое составляют единое гармоничное целое, именуемое Кентавром.

Здесь Самость начинает смещаться к некому центру, первичному по отношению к телу и уму как отдельным сущностям. Теперь Самость охватывает их в качестве переживаний, приобретающих иной статус – «Мы» и «Наше». Ветхий Завет сменяется Новым - человек начинает восприниматься как первичное тотальное Бытие, эгоцентричность сменяется космоцентричностью, а независимая ограниченная жизнь Эго в мире трансформируется в жизнь мира, вселенной макро- и микрокосма, за которую личность чувствует личную же ответственность.

Это первый уровень внутренней свободы, порождаемой полной открытостью, предвидением и спонтанной волей-стремлением. Под этим в психологии понимается новое измерение психики, действующее как в сознательном, так и в бессознательном – то, что именуется ИНТЕНЦИОНАЛЬНОСТЬЮ – недостающим звеном между телом, виталом и менталом. Языком этой новой Самости становится фантазия, а родным Домом – творческое воображение.

Это не является убеганием от реальности, иллюзией, грезой, напротив, это есть высшая способность представлять непредставимое, одаривающая его собственной жизнью, собственным голосом и правом выбора. К.Г. Юнг определил такое осознание как ВНУТРЕННИЙ ОБРАЗ – комплексный сверхсложный фактор, состоящий из самого разнообразного материала. Это уже не механическая общность, а интегральный продукт с собственным осознанием и целеполаганием.

ВНУТРЕННИЙ ОБРАЗ представляет собой концентрированную совокупность психической ситуации – ТРАНС-СИТУАЦИЮ, продукт диалектического взаимодействия, в котором объединены воля формирующегося Кентавра, система комплексных образов и крайне напряженная и целеустремленная воля Супер-Эго. Следует подчеркнуть, что в новой формации могут одновременно присутствовать высокое и низкое, истинное и полуистинное, свет, полусвет и тьма. Именно здесь происходит перенос внешних линий развития во внутренние, но совершенно в ином и непривычном качестве.

Ситуация осложняется тем, что все над-личностное, над-вербальное, над-реальное не имеет иного выхода и проявления, кроме как через личностное, вербальное и реальное. Прежнее линейное поступательное движение нарушается. В стадии Кентавра  все, что хронологически СЕЙЧАС, ПОСЛЕ-, становится в онтологическом смысле ДО-, ПРЕЖДЕ- вербальной и личностной интерпретации.

Бедному Эго приходится жить во множестве миров одновременно. Будучи собой, оно абсолютно уверено в собственной реальности и реальности происходящего; становясь же Кентавром, оно воплощает в себе тройственность «ДО, СЕЙЧАС, ПОСЛЕ», и все они вместе понимают, что эта новая действительность не есть продукт первичных до-эгоических и до-вербальных стадий. Последние напрямую связаны с эмоциональными, витальными и инстинктивными потребностями, импульсами и влечениями, зачастую низменными, агрессивными, сексуальными и почти «растительными». В зрелой фантазии Кентавра нет ничего подобного. Вот что пишет об этом Р.Мастерс:

«Разница между поэтическим, художественным, мифологическим  воображением (образным видением) и простой фантазией состоит в том, что мир воображения есть мир визионерский, мир теофании (осознание божественного в человеке). Мы можем воспринимать его лишь с помощью особого познавательного механизма. Этот особый механизм познания, впервые проявивший себя на кентаврическом уровне, сохраняется  и работает в высоких и предельно высоких сферах развития.»

Вот почему многим разновидностям измененного состояния сознания присуща глубокая визуализация и образность, но абсолютно чужда концептуализация. Мистическое (магическое) творчество – это особый синтез, один из сложнейших и высочайших психических процессов, объединение первичного -  перворожденного, и вторичного – исторического, прояленного. В то же время это и создание чего-то третьего – Новое Сотворение, далеко выходящее за пределы возможностей как первого, так и второго.

Живое и непосредственное настоящее – лишь одна из доминирующих форм времени, которая на определенном этапе развития человека теряет свою власть над ним. Далее он получает возможность быть укорененным во множестве «времен и пространств», но никогда уже не будет жестко к ним привязан.

Линейное время не есть искусственно созданная физическая реальность, а необходимое условие низших ступеней развития личности. Объемное время, как и многомерное пространство – не физико-математическая реальность, а способ бытия более высоких психических уровней развития человека. Его не надо «создавать», «придумывать» - надо просто войти в него и стать им.

Таким образом, Кентавр – очень высокая ступень личностного существования, не ограничивающая, а раскрывающая его возможности. Далее простираются уже совсем иные формы сверхчувственного и надразумного…

*** 

ТОНКИЕ ОБЛАСТИ.

***
ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ.

Перед тем, как перейти к этой сложной и необычной теме, следует определиться в ряде важнейших моментов, без чего разговор может стать непонятным и беспредметным.

Все, о чем мы говорили в предыдущих разделах, целиком касалось реального («здравомыслящего») земного человека с его потребностями и целями, его осознанием себя, общества и мира в целом. С чем-то можно согласиться, с чем-то нет, но в общем такая концепция развития вполне устраивает большинство психологов и самих «здравомыслящх» людей.

Теперь же перед нами предстают как будто давно известные, но в то же время почти неисследованные области человеческой психики, меняющейся в процессе познания мира и себя как феномена этого мира. Здесь нет прямых и недвусмысленных ответов, а есть только вопросы, откровения и прозрения... К тому же все это надо каким-то образом интерпретировать, что неизбежно переводит объективное в субъективное, в котором опыт личного переживания становится главенствующим.

*** 

Вопросы, с которыми сталкивается человек при входе в эту странную область, можно сформулировать следующим образом:

Является ли вхождение в тонкие области закономерным и детерминированным продолжением личностной эволюции человека?

Действительно ли это «переход на 6-й этаж» символического Дома, который привел для примера Кен Уилбер, или это совершенно другой Дом и совершенно новый этап человеческого развития, где данный более высокий этаж становится первым в цепи последующих этажей?

Верно ли, что предыдущие ступени не аннулируются, а напротив, становятся фундаментом ДЛЯ СОЗДАНИЯ НОВОГО ДОМА, в процессе строительства которого нужно использовать абсолютно новые материалы, новые принципы и новые технологии?

И если это так, то откуда, где и от кого получить знания и умения, которые однозначно отсутствовали на предыдущих этапах развития?

КТО (ЧТО) входит в следующий эолюционный период? КТО (ЧТО) эволюционирует, а КТО (ЧТО) остается на прежнем уровне? Выделяем ли мы это загадочное НЕЧТО из себя-прежних, рождается ли оно впервые в единственно присущей ему сфере или терпеливо дожидается нашего появления, будучи «УЖЕ рожденным», но «ЕЩЕ не родившимся»?..

Все наши предыдущие отрицания и утверждения, отождествления и разотождествления, бесконечный ПОИСК СЕБЯ в себе, других и целостном мире, множественные ошибки и находки, подъемы и падения, радости и разочарования были крайне трудной, мучительной и очень нескоро приносящей эффект работой.

В ней было так мало истины, свободы, счастья, любви, справедливости… В ней было так мало веры в себя, где это «я» воспринималось как слабая временная  часть общечеловеческого бытия, поэтому мы делегировали свои права  ОБЩЕМУ – социуму со всеми его институтами, законами, морально-этическими и эстетическими установками, а также конфессиям, в которые мы себя заключали, со всеми их атрибутами, посредниками и богами…

Чувствуя себя слабыми и беспомощными единицами общего, мы через это общее достигли ощутимого реального могущества, приступили к покорению уже не только физического мира, но и пространства-времени, и всерьез задумались о достижении «реального бессмертия в реальном земном мире»…

Однако НИКОГДА крошечная часть целого, именуемая человеком, не желала смириться с ролью винтика, лишенного собственной сущности и свободы выбора… Веками и тысячелетиями ярко выраженная индивидуальность, личность, Эго тащили на себе и вели за собой это самое ОБЩЕЕ, исповедующее культ грубой силы, лишенное собственной разумной воли и высших стремлений…

Но ведь именно ОБЩЕЕ – невежественное и почти не осознающее себя - испокон времен рождало в себе Великих Пророков и Учителей, Поэтов и Строителей, Музыкантов и Зодчих, Живописцев и Ученых, Мечтателей и Исследователей, Врачевателей и Правителей, Мастеров и гениальных Изобретателей, Первооткрывателей и Героев…

Входя в такую странную, неровную, малообъяснимую и почти непредсказуемую сферу, как человеческая история и история того, ЧЕМ и В ЧЕМ живет человек, мы не можем не придти к следующему выводу: генеральное направление эволюции есть стремление к предельной индивидуализации, но такой, в которой сохранялось бы присутствие и опыт предыдущих множеств - неструктурированных, раздробленных и разобщенных.

В то же время нельзя не увидеть  и иного – эволюции собственно ОБЩЕГО, будь то вселенная, галактика, звездная система, планета с ее уже собственной планетарной эволюцией в виде эволюции геологической, биологической, биоразумной и социальной жизни.

Далее мы убеждаемся, что оба этих движения – к индивидуализации и к предельной общности – идут одновременно, взаимоотрицая и взаимоутверждая друг друга. Создается странная и противоречивая ситуация: для рождения и предельной реализации идеи вначале супер-, а затем и мета-индивидуальности, Самости, Души и Духа, Человека и Бога, Атмана и Брахмана НЕОБХОДИМО, чтобы эта Самость содержала в себе ВСЕ стадии и проявления общего и сама являлась бы предельно общим…

Теперь нам предстоит решить эту проблему на чисто человеческом уровне. Уходит ли на более высокие этапы эволюции личность, отрицающая самое себя и стремящаяся в Беспредельное Общее, или уходит индивидуальное самоутверждение, УЖЕ ощущающее себя миром и готовое СТАТЬ МИРОМ? С чем оно встретится, пройдя все этапы эволюции?

Верно ли, что максимально взойдя к Высшему, эта новая Самость придет к Изначальному Вечному и Бесконечному Неактивному, т.е. туда, откуда оно вышло, полное надежд, озаренное Великой Мечтой и Волей к Созиданию? И для чего тогда она проходила весь этот мучительный путь?

Может быть, верно другое: приняв идею и путь абсолютного самоутверждения, эта Супер-, Мета- и Транс-Индивидуальность-Общность поймет и примет Беспредельное не как Изначальное и Вечное, а как Извечно Существующую, Предельно-Пластичную и послушную Первоматерию, содержащую в себе ВСЕ вероятностные варианты прошлых, настоящих и будущих Вселенных?

Но есть и иной вариант: может быть, в эволюцию входит лишь сознание, оставив Эго-Личность и самую Жизнь где-то внизу и вне себя? ЕСТЬ ли ТО, что мы именуем Самостью, т.е. самоосознание, самоотождествление, «чистый дух познания», либо Личность изначально содержит в себе некое «Сверхсознательное-Я», ведический Джива-Атман? 

Все это не праздные вопросы. Веками и тысячелетиями человечество ломает головы в попытках понять собственное предназначение и путь, а однозначных ответов нет по сей день. Поэтому все, что будет изложено ниже, желательно воспринимать не как истину, а как повод к размышлению…

***
«Видеть себя во всех вещах и все вещи в себе – это вселенское      
качество сознания» (Шри Ауробиндо).

*** 

«Самые высшие и подлинные формы бытия появляются во времени развития последними - высшее может возникнуть только после низшего. Люди на Земле появились в ходе эволюции последними, однако это не означает, что из них не может развиться нечто иное» (К.Уилбер).

*** 

«Традиционный психоанализ имеет дело лишь с областями Тела, Эго, Маски, тогда как гуманистическая и экзистенциальная психология минуют их (не отрицая их важности) и продолжаются в более высокие области.

Разделительной полосой между этими двумя направлениями является биосоциальная аутентичность; за ними простирается обширная биосоциальная полоса – высшая область социокультурного и исторического познания и общефизической (телесной) ориентации.

Далее лежат уровни, превосходящие эгоические и институциональные формы (политические, религиозные, научные, идеологические, этико-моральные, эстетические, культурные и социальные – семья, общество, государство, власть).

Существует огромная разница между теми, кто еще не дошел до этой стадии членства, и теми, кто уже начинает двигаться за пределы биосоциальной сферы. Однако и ДО-социальность, и НАД-социальность ВНЕСОЦИАЛЬНЫ, что порождает в умах ортодоксальной психологии величайшую путаницу, в которой одно принимается за другое либо уравнивается». (К.Уилбер).

*** 

 «Средний индивид обладает замутненной физической ментальностью (обыденным рациональным интеллектом), принимающим свое «естество» и рациональность за пределы сознательных возможностей. Истинно же высокий, или тонкий разум – это разум и чувство, не запертые в стенах физического Эго». (Шри Ауробиндо)

*** 

На низших уровнях тонких областей, именуемых теософами и оккультистами астральными, человек уже превосходит обычные способности тела-ума и может оперировать реальностями мира способами, представляющимися обычному разуму невозможными.

За низшими областями следуют сферы высокой интуиции и подлинного вдохновения, величайших символов и потрясающих откровений, сферы высших Присутствий - Адептов и Посвященных, Учителей и Руководителей. Но и эти сферы тесно соприкасаются с чисто «человеческими» областями, поэтому все так называемые «пси-феномены» являются «архетипами собственного бытия человека» (К.Г.Юнг).

Другое название этих областей – Сверхразум, особая переходная зона к более высоким уровням Бытия. Сверхразум воплощает в себе трансценденцию всех ментальных форм и раскрывает сущность чего-то такого, что выше и первичнее и тела-ума, и Самости, и мира, и того, что «большинство мужчин и женщин назвали бы Богом» (Ф.Аквинский).

Однако это не Бог как онтологически «Другой», отделенный от Космоса, людей и Творения в целом. Скорее, это «Бог» как архетипическая вершина собственного сознания человека. Отсюда и постулат: «Тот, кто познал себя, познал Бога» (Св. Клемент). Иными словами, Человек и Бог есть одно и то же, только на разных уровнях развития.

Остается серьезно задуматься о следствиях реального существования того, что мы понимаем под «тонкими областями». ЧТО они для нас, людей, еще пребывающих в жизни, уме и теле? Как нам пройти в эти высокие сферы, уж коли мы предполагаем их существование?

Для этого разработано множество психотехник. Основной прием – это введение в сознание божественного архетипа, ИШТАДЕВИ, или ИШВАРА-ШАКТИ по терминологии Шри Ауробиндо. Дж. Блоуфельд так описывает эту процедуру:

«В ходе этого ритуала божество входит в тело адепта и помещается в его сердце на солнечном диске, поддерживаемом диском лунным, покоящимся на лотосе. Вскоре адепт становится соразмерным с божеством (начало тонкой области), затем, став с ним единым целым (высокая тонкая сфера), они поглощаются первичным Семенем-Слогом, из которого первоначально возникло божество; затем этот Слог сжимается в точку (Окончательный Бог), и адепт остается погруженным в самадхи Пустоты».

Л.Хайксон как бы подводит итог вышесказанному:

«Эго не «проглотило» высокую архетипическую форму, а просто обнаружило, что первичная его природа и ЕСТЬ эта форма. Мы остаемся трансцендентным центром сознания, выраженного через форму и одновременно внеформенного.
Мы сознательно встречаемся с самими собой и становимся собой в нашей вечной архетипической природе».

*** 

Согласно концепции Уилбера, на всех уровнях эволюции человека действует единый механизм.

На первом этапе начинается дифференциация от предыдущего, менее упорядоченного уровня. Внутри предыдущей структуры возникает структура более высокого порядка, более сложная и более целостная.

Ключом такого преобразования является символическая структура (уроборос, тифон, образ, образное видение, Слово-и-Имя, кентавр, архетип божественного, Окончательный Бог - Дух, или Бесформенное, Безымянное. Внепространственное, Вневременное).

Эта структура, заложенная в фоновое бессознательное, будучи введена сознательно либо возникшая как бы «ниоткуда», очень быстро или через продолжительное время начинает отождествляться с Самостью, а та – с ней.

В процессе восхождения каждый уровень дифференцируется от Самости, которая разотождествляется с «собой-прошлой» и отождествляется с «собой-будущей». Очень важно понять, что она не отменяет и не уничтожает «себя-предыдущую», а перестраивает таким образом, чтобы управлять ею в своих интересах, т.е. то, что было «целым» на предыдущем этапе, становится частью более высокого «целого» на последующем.

Описание Уилбером предельно высоких областей слишком сложно, парадоксально и почти непостижимо обычным разумом. Скажу лишь, что по его концепции все проявленное транцендируется настолько радикально, что ему просто НЕЗАЧЕМ и НЕ В ЧЕМ возникать – здесь нет ничего, кроме Сознания как такового – ПЕРВОСОСТОЯНИЯ ВСЕГО, обозначаемого в ведическом учении как Сат-Чит-Ананда. Уровни же сознания, постигаемого в ходе этого восхождения, носят названия трехступенчатого самадхи – савикальпа, нирванакальпа и сахаджи.

Эти сферы практически недоступны для подавляющего большинства людей, т.к. дошедших до них за все время существования человечества – единицы. Но дело не в этом, как и не в том, что интерпретация их целиком зависит от контекста, или системы представлений. И здесь есть смысл подумать не о совпадениях, не об общем, а о различиях, а заодно и о том, ЧТО является причиной этих разночтений, ибо ведантист не глупее буддиста, а каббалист не более просветлен, чем даос или суфий, истина христианского мистика не отрицает истины теософа, а супраментальная йога не отменяет йогу классическую.

Принцип предельной индивидуализации как на физическом и ментальном, так и на супраментальном и духовном уровнях, видящий Эго-личность, Психическое Существо, Душу и Дух как неповторимость и незаменимость, неизбежно будет стоять на пути любого окончательного унифицирования и бесповоротного растворения в Едином Целом с потерей этой уникальности.

Даже достигнув предельного и трансцендентного, Дух Живого Существа – Джива-Атман – продолжает оставаться самим собой, чье высшее призвание – не Покой и Вечный Свет, а Творчество и Сотворение, не единая унифицированная форма, а множество форм, каждая из которых ОБОГАЩАЕТ СОБОЙ ЕДИНОЕ, не самоуничтожаясь, а выделяясь в нем своим неповторимым содержанием.

Так что дело не в том, чтобы «дойти» до Предельной Реальности, а в том, чтобы осознать свое истинное место и истинное предназначение в Реальности -  уже не Предельной, а каждый раз новой, богатой своими новыми возможностями для нового Творчества и Сотворения.

*** 

ДИНАМИКА СТАНОВЛЕНИЯ.

«Психологическое развитие людей имеет ту же цель, что и природная эволюция – порождение все более высоких степеней единства. Предельным Единством будет Будда, Бог, или Атман (Дух), если использовать эти термины в самом широком контексте Предельной Реальности (Брахмана). Из этого следует, что психологический рост имеет своей целью достижение Атмана». (Кен Уилбер).

*** 

«Душа с самого начала обладает знанием Бога». (Тертуллиан).

*** 
«Везде, где есть сознание, есть Дхармакайя». (Махаяна).

(Дхармакайя – Космическое тело Будды, Космическое Сознание, Космический Закон).

*** 

«С самого рождения Душа инстинктивно постигает природу Атмана и стремится актуализировать ее в качестве реальности, не удовлетворяясь простым знанием «свернутой потенциальности». Каждый шаг приближает ее к Атману, но каждая новая реализация еще не есть Атман. Окончательное просветление – это освобождение в Боге и в качестве Бога». (Кен Уилбер).

*** 

«Открытие заново Единой Целостности является высшим желанием и высшей потребностью людей». (Кен Уилбер).

*** 

Первое, на что мы обращаем внимание, это утверждение об однонаправленности «природной эволюции» и «психологического развития людей». Правда, несколько смущает определение «психологическое» - предпочтительнее говорить об этапах физической, витальной, ментальной и духовной эволюции. Иными словами, в каждый следующий этап эволюции вступает определенный уровень, которого достигает этап предыдущий – тело, жизненность, ум, Психическое Существо – делегат Души в данной жизни, Душа.

Если же проследить истоки философии, а точнее, метафизики Предельного Единого, то мы находим их в первичном осознании двойственности, разделенности. Человеческая мысль, ориентированная на двойственность и разделенность, не могла породить иного решения, кроме противопоставления двойственности – недвойственность, разделенности – предельное единство. Таким образом «двойственность» превращается вначале в «моно» - единицу, первосостояние, а затем и в трансцендентный «ноль».

Однако еще древние понимали, что там, где есть «двойка», есть множество. Таким образом, метафизичское сворачивание множественности Универсума до «линейности» и «точечности» есть регрессия, возврат к Изначальному – до-временному, до-пространственному, до-бытийному.

Другая сторона этой проблемы – противостояние Предельного Хаоса Предельному Упорядоченному.

Именно данная трансценденция и породила такую странную  эзотерическую категорию духовных учений, как Шуньята (Пустота), трактующаяся как «Ничто, которое есть Всё». Эта же трансценденция стала  фундаментом древних онтологических доктрин Веданты, Каббалы, Буддизма и  великого множества прозрений и откровений, практически изначально присутствовавших в коллективной памяти всех рас, народов и даже отдельных племен… Эта палеологическая «память-знание» сама по себе не имеет пока ни научного, ни психологического, ни исторического объяснения.

Действительно, КАК знание высочайших космических реальностей могло возникнуть в архаических структурах человеческого разума? Похоже, что именно эта загадка послужила основанием к постулированию такой структуры, как фоновое – читай, космическое – бессознательное…

Шло время… Проблема дихотомии (двойственности) достаточно скоро была решена через теорию триад в герметизме, затем появились ее математически-пространственные варианты (пифагорейская школа), а также философский коррелят гностиков. С дальнейшим развитием математики появилось понятие мнимых и отрицательных величин.

Таким образом, теперь от трансцендентного ноля по обе стороны открылись бесчисленные состояния ВСЕГО. Завершилась же (на сегодняшний день) эта история извечного поиска Единого, Предельного, Конечного созданием теорий Хаоса, неравновесных систем, многомерных пространств, множественности миров и вселенных, теорий о сущности материи и антиматерии, а в нынешней науке - квантовой физикой и квантовой механикой с их положениями о квантовой нелокальности, ретрообусловленности, «темной» отрицательной энергии и материи…

Наверное, поэтому  современному комплексному человеческому знанию представляются архаичными не только религии, но и первые гносеологические и онтологические системы познания мира. Именно этот гигантский разрыв между знанием человечества «о мирах и вселенных» и знанием о «самом себе» породил стремительный рост знания психологического, вершиной которого на короткое время стала трансперсональная психология, но и ее постепенно начинает вытеснять психология квантовая, исследующая человека в русле общей энергоинформационной теории.

Сейчас у нас есть уникальная возможность проследить путь «поиска человеком самого себя», пройдя уровни психоанализа, гуманистической, экзистенциальной, трансперсональной и квантовой психологических доктрин, а также интегральной психологии Кена Уилбера, избравшего своей основой буддистскую философию и онтологию. Мы сможем проследить корни многовекового спора между позициями «инволюционистов» и «эволюционистов».

Я специально не хочу останавливаться на изложении сложнейшиз понятий Шуньяты (Пустоты), Брахмана, Майи, а также на буддистском понимании времени и пространства, безграничности и цельности. Заинтересованный читатель легко найдет материалы по этим темам самостоятельно.

Главной темой дальнейшего рассмотрения тонких областей будет вопрос о пределах  допустимости переноса метафизического, философского и трансцендентального в пространство живого, мыслящего и чувствующего, т.е. в  жизнь  РЕАЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА.

*** 

Для начала вспомним постулат Уилбера о том, что «реальная трансценденция чего бы то ни было означает смерть его изолированного и отдельного ощущения самого себя», т.е. смерть не сущности, а ее  самоотождествления себя с предыдущим этапом.

На всех уровнях развития Самости ей доступны лишь суррогаты единства, знания и удовлетворенности настоящим. Этот процесс начинается в плеромической и уроборической стадиях и достигает своего максимального выражения в эгоически-ментальных сферах. И каждый раз разрушение первичного единства (например, ребенка и матери) является для Эго угрозой, трагедией, порождая страх смерти.

Основными символами эгоического этапа развития в психоанализе являются Эрос и Танатос, но уже совсем не те, что присутствовали в «эмоционально-сексуальном теле».

Эрос теперь понимается как инстинкт жизни и самосохранения, как некая первозданная созидательная сила, обеспечивающая стремление человека к изначальной целостности.

Танатос как инстинкт смерти, влечение к смерти, также претерпевает изменения. Теперь он воспринимается как императивное стремление к трансформации через  символическую смерть, а неизбежная его победа осознается не как смерть в ее биологическом смысле, а как прогрессивное движение, в результате которого низшее преобразуется в более высокое.

Именно это двойное согласованное движение порождает стремление Эго к собственной вечной жизни («Все любви, счастья, желания и радости тоскуют о бесконечности» - Жильсон).

Субъективность, присущая эгоически-ментальному этапу развития, проявляется не в желании бытия в Космическом Единстве, не в стремлении быть единым с Богом, не в подчинении Высшему Закону, а в желании владеть Космосом, самому быть Богом и самому же создавать Высший Закон.

Объективной составляющей данного процесса является интуитивное понимание своей цельности, бессмертности и вечности. Однако от желания «быть Богом» до полного осознания своей божественной природы еще очень далеко, хотя благодаря игре воображения человек ДЕЙСТВИТЕЛЬНО способен создать такой субъективный мир, в котором уникальной движущей силой является он сам.

Человек никогда не открыл бы для себя своей побудительной силы в реальной вселенной, если бы не эта удивительная и великая способность создавать миры и вселенные для самого себя… Эта своеобразная «детская болезнь» по мере взросления у большинства довольно быстро излечивается, если не застревает на уровне «расширившегося космического Эго», как называет это Шри Ауробиндо.

Окончательно осознав, что подобный «мифологический» мир никогда не сможет полноценно жить и развиваться, не став частью чего-то неизмеримо большего, человек вынужден возвратиться на «круги своя». Самое интересное здесь в том, что и само это достаточно зрелое Эго, и созданный им мир не уничтожаются, а совместно со своим создателем  переходят в новую фазу существования.

Теперь человека подгоняют вперед два начала: Эрос как вечный онтологический голод, и Танатос как истина реальной жизни, в конце которой  его ждет неизбежная смерть. И смерть не только его самого, но и сотворенного им мира… Есть всего лишь два выхода: вытеснить этот страх, забыть все и «жить, как все», или переустроить, трансформировать Самость, т.е. самого себя, так, чтобы стать «ВСЕМ И ВО ВСЁМ».

Танатос здесь – «бич Божий», побудительный фактор. Он не низводит жизнь до неорганической материи, не навязывает «тиражирование себя» в бесчисленном количестве копий и не требует самоуничтожения – сознательного либо бессознательного. Страх «быть убитым» теперь тесно связан со страхом убить. Отто Ранк предельно четко сфрмулировал данное положение: «Эго, измученное страхом смерти, ослабляет этот страх убийством другого – такой ценой покупается свобода от наказания умиранием».

Однако наряду с желанием убивать и страхом убить одновременно присутствует и желание «умереть» - через мистерию смерти пройти через мистерию жизни и возродиться уже в новом качестве, избавившись не столько от «страха умереть», сколько от «страха жить».

Таким образом, ИЗБЫВАНИЕ СТРАХА ЖИТЬ ПОРОЖДАЕТ ОТВАГУ БЫТЬ.

*** 

Теперь, чтобы идти дальше, нам необходимо уточнить значение и внутренний смысл некоторых психологических терминов.

ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ – разделение без уничтожения, изгнания либо подавления. Это особое «внутреннее зрение», понимание, тонкая способность к различению.

ДИССОЦИАЦИЯ – изгнание какой-либо структуры в погруженное бессознательное; в более широком контексте означает разобщение.

Итак, в основе начала любого процесса в жизни человека всегда лежит тонкое понимание и различение. Затем выделяется нечто такое, что перестало его удовлетворять, изжило себя либо вместо пользы стало приносить вред.

Далее человек приступает к тоже тонкой и очень детальной ревизии того, ЧТО  должно быть или вытеснено, или трансформировано. Он пытается проникнуть в глубокую суть исследуемого, снять с него покровы неистинности, притворства – ведь в конечном итоге то, что представляется человеку в том или ином виде, точно таким же представляется и самому себе.

Иными словами, всегда есть личностная внутренняя версия того, ЧТО мы видим и исследуем; есть также собственная версия того, ЧТО видит само себя нашими глазами. Отделить одно от другого мы можем лишь тогда, когда поднимемся и НАД исследователем, и НАД исследуемым.

Это очень зоркое, спокойное, беспристрастное и невовлеченное «Я» именуется СВИДЕТЕЛЕМ, который обладает не только способностью прямого видения сути вещей, но и безошибочным узнаванием ценного, истинного, высокого, способного к эволюции, даже если оно глубоко скрыто под покровами замутненного, искаженного, невежественного и «не знающего себя».

В задачу Свидетеля не входит работа ни в высшем, ни в низшем - это уже наши собственные права и обязанности. Свидетель СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ, мы ДАЕМ ЖИЗНЬ этому свидетельству. Такая структура – ПОСТИЖЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ – существует на любом из известных нам уровнях. ДЕЙСТВИЕ же может быть разным – правильным и неправильным, совершенным либо несовершенным, завершенным либо незавершенным.

Простое и уж тем более насильственное вытеснение, забывание, изгнание есть действие неправильное, несовершенное и незавершенное, ибо изгоняемое так же интуитивно чувствует свою внутреннюю правоту, но не может ни сформулировать ее, ни довести до нашего сведения. Очень хорошо сказал об этом Жильсон: «Даже в гуще низменнейших страстей и удовольствий самый пропащий сластолюбец все еще ищет Бога…»

*** 

Следствием иэбыточного удовлетворения Эроса является то, что индивид отказывается от этого уровня с огромной неохотой, а если все-таки и  отказывается, то у него всегда возникает тоска по прежнему способу удовлетворения потребности в единении. Здесь придется вспомнить еще два важных психоаналитических термина: ИНЦЕСТ и КАСТРАЦИЯ. Кроме грубого физического их смысла, существует и очень важное символическое прочтение этих понятий.

ИНЦЕСТ – извращенная, не понимающая себя, некритическая связь части и целого, индивида с общностью, более низкой структуры с более высокой. Общностью же может быть что угодно, в том числе семья, племя, род, государство, церковь, а также любая эгрегориальная сущность.

Э.Фромм считал инцестом даже такие общественные реальности, как национализм и квазипатриотизм. Не избежали обвинения в инцесте и некоторые уродливые формы стихийного коммунизма и анархосоциализма. В наше время это почти бессознательное обращение к первичной сексуальности нашло свое выражение в перефразировании известного высказывания, которое теперь звучит так: «Каждый народ имеет то правительство, которое его имеет».

КАСТРАЦИЯ – оборотная сторона инцеста, означающая насильственное грубое расчленение, отрывание части от целого, лишение части связи с общим.

С ростом самоосознания первичная прямая сексуальность, или инцест с Великой Матерью, заменяется сексуальностью, опосредованной через реальности Эроса. Теперь это не простая физическая любовь-страсть, любовь-обладание, любовь-желание, любовь-целеполагание. В процессе, прежде таком притягательном и желанном, человек уже не находит ни истинного единения, ни слияния, ни истинной целостности; не становится ни самим собой, ни всем.

Эрос здесь нечто, изживающее само себя и начинающее понимать себя как символическое проявление Духа, чувствующее рождение в себе новой сущности, именующейся АГАПЕ и не имеющей прямой связи ни с мужским, ни с женским началами, ни с сексуальностью, но и не с асексуальностью. АГАПЕ – трансформация Эроса, лишающая его эротического содержания: любовь Бога к человеку и человека к Богу, деятельная одаряющая любовь, ориентированная на благо ближнего.

Далее совмещение этой системы символов – Великой Матери, Эроса-секса и Эроса-Агапе – вступает в новую фазу эволюции. Согласно Нейману, движение от простого Эго – телесного и сексуального – к Эго ментальному состоит из нескольких этапов: Жертва, Герой-борец, Убийца, Дракон. Новая ментальная стадия представлена теперь Волей, Моралью, Логикой, Разумом и многочисленными системами представлений.

В конце этой стадии происходит Великая Битва: Герой побеждает Дракона, т.е. свою первичную телесно-ориентированную природу, Великую Мать – Пракрити веданты. «Черный Дракон» сменяется «Золотым», носящим имя Шакти и являющим собой Божественную Силу и Волю.

Внутри этой сложнейшей общности теперь сосуществуют фигуры архетипческого Родителя, Великой Матери-Шакти и просто Отца и Матери, а кроме того, и множество Масок – Персон и Субличностей. Родитель (Супер-Эго) - символизирует Власть, Дитя (Инфра-Эго) – подчинение, Взрослый – Третью Силу (Судию, Учителя), а Эго-Идеал – Совесть.

Любая из этих структур может быть неправильно истолкована и расценена своим носителем; любая может быть не интегрирована и изгнана; любая может стать Тенью или Субличностью, скрытой под масками мифологического и архаического бессознательного; любая может всплыть на поверхность и предстать перед нашим внутренним взором. Предстать не просто как факт, а с целью быть узнанной, понятой и принятой в своем истинном качестве.

Например, Эго-Идеал-Герой и Эго-Идеал-Совесть – две стороны одного и того же.  Идеал диктует и утверждает, Герой действует, Совесть содержит в себе знание о последствиях нарушений, предписанных Идеалом. Эго-Идеал-Герой  – порождение Эроса, Эго-Идеал-Совесть – порождение Танатоса.

Первый содержит в себе все собственные ранние формы, позитивные желания и истинные стремления, осознанные и неосознанные потребности, все ранние попытки быть космоцентричным и героичным. Ядром этой структуры является желание предельного, трансцендентного СОВЕРШЕННОГО – такого, какое только возможно для данной Эго-Личности и во много раз превышающего ее нынешнее состояние Это небольшое отверстие, «дырка» в изолированном пространстве существа, через которую проникает интуитивный свет реального совершенства, высокой истины – Иного Мира, иного понимания и иной жизни. Здесь Эго претерпевает такие кардинальные изменения, что, по словам Блосса,

«Единственным смыслом его жизни становится поиск, простирающийся в бесконечное будущее, переходящее в вечность. Страх перед конечностью себя становится абсолютно несущественным».

Таким образом, на этом этапе бессмертие и космоцентричность базируются на Личности, которой и делегируется вечное существование. Далее Личность начинает понимать свою временность и в то же время Самость, а затем и еще более сложную систему – СУЩНОСТЬ, или Истинную Природу.

Однако Эго-Личность еще не готова к жертве, к полной сдаче своих позиций, к полному вручению себя более высоким силам. Теперь она боится не собственной личной смерти, а смерти чего-то значительно большего, чем есть она сама. Образно говоря, «Личность боится потерять либо погубить собственную Душу». Очень часто этот страх вытесняет  именно Душу, а не Личность – Танатос побеждает Эрос, жертва не принесена, трансформация не завершена. И Эго-Личность снова возвращается в свое обычное существование…

Основными механизмами ее самозащиты и самосохранения становятся бегство от реальности, обвальное вытеснение и забывание, возврат в детство. И вот здесь может произойти ЧУДО – возрождение из небытия фигуры Инфра-Эго, Ребенка, но уже не в собственной ипостаси, а в виде архетипического БОЖЕСТВЕННОГО РЕБЕНКА (по терминологии К.Г.Юнга), задача которого – пробудить к жизни Отца и Мать, Эго-Идеал.

Его появление порождает крайне странную и многоуровневую струтуру, на одном полюсе которой – «желание породить себя самого», стать и Ребенком, и Родителем самому себе, стать «собой прошлым», «собой настоящим» и «собой будущим», т.е. СОБОЙ И НЕ СОБОЙ ОДНОВРЕМЕННО.

На другом, более высоком полюсе, формируется стремление стать ОТЦОМ ВСЕГО, ОТЦОМ ДЛЯ ВСЕХ, БОГОМ ВСЕГО, а далее - интуитивным пониманием необходимости ПОЖЕРТВОВАТЬ СОБОЙ уже как БОГОМ во имя существования МИРА… Однако эта жертва не принимается, и Богу поневоле приходится не жертвовать миру, а СТАНОВИТСЯ МИРОМ…

Когда-то, бесконечно давно, будучи ребенком, он «захотел победить смерть, став отцом самому себе, став творцом, создателем и защитником собственной жизни» (Беккер).  Идет время, и это детское желание, почти забытое и уснувшее, возвращается с новой силой и энергией…

«Теперь все высокие проявления – любовь, благодарность, чувственность, благородство, вызов, чувство долга, самоутверждение и независимость удовлетворяются в этом великом и мощном стремлении» (З.Фрейд).

«Идея становления Богом, или, точнее, Богоискательство, план движения к осознанию сути Бога, обретению единения и общности с Богом и в Боге – еще одна из форм бессмертного поиска, часть глобального Проекта «Атман». (К.Уилбер).

***   
Во многом знании много печали»… С каждым новым шагом личность открывает новые стороны мира, а вместе с этим и свои собственные. Увеличивается объем знаний, иное качество приобретает мышление, перестраивается система целеполагания, волевая, эмоциональная и творческая сферы. Однако путь от этого не становится легче.

Цикличность процесса определяет и его механизм – то, что казалось абсолютно ясным, понятным и естественным на предшествующем этапе, на следующем видится совершенно иначе. Не до конца решенные проблемы физического теперь проявляют себя как витальные; витальные энергии, структуры и комплексы переходят в ментальное пространство и одеваются в его одежды; высокие ментальные уровни, тяготеющие к духовному, начинают интерпретировать его реалии через собственные механизмы. В результате тонкое, сверхтонкое и духовное начинают приобретать довольно причудливые очертания.

Именно поэтому теория триад рекомендует держать в поле сознания одновременно три уровня: предыдущий, настоящий и последующий. Первый и третий условны, но столь же условно и то, что находится между ними. В этом случае условные границы стираются через построение модели единого непрерывного процесса, на определенных этапах которого происходит квантование, т.е. исчезновение формы и качества на одной стороне проявления и возникновение в новой форме и новом качестве на другой.

В привычной для нас сетке координат этот процесс может идти как по горизонтали, так и по вертикали. Вот что-то «исчезло» для одного измерения; «расширившись» или «поднявшись», мы находим это «пропавшее» по другую сторону «границы», но уже качественно изменившимся. Работая в трехмерности, мы наблюдаем то же самое, но уже в системе сфер - чтобы двигаться дальше, мы должны выйти в четырехмерность. Иными словами, мы всегда должны двигаться с опережением реальной ситуации.

Здесь имеется еще один очень любопытный момент: наличие некой трансцендентной точки, линии, равносущностной «материнской» сферы, объединяющей условно правое и условно левое, условно высокое и условно низкое, условно светлое и условно темное, условно вчерашнее и условно завтрашнее. Сама эта разделительная область нейтральна, невовлечена, незаинтересована, однако именно через нее и вокруг нее и происходят все виды колебаний, имеющих разные частоты.

Сами колебания, или «вибрации», по терминологии теософов, определяют ИЗМЕНЧИВОСТЬ; то, вокруг чего и через что эти колебания проходят – состояние нуля, трансцендентность; «до-предельность» и «за-предельность» всего, что происходит вне этой области, вместе проявляют себя как  СТАБИЛЬНОСТЬ всей системы в целом.

Частоты колеблются в широчайших пределах – от сверхнизких до максимально высоких. Это касается ВСЕХ планов и уровней, будь то физическое, витальное, ментальное либо супраментальное. Таким образом, наличие такого центра гарантирует как изменчивость, так и стабильность, или СТАБИЛЬНОСТЬ ВСЕГО ПРОЦЕССА ПЕРЕМЕН В ЦЕЛОМ, сохраняющего единый вектор движения.

Верно то, что пределы единого полного цикла колебаний структур человека есть его рождение, умирание и новое рождение, но верно также и иное – ежемоментное его рождение и умирание через последовательный ряд изменений нисходящих и восходящих процессов на всех уровнях и планах его бытия.

Таким образом, реальность человека есть сумма неких относительных реальностей, но относительных лишь для него как единого целого; сама же реальность физического, витального, ментального и последующих уровней для них самих реальна, но не абсолютна, ибо ПРОНИЦАЕМОСТЬ – еще одно из качеств «области транцендентности»». Именно эта проницаемость и позволяет ощутить не просто присутствие «иной реальности» в реальности данной, но и сделать попытку ее выделения и изучения. 

Великая заслуга буддистской метафизики заключается в открытии этого всеобщего механизма и доведении его до логического (именно логического) завершения. Именно буддизм впервые так четко и последовательно обосновал наличие центрального трансцендентного, невовлеченного и внепространственного НИЧТО, вокруг которого располагаются сферы непрерывно расширяющегося и сжимающегося, умирающего и возрождающегося, переходящего одно в другое, само- и взаимопорождающего Отцовского и  Материнского ВСЕГО.

В буддистской символике нет понятия СЕРДЦА МИРА – огромного, пылающего, яростно пульсирующего, ИЗНАЧАЛЬНО ЖИВОГО и ДАРЯЩЕГО ЖИЗНЬ всему сущему. Это реальность ведическая, определяемая как АГНИ – священный огонь, единосущностный и для всей Вселенной, и для каждой единицы сущего, в том числе (прежде всего?) для человека. Именно через АГНИ и пролегает эволюционный путь ВСЕГО.

В человеке Агни – ОГОНЬ СТРЕМЛЕНИЯ, сжигающий старое и воссоздающий из пепла новое. Не знаю, вправе ли сказать о буддистских Учителях так: «Их звал Простор, откликнулась же Бездна» (В.Фокас – «Звездный Путь»)… Может быть, именно здесь, при осознании этих взаимодополняющих начал – Агни и Абсолюта, Брахмана и Парабрахмана, Пракрити и Парапракрити, Пуруши и Парапатра Пуруши – и происходит ситуация выбора всех человеческих путей…

Такая - существующая лишь в нашем понимании -  ДВОЙСТВЕННОСТЬ не  должна смущать нас, ибо это от Начала Времен есть ЕДИНОЕ, есть единственный гарант непрерывности эволюционного движения. У нас есть выбор: трансцендировать Личность в Абсолюте или последовательно восходить к вершинам Предельной Бесконечной Универсальной Личности, которая выше, чем сам Абсолют…

Нам неведомо, куда ведет дорога буддистского сознания, когда его материальный носитель завершает свое земное бытие, зато известны слова одного из величайших Учителей человечества Будды Шакьямуни перед его уходом в нирвану:

«Я стар, достиг преклонного возраста и удручен годами. Я возвестил Закон, ничего не упустил из него и не утаил ничего. Живите так, чтобы самим себе быть светочем, самим себе убежищем. Не имейте других светочей, кроме светочей любви и сострадания, не имейте других убежищ, кроме их убежищ…» (Завещание Будды).

И в завершение этого подраздела мне захотелось привести одну характерную для буддистского и даосского мировоззрения притчу.

Когда Учитель собрался умирать, собралось много его учеников, чтобы услышать последние наставления. Над крышей дома росла сосна, на которой обитало множество белок. Глядя на их игры и слушая их звонкое щелканье, Учитель  улыбнулся. «Послушайте, - тихо сказал он, указывая на белок, - как это прекрасно!»… И умер. Таково было его последнее наставление…

А вот как заканчивает свой самый известный труд «Проект «Атман» Кен Уилбер:

«Реальность? Как могла моя душа настолько погрузиться в то, что ее окружает одно лишь несчастье? Но видеть это сейчас, вспоминать только Бога во всем, что проходит, и отмечать благодать этой единственной Самости, вне которой нет ничего — как можно было пропустить этот знак? Как можно было пропустить этот знак...

И в этом окончательном вспоминании, от воздействия единственного Бога в абсолютной Тайне и радикальной Непознаваемости, раз и навсегда прекращается проект Атман.

Нет больше Проекта Атман, ибо есть только единственный Атман, радикальный, сияющий, всепроникающий, совершенно экстатичный в своем освобождении, совершенно обычный в своем действии, совершенно очевидный по своей природе. Но Атман — это Невидимое. Атман — это Непознаваемое. Атман — это Непроизносимое. Предсущий всему, что возникает, Он не является чем-то иным, чем все возникающее, и потому его в конце концов можно увидеть. Вот что говорит Доген Дзендзи:

«Это медленно плывущее облако ничтожно!
Какие же мы все лунатики!
В пробуждении одна великая истина:
Черный дождь стучит по крыше храма.

На протяжении всех эонов мы стремились к этому. На протяжении эонов мы хотели этого. Но на протяжении эонов было только это: черный дождь стучит по крыше храма...

А поскольку всегда есть только Атман, то никакого Проекта Атман в сущности никогда и не было.»

***

При достижении кентаврической стадии вопрос «Быть или не быть?» УЖЕ решен в пользу «Быть». Теперь проблема в другом: КАК быть и ЧЕМ становиться?

Эго не ликвидировано, оно остается жить, хотя Самость уже разотождествилась с ним, точно так же, как остаются жизненность и тело после превосхождения их пределов. Новое осознание себя требует иных Свабхавы и Свабдхармы (способы индивидуального и коллективного бытия и Закон действия индивида в пределах вида).

Человек начинает ощущать крайне мучительное раздвоение: Самость, поддерживаемая и ведомая Эросом, ЕЩЕ не набрала должной силы и пока не очень понимает, как жить по-новому; Эго УЖЕ не может жить по-старому.  Здесь, как и всегда, в дело вступает Танатос – существование снова оказывается на границе жизни и смерти.

Ни Эго, ни Самость уничтожить нельзя – это не шизофреническое расщепление личности, это просто первые признаки того, что самотождественность индивида больше не привязана только к телу, жизненности, Эго-личности и их методам удовлетворения своих потребностей. В этой трудной ситуации человек не может получить поддержки ни от общества (семьи, друзей, сослуживцев и т.д.), ни от ортодоксальных психологов и психоаналитиков. Здесь может помочь только надежный проводник, который знает, как перевести процесс кризиса духовного пробуждения в плавную и последовательную самоактуализацию.

Такими проводниками выступают терапевты гуманистической и трансперсональной психологии, и лишь потом наступает черед духовных Учителей. Ведь для дальнейшего психосинтеза – личностного и духовного – необходимо заново прожить и оценить все этапы становления. Пока же «страх умереть» и «страх жить» сменяются страхом продолжения бессмысленного и бесцельного существования, в котором все уже испытано и все отвергнуто, и новый круг «тиражирования прежнего бытия» не вызывает ни малейшего энтузиазма.

Человек как никогда остро чувствует свою малость, зависимость от всего и вся в мире, где он не просто ничего не решает, но и не стал ничем, о чем мечтал в детстве и юности. Эта болезнь поражает даже тех, кто смог достигнуть высоких уровней социальной самоактуализации. Теперь все достигнутое представляется лишь крошечной частью огромного и непостижимого богатства Вселенной...

Человек говорит себе: «КАК я могу создавать и направлять свою будущую жизнь, если не вижу в ней смысла? КАК я могу стать КЕМ-ТО и ГДЕ-ТО, если ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС я практически «никто, ничто и звать никак»?..

Полная открытость жизни и полное ее приятие для Эго-личности – почти непосильная нагрузка; пиковые же переживания (редкие вспышки особых состояний сознания, предельно мощных и острых, но кратковременных, ибо Эго не в силах ни своей волей войти в них, ни удержать их сколь-нибудь долго) - это всегда «прогулки со Смертью». Они не делают человека счастливым, потому что он еще не умеет ЖИТЬ на этих вершинах экстатического восприятия мира, а «свалившись на грешную Землю», уже не может продолжать прежнее существование.

Шри Ауробиндо так говорит об этом этапе: «Неверно думать, что в момент высокого духовного переживания человек сразу становится совершенной личностью. Духовная жизнь – это постепенный рост, а не внезапное необъяснимое чудо»…

Именно поэтому некая сила вновь и вновь возвращает человека в обычную жизнь, пока он полностью не избудет и страх смерти, и страх перед жизнью, и «обморок бессмысленности бытия». Ему предстоит ВЫСТРОИТЬ  НОВОГО СЕБЯ и ПОВЕРИТЬ в него, предстоит научиться не бояться ставить перед собой максимально высокие цели и неуклонно идти к ним, не страшась падений и провалов, научиться распознавать суррогаты и иллюзии от настоящих побед на этом непростом и долгом пути… Ему придется научиться ОТВАГЕ БЫТЬ В НАСТОЯЩЕМ, чтобы отсюда ТВОРИТЬ БУДУЩЕЕ…

У Т.С.Эллиота есть прекрасные строки, удивительно точно иллюстрирующие этот этап:

Что делать мне теперь,
Что делать?
Выскочу на улицу
И пойду наугад,
Повесив голову…

А что делать завтра?
Что мне вообще делать?
Горячая ванна, автомобиль,
Зонтик, если дождь идет,
Вечер и игра в шахматы…

Играем, настороженно
Зажмурив глаза
И ожидая стук в дверь,
Только не постучит никто…
Играем, играем, играем…

*** 

Итак, поиск смысла себя и своей жизни – то же самое, что и ЖЕЛАНИЕ ЖИЗНИ… У человека нет иного выхода, чем принять это желание и максимально полно  прожить свою жизнь, при этом спокойно принимая тот факт, что в конце ее будет неизбежна встреча со смертью. И здесь очень важно не бежать от мыслей о ней, не отрицать ее, не твердить себе: «Смерти нет, есть лишь переход», не уповать на открытие наукой возможности физического бессмертия или на следующее перерождение… Переживание собственной смерти становится абсолютно необходимым ОСОЗНАННЫМ опытом, без которого невозможна ее трансценденция…

Таким образом, смысл кентаврической стадии становления в том, чтобы создать Самость такой силы, целостности и отваги, чтобы она была готова умереть во имя более высоких стадий своей эволюции, где ее как Самости уже не будет. Будет нечто иное, смутный образ которого она уже чувствует и ради жизни которого готова рискнуть всем… Именно это и есть ОТВАГА БЫТЬ и НЕПРЕКЛОННАЯ РЕШИМОСТЬ СТАТЬ… Поняв и приняв эту новую истину себя, личность окончательно покидает привычный мир и входит в высокие области.

Весь путь, пройденный ДО этого момента, многократно освещался и продолжает освещаться разными доктринами, школами, концепциями. Пусть и в разных системах представлений, но во всех них эта общая линия восхождения сохраняется как основная. Зато далее…

Ни личность, ни Самость, даже обладающая даром прозрения, никогда не знает, КУДА будет лежать ее дальнейший путь. Здесь нет ситуации свободного выбора, здесь не человек выбирает свой путь, не путь выбирает человека, а ПУТЬ ПРОХОДИТ ЧЕРЕЗ ЧЕЛОВЕКА… Путь, единственно возможный для него, ибо «нельзя одновременно бежать во все стороны»…

На этом этапе мы должны предельно честно, открыто и внятно заявить себе, ЧЕГО мы хотим на самом деле. Именно  это «хотим» и является тем многомерным перекрестком, сплетением дорог, вокзалом, где наши пути расходятся, но только для того, чтобы снова пересечься, и не один раз…

***

Откуда все это появляется и из чего рождается?

На до-эгоической стадии ВСЁ есть безостановочно кружащееся колесо жизни. Императивом этого этапа является движение вперед, которое одерживает победу над желанием вернуться назад, в блаженное и защищенное от тягот мира ПЕРВОСОСТОЯНИЕ.

Постепенно разрыв между двумя этими факторами увеличивается, трансляция прошлого теряет силу. Далее происходит трансформация сознания и выход его на следующий уровень. Иногда на это уходит поразительно мало времени и новое качество представляется неким чудом, иногда процесс идет мучительно и трудно. Так происходит на каждой из стадий: желание изменяться, страх перед этим изменением, преодоление этого страха или отступление перед ним.

Появление вербального этапа развития личности – огромный шаг в эволюционном развитии, представляющий ей огромное поле для исследования и проживания. Именно здесь кроются глубинные корни отчуждения и отчужденности, распад единого мира на мир внутренний и мир наружный. Реальность инстинктивного чувствования заменяется реальностью понятий и представлений.

Реальность физического проживания диктует необходимость конвенционализма, т.е. непрерывно меняющейся системы договоренностей с миром. Чем она многообразнее и всеохватнее, тем комфортнее жизнь личности в социуме, являющемся определяющим фактором на этой стадии. Все сводится к степеням свободы индивида, но свободы жестко ограниченной в столь же жестко ограниченном мире.

«Время перемен» - период, когда прежняя договоренность мира человека (и человечества, если рассматривать эти перемены в более широком контексте) сменяется другой: «Завет Ветхий» должен уступить место  «Завету Новому», а тот – «Завету Новейшему». Это касается не только этико-моральных установок, религий, науки, искусства, культуры, но и социума в целом.

*** 

Самым удивительным здесь представляется следующее: «Я-внутреннее», этот истинный Герой самосозданного мира, миров и вселенных, обладает интуитивным чувствованием добра и зла, правды и лжи, справедливости и несправедливости, красоты и уродства, совершенства и несовершенства…

Даже в детской игре никто не хочет быть «злым» и «жадным», «изменником» и «трусом», «несправедливым» и «палачом», «лгуном» и «подхалимом». Ребенок  не хочет стать ни одной из этих фигур и в реальной жизни, однако этому Маленькому Принцу, Герою противостоит мир договорных отношений, в котором тонут все его мечты и благие побуждения…

Битва между внутренним богом и окружающим миром, живущим далеко не по божественным правилам, идет тысячелетиями. Социум делает все, от него зависящее, чтобы выбить из человека эту «блажь», это детское понимание правды, справедливости и свободы, стараясь заменить их понятиями целесообразности, личной выгоды и безоговорочной конформности…

Чаще всего ему это удается, но нередко этот внутренний Герой упрямо переходит с уровня на уровень, каждый раз возрождаясь в новом качестве. Если этого не происходит, то все равно в сознании личности сохраняется некая «субстанция упрямства» («фокус автономии»), напрочь забывшая о своем детском героизме и выродившаяся в почти интуитивное противостояние «всем» и «всему». Это именно детский способ реагирования на трудные ситуации и нелегкие выборы, детская обида, детские слезы и детская же беспомощность…

Совсем по-иному складывается судьба Героя, не давшего искалечить себя и сумевшего сохранить свою детскую жажду свободы, добра и справедливости, жажду познания себя и мира.

Однако и здесь сохраняется обычная для стадии Эго-Личности двойственность: одна ипостась Героя действует в наружном мире социума, принимая на себя ответственность за борьбу во имя победы своих идеалов и ценностей, вторая же живет и действует во внутреннем мире, тоже принимая полную ответственность за его жизнь и будущее. Первая ипостась решает тактические задачи, вторая – стратегические; арена деятельности первой – реальный мир людей и единственная жизнь, арена деятельности второй – целый ансамбль миров и жизней.

Так «естественный нарциссизм» предыдущих стадий - «любовь к себе» - в ходе личностной эволюции переходит в героику правды, справедливости и свободы, но уже не только для себя, а для людей и во имя людей; затем она перерастает в фундаментальную потребность в дальнейшем росте и полной самоактуализации и, наконец, трансформируется в чувство ответственности за судьбы мира, любовь к миру и переживание мира как самого себя.

Так рождается КОСМОЦЕНТРИЧНОСТЬ, где Герой воплощает в себе Бессмертие, Высшую Справедливость, Высшую Правду, Высшую Свободу, Высшую Любовь и борьбу за их воплощение в жизни всего мира. Он подобен богу, но не бог, он богоискатель, но в то же время и богоборец. Внутренняя суть героизма – особая система представлений, имеющая самую прямую связь с Эго-Идеалом и созидающим аспектом Духа.

Это не греза, не болезненная фантазия и не «замещающая псевдореальность», а глубинная внутренняя потребность в ПРАВДЕ и СПРАВЕДЛИВОСТИ, которая и породила всю общечеловеческую культуру и историю этой культуры как единой кодифицированной системы мировоззрения Героя.

Очень хорошо сказал об этом в своих «Сказаниях о титанах» Голосовкер:

«И вот прозвучал голос Змея:

     -  Смертный держит небо с богами. Что же тогда титаны?

  И услышал:

     -  Мы  не  нужны. Не восстанут больше титаны никогда. Мир их кончен. На одном плече держит он небо.

     -  Только боги нужны? Крониды?

     -  Не нужны и боги. Он и богов побеждает. Неприкованный, держит он небо, потому что он - Сила.

И угрюмо прохрипел Змей:

     -  Да, теперь я знаю Геракла…»

*** 

Но здесь обязательно присутствует и другая сторона – ДЕГЕРОИЗАЦИЯ, беспощадное развенчивание идеала и его ниспровержение. Движение это не всегда идет от низкого, невежественного, завистливого, циничного и ни во что не верящего, как это может показаться на первый взгляд.

Оно утверждает: для Личности это есть жизненно важная ложь о возможности героизма и ее участии в данном действе. Люди хотят стать богами, потому что лживы и звистливы по своей натуре. Люди хотят божественности, потому что их предельный идеал есть Бог, а предел реализации – Душа.

Поиск высшего единства и духовности, а также все программы этого поиска – миф, разросшаяся до предела ложь Эго. Желание Вечного и Бесконечного, Истинного и Свободного – тоже ложь, ибо этого не существует и никогда не существовало.

Есть лишь бесконечная борьба за выживание и столь же бесконечное удовлетворение своих потребностей. И героические устремления, и культура, и религия, и Бог – искусственные образования, созданные самими людьми. Это Великая Ложь, «Ложь во спасение». Она есть неправда, но жизненно необходимая неправда.

Проект «Атман» - тоже если не ложь, то синтетический заменитель самого Атмана, в конце же все равно есть только угасание, растворение, полное уничтожение…

Да, в предельном смысле суть человека – Дух, Атман, и движет им героика Духа. Однако истинным Героем Дух станет, только освободившись внутри себя от всего человеческого. Истинный героизм человека состоит именно в том, чтобы честно посмотреть в глаза этой единственно существующей правде…
 
***

Удивительно… Даже в низшем присутствуют проблески высшего, хотя и  извечно путающего всё и вся, принимающего следствие за причину и наоборот. Дело же в том, что сам фокус героизма не есть что-то неподвижное и постоянно смещается с уровня на уровень, перетекая из одной формы в другую, из одного качества в следующее, более высокое.

Героизм – проявление Духа… В теле. В витале. В ментале. Дух человеческий, прошедший все уровни и вобравший их в себя, воплощается в Духе Космическом. И всегда рядом с  Героем – Учитель, который тоже должен быть Героем, ибо только такой Учитель может воспитать истинного Героя… Учитель, который учит не убивать, а защищать, не завоевывать, а освобождать, не отнимать, а возвращать и дарить…

Даже приглашенный в чертоги Богов, Герой не может долго там оставаться и снова возвращается к людям, потому что место Героя – Земля и призвание его – подвиг во имя Свободы, Добра, Справедливости… Суть героизма всегда – противостояние. Герой не миротворец, но ГАРАНТ МИРА.

Герой-Разум не менее велик. Из бессознательной материи, из грязи, убожества, не-свободы, из первых проблесков сознания – до высокого неохватного РАЗУМА, благодаря которому открываются Тайны Вселенной и самая загадочная из них – Тайна Человека…

В наше время эта тема получила самое широкое и глубокое освещение прежде всего в новой литературе, особенно фантастической. Литература эта пользуется огромным спросом, и не только у подростков и молодых, но и у вполне зрелых людей.

Герой, трансцендирующий пределы физического; Герой, сделавшей целью всей своей жизни исполнение Дела, которое никто, кроме него, не сделает; Герой, утверждающий жизнь как подвиг во имя этой жизни; Герой-Разум – бесстрашный исследователь и открыватель новых путей человеческой эволюции и новых горизонтов в науке; Герой Духа – всё это этапы становления и созидания Нового Человека  и Нового Мира…

Наш вечный оппонент тут же скажет:

«Да, все так… Но где они, эти Герои? И разве мир не остается прежним? И разве не тонут дела их в пучине ничтожества, жадности и невежества? И если даже в нашей земной жизни редкие подвиги редких героев напрасны и бесполезны, то что же говорить о небесах? И в силах ли человек бросить вызов не только богам, но и тому, ЧТО (КТО?..) создало этих богов и создало ВСЁ? И не приходит ли человек на небеса для отдыха и постижения, а не для совершения подвигов?..»

Это очень серьезные возражения. Ответ на них дает героический эпос – одна из очень важных составляющих общечеловеческой культуры, но ведь миф и мифологическое мышление – не слишком хорошие помощники в реальной жизни…

Однако если внимательно изучить работу Чогьяма Трунгпа «Шамбала – Священный Путь Воина», в которой изложена сама концепция Героя в ее  духовном понимании, то вы не найдете в ней гипертрофированной и оторванной от жизни надчеловеческой метафизики. Эта книга о другом и учит совсем другому. Чему же?

В первую очередь, ОТВАГЕ БЫТЬ… Учит тому, что для ЧЕЛОВЕКА нет, никогда не было и никогда не будет легких путей. Учит гармонии и равновесию, ибо радость и мощь в результате превосхождения пределов возможностей тела не должна перерасти в упоение силой и насилие; что жизненная сила, неверно понимаемая и направляемая, может уничтожить саму жизнь; что честь и гордость могут трансформироваться в гордыню и чванство, а великая мудрость может впасть в бесплодное мудрствование. Даже Дух, устремившись к Вечности и Бесконечности, может стать бездушным и бездуховным…

Сверхразум же – следующая эволюционная стадия развития человека – не есть только трансценденция всех ментальных форм и не есть только сущность того, что первичнее и выше тела, жизненности и разума.

Сверхразум, или Супраментал – это не разум, а прежде всего Супраментальное Сознание, являющееся организатором Новой Природы, Новой Жизни и Нового Сознания. Это не что-то застывшее и неподвижное – это СИЛА, которая переходит на все более и более высокие уровни, пока не достигнет высочайших вершин духовного существования и не примет как часть себя восходящие к ней СИЛЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ.

*** 

Мы еще поговорим об этом, а пока вернемся в русло психологии. Здесь надо вспомнить, что любая оформившаяся система стремится к самосохранению, и  чем она мощнее, тем более могучими механизмами защиты обладает. Поэтому трансляция и сверху, и снизу отсекается либо вязнет в инерции.

Даже когда ценой постоянных целенаправленных усилий система закрывается от трансляции снизу и открывается для трансляции с высших уровней, это не может долго продолжаться. Эго и Самость могут снова и снова воспроизводить «трансляцию самих себя для самих себя», принимая собственное за голос более высокого или, наоборот, само высокое не воспринимается сознанием, уходя в сферу погруженного бессознательного.

Именно здесь, на этом важнейшем этапе, суть героизма заключается в том, чтобы не сдаться, чтобы выстоять, чтобы понять: никто и никогда не может отнять крылья и лишить полета то, что УЖЕ полностью перестало зависеть от нижних уровней и внешних условий… Понять, что внутренняя свобода УЖЕ достигнута усилиями череды внутренних Героев этого невидимого фронта эволюции…

Теперь все то, что раньше представлялось грезой, фантазией, сказкой, чем-то невозможным и недостижимым, становится возможным и реальным. КРЫЛЬЯ ЕСТЬ, теперь нужно не испугаться их наличия, а овладеть полетом и открыть дверь в иные миры и иные измерения Бытия…

Далее благодаря новым условиям тонкая сфера начинает всплывать из фонового бессознательного. Кентаврическая трансляция сходит на нет и начинается ТРАНСФОРМАЦИЯ. Самость посредством Эроса отождествляется с  архетипической структурой божественного, а затем действует уже в ее качестве.

Появляется экстатическая блаженная любовь к Учителю с его собственной линией традиции и передачей ее Ученику. Происходит бесконечное расширение сознания; Душа становится единой с Богом.

Далее человек должен СОЗНАТЕЛЬНО отказаться от своего экстатического блаженства и перейти в следующую, КАУЗАЛЬНУЮ, или ПРИЧИННУЮ область. Здесь все формы сводятся к сознанию как таковому и поглощаются им.

*** 

«Любая область проявления не дает полного освобождения, поэтому следует отказаться от притязаний ЛЮБОЙ ФОРМЫ и придти к состоянию, в котором Форма есть Бесформенность, а Бесформенность – Форма.

Такое состояние невозможно увидеть, услышать, познать. Оно выглядит как предел эволюции и одновременно как первоначальная стадия каждой эволюционной ступени.

Оно недостижимо именно потому, что уже достигло всего. Оно никогда не утрачивалось и не возвращалось, а всегда наличествало. Обычные существа не лишены его, а будды не обладают им.

Как бесконечное, всюду проникающее и всеохватное сознание, оно одновременно есть ВСЁ. Бесконечное, оно вызывает изумление, будучи Богом, требует почитания, в качестве Истины является мудростью, в качестве подлинной Самости требует отождествления»… (К.Уилбер)

***
БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

Предыдущие главы были посвящены обзору главных стадий и уровней в развитии сознания; в последующих будут рассмотрены некоторые следствия этой модели. В них мы взглянем на динамику эволюции, которая представляет собой не что иное, как невероятный проект Атман.

*** 

Авторы многих научных работ о «бессознательном» просто с самого начала допускают, что оно существует — либо как процесс, либо как содержание, а затем переходят к описанию его слоев, уровней, оснований, форм или содержаний. Очевидно, что существующее в «бессознательном» в значительной мере зависит от вопросов развития, — все бессознательное во всех своих формах не просто дано изначально.

И все же многие современные авторы предполагают, что существует некое «трансперсональное бессознательное», присутствующее с самого начала, однако вытесненное. Но если оно похоже на вербальные формы, структуру характера, умственные способности, абстрактное мышление и на высшие структуры вообще, то оно еще не вытеснено, ибо по логике развития у него еще не было даже шанса возникнуть.

Настроившись на такую точку зрения в отношении развития и динамики в противопоставление статике и данности, Кен Уилбер рассматривает пять основополагающих типов бессознательных процессов. Это именно ТИПЫ бессознательных процессов, а не УРОВНИ, хотя и о них будет упомянуто  дальше.

ОСНОВНОЕ, ИЛИ ФОНОВОЕ  БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

В слово «фон» (или основа) вкладывается, по существу, нейтральный смысл; его не следует смешивать с «Основанием Бытия», или «Первоосновой». Хотя в определенном смысле это понятие и является «всеобъемлющим», фундаментально оно относится к процессу развития.

Зародыш «обладает» фоновым бессознательным; по существу, это все глубинные структуры, существующие как потенциально готовые возникнуть в какой-то точке будущего через воспоминание.

Все глубинные структуры, данные коллективному человечеству и принадлежащие каждому уровню сознания — от тела, ума, Души и Духа до грубого, тонкого и причинного, — погружены в фоновое бессознательное. Они бессознательны, но не вытеснены, потому что еще не входили в сознание (в этой жизни; мы можем говорить о вытеснении этих высших состояний в психологии инволюции, или предрождения).

Развитие, или эволюция, состоит из серии иерархических трансформаций -  развертываний глубинных структур из фонового бессознательного, начиная с наинизших (плерома и тело) и заканчивая наивысшими (Бог и Пустота).

Когда — и если — возникло все, содержавшееся в фоновом бессознательном, тогда остается только сознание: все сознательно, будучи Всем. Как говорил Аристотель, когда все потенциальности актуализируются, то результатом будет Бог.

Заметьте, что фоновое бессознательное по большей части лишено поверхностных структур, поскольку последние в основном выучиваются в ходе развертывания (вспоминания) глубинных структур. Это похоже — но лишь похоже — на идею Юнга об архетипах, как «формах, лишенных содержания».

Сам Юнг писал, что архетип (глубинная структура) «определяется своим содержанием (поверхностной структурой) только в том случае, когда становится осознаваемым и потому наполняется материалом сознательного опыта.

Каждый человек «наследует» одни и те же базисные глубинные структуры, но каждый «выучивает» индивидуальные поверхностные структуры, которые могут быть очень схожими или совершенно несхожими со структурами других людей (разумеется, в пределах ограничений, накладываемых самими глубинными структурами)".

Чем ближе глубинная структура к возникновению в сознании, тем более мощно она влияет на уже возникшее сознание. Этот факт оказывается наиважнейшим.

Теперь все следующие четыре типа бессознательного могут быть определены относительно фонового бессознательного. Это даст нам понятие бессознательных процессов, которое будет отражать одновременно структурность и динамику, а также многослойность и развитие.

АРХАИЧЕСКОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

Человек наследует образы архаического бессознательного из своего родового прошлого, которое включает всех его как человеческих, так и до-человеческих, или животных предков. Эти расовые образы наследуются не в том смысле, что человек сознательно вспоминает или переживает те образы, которые были у его предков. Они являются скорее предрасположенностью или потенциальной возможностью переживать мир и реагировать на него так же, как это делали его предки (то есть, они являются архаическими глубинными структурами).

Таково архаическое бессознательное: это просто самые примитивные и наименее развитые структуры фонового бессознательного — плерома, уроборос и тифон. Они изначально бессознательны, но не вытеснены, а некоторые из них имеют тенденцию оставаться бессознательными и никогда отчетливо не разворачиваются в осознании, кроме как в качестве рудиментарных глубинных структур с очень небольшим поверхностным содержанием или вообще без него.

Саморефлексирующее осознание абсолютно недоступно для этих структур, и поэтому они всегда сохраняют тяжеловесный тон бессознательного, с вытеснением или без него. Они до-вербальны и в большинстве своем до-человечны.

Архаическое бессознательное не следует путать с архетипами. Архетипы - это структуры из высшей тонкой и низшей причинной сфер,  образцовые паттерны проявления, а не старые образы (паттерны – поведенческие модели, присущие представителям всего вида).

ПОГРУЖЕННОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

Это то, что когда-то в этой жизни индивида было сознательным, но сейчас скрыто от осознания. Погруженное бессознательное, в принципе, может включать в себя любую возникшую структуру — коллективную, персональную, архаическую, тонкую и так далее. Оно также может содержать коллективные элементы, возникшие ясно и недвусмысленно, а затем вытесненные, или личные элементы, сформировавшиеся в ходе жизни, а потом вытесненные, или же смесь из тех и других.

Содержание погруженного бессознательного (или «погружающегося», ибо оно носит динамический характер) никогда не остается постоянным, поскольку в любой момент жизни индивида какой-то материал вытесняется или просто забывается за ненадобностью, а какой-то другой материал по той или иной причине всплывает из бессознательного в сознание.

Погруженное бессознательное становится бессознательным по разным причинам, располагающимся в неком континууме невнимания, который простирается от простого забывания до выборочного и далее до насильственного (динамичного) забывания (последнее и является настоящим вытеснением). Юнг так пишет о личном погруженном бессознательном:

«Личное бессознательное включает в себя все те психические содержания, которые были забыты в ходе индивидуальной жизни. Их следы все еще хранятся в бессознательном, даже если вся сознательная память о них утрачена.

Кроме того, там содержатся все подсознательные впечатления и восприятия, у которых оказалось слишком мало энергии, чтобы достичь сознания. К ним следует добавить бессознательные комбинации идей, слишком слабые и слишком невнятные, чтобы пересечь порог осознавания. И, наконец, личное бессознательное содержит все психические содержания, которые несовместимы с сознательной установкой».

Личный аспект вытесненного погруженного бессознательного — это то, что называется Тенью. Возвращенная в бессознательное, она может подвергаться сильному воздействию архаического бессознательного.

Тень может быть слабо либо предельно сильно струтурирована и очень схожа с Эго-Персоной. Вполне можно предположить, что во внутреннем мире человека существует целый мир (континуум), в котором высокоструктурированные комплексы-Тени соседствут и взаимодействуют с представителями более древних структур фонового и архаического бессознательного.

ВНЕДРЕННОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

Процесс трансляции по своей природе тяготеет к экранированию всех актов восприятия и переживаний, которые не отвечают базисным ограничивающим принципам самой трансляции. Это нормально, необходимо и образует основу необходимых и нормальных механизмов защиты, препятствуя подавлению или перегрузке системы Самости ее окружением, внутренним или внешним.

Это нормальное «невнимание», и оно — вопреки изобилию теорий, утверждающих, что «фильтрование» искажает реальность — абсолютно необходимо для нормального уравновешивания.

Если же процесс трансляции на любом уровне наталкивается на какие-либо задержки, то индивид транслирует свою Самость и мир неправильно (искажает или уничтожает, замещает или сжимает аспекты глубинной структуры, которая с тем же успехом могла бы правильно существовать в качестве поверхностных структур).

Это происходит различными способами, по множеству причин и выражается в «энергетических порогах» или «информационных искажениях». Существенно то, что индивид теперь избирательно невнимателен или принудительно сдержан в своем осознании.

Он уже не просто транслирует свою Самость и мир (через посредство «нормальной невнимательности»), а «редактирует» любые угрожающие аспекты своей Самости и мира (посредством избирательного невнимания).

Вытеснение — это просто форма неправильной трансляции, но такой, которая является не просто ошибкой, а намеренным (даже если и бессознательным) редактированием, динамическим вытеснением со своими законными интересами. Человек не просто забывает, он НЕ ХОЧЕТ помнить.

Это может происходить на любом уровне сознания, хотя, естественно, специфические детали значительно разнятся, ибо инструментами сопротивления становятся структуры данного уровня, а каждый уровень несет в себе совершенно особенные структуры.

Впрочем, наиболее насильственные, патологические и характерные формы процесс, в целом, принимает на Эго-ментальном уровне и в низших тонких областях. Уровням ниже этих не достает силы поддерживать жестокое вытеснение, а более высокие становятся настолько трансцендентными и интегрированными, что вытеснение угасает. Высшие области имеют свои собственные формы сопротивления, но это предмет отдельного изучения.

Этот принцип лежит в основе двух главных направлений йогической практики. В первом отвергается активность ЛЮБОЙ психической структуры и предписывается полное ментальное молчание, полный покой витального и физического, прекращение психической трансляции как от Эго, так и от внешнего мира.

Второе направление состоит в успокоении и высокой дисциплине ума, способности к правильному различению и принятии позиции беспристрастного наблюдателя.

ВСПЛЫВАЮЩЕЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

Давайте теперь рассмотрим кого-нибудь, кто проделал эволюционные шаги от плеромы до телесной Самости и далее до Эго-ума. В фоновом бессознательном еше остаются глубинные структуры тонких и причинных сфер. Они еще не поднялись в сознание и, как правило, не могут возникнуть в нем, пока не появились более низкие структуры.   

Здесь Кен Уилбер использует термин «emergent», который можно перевести и как «всплывающее», и как «возникающее». Учитывая сказанное о фоновом бессознательном, термин «всплывающее бессознательное» кажется более подходящим, если его трактовать в смысле гештальт-теории, то есть как некую новую фигуру, всплывающую из фона при более внимательном рассмотрении.

Здесь имеется явная параллель с понятием кибернетики о том, что белый шум (фон) потенциально содержит в себе всю возможную информацию — возникая, она просто «всплывает» из фона. Эту интересную параллель подметил Ст. Лем в своей книге «Сумма технологии».

Поскольку высшие структуры заключают в себе низшие, они должны развертываться последними. В любом случае смешно было бы говорить о реализации трансперсонального, прежде чем сформировалось само персональное.

Трансперсональные (тонкие и причинные) области еще не вытеснены, не экранированы от осознания, не отфильтрованы, — у них пока не было возможности возникнуть, всплыть в сознании. Мы же не говорим о двухлетнем ребенке, что он сознательно сопротивляется изучению геометрии, — его ум пока не развился и не развернулся до той степени, которая позволила бы ему начать занятия математикой. И как нельзя обвинить ребенка в вытеснении математики, так мы не обвиняем его и в вытеснении трансперсонального.

В любой точке цикла развития эти еще не возникшие из фонового бессознательного глубинные структуры называются ВСПЛЫВАЮЩИМИ. Для индивида на уровне Эго или Кентавра низшая и высшая тонкая, а также низшая и высшая причинная структуры будут всплывающим бессознательным. Они бессознательны, но не вытеснены (в этой жизни; здесь Кен Уилбер снова исключает инволюционную и пренатальную психологию).

Отметим, что тонкое/причинное всплывающее бессознательное разделяет некоторые характеристики архаического бессознательного, а именно: и то, и другое никогда (или еще) не было сознательным в этой жизни индивида и потому не вытеснялось, а находится в бессознательном с самого начала.

Разница между ними (помимо того, что одно низко и примитивно, а другое высоко и трансцендентно) заключается в том, что архаическое бессознательное — это прошлое человечества, а всплывающее — его будущее.

Однако бессознательное-будущее детерминировано только в отношении глубинных структур; поверхностные же еще не зафиксированы. Бессознательное-прошлое, с другой стороны, содержит не только глубинные, но и поверхностные структуры (такие, как Тень), поскольку и те, и другие уже возникли и были определены осознанием.

Теперь предположим, что развитие не останавливается на эгоическо-кентаврической сфере, — а исторически именно здесь и происходит остановка, — и что тонкая сфера сама собой начинает возникать из фонового бессознательного.

В действительности нет возможности указать точные сроки для этих высших сфер и стадий, ибо коллективное человечество эволюционировало лишь до стадии Эго, так что пока существует определенность только в отношении возникновения уровней, ведущих к этой стадии.

Вообще говоря, тонкая область МОЖЕТ начинать появляться, когда заканчивается отрочество, но вряд ли раньше. По всевозможным причинам ее возникновение будет сопровождаться сопротивлением и даже, в некотором смысле, вытеснением. Ведь у Эго достаточно сил для вытеснения не только низших, но и высших сфер, — оно способно отгораживаться от сверхсознания так же прочно, как и от подсознания.

Ту часть фонового бессознательного, возникновение которой вызывает сопротивление или вытеснение, мы называем всплывающим-вытесненным бессознательным. Это та часть фонового бессознательного, которая — за исключением возможной остановки в развитии, — остается бессознательной, миновав точку, где могла бы стать сознательной.

Поэтому мы вправе искать причины такого невозникновения, и мы находим их в целом наборе настоящих защит против трансценденции. Среди них рационализация («Трансценденция невозможна или патологична»), изоляция или избегание отношений («Моему сознанию надлежит оставаться в границах кожи»), ужас перед смертью («Я боюсь умереть для моего Эго, что же тогда от меня останется?»), десакрализация (термин А.Маслоу для обозначения отказа видеть в чем бы то ни было трансцендентные ценности), подмена (интуитивно постигаемая высшая структура подменяется низшей с претензией на то, что низшая и есть высшая), сведение (к формам низшего знания или опыта).

Какие-то из них или все сразу просто становятся частью процессов трансляции Эго, так что оно спокойно продолжает транслировать, тогда как на самом деле уже должна начинаться трансформация.

По мнению Уилбера, поскольку психоанализ и ортодоксальная психология никогда по-настоящему не понимали природу всплывающего бессознательного в его высших формах, то каждый раз, когда в осознании начинает всплывать тонкая или причинная область, — как пиковое переживание или как тонкий свет и блаженство, — они спешат объяснить это прорывом какого-либо архаического материала или давно вытесненных импульсов.

Не зная ничего о всплывающем бессознательном, они пытаются анализировать происходящее в терминах погруженного бессознательного. Они полагают, например, что тонкая область — это не возникающая более высокая структура, а ДЕ-дифференцирующаяся низшая; не ВНЕ-временность, опускающаяся вниз, а ДО-временность, возвращающаяся вверх.

«Поэтому они прослеживают самадхи вспять, до инфантильного единства с питающей грудью, сводят надличностное единство к доличностному слиянию в плероме, низводят Бога до соска, захваченного зубами младенца, и поздравляют друг друга с разъяснением Тайны. Все эта затея начинает уже разваливаться под собственной тяжестью, ибо слишком смехотворно то обилие вещей, которое психоанализ вынужден приписывать первым четырем месяцам жизни младенца, чтобы объяснять все, что возникает впоследствии». (К.Уилбер).

***

Как бы то ни было, теперь, с пониманием этих шести типов бессознательного (фоновое, архаическое, погруженное, внедренное, всплывающее и всплывающее-вытесненное), а также процесса трансляции/трансформации и стадий развития, мы можем обратиться к краткому рассмотрению процесса инволюции, но до этого хочется  уточнить некоторые моменты вышесказанного.

*** 

Начнем со следующего определения К.Уилбера: «Итак, перед нами человек, в фоновом бессознательном которого дремлют глубинные структуры тонких и причинных сфер».

Замена изначального термина «кармическое» на термин «причинное» искажает всю картину в целом, ибо «кармическое», Карма есть высший Закон Бытия, в котором постулированы и специально оговорены кармические права и обязанности, цепи причин и следствий, а также бесчисленное множество их вероятностных сочетаний, порождающих чрезвычайно вариабельную, динамичную и практически непредсказуемую систему Вселенной.

Здесь равноправно присутствуют и Карма нынешней Вселенной, наследующей предыдущую, и Карма всех форм жизни, способов их организации и взаимодействия, и Карма каждого реально живущего индивида, сложенная, скомпонованная, родившаяся из всех его предыдущих воплощений, и Карма «жизней» всего современного человечества в целом как разумной расы – всех его народов, народностей и наций.

*** 

Американский исследователь не отрицает того факта, что уже на эгоической стадии возможны прорывы чего угодно, был бы достаточно мощный пик-импульс – внутренний или внешний. Сегодня концепция пиковых состояний разработана достаточно серьезно, и наиболее полно она представлена в работах С.Грофа и Р.Ассаджиоли. Но здесь для Эго-Личности более важно, КАК будет выглядеть это «всплывающее бессознательное», проходящее через все типы бессознательных структур.

Будет ли оно отличаться от трансляции с более высоких и реально существующих уровней и в чем будет проявляться это отличие? Чем обусловлены инициация «сверху» и несанкционированные прорывы «снизу»? Два ли это отдельных процесса или две стороны одного и того же?

В йогической и общей эзотерической традициях признается существование обоих путей трансляции: 1) уход «внутрь» с выходом ЗА пределы личностного условного настоящего; 2) осознанное отсечение всего, что лежит «ниже» столь же условно духовного с выходом в тонкие кармические области.

Существует и третий путь, предложенный Шри Ауробиндо - двуединое движение: 1) высвобождение Духа из материи;2) восхождение к Духу и Высшему Разуму. Иными словами, это есть возврат Божественного к себе самому через человеческое существо и нисхождение Супраментальной Силы во все структуры человека, включая материально-физическую.

Именно это нисхождение и есть то, что «видит, будучи невидимо» и призвано «вытеснять (я бы предпочел здесь термин «трансформировать»), но само уже не может быть вытеснено. Более того, будучи воспринятым сознанием, это «бессознательное» обретает явные архетипические черты, адаптированные не к «низшему», а к максимально высокому уровню развития человека.

Однако на этом процесс не останавливается – он идет дальше, глубже и выше, стимулируя движение снизу вверх и управляя им. Без этого управления глубинные структуры «тонкой и причинной областей» обрастают самым невероятным материалом из архаического, погруженного и личностного бессознательного.

Если же учитывать наличие универсального физического, витального и ментального, то картина такого пикового переживания может напоминать классический шизофренический эпизод с непредсказуемыми последствиями. Именно поэтому в йоге, особенно Супраментальной, духовное становление должно опережать все остальные проявления роста, т.е. овладение  универсальными силами, прохождение супрафизических миров и появление паранормальных способностей.

Еще одно, но кардинальное отличие Супраментальной Йоги от всех остальных заключается в почти «материальном» прочтении ее нисходящей части, т.е. ПРЯМОЙ НЕПОСРЕДСТВЕННОЙ РАБОТЕ В МАТЕРИАЛЬНО-ФИЗИЧЕСКОМ.

Конечно, полного совпадения психологической, эзотерической, религиозной, йогической и научной доктрин быть не может по определению, однако уж коли  мы исследуем эволюционные аспекты Бытия, то ни одна из них не может быть отвергнута – все они должны быть учтены и интегрированы в единой динамичное и развивающееся целое.

***
НИСХОЖДЕНИЕ.

Эволюцией тонких областей личности Проект Атман еще не завершается. Теперь Самости предстоит новое нисхождение на Землю, т.е. новое рождение.

Согласно индуизму, Брахман проявляет себя вовне, создавая миры. Это процесс самоопустошения и в то же время чистого Действия и чистого Творения, идущий и как ЭВОЛЮЦИЯ, и как ИНВОЛЮЦИЯ в одно и то же время.

Эволюция идет от низшего к высшему, инволюция – наоборот, как бы «обертывая», или «одевая» высшие уровни низшими. Для того, чтобы эволюционные преобразования могли происходить, все ВЫСШЕЕ неким образом должно ПРИСУТСТВОВАТЬ В НИЗШЕМ в изначально в свернутом состоянии как ПОТЕНЦИАЛЬНОСТЬ и ВЕРОЯТНОСТЬ.

Без инволюционной составляющей высшее не может развиваться и обогащаться, т.к. ТОЛЬКО пройдя все стадии и этапы трансформации низшего во всем их богатстве и многообразии, оно само сможет трансцендироваться и трансформироваться как более высокая ступень самого себя. Таким образом, без инволюции не может быть эволюции. ВСЕОБЩЕЕ же состояние потенциальности и есть ФОНОВОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

В результате эволюции низшего реализуются все возможности и вероятности, и Проект Атман из замысла, родившегося при завершении  предыдущей Вселенной, восходит на следующий, более высокий уровень реализации самого себя.

*** 

Теперь внимательно рассмотрим, что, согласно К.Уилберу, происходит с человеком после завершения его эволюции на земной стадии бытия, т.е. после ухода с физического плана его жизни. Он рассматривает эту стадию жизни Души согласно «Тибетской Книге Мертвых», или «Бардо Тхёдол», которая говорит, что этот процесс  занимает 49 дней, проходит несколько этапов и завершается новым рождением.

Буддизм выделяет два типа «умирания» - «фактический»  и трансцендентальный, «когда каждое мгновение – последнее, а каждое последующее мгновение – рождение» (Иппен).

По данной транскрипции, оба этих БАРДО (промежуточные состояния) имеют одну и ту же природу. Более того, по сути это одно и то же – то, что происходило с вами ДО вашего рождения и то, что происходит с вами СЕЙЧАС. Именно поэтому «Тибетская Книга Мертвых» в своей сущности, - говорит К.Уилбер, -  есть указание человеку, КАК НАДО ЖИТЬ.

*** 

По Кену Уилберу, на первом этапе после выхода из физического тела все без исключения Души входят в чистое, безупречное и сияющее Космическое Сознание Дхармакайи. СОБСТВЕННОЕ сознание человека неотделимо от КОСМИЧЕСКОГО как Предельной Реальности. Знание этого этапа УЖЕ есть освобождение.

Кармический план человека поглощается Космической Кармой и САМ становится новой кармой, т.е. причиной и следствием самого себя, но уже для следующего воплощения.

Одновременно это и чистое духовное состояние. Человек, дошедший при земной жизни лишь до эгоического и кентаврического уровней развития и незнакомый с тонкими сферами Бытия, не может оставаться там долго. Это состояние не просто пугает его, но и кажется абсолютно бессмысленным.

Сохранившееся осознание личностного немедленно разделяет это единство на «Я» и «Не-Я», поэтому он вместо того, чтобы идти вперед, замыкается в себе и начинает разворачивание мира форм, но уже из самого себя.

Фактически здесь идет обратный просмотр всей прожитой жизни через нисходящий ряд символических структур. Богатство этих миров целиком зависит как от реально-биографической жизни, так и от внутренней тонкой - символической и мифологической, образной и кармической.

Далее, согласно «Бардо Тхёдол», Душа спускается на планы со все более и более выраженным истощением энергии, которые приводят Душу на самые низкие уровни, состоящие из шести ЛОКА. Затем истощаются и они, и Душа впадает в полное беспамятство. Она снова спускается на земной план Бытия, одевается в физическую оболочку и начинает новое восхождение с плеромической стадии.

***

Согласно «Тибетской Книге Мертвых», при прохождении тонких уровней инволюции первыми появляются Светлые Боги и Мирные Существа в самых разнообразных формах. Это вполне спокойно переносимый Душой уровень, и теперь ВСЁ зависит от нее самой.

Поскольку теперь у Души есть и Самость-заменитель, и Самость-мир, она, считая себя космоцентрической и неуязвимой, устраивается наблюдать за божественным пространством и божественной жизнью, как устраивается зритель в театральном кресле. Однако это не может длиться долго…

Сценарий «пьесы» довольно скоро меняется, прекрасные Светлые Боги и Мирные Существа сменяются злобными, гневными, сатанинскими… Душа теперь уже не падает, а стремительно низвергается под хохот, вой, свист и улюлюканье…

*** 

Разворачивающиеся сценарии идут от высшего к низшему, как бы предлагая их Душе как возможные варианты будущего воплощения. Если здесь выбор не сделан, то в ярком свете всей этой красоты, потрясающей музыки и величественных образов Богов начинают проступать тусклые болезненные видения шести нижних сфер – области сансарических эгоических привязанностей.

Души, не достигшие в течение только что завершившегося воплощения просветления, устремляются туда, где они прожили данную жизнь. Их влечет именно то, что они неправильно поняли, не реализовали, не достигли, чем были обделены, чего страстно желали и от чего так же страстно хотели освободиться.

Душа путает этот «нечистый свет» с самой собой. Привязанность к иллюзиям, ошибкам, грехам; гнев, обиды, злость, ненависть и месть, желание владеть, казнить и миловать замещают собой высокие сферы Тонких Миров. Это, по сути, дорога в ад, вымощенная неправильно понятыми и неправильно принятыми благими, неблагими и греховными намерениями.

Так происходит ее новое падение – Душа снова оказывается на Земле, но только для того, чтобы опять и опять сразиться с Царем-Смертью, преодолеть все земные препятствия, которые она не смогла победить в предшествующем воплощении, и так будет продолжаться вновь и вновь, пока она не достигнет просветления и не сможет трансцендировать кентаврическую стадию развития… А это возможно сделать ТОЛЬКО НА ЗЕМЛЕ, и нигде больше, утверждает Бардо Тхёдол.

Все, о чем человек потом «вспоминает», по сути есть память об инволюции, но не память о более высоких эволюционных уровнях, на которых «гостила» его Душа сразу же после ухода из предыдущего воплощения.

*** 

Но и здесь еще есть выход. Кен Уилбер описывает его так: «Если удастся понять, что все эти объективные феномены есть эманации собственного субъективного сознания, в то же мгновение снова будет возвращена природа будды. Однако для этого опять необходимо умереть, т.е. покинуть области, в которые человек так стремился в предшествующей жизни. Вместо того, чтобы «быть богом», человек должен пытаться СТАТЬ им или играть его роль на субъектно-объектном уровне».

*** 

Человек должен слить себя воедино – Эго как существо земное, и существо божественное – тонкое, мистическое… То, что все земные жизни шло рядом, рука к руке, «Душа к Душе», должно стать единым целым и обрести свой Истинный Дом… Необходимо, чтобы Агапе смогла победить Эрос, ибо сказано в Писании: «Нет выше той Любви, если человек отдает Душу свою ради други своя»… Агапе всегда противостоит смерти и одерживает над ней победу…

Если же говорить совсем просто, то ДУША ЧЕЛОВЕКА БУДЕТ ИНВОЛЮЦИОНИРОВАТЬ ДО ТОЙ СТАДИИ, ДО КОТОРОЙ ОНА ЭВОЛЮЦИОНИРОВАЛА ПРИ ЖИЗНИ, и новое воплощение начнется с того уровня, который был достигнут в предыдущей земной жизни.

Предельно эволюционировшая Душа избежит инволюции вообще – на первом же плане ясного чистого Света эта Душа вольется в него, став с ним единым целым… Она сможет избрать для себя любое поприще – отказаться от новых перерождений или же снова воплотиться на Земле в качестве аватары одной из Высших Божественных Сил, в качестве Бодхисаттвы или Духовного Учителя – ведь окончательное просветление ждет именно того, кто даст обет «не уходить из земного проявления до тех пор, пока не будут спасены ВСЕ живые существа»… 

*** 
Таким образом, эволюция идет от этапа к этапу, от одной формы к другой, от одного единства к следующему, более высокому, пока Сам Брахман в потрясенном узнавании и окончательном вспоминании не улыбнется безмолвно Самому Себе, потом закроет глаза, глубоко вздохнет… - и ВНОВЬ выбросит Себя вовне на миллионы лет, утратив Себя в Своих проявлениях и наслаждаясь Игрой со всем этим…

Так Кен Уилбер видит эволюцию Человека и Души – в полном соответствии с буддистским учением. 

*** 

Однако завершить этот подраздел мне хочется словами Шри Ауробиндо, рассматривающего эволюцию Души как гораздо более высокий и ответственный момент всеобщей эволюции Духа.

*** 

«На вершине своей эволюции Душа выходит за пределы юрисдикции Кармы. Все прежние витальные и ментальные объяснения мира, его смысла и законов не имеют больше никакого значения. Голова духовного усилия поднята над унылой серо-белой зоной, являющейся их империей».

*** 

«Духовная Истина есть Истина Духа, а не истина интеллекта, не метафизика, не математическая теория или логическая формула. Это Истина Бесконечного, она в бесконечном разнообразии, и можно предположить бесконечное разнообразие аспектов и образований.

Неизбежно, что в духовной эволюции должны быть многосторонние подходы и достижения ОДНОЙ ИСТИНЫ, многосторонние охваты ее. Эта многосторонность является знаком приближения Духа к живой реальности, а не к абстракции или к сконструированному образу вещей, который может быть отлит в мертвую или каменную формулу.

Истина Духа есть Истина Бытия и Сознания, а не истина мышления. Ментальные идеи могут только представлять или формулировать некоторые грани, некоторые принципы или мощности, переводимые на язык разума, или перечислять ее стороны, но чтобы узнать Истину Духа, следует ВЫРАСТИ В НЕЕ И БЫТЬ ЕЮ. Без врастания в Истину невозможно настоящее духовное познание.

Фундаментальная Истина духовного переживания одна, ее сознание одно, везде она следует одним и тем же общим линиям и тенденциям пробуждения и врастания в Духовное Существо - ведь это императивы Духовного Сознания.

Но также существуют основанные на этих императивах бесчисленные возможности, вариации переживания и выражения. Централизация и гармонизация этих возможностей, но также и мощь следования единственной из этих линий переживания равным образом являются необходимыми движениями появляющейся Духовной Сознательной Силы внутри нас».

***   

«В эволюции духовного человека обязательно должно быть много ступеней, и на каждой ступени - великое разнообразие индивидуальных образований существа, сознания, жизни, темперамента, идей, характера.

Природа инструментального разума и необходимость обращаться с жизнью сами по себе должны порождать бесконечное разнообразие в соответствии со ступенью развития и индивидуальностью искателя. Но, помимо всего, даже области чистой Духовной Самореализации и Самовыражения не требуется быть единственно белой и монотонной, здесь может быть грандиозное разнообразие в фундаментальном единстве.

Верховное "Я" одно, но душ "Я" множество, и какова душевная формация природы, таким и будет ее духовное самовыражение. Разнообразие в тождестве есть закон манифестации. Супраментальная унификация и интеграция должна гармонизировать эти разнообразия, но уничтожение их не входит в намерение Духа в Природе».

***

«Результатом  является рост Души в Свете и Истине - это счастье и это единственная высшая награда, нужная Душе. Затемнение внутреннего света, боль отпадения от Истины, боль от несовершенства, от жизни не только не по закону, но и неполностью в свете — ее единственное наказание страданием. Внешние страдания и награды жизни — мелочи для Высокой Души в человеке».

*** 

«Цель природы, духовное оправдание ее путей проявляется в таком повороте ее энергий, который ведет сознательную Душу по линиям Истины и Знания.

Сначала это только физическая Природа, строящая себе надежное поле на основании утвержденной Истины и Закона, но определяющаяся подсознательным знанием, которое она еще не разделяет со своими творениями.

Затем она Жизнь, постепенно осознающая себя, ищущая Знания, которое она могла бы продвигать своими способностями и одновременно увеличивать сложность и эффективность движений, медленно развивая осознание того, что знание следует искать ради более высокой и чистой цели, ради Истины, ради удовлетворения Души Знания.

И, наконец, сама Душа, растущая в своей Абсолютной Истине и Свете, которая и есть ее совершенство, становится Законом и Высшей Целью энергий».

***   

«На каждой стадии Природа откликается согласно развитию цели и сознанию существа.

Сначала она отвечает умением и деятельной разумностью — ее собственные потребности достаточно объясняют, почему она награждает не справедливость или моральное добро, как хотелось бы этическому уму, а умелого и сильного, волю и разумность.

Затем все более и более отчетливо освобождаясь, отвечает просветлением и удовлетворением Разума и Души в сознательном использовании и мудром направлении сил и способностей.

В самом конце ее единственный высший отклик - это рост Души в Свете, удовлетворение совершенствования в Знании, рождение в Высшем Сознании и чистая реализация внутреннего императива. Этот рост -  Божественное Рождение, или Духовное Самопревышение — высшая награда, которая для восточного ума всегда была наибольшим достижением — рост из человеческого невежества в Божественное Самопознание».

***

Иллюстрация: Гилберт Уильямс