Йогическая садхана духовная практика

ПРИЛОЖЕНИЕ 3.

ШРИ АУРОБИНДО – ЙОГИЧЕСКАЯ САДХАНА.

СНОВНЫЕ  ТРЕБОВАНИЯ  ДУХОВНОГО  ПУТИ

ЦЕЛЬ йоги всегда труднодостижима, но что касается этой йоги, то ее цели достичь намного труднее, чем любой другой. Поэтому интегральная йога предназначена лишь для тех, кто чувствует к ней внутренний зов, кто способен и готов встретиться с любой трудностью, подвергнуться любому риску, даже риску неудачи, кто обладает волей к внутреннему развитию и неуклонно стремится избавиться от эго и желаний, чтобы отдать всего себя Божественному.

Эта йога предполагает не только реализацию Бога, но и полное посвящение и изменение как внутренней, так и внешней жизни, чтобы она смогла проявить божественное сознание и участвовать в работе, которую осуществляет здесь Божественное.

А это, в свою очередь, подразумевает намного более строгую и суровую внутреннюю дисциплину, чем неукоснительное соблюдение каких-то этических или физических ограничений.

Человек не должен вставать на этот путь, намного более масштабный и трудный, чем большинство других путей йоги, если он не уверен, что следует зову психического, и сомневается в своей готовности идти до конца, не взирая ни на какие трудности.

*** 

Под готовностью я понимаю не обладание какими-то особыми способностями, а согласие человека принять любые условия и подвергнуться любым испытаниям.

Если у человека есть внутренняя воля, не дрогнув, встретить любые трудности и, несмотря ни на что, идти до конца, сколько бы времени ни понадобилось для достижения цели, тогда он может избрать этот путь.

* * *

Простая неудовлетворенность обычной беспокойной человеческой жизнью — еще не достаточное условие для того, чтобы подготовить себя к этой йоге. Необходимо, чтобы человек испытывал настоящую внутреннюю потребность в ней, обладал сильной волей и непоколебимой уравновешенностью — только тогда он сможет достичь успеха в духовной жизни.

* * *

Не стоит придавать ментальным теориям такое фундаментальное значение, поскольку разум создает или принимает только те теории, которые поддерживают образ мыслей человека. Поэтому имеет значение именно этот образ мыслей и внутренняя потребность в духовной жизни.

Невозможно с помощью разума обрести знание о том, что представляет собой Высшее Существование, Сознание и Блаженство, которое не является просто всеотрицающей Нирваной или неподвижным и бескачественным Абсолютом, но чем-то динамическим. К тому же разум не в состоянии понять, что Божественное Сознание может быть реализовано не только за пределами проявленного мира, но и в нем самом и, исходя из этого, принять в качестве окончательной цели йоги божественную жизнь.

И здесь значение имеют не ментальные теории — хотя подобная точка зрения может быть ментально обоснована не хуже, если не лучше любой другой, — а приобретение духовного опыта и вера души, необходимая в то время, когда опыта еще нет, так как именно под воздействием веры разум и жизнь начинают следовать внутреннему зову и разделяют стремление души.

Тот, кто находится в контакте с более высоким Светом и обладает духовным опытом, может следовать этому пути, как бы трудно это ни было для более низких частей его существа.

Тот, кто хоть раз почувствовал прикосновение Света, но пока еще не обладает духовным опытом, в ком есть внутренняя потребность и убежденность, что это именно то, что ему необходимо, кого душа побуждает избрать этот путь, также может следовать ему.

* * *

Идеалистические взгляды или религиозные верования и эмоции — это совсем не то же самое, что восприятие духовного света. Идеалистические взгляды могут вас подготовить к восприятию духовного света, но сами по себе они вас духовно не озарят.

Конечно, верно и то, что «дух дышит, где хочет» и что практически любое обстоятельство может привести к тому, что мы вдруг получим эмоциональный толчок, ментальную реализацию каких-то духовных ценностей или осознаем прикосновение Духа, как это случилось с Билвамангалом, который пережил внезапное внутреннее раскрытие, услышав слова куртизанки, бывшей в ту пору его любовницей.

Такое случается, разумеется, только потому, что внутри человека нечто уже готово к духовной жизни, — если хотите, то можно сказать, что психическое существо просто ждет удобного случая и использует любую возможность, которую предоставляют ему разум, витал или сердце, чтобы неожиданно открыть окно к духовному сознанию в какойто части существа.

* * *

Сам по себе идеализм может привести к каким-то результатам лишь в том случае, если разум человека обладает сильной ментальной волей, способной заставить витал следовать его идеалам.

* * *

Очень редко человек способен почувствовать внутренний импульс к тому, чтобы посвятить себя всего без остатка поискам Божественного.

Обычно он начинает с ментальной идеи, с витального устремления или же причиной служит нечто, никак напрямую не связанное с духовным поиском, а может случиться и так, что все начинается вообще без какой-то видимой причины.

На самом деле, все происходит под скрытым влиянием психического, находящегося глубоко внутри, которое поверхностное сознание либо вообще не воспринимает, либо воспринимает, но очень и очень смутно.

*** 

То, что вы пишете об истинной душе, о психическом существе, совершенно верно. Но люди, говоря о душе, подразумевают самые разные вещи.

Иногда они имеют в виду ту формацию, которую я называл в Арье "душой желаний" — то есть витал со смесью различных его желаний, устремлений, потребностей, плохих и хороших, эмоций, грубых и возвышенных, или чувственных побуждений, с которыми входят
в противоречие идеалистические представления разума и указания психического.

Но иногда под душой понимаются разум и витал, находящиеся под выраженным влиянием психического. До тех пор, пока психическое остается за покровом внешнего сознания, оно должно выражать себя с помощью разума и витала, поэтому его устремления имеют примеси и оттенки, свойственные ментальной и витальной природе.

Так, скрытое психическое стремление может выражаться через разум в форме интеллектуальной жажды знания о Божественном, которую европейцы называют интеллектуальной любовью к Богу. Если же стремление психического выражается через витал, то оно может принять форму страстного желания или тоски по Божественному.

А это может привести к большим страданиям, поскольку такова природа витала, который обуреваем его беспокойными страстями, желниями, пылкими устремлениями, противоречивыми эмоциями, туманными грезами, приступами уныния и отчаяния.

И, тем не менее, не все способны, по крайней мере, в самом начале, приближаться к Божественному, опираясь на чистое и искреннее стремление психического. Нередко вначале приближение к Божественному происходит через витальное или ментальное существо, и с духовной точки зрения это намного лучше, чем полное безразличие к Божественному.

В любом случае истинной причиной является зов психического, стремление души — просто оно принимает ту или иную форму или оттенок в зависимости от того, какая природа на него влияет сильнее, витальная или ментальная.

Что касается тех, кто испытывает истинную внутреннюю потребность в Божественном, то какие бы трудности ни заключали в себе разум или витал, какими бы ни были атаки враждебных сил, каким бы длительным и болезненным ни был их духовный прогресс, — даже если они отступают или на какое-то время сходят с пути, - то все равно психическое
в конце концов одержит верх, и они смогут убедиться в реальности Божественной Помощи.

Нужно всегда верить в это и настойчиво продолжать делать усилия — тогда цель, несомненно, будет достигнута.

* * *

Я уже ответил на ваш вопрос. Вы пришли сюда, потому что ваша душа побудила вас отправиться на поиски Божественного. Несомненно и то, что определенная часть вашего витала испытывает сильные привязанности к людям, с которыми вы расстались, это отнюдь не делает поиск вашей души чем-то призрачным.

Если бы наличие витальных трудностей и упорное сопротивление витала было доказательством того, что садхак непригоден к этой йоге и не имеет никаких шансов на успех, то тогда только один-два садхака в ашраме оказались бы способны практиковать эту йогу, но даже и их, в конце концов, после тщательной проверки пришлось бы признать непригодными.

Ощущение пустоты и неспособности к стремлению также ни о чем не говорит. Каждый садхак проходит через подобные периоды пустоты, которые иногда бывают довольно длительными.

Я могу назвать некоторых, относящихся к числу наиболее «продвинутых» садхаков, которые все еще полностью не освободились от влияния семейного инстинкта. Поэтому довольно неразумно расстраиваться из-за наличия этих реакций, все еще свойственных вашей природе.

Эти реакции преходящи, а потребность души в Божественном неизменна и постоянна, даже тогда, когда она скрыта активностью внешнего сознания и никак не проявляет себя. И потребность эта никуда не исчезнет и вновь напомнит о себе.

* * *

Далеко не все из живущих в ашраме с самого начала четко осознавали, что они пришли сюда в поисках Божественного. Большинство не понимали этого своим умом и не знали, что их привела сюда душа, пребывающая внутри них.

То же самое произошло и с вами — вы не знали, что искали на самом деле Божественное и что ваша душа установила связь с Матерью. Как только человек оказывается здесь, сила Божественного начинает воздействовать на человеческую природу и продолжает свою работу до тех пор, пока у души, наконец, не появится возможность выйти из-за покрова.

Сам по себе сознательный поиск Божественного не исключает борьбу с невежеством природы; необходимость борьбы исчезает только тогда, когда человек совершает полную самоотдачу Матери.

* * *

Когда кому-то самой судьбой предназначено вступить на этот Путь, то все обстоятельства будут направлять человека так, чтобы через все блуждания разума и перипетии жизни, так или иначе, привести его к этому.

Дело в том, что его собственное психическое существо внутри и Божественная Сила свыше будут использовать и все метания разума, и все превратности внешних обстоятельств для того, чтобы вывести его на Путь.

* * *

Когда душа намерена осуществить прогресс, а во внешней природе имеется слабость, подобная той, о которой вы упоминаете, обстоятельства будут складываться таким образом, чтобы помочь внешнему существу увидеть свои собственные недостатки и одержать победу над собой — а это означает, что за всей этой борьбой должно присутствовать искреннее стремление, иначе превзойти себя не удастся.

* * *

Духовная судьба неподвластна никаким внешним обстоятельствам — ее исполнение может быть задержано, в какие-то периоды времени может показаться, что она не состоялась, но ничто не способно ее отменить.

* * *

Возможность встать на духовный путь — это не тот случай, от которого можно с легкостью отказаться, думая, что им удастся воспользоваться когда-нибудь в другой раз, — никогда нельзя быть уверенным, что «другой раз» наступит. Кроме того, подобные отказы оставляют отметину в существе, которая может снова помешать человеку реализовать эту возможность.

*** 

Что касается тех, кто испытывает истинную внутреннюю потребность в Божественном, то какие бы трудности ни заключали в себе разум или витал, какими бы ни были атаки враждебных сил, каким бы длительным и болезненным ни был их духовный прогресс, — даже если они отступают или на какое-то время сходят с пути, то все равно психическое в конце концов одержит верх, и они смогут убедиться в реальности Божественной Помощи.

Нужно всегда верить в это и настойчиво продолжать делать усилия — тогда цель, несомненно, будет достигнута.

* * *

Все люди, в зависимости от типа их природы, способны практиковать ту или иную йогу при условии, что у них есть воля к этому. Но лишь о единицах можно сказать, что они способны практиковать именно эту йогу. Далеко не все могут развить в себе такую способность, а только отдельные люди.

* * *

Фраза «никто не готов к этой садхане» означает, что никто не может практиковать ее только благодаря собственным способностям. Задача в том, чтобы подготовить себя к восприятию и использованию уже не своей собственной, а совсем иной Силы, способной осуществить садхану, опираясь на согласие и стремление человека.

* * *

Трудно сказать, наличие или отсутствие какого именно качества делает человека пригодным или, наоборот, непригодным для этой йоги.

У человека могут быть сильные сексуальные инстинкты, он может сомневаться, бунтовать и все же, в конце концов, добиться успеха. В то время как другой, не имеющий подобных недостатков, может ничего не достичь.

Если человек обладает подлинной искренностью и непоколебимой волей несмотря ни на что идти до конца, если он готов стать чистосердечным, то это будет самой надежной гарантией успешной садханы.

*** 

Когда человек проникает в истинное (йогическое) сознание, то понимает, что все осуществимо, даже если в настоящий момент положено едва заметное начало.

Он осознает, что даже этого начала достаточно, так как рядом Сила, рядом Энергия Божественного. На самом деле, успех зависит не от способностей внешней природы (ведь для внешней природы все, что ее превосходит, кажется немыслимо трудным), но от внутреннего существа, поскольку для внутреннего существа все возможно.

Необходимо только войти в контакт с внутренним существом и изнутри изменить свой внешний взгляд на мир и свое внешнее сознание. Именно в этом заключается внутренняя работа садханы, и если в человеке есть искренность, стремление и терпение, то он не может потерпеть неудачу.

*** 

Само собой разумеется, что те качества, о которых вы говорите, помогают человеку встать на духовный путь, а каждый из перечисленных вами недостатков представляет собой настоящий камень преткновения.

При осуществлении духовных усилий особенно необходима искренность, и самым большим препятствием на всем протяжении духовного пути является неискренность.

Всегда считалось, что саттвическая природа наиболее склонна и готова к духовной жизни, в отличие от раджасической природы, отягощенной желаниями и страстями.

В то же время духовное бытие — это нечто, находящееся выше всех дуальностей, и для его достижения более всего необходимо подлинное стремление к тому, что превосходит нас.

Подобное стремление может охватить как раджасического человека, так и саттвического. И если такое случается, то, благодаря этому, первый способен подняться над своими пороками, желаниями и страстями, а второй — превзойти свои собственные добродетели и погрузиться в Божественную Чистоту, Свет и Любовь.

Разумеется, это может произойти лишь в том случае, если человек победит свою низшую природу и отвергнет ее, ведь если он позволит ей снова увлечь себя, то скорее всего, он собьется с пути или, по крайней мере, его внутренний духовный прогресс будет приостановлен до тех пор, пока он не освободится от ее оков и не обретет своего прежнего состояния.

Хотя случаи превращения великих грешников в великих святых и людей порочных или безнравственных в духовных искателей и глубоко преданных Богу происходили в религиозной и духовной истории довольно часто — в Европе это случилось с Августином Блаженным, в Индии — с учениками Чайтаньи, Джагаем и Мадхаем, с Билвамангалом и со многими другими.

Дом Божественного открыт для всех, кто искренне стучится в его двери, каковы бы ни были их прежние ошибки и прегрешения.

Человеческие добродетели и пороки — это светлые и темные облачения, скрывающие внутренний божественный свет, который, пробившись однажды сквозь этот покров, способен превратиться в пламя, поднимающееся к высотам Духа, поглотив как темные, так и светлые облачения.

Смирение перед Божественным — это также необходимое условие духовной жизни, а духовная гордыня, высокомерие или тщеславие и самонадеянность всегда влекут человека вниз.

Но доверие к Божественному и вера в свое собственное духовное предназначение (т. е. позиция, выражаемая словами: «если мое сердце и моя душа стремятся к Божественному, то я неизбежно достигну Его») чрезвычайно необходимы, учитывая трудности пути.

Презрение к другим здесь не может иметь места, особенно принимая во внимание, что Божественное пребывает во всем. Конечно, на деятельность и устремления обычных людей нельзя смотреть как на что-то пустое и банальное, так как вся жизнь в целом является ростом души из темноты к Свету.

Но мы считаем, что человечество не способно превзойти собственные ограничения только с помощью средств, издавна признанных человеческим разумом, т. е. политики, социальных реформ, филантропии и т. д., — все это может быть лишь временными или частичными паллиативами.

Единственное подлинное спасение — это изменение сознания, изменение всего существования человека во что-то более высокое, широкое и чистое, и это изменение должно затронуть основы всей его жизни и деятельности.

Именно поэтому, как только человек избрал духовный путь, к подобному изменению должны быть направлены все его энергии. И здесь не может быть чувства высокомерия, но лишь понимание того, что средствам, доказавшим свою неэффективность, нужно предпочесть единственное понастоящему действенное средство.

* * *

Об этом можно сказать и так, но отношение к людям с точки зрения греха и добродетели неверно, да и нельзя сказать, что праведники страдают сильнее грешников.

Среди грешников есть много таких, кто готовится к тому, чтобы обратиться к Божественному, а многим добродетельным людям еще предстоит пройти через множество перевоплощений, прежде чем они смогут даже подумать об этом.

Я посчитал, что самым лучшим будет отдельно ответить на каждый из тех вопросов, которые вы задали в своем письме. Начну с вашего заключения о том, что европейцы не способны практиковать йогу.

Но я не вижу никаких оснований для подобного утверждения. Европейцы на протяжении веков с успехом практиковали духовную дисциплины, очень похожие на восточную йогу, а также следовали принципам внутренней жизни, которые пришли к ним с Востока.

И их невосточная природа ни в коей мере не препятствовала этому. Как совсем недавно было показано, методы и переживания Плотина и европейских мистиков, являющихся его последователями, ничем не отличались от методов и переживаний, свойственных одному из
направлений индийской йоги.

Особенно после установления христианства мистические дисциплины, которым следовали европейцы, были, по сути, идентичны дисциплинам, практиковавшимся в Азии, хотя между ними и могли существовать различия в формах, названиях и символах.

Даже если речь идет о традиционной индийской йоге в тех характерных формах, которые ей присущи, то и здесь нельзя говорить о якобы имеющейся неспособности европейцев практиковать эту йогу, так как этому противоречит практический опыт.

Еще в древности как греки и скифы на Западе, так и китайцы, японцы и камбоджийцы на Востоке без каких-либо трудностей практиковали буддийские и индуистские духовные дисциплины. А сейчас все больше уроженцев Запада приступают к практике Веданты, вишнуизма и других индийских духовных дисциплин, и никаких замечаний о неспособности или какой-то непригодности не было сделано ни со стороны учеников, ни со стороны Учителей.

И мне тоже непонятно, почему должна существовать какая-то непреодолимая пропасть между духовной жизнью Запада и духовной жизнью Востока, ведь на самом деле между ними нет никакого принципиального различия.

Вся разница всегда заключалась лишь в именах, формах и символах, либо в том, на каком аспекте Божественного сосредоточивалось внимание или на какой стороне психологического опыта.

И даже в этих случаях люди обычно указывают на различия, которых в действительности не существует либо они не настолько существенны, как это кажется. Подобные голословные утверждения я нашел у одного христианского писателя (который, по всей видимости, не разделяет мнения вашего друга Ангуса о том, что все эти различия несущественны и имеют скорее схоластический характер), заявляющего, что индийская духовная жизнь и мысль признает или стремится только к трансцендентному Божеству и отрицает имманентное Божество, христианство же, по его мнению, отводит обоим аспектам должное место.

Но на самом деле индийская духовность, даже если своей окончательной целью она ставила достижение Высочайшего, превосходящего все имена и формы, тем не менее всегда признавала значение и отводила большое место имманентному Божественному, пребывающему как в мире, так и в человеческом существе.

За индийской духовностью действительно стоит более обширное и более детальное знание, она приближается к Божественному сотнями различных путей, признает любой вид подхода к Нему и, таким образом, способна проникнуть в такие сферы духовного опыта, которые
лежат за пределами менее масштабных достижений западных духовных практик.

Но все это опять же не говорит, что между ними существуют какие-то различия по сути, а именно суть имеет значение.

Вы, кажется, объясняете способность многих уроженцев Запада практиковать индийскую йогу тем, что они, хотя и родились в Европе или Америке, обладают индийским темпераментом. Как Ганди, по вашему мнению, внутренне является христианином и европейцем,
проповедующим нравственность, так и ашрамиты родом с Запада по своей сути и по своему мировоззрению — это индийцы.

Но что именно подразумевается под индийским мировоззрением? Ни я, ни Мать не считаем, что в этих людях присутствует нечто, свойственное индийскому характеру.

Мой собственный опыт полностью противоречит всем вашим рассуждениям. Я очень хорошо знал сестру Ниведиту (много лет она была моим другом и соратником по политической борьбе) и встречался с сестрой Кристиной — а это были ближайшие западные ученицы Вивекананды.

Они были людьми европейского склада и не обладали никаким индийским характером. Сестра Ниведита, ирландка по происхождению, благодаря своей исключительной чуткости и проницательности, обладала удивительной способностью входить в положение окружавших ее людей, разделять их беды и радости и понимать все особенности их образа жизни. И в то же время она без труда достигла духовной реализации, характерной для Веданты, свойственными ей методами.

Да и здесь, в нашем Ашраме есть люди, приехавшие с Запада (в первую очередь я имею в виду тех, кто здесь уже очень давно), типичные европейцы, со всеми характерными качествами, но также и со всеми трудностями, свойственными западному уму и западному темпераменту, — так вот, им пришлось преодолевать свои трудности точно так же, как и индийцам, которые должны были бороться с ограничениями и недостатками, порожденными их восточным темпераментом и воспитанием.

Разумеется, они должны были принять основные условия, необходимые для практики йоги, но когда они приехали сюда, они не обладали ни в малейшей степени индийским мировоззрением, и я не думаю, что они когда-нибудь пытались его приобрести.

Да и почему они должны делать это? Ведь в йоге главное значение имеет не индийское или европейское мировоззрение, а стремление психического существа и внутреннее намерение следовать духовному пути, — а эти качества одинаковы у всех народов.

Да и какая, вообще, может существовать разница, с точки зрения йоги, между садхаком из Индии и садхаком с Запада? Вы утверждаете, что путь для индийца в два раза короче — во-первых, потому что его психическое существо непосредственно и намного в большей степени, чем у европейца, открыто трансцендентному Божественному.

Если не принимать во внимание эпитет «трансцендентное» (ведь не так много тех, кто по складу характера склонен к поискам  трансцендентного, большинство людей охотнее стремятся к тому, чтобы найти Божественную Личность, Божественное, имманентно присутствующее здесь, особенно если им удастся встретить Его воплощенным в человеческом теле), то подобное преимущество, без сомнений, имеется.

Просто все дело в том, что в Индии с давних времен все еще очень сильна атмосфера духовного поиска, живы глубокие традиции, связанные с духовной практикой и обретением духовного опыта. В Европе же подобная атмосфера была утрачена, а традиции прервались, и сейчас и то, и другое требует восстановления.

Нужно сказать также, что обычно индийцам несвойственно то фундаментальное сомнение, которым заражены умы европейцев и, стоит добавить, в не меньшей степени индийцев, находящихся под европейским влиянием, — хотя индийские садхаки также подвержены особого рода сомнениям, касающимся активной и практической стороны жизни.

Но когда вы говорите, что индийцы равнодушны и не способны испытывать глубокую привязанность к своим близким, я не в состоянии понять, что вы имеете в виду. Исходя из своего собственного опыта, могу сказать, что подобная привязанность к близким — к отцу, матери, жене, детям, друзьям, — основой которой является не чувство долга или социальные взаимоотношения, а сердечная близость, в Индии не менее сильна, чем в Европе, а часто даже более интенсивна.

Сила этой привязанности является одним из самых трудно преодолимых препятствий для тех, кто следует духовным путем, — некоторые поддаются ей и возвращаются в окружение близких, и есть немало садхаков, даже из тех, кто добился наибольших успехов, которые все еще не способны заставить замолчать голос крови или удалить нити этой привязанности из своего витала.

Желание установить с другими людьми «психические» или «духовные» взаимоотношения — это характерная для всех черта, которая сохраняется очень долго, но нередко такая попытка служит прикрытием для разного рода витальных отношений, что уводит людей от той единственной цели, к которой необходимо стремиться.

В этом смысле между человеческой природой восточного и западного типа нет никаких различий. Но в Индии традиционные духовные учения настаивают на том, что все должно быть обращено к Божественному, а теми вещами, с которыми этого сразу не сделаешь, нужно либо пожертвовать, либо превратить их во что-то подчиненное и второстепенное, или же, возвысив их, сделать таким образом первый шаг, ведущий человека исключительно к поискам Божественного.

Такой подход, несомненно, помогает садхакам-индийцам если не посвятить всего себя сразу Божественному, то хотя бы направить шаги в сторону главной цели. Целью для него не всегда может быть одно лишь Божественное, хотя духовная реализация, конечно же, рассматривается как высшее достижение, но все-таки индийцам легче проникнуться пониманием того, что именно Божественное должно быть главной целью, и принять этот идеал.

Начиная практиковать йогу, садхаки-индийцы сталкиваются с трудностями, свойственными их собственной природе, — по крайней мере, это касается практики интегральной йоги, — европейцы же испытывают подобные трудности в меньшей степени.

Трудности, свойственные природе западного типа, порождены тем образом мышления, который был характерен для европейского ума в недавнем прошлом.

Эти люди намного более подвержены сомнениям в существовании Божественного и скрытому скептицизму, они привыкли к постоянной ментальной активности и рассматривают ее как нечто естественное, необходимое и присущее их природе, а это создает довольно большие
трудности при попытке достижения абсолютной ментальной тишины.

Их внимание больше поглощено внешним миром из-за их склонности вести активную и насыщенную внешнюю жизнь (в то время как индийцы страдают недостатками, вызванными, скорее, ослаблением или подавлением витальной силы), они обладают привычкой к
ментальному или витальному самоутверждению, а иногда склонны к проявлению обостренного и агрессивного чувства независимости, что не позволяет достичь полной внутренней самоотдачи, даже если речь идет о подчинении более великому Свету и Знанию, влиянию самого Божественного.

Таковы трудности, наиболее часто встречающиеся у европейцев, но, с другой стороны, они также характерны и для многих садхаков-индийцев. И все же эти трудности, так же как и те, что типичны для природы индийцев, не являются чем-то, неотъемлемо присущим человеческому существу, но представляют собой второстепенные, поверхностные формации.

И они не могут вечно стоять на пути души, если она обладает сильным и настойчивым стремлением, а духовная реализация является главной целью жизни. Это те препятствия, которые огонь внутреннего стремления может легко сжечь, если воля преодолеть их достаточно сильна, и можно быть уверенным в том, что они в конце концов превратятся в пепел и исчезнут.

Даже если это будет нелегкий процесс, это обязательно произойдет, несмотря на то, что внешняя природа может еще долго цепляться за свои недостатки и пытаться оправдывать их, — важно только, чтобы за всей этой борьбой присутствовало настоящее, искреннее пламя стремления, центральная воля и глубокая жажда души.

Ваше заключение о неспособности европейцев практиковать индийскую йогу явилось следствием того, что вы очень остро и болезненно переживаете собственные трудности и они вас приводят в уныние; просто вы ничего не знаете о не менее серьезных трудностях, которые долгое время беспокоили или до сих пор беспокоят других садхаков.

Ни для индийцев, ни для европейцев путь йоги не может быть легким и гладким, все обладают одной и той же человеческой природой, которая обязательно напомнит о себе.

Каждому его собственные трудности кажутся грандиозными, глубоко укоренившимися и даже непреодолимыми из-за их настойчивого и бесконечного сопротивления, а это неизбежно ведет к длительным периодам уныния, кризисам и отчаянию.

Едва ли найдется два или три человека из сотни, которые обладают достаточно сильной верой или ясным психическим восприятием, чтобы мгновенно или почти мгновенно реагировать и отражать подобные атаки.

Но не нужно поддерживать в себе мысли о своей неспособности или позволять им превращаться в навязчивую идею, так как подобная идея на самом деле не имеет под собой никаких оснований и создает дополнительные и совсем необязательные трудности на пути.

Если в человеке однажды пробудилась душа, то это неизбежно означает, что он обладает внутренней способностью, с помощью которой способен преодолеть все внешние недостатки и, в конце концов, одержать полную победу.

Если бы ваше заключение соответствовало действительности, то все цели этой йоги были бы просто-напросто неосуществимы. Мы ведь трудимся не ради какой-то отдельной расы или нации, или страны, или для достижения реализации, к которой способны только индийцы или народы Азии, и нашей целью также не является основание религии или философской школы, или школы йоги.

Наша задача — создать основу для духовного роста и опыта и открыть проход для того, чтобы более великая Истина, находящаяся за пределами разума, но тем не менее доступная человеческой душе и человеческому сознанию, смогла низойти сюда.

В этой работе могут участвовать все, кто чувствует потребность в этой Истине, неважно, из Индии этот человек или из какой-то другой страны, с Востока или с Запада. И все могут встретить величайшие трудности, заключенные в их собственной природе или свойственные человеческой природе вообще, но ни происхождение, ни национальный характер не могут служить непреодолимым препятствием для того, чтобы полностью избавиться от этих трудностей.

II

Существует только одно необходимое условие — искренность.

* * *

Прилагательное «искренний» означает, что воля, которой человек обладает, должна быть истинной волей. Если вы просто думаете, что «полны стремления», но в то же время совершаете поступки, несовместимые с этим стремлением, идете на поводу у своих желаний
или открываете себя враждебным влияниям, то тогда вы не обладаете искренней волей.

*** 

Вы говорите о неискренности, имеющейся в вашей природе. Если под неискренностью вы понимаете нежелание какойто части существа жить в соответствии с тем высочайшим светом, которым человек обладает внутри, или ее сопротивление - попытке уподобить внешнего человека внутреннему, то тогда неискренность, имеющаяся в этой части, присуща всем и всегда.

Единственный выход заключается в том, чтобы сосредоточиться преимущественно на внутреннем существе и развивать в нем психическое и духовное сознание до тех пор, пока в него не низойдет то, что сможет изгнать темноту также и из внешнего существа.

Я никогда не говорил, что витал не способен стать выражением любви к Божественному, но для этого он должен очиститься и возвыситься в лучах света психического существа.

Эгоистическая любовь человеческих существ друг к другу приводит, в конце концов, к жалким и очень противоречивым результатам — это именно то, что я называю обычной витальной любовью, — поэтому я хочу, чтобы и это характерное для витала чувство превратилось в нечто более чистое, благородное и высокое и стало одной из движущих сил, приближающих человека к Божественному.

* * *

Человек представляет собой смесь различных качеств, и в его природе достоинства и недостатки тесно переплетены друг с другом.

То, каким человек хочет быть, или как он хочет выглядеть в глазах других, или каким он иногда бывает, когда проявлена какая-то одна сторона его природы, или как он ведет себя в определенных ситуациях, общаясь с другими людьми, может очень сильно отличаться от того, что человек в действительности из себя представляет, или как он проявляет себя в отношениях с другими людьми, или в те моменты, когда проявлена другая сторона его природы.

Человеку по своей природе нелегко быть абсолютно искренним, прямодушным и открытым. Этого можно достичь только с помощью духовного усилия, которое в свою очередь предполагает необходимость строгого внутреннего самонаблюдения, беспощадного и тщательного выявления всех неверных движений.

На это способны далеко не все садхаки и даже йоги, и только благодаря озаряющему свету Милости свыше, которая открывает садхаку сущность его природы и трансформирует ее недостатки, это может быть сделано. Но даже в этом случае успеха можно достичь только при условии, что человек согласен и полностью готов подвергнуться божественному воздействию.

* * *

Для Х совершенно необходимо искренне и прямо взглянуть на некоторые вещи и ясно осознать, что они собой представляют, не пытаясь себя оправдать, если он не хочет, чтобы его садхана всю жизнь вращалась по замкнутому кругу или чтобы его постигла неудача и все закончилось полным крахом.

Цель этой йоги — открыть себя более высокой Божественной Истине, превосходящей жизнь, разум и тело, и трансформировать их, чтобы они стали подлинным выражением этой Истины.

Но ни осуществить такую трансформацию, ни познать истинный дух, совершенный свет и саму субстанцию этой Истины не удастся до тех пор, пока вся адхара не будет подвергнута фундаментальному и кропотливому очищению, пока она не станет пластичной и способной воспринимать то, что превосходит конструкции разума, желания витального существа и привычки физического сознания и физического существа.

Наиболее явным недостатком, препятствующим его внутреннему развитию, является сильное раджасическое витальное эго, от которого он до сих пор не избавился хотя бы частично и для которого его разум всегда находит оправдания и возможность прикрытия.

Для витального эго нет ничего приятнее, чем делать вид, что оно усердно занимается йогой, и мнить себя свободным, обожествленным, одухотворенным, обладающим сиддхами и всеми остальными йогическими достижениями, или полагать, что оно движется к этой цели, в то время как на самом деле ничего подобного не происходит — витальное эго лишь меняет свои старые обличья на новые, а его сущность остается прежней.

И если человек не способен постоянно следить за собой, сохраняя предельную искренность, то из этого круга невозможно вырваться.

Наряду с избавлением от витального эго, которое всегда склонно к самообману, необходимо отвергнуть все, что его обычно сопровождает в ментальных частях — интеллектуальное высокомерие, ложное чувство превосходства над другими, претензию на обладание особыми
знаниями.

Любое притворство и любые притязания на исключительность нужно оставить; необходимо прекратить обманывать и себя и других, выдавая себя за того, кем не являешься в действительности, воображать или делать вид, что обладаешь знанием, которого на самом деле нет, или что достиг духовных высот, до которых на самом деле еще очень далеко.

Помимо преувеличенного витального эго, для Х характерна чрезвычайная грубость и тамасичность физического существа, а также отсутствие психической и духовной утонченности. Все эти недостатки должны быть полностью устранены, иначе они будут являться постоянным препятствием для истинного и полного преобразования витала и разума.

До тех пор, пока все это радикально не изменится, сам по себе факт обладания духовными переживаниями или достижения временного и относительного покоя в ментальных и витальных частях существа ничем не поможет и, в конечном счете, ничего не даст. Не произойдет
никакого фундаментального изменения — будут лишь бесконечные переходы от одного состояния к другому, периодическое возвращение прежних беспокойств, и всегда один и тот же дефект будет снова и снова напоминать о себе до конца жизни.

Единственным условием избавления от этих трудностей является предельная центральная искренность во всех частях существа, а это означает непреодолимое и настойчивое стремление к Истине и ни к чему другому.

Тогда человек будет готов к беспощадной самокритике, научится открываться свету и начнет испытывать неудобство, когда в его существо проникает ложь, — таким образом, все его существо, в конце концов, будет полностью очищено.

Все вышеупомянутые дефекты являются общими и в той или иной мере имеются у каждого садхака, хотя некоторые от них совершенно свободны.

Если человек обладает необходимой искренностью, то от этих недостатков, безусловно, можно избавиться. Но если они затрагивают центральные части существа и извращают внутреннюю позицию садхака, то тогда он будет скрыто или явно поддерживать их, а его
разум всегда будет готов найти им благоприятное объяснение или оправдание.

Он будет стараться скрыть их от проницательного луча самокритики и отклонять все протесты психического существа. А это означает, что человек ничего не добьется в йоге, по крайней мере, в этой жизни.

* * *

Такое смешение чувств и неустойчивость внутренней позиции вполне естественны до тех пор, пока все сознание человека не приобретет ясность и прозрачность, — обычная природа стремится вмешаться в каждое действие, поэтому полная трансформация не может произойти
в одно мгновение.

Прежде всего необходимо, чтобы базовое внутреннее сознание обрело прочную опору в Божественном — тогда можно будет увидеть всю мешанину, присутствующую во внешнем сознании, и постепенно очистить его от всего лишнего. Если человек будет обладать ясным сознанием как во внутреннем, так и во внешнем существе, то это будет означать большой прогресс.

* * *

Обычному христианину трудно полностью следовать учению Христа, так как оно принадлежит совсем другому плану сознания по сравнению с тем, на котором живет интеллектуал или витальный человек, получивший европейское образование и выросший в европейском обществе. Что касается витального человека, то даже если это служитель церкви или священник, от него никогда всерьез не требовалось осуществить на практике то, что проповедовал Христос.

Да и в какой угодно стране для человеческой природы трудно мыслить, чувствовать и действовать, исходя из того, что говорят его истинная вера, убеждение или видение, сосредоточенные в самом центре существа.

Рядовой индиец рассматривает духовную жизнь как нечто высочайшее, он почтительно относится к саньясину, а поклонение бхакты трогает его до глубины души, но если он сам собирается покинуть семью и удалиться от мира для того, чтобы посвятить себя духовной жизни, то в ответ на это сколько слез, сколько возражений, сколько протестов и сетований!

В глазах окружающих такой поступок чуть ли не хуже смерти. И здесь с их стороны нет никакой сознательной ментальной неискренности — все их доводы обоснованы, они рассуждают как пандиты и цитируют Шастры, чтобы доказать вам, что вы ошибаетесь.

Они скорее находятся в состоянии бессознательности и не осознают свою витальную неискренность, которая использует рассудок в качестве сообщника.

Вот почему мы так настойчиво напоминаем о необходимости искренности в йоге — а это означает, что все существо должно быть сознательно обращено к одной только Истине и к одному только Божественному.

Но для человеческой природы эта задача является одной из наиболее трудных и, действительно, достичь подлинной искренности намного труднее, чем подвергнуть себя жестким ограничениям или обрести пылкую набожность.

Религия, сама по себе, не способна дать человеку эту полную и все гармонизирующую искренность — ее можно обрести только благодаря влиянию психического и непоколебимому духовному стремлению.

III

Стремление должно быть направлено на то, чтобы достичь полного нисхождения Истины и одержать победу над ложью в мире.

*** 

Те, кто пришел сюда, обладают стремлением и возможностью духовной реализации — нечто в их психическом существе толкает их к духовному поиску, и если они будут следовать этому внутреннему побуждению, то обязательно достигнут реализации; но стремление это еще не духовное обращение. Под обращением нужно понимать поворот сознания от ценностей материального мира к Божественному.

Стремление может со временем привести к обращению, но это все-таки не обращение.

Мать говорила о трех различных вещах: об обращении, то есть решительном повороте души к Божественному, внутренней реализации Божественного и трансформации природы.

Два первых изменения могут произойти быстро, внезапно, раз и навсегда, а третье всегда требует времени и не может быть осуществлено одним махом, в мгновение ока.

Человек может заметить быстрое изменение, которое произошло в той или иной части существа в процессе трансформации, но даже в этом случае речь идет о быстром результате длительной работы.

* * *

Посвящение — это процесс развития сознания, в ходе которого человек учится совершать полную самоотдачу Божественному.

Обращение же — это спонтанное движение сознания, когда оно отворачивается от всего внешнего и обращается целиком и полностью к Божественному. Обращение происходит благодаря прикосновению Божественного свыше или изнутри.

Самопосвящение может помочь человеку открыться этому прикосновению или же прикосновение может произойти само собой. Но обращение может также быть результатом длительного процесса стремления и тапасьи. Здесь не может быть никаких жестких правил.

Если психическое существо выходит вперед, тогда обращение становится легким и может произойти мгновенно, или же наоборот, само обращение может привести к выходу психического существа на передний план. Здесь опять же нет единого правила.

Возможен случай, когда человек чувствует прикосновение Божественного и тут же происходит духовная реализация, в результате чего психическое занимает свое подлинное место, либо другой случай, когда психическое выходит вперед и подготавливает природу к реализации.

Трансформация — это постепенный процесс, но, разумеется, реализация должна быть осуществлена еще до того, как станет возможным достижение цели, которую предполагает трансформация.

* * *

То, что вы говорите, совершенно верно. Неподдельный, чистый, искренний зов и стремление, исходящее из сердца, — это единственное, что имеет значение, и наличие этих качеств намного более важно и способно дать более значительные результаты, чем обладание какими-то особыми способностями.

Кроме того, для того чтобы обрести внутренний зов, внутренние переживания, ощутить внутреннее Присутствие, очень важно направить сознание внутрь и не позволять ему быть поглощенным внешней суетой.

Помощь, о которой вы просите, будет всегда рядом с вами. Пусть ваше стремление растет, а внутреннее сознание полностью раскроется.

* * *

Какой «довод» вам нужен для того, чтобы отвернуться от низшей природы и устремиться к покою, чистоте, свободе, обретению света, силы, Ананды, божественной любви или посвятить себя служению Божественному? Все эти вещи имеют достаточную ценность сами по себе, и их достижение является самой высокой целью, к которой могут быть направлены усилия человека.

* * * 

Да, все именно так и происходит — интенсивность стремления вызывает интенсивность духовных переживаний, а повторение интенсивных духовных переживаний приводит к изменению сознания.

* * *

Стремление — это зов к Божественному, а воля — давление силы сознания на Природу.

* * *

Стремление не обязательно требует слов. Оно может выражаться, а может и не выражаться в словах.

* * *

Стремление не обязательно должно выражаться в форме мысли — оно может представлять собой внутреннее состояние, которое не покидает человека, даже когда его разум занят какой-то работой. Это призыв, когда спонтанно наступает естественное состояние спокойной и сосредоточенной восприимчивости.

* * * 

Обычно человек старается притянуть к себе что-то из-за желания этим обладать, — стремление же предусматривает самоотдачу более высокому сознанию, с тем чтобы оно низошло и овладело индивидуальным существом. Так что здесь все наоборот — чем сильнее человек призывает это сознание, тем полнее его самоотдача.

* * *

В том, что вы делаете, несомненно, имеется примесь желания, даже в ваших усилиях, связанных с практикой садханы, — именно в этом заключается главная трудность.

Желание вносит в усилие нетерпение, и каждый раз, когда человек встречается с какой-то трудностью и не может быстро получить нужные результаты, это вызывает чувство разочарования и протеста, а также множество других чувств, причиняющих беспокойство и нарушающих внутреннее равновесие.

Стремление не должно принимать форму желания — это должна быть внутренняя потребность души в Божественном, сопровождаемая спокойной и непреклонной волей обратиться исключительно к Божественному и найти Его.

Полностью избавиться от примеси желания, конечно, не так легко — это трудно для кого угодно. Но если у человека есть воля и он намерен добиться этого во что бы то ни стало, то это возможно осуществить благодаря помощи и поддержке Силы.

* * *

Если у человека есть хорошие желания, то обязательно возникнут и плохие. В йоге не должно быть никаких желаний — только воля и стремление. Если есть желание, значит, возникнет привязанность, требование, пристрастие, недостаток самообладания, печаль, вызванная неимением желаемого, а такое состояние нельзя назвать истинно йогическим.

Что касается «работы, направленной на получение духовных результатов», то все зависит от того, какой именно смысл вы вкладываете в эту фразу.

Желание часто ведет к чрезмерному усилию, то есть к изнурительной работе, приносящей очень скромные плоды, обретение которых сопровождается напряжением и усталостью, а в случае возникновения какой-то трудности или неудачи подобный подход приводит к разочарованию, недоверию или протесту; или же человек, побуждаемый желанием, начинает прилагать усилия, чтобы овладеть Силой.

Такой способ, конечно, можно использовать, но для тех, кто не обладает достаточно большой йогической силой и опытом, это может быть небезопасно, хотя нередко и очень эффективно.

Небезопасно это, во-первых, потому, что может привести к неконтролируемым реакциям со стороны индивидуальной природы, или же к нисхождению враждебных, или небожественных, или смешанных сил, которые недостаточно опытный садхак не сможет отличить от истинно божественных.

Или же садхак может принять свою собственную ограниченную силу, позволяющую ему овладеть какими-то духовными переживаниями, или свои собственные витальные и ментальные конструкции - за свободный дар и подлинное руководство Божественного.

Все люди разные и каждый по-своему практикует садхану. Но вам бы я порекомендовал сохранять постоянную открытость и спокойное и непоколебимое стремление — не нужно никакого чрезмерного усердия, но лишь радостное доверие и терпение.

* * *

Именно психическое дает подлинное стремление; если витал очищен и подчинен психическому, тогда стремление приобретает интенсивность; если же подобной чистоты нет, то интенсивность становится раджасической и сопровождается нетерпением, реакциями отчаяния
и разочарования. Что касается столь необходимых качеств покоя и душевного равновесия, то они должны низойти в существо свыше через разум.

Практика асан и пранаямы ничего не даст. Совершенно необязательно также гореть божественной страстью. То, что необходимо, так это постепенно овладевать силой сосредоточения и устойчивым стремлением для того, чтобы тишина, о которой вы говорите, могла прочно обосноваться в сердце и распространиться на все остальные части существа. А уже после этого физический разум и подсознание могут быть очищены и успокоены.

Вне всякого сомнения, необходимо обладать сильным и искренним стремлением, но почему вы решили, что в вас нет истинного стремления?

Если бы это было действительно так, то Сила не смогла бы работать в вашем существе. Источник этого истинного стремления находится в психическом и в сердце, и как только во время медитации он становится активным, то оно сразу же проявляет себя.

Но для того, чтобы стремление охватило все существо, действие Силы должно опуститься ниже, на уровень физического сознания, с тем, чтобы установить там покой и добиться его раскрытия.

По своей природе физическое сознание всегда и во всех несколько инертно, и ему не свойственно обладание сильным и постоянным стремлением, которое необходимо в нем развить.

Но вначале нужно добиться его раскрытия, очищения, утвердить в нем неизменный покой, в противном случае физический витал превратит интенсивное стремление в чрезмерное рвение и нетерпение или, точнее, может попытаться это сделать.

Поэтому не тревожьтесь, если вам кажется, что ваша природа находится в слишком нейтральном и спокойном состоянии, что она не обладает достаточным стремлением и динамизмом.

Это — переходное состояние, которое является необходимой стадией на пути внутреннего развития; придет и все остальное, всему свое время.

* * *

Вам еще трудно переносить эти переходные периоды, во время которых все погружается в покой, а в поверхностном сознании ничего не происходит. Но подобные периоды бывают у всех и их невозможно избежать.

Вы не должны потакать мыслям о том, что виной всему свойственный вам недостаток стремления или какие-то другие изъяны вашей природы и что, имей вы пылкое и неизменное стремление, подобных периодов не было бы, и поток духовных переживаний продолжался бы непрерывно. Все обстоит совсем не так.

Даже при постоянном стремлении подобные переходные периоды все равно наступают. Если и в эти периоды человек способен все так же стремиться к Божественному, то тем лучше для него, но самое главное — уметь спокойно встречать их приход, не впадая в беспокойство, депрессию или уныние.

Огонь стремления может оставаться неизменным только тогда, когда человек достигает определенной стадии садханы, а именно, когда он обретает способность постоянно и сознательно жить внутри, в психическом существе, — но для этого необходима соответствующая подготовка разума, витала и физического сознания.

Ведь этот огонь принадлежит психическому, и на него нельзя повлиять с помощью ментальных усилий. Поэтому прежде всего необходимо полностью освободить психическое, и работа Силы направлена именно на то, чтобы такое освобождение стало возможным.

IV

Вера — это полное жизни безраздельное доверие и признание истинности чего-либо.

Верование — это лишь интеллектуальное признание истинности чего-либо.

Убеждение — это интеллектуальная вера, основанная на том, что, по мнению человека, имеет достаточно разумные доводы.

Надежда — это зависимость в каком-то деле от другого, основанная на доверии.

Доверие — это ощущение уверенности в том, что на другого можно положиться, и убежденность в искренности его слов, поведения и т. д.

Уверенность — ощущение безопасности, приходящее вместе с доверием.

* * *

Вера — это чувство, охватывающее все существо, убеждение имеет ментальный характер, уверенность означает полное доверие к человеку или Божественному, либо ощущение неизбежности результатов собственного поиска или усилия.

* * *

Ментальная вера сражается с сомнениями и помогает открыться подлинному знанию.

Витальная вера предупреждает атаки враждебных сил или же одерживает над ними победу и помогает открыться истинной духовной воле и действию.

Вера физического существа позволяет стойко переносить всю темноту физического сознания, его инертность, физические страдания, и помогает открыться тому, что лежит в основе истинного сознания.

Вера психического раскрывает существо непосредственному контакту с Божественным, помогает достичь единства с Ним и совершить самоотдачу.

* * *

Ментальная вера оказывает большую помощь, но ее особенность в том, что ее всегда могут на какое-то время поколебать или даже полностью затмить состояния омраченности, и так будет до тех пор, пока более высокое сознание и сопровождающие его духовные переживания не утвердятся окончательно в разуме садхака.

То, что сохраняется даже в состоянии полной омраченности, так это стремление внутреннего существа или же вера души, ощущаемая как внутренняя потребность в чем-то более высоком. Эта вера тоже может оказаться скрытой на время, но она обязательно проявится вновь — она как солнце, котрое исчезает из виду во время затмений, но не гаснет.

* * *

Это и есть подлинная решимость. Стойко храните ее внутри себя, даже если волны другого сознания на поверхности на какое-то время ее скрывают.

Если человек утверждает в себе подобную веру или твердую решимость, то она уже никогда не может исчезнуть. Даже если разум затуманивается на время и решимость слабеет под тяжестью внешних обстоятельств, человек, тем не менее, обнаруживает, что она автоматически поднимается из глубины и проявляется на поверхности, подобно кораблю, возникающему из-под накрывшей его волны, и этот корабль неуклонно плывет вперед, преодолевая все превратности судьбы, пока наконец не достигнет тихой гавани.

Вера никак не зависит от духовного опыта, это нечто, предшествующее опыту. Когда человек начинает практику йоги, он обычно опирается на силу веры, а не на духовный опыт. То же самое касается не только йоги и духовной жизни, но и обычной жизни.

Все люди действия, первооткрыватели, изобретатели, научные исследователи движутся по пути, опираясь на веру, и пока у них еще нет никаких доказательств или их цель не достигнута, они продолжают идти вперед, несмотря на разочарования, неудачи, опровержение их гипотез, отрицание их идей, потому что нечто в них говорит: «Это истина, это то, к чему нужно стремиться и что необходимо осуществить».

Рамакришна даже зашел так далеко, что на вопрос: «Не является ли слепая вера заблуждением?», ответил, что только слепая вера и является настоящей верой, так как вера по определению может быть только слепой или это уже не вера, а что-то другое — рациональное умозаключение, убеждение, основанное на доказательствах, или знание, проверенное на опыте.

Вера свидетельствует о стремлении души к чему-то еще не проявленному, не достигнутому или не реализованному, но это «что-то» Знающий внутри нас воспринимает как истинную или высшую ценность, действительно стоящую того, чтобы к ней стремиться или достигать его.

Это смутное внутреннее влечение к чему-то неизвестному может сохраняться даже тогда, когда разум не обладает устойчивой верой, даже когда витал активно противодействует, бунтует и сопротивляется.

Но кто, практикуя йогу, не имел подобных, и нужно сказать, длительных периодов разочарования, неудач, безверия и непроглядной тьмы? И все же в человеке всегда присутствует нечто, поддерживающее его, даже побуждающее его идти вперед вопреки ему самому, потому что оно чувствует, что то, к чему оно стремится, истинно, и более того, оно не просто чувствует, оно это знает.

Фундаментальная вера, необходимая в йоге, присуща именно душе: это вера в то, что Божественное существует и что Божественное — это единственное, к чему стоит стремиться, и все остальные ценности жизни не имеют никакого значения по сравнению с этой целью.

И как только человек обретает такую веру, он призван к духовной жизни, даже если отрицания и трудности переполняют ее и ему придется многие годы провести в борьбе, он  обречен на успех в духовной жизни.

Именно такую веру вам нужно развить — веру, которая не противоречит здравому смыслу и рассудку,— веру в то, что, если Божественное существует и если Оно позвало вас в Путь (а в этом нет никаких сомнений), то на этом Пути должно быть Божественное Руководство, которое присутствует позади и среди всех трудностей, с которыми вы столкнетесь, и, несмотря ни на какие трудности, вы придете к цели.

Не прислушивайтесь к враждебным голосам, пытающимся внушить вам, что все кончится неудачей, и вторящим им голосам нетерпения и витальной спешки, не верьте утверждениям, что если существуют огромные трудности, то успех невозможен, или если Божественное
до сих пор не явило себя, то этого никогда не произойдет.

Займите позицию тех, кто устремлен к великой и трудной цели, позицию, которая выражается следующими словами: «Я буду продолжать до тех пор, пока не добьюсь успеха, и никакие трудности не смогут остановить меня».

А тот, кто верит в Божественное, может добавить: «Божественное существует, и мой поиск Божественного не может закончиться неудачей. Я буду продолжать, несмотря ни на что, пока не найду Его».

* * *

Утверждение, что для обретения веры необходим духовный опыт и что без него не может быть никакой веры, полностью противоречит человеческой психологии. Тысячи людей имели веру задолго до того, как получили духовный опыт.

Доктрина, утверждающая, что «никакой веры без опыта быть не может», - нанесла бы огромный урон всей духовности или же свела бы на нет все человеческие дерзания, если говорить об обычной жизни.

Святой или бхакта веруют в Бога задолго до того, как на собственном опыте убедятся в Его существовании; человек действия верит в то, ради чего он трудится, задолго до того, как достигнет успеха и всеобщего признания.

Все они без веры не смогли бы настойчиво бороться ради достижения своей цели, несмотря на поражения, неудачи и смертельный риск. Я не знаю, что подразумевает Х под истинной верой. Для меня вера - не интеллектуальное убеждение, а одно из проявлений свойств души.

Даже если мое убеждение пошатнется, даже если оно утратит силу или вовсе покинет меня, душа останется непреклонной, продолжая настаивать на своем и говоря: «Нужно следовать именно по этому Пути и не по какому другому. Истина, которую я ощутила, является той самой подлинной Истиной, что бы там ни утверждал разум».

С другой стороны, духовные переживания не обязательно ведут к обретению веры. Один садхак писал мне: «Я чувствовал, как в меня нисходила милость Матери, но я все же не смог в это поверить, так как все это могло быть моими витальными фантазиями».

Другой имел непрерывные духовные переживания на протяжении нескольких лет, а затем оставил йогу, так как, по его словам, «утратил веру». И все это не плод моего воображения, а реальные факты, говоящие сами за себя.

Разумеется, я имел в виду не моральное изменение, а духовное — моральный человек может быть переполнен эго, и оно может только возрастать, благодаря его добропорядочности и нравственности.

Освобождение от эго очень ценно с духовной точки зрения, так как в этом случае человек сосредоточивает свое внимание уже не на своем маленьком, индивидуальном «я», а на Божественном. И это освобождение является также условием обретения бхакти…

Не знаю, почему Х против эмоций, они также имеют свое место в духовной жизни, но они не должны постоянно выплескиваться вовне и приводить к пустой трате энергии; их нужно направлять внутрь для того, чтобы с их помощью широко распахнуть врата, за которыми
скрывается психическое.

То, что вы говорите, совершенно верно — я рад, что ваше мышление становится столь ясным и проницательным, все это, без сомнения, является результатом психического изменения.

Эго чрезвычайно хитро и умеет с исключительной ловкостью скрывать себя и выдавать за нечто совершенно противоположное. Оно способно скрываться даже за стремлением служить Божественному. Единственный способ избавиться от него — безжалостно срывать с него все маски и изгонять из всех уголков существа.

Вы также совершенно правы, полагая, что избавление от эго — это самая важная часть йоги. И последователи Раджа-йоги правы, придавая первостепенное значение очищению индивидуальной природы, — как был прав и я, поставив в Синтезе Йоги на первое место, наряду с практикой внутреннего сосредоточения, очищение.

Нужно только посмотреть вокруг себя, чтобы понять, что духовные переживания и даже духовные реализации не могут привести вас к цели, если в существе имеется какая-то нечистота, — в любой момент они могут прекратиться изза того, что витал все еще не очищен и находится во власти эго.

* * *

Самоотдача должна быть не психическому существу, а Божественному. Человек сначала приближается к Божественному благодаря вере, а подлинный духовный опыт приходит в результате практики садханы.

Человек не вправе требовать подлинных духовных переживаний, не сделав свое сознание хотя бы в какой-то степени готовым к этому.

Если человек ощущает внутренний зов, то он следует ему — если же зова нет, то нет и никакой потребности найти Божественное. Для начала достаточно иметь веру, — представление о том, что человек должен получить знание и даже осуществить реализацию, прежде чем начать свой поиск, является ментальным заблуждением, и если бы подобное представление соответствовало действительности, то садхана стала бы попросту невозможной. Реализация может наступить только в результате садханы, а не предшествовать ей.

Вера — это то, что предшествует знанию, а не приходит в результате об ретения знания. Вера — это проблеск истины, знанием которой разум пока еще не обладает.

Прогресс в йоге достигается не с помощью интеллекта, а благодаря психической и духовной восприимчивости; что касается знания и истинного понимания, то в процессе садханы они возрастают по мере роста интуиции, а не благодаря развитию интеллекта и увеличению
знаний о материальном мире.

* * *

Что касается сверхчувственных феноменов, связанных с работой сознания в процессе садханы, то с помощью внутреннего сознания нужно учиться наблюдать, чувствовать и понимать, что они собой представляют, опираясь на интуицию и сохраняя очень гибкий подход к ним. Здесь нельзя руководствоваться каким-то определенным набором правил и инструкций, как это приходится делать человеку во внешней жизни.

Мне непонятно, почему вы считаете, что пробудить веру в клетках тела с помощью йоги — это все равно, что достать Луну с неба. Луны с неба пока еще никто не доставал, а вот исцеление людей благодаря обретению веры клетками их тела — это несомненный факт и закон Природы; подобное случалось довольно часто, а некоторые случаи даже не имели никакого отношения к йоге.

Способ обретения веры и всех остальных необходимых качеств заключается в том, чтобы постоянно настаивать на том, чего вы хотите достичь, не ослаблять усилий, не впадать в отчаяние и не останавливаться на полпути, — это тот способ, с помощью которого обретается все на этой трудной земле с того момента, когда на ней возникли мыслящие и стремящиеся существа.

Нужно всегда сохранять открытость, всегда быть обращенным лицом к Свету, а к Тьме спиной. Нужно отказаться внимать голосам, без конца повторяющим: «Ты не можешь, ты не достигнешь, ты не способен, ты тешишь себя иллюзиями», — это враждебные голоса, которые препятствуют наступлению уже близкого результата, громко крича о его недостижимости, а затем торжествуя, указывают на бесплодность затраченных усилий в доказательство своих утверждений.

Да, трудность задачи велика и это общеизвестно, но трудность не означает невозможность — все великие достижения всегда трудны, и все, что имеет подлинную ценность в истории земли, является результатом победы над трудностями. То же самое относится и к духовным усилиям.

Вам нужно только принять бесповоротное решение сразить Ракшаса, и двери распахнутся перед вами, как они открывались перед многими, кто долгое время находился в плену у своего разума и витальной природы и не мог двигаться дальше.

* * *

Существует две разновидности веры. Одна ведет к уравновешенности и бесстрастию, а другая к реализации.

Эти две разновидности веры соответствуют двум различным аспектам Божественного.

Есть Трансцендентное Божественное и есть Космическое Божественное.

Воля, направленная на достижение реализации, исходит от Трансцендентного Божественного.

Космическое Божественное — это тот аспект Божественного, который обуславливает текущее состояние вещей, их формирование, развитие, преобразование в нынешних условиях. Именно Воля этого Космического Божественного стоит за каждым обстоятельством, за каждым движением этого мира.

Космическая Воля — это совсем не то, что мы о ней думаем, пребывая в нашем обычном сознании, это не просто некая независимая сила, действующая на свое усмотрение и творящая все, что ей вздумается.

Космическая Воля действует через все существа, все силы, сталкивающиеся и взаимодействующие в мире, она использует законы этих сил и результаты их действий, и только когда мы открываемся ей и выходим за рамки обычного сознания, мы можем почувствовать, что эта Воля является независимым могуществом, способным вмешиваться в игру обычных космических сил и налагать на нее свой закон.

Тогда мы сможем также увидеть, что даже игра обычных космических сил, несмотря на искажение ими космической Воли, направлена на то, чтобы в конце концов реализовать Волю Трансцендентного Божественного.

Супраментальная Реализация — это Воля Трансцендентного Божественного, которую мы должны практически осуществить.

Обстоятельства, в которых мы вынуждены выполнять эту работу, обуславливаются низшим сознанием, на уровне которого все может быть искажено, благодаря нашему же собственному неведению, слабостям, ошибкам и столкновениям конфликтующих сил. Поэтому необходимо
обладать верой и абсолютной уравновешенностью.

Мы должны иметь веру в то, что, несмотря на наше неведение, слабости и ошибки, несмотря на все атаки враждебных сил, несмотря на кажущуюся тщетность наших попыток, Божественная Воля ведет нас через все обстоятельства жизни к окончательной Реализации.

Именно благодаря этой вере мы сможем обрести равновесие духа; это вера, которая помогает нам спокойно принять все, что бы с нами ни случилось, не как неизбежность, с которой нужно смириться, а как испытание на пути, через которое необходимо пройти.
 
Вера, которая может стать динамической силой благодаря влиянию супраментального сознания, способна преодолеть существующие обстоятельства и предрешить наступление определенного события, способствуя осуществлению Реализации Воли Трансцендентного Божественного.

Вера, уповающая на Космическое Божественное, не так могущественна в своих действиях, так как детерминизм игры космических сил ограничивает ее.

Чтобы полностью освободиться от этих ограничений, человек должен достичь Трансцендентного Божественного.

* * *

Что касается игры космических сил и воли, управляющей космосом, то на первый взгляд может показаться, что эта воля далеко не всегда благоприятствует гладкому и последовательному течению нашей работы или садханы.

Она часто допускает то, что кажется нам резким потрясением, неожиданным крутым поворотом, искажающим или ломающим равномерный ход работы или садханы. Мы можем попадать во враждебные или неблагоприятные обстоятельства или же недоумевать, почему нас вдруг покинули состояния, которые вроде бы уже давно обосновались и утвердились в нашем существе.

И здесь важно только одно — сохранять уравновешенность и использовать все, что случается в жизни и в садхане, как благоприятную возможность и средство движения вперед.

Существует более высокая тайная Воля, пребывающая позади игры и воли космических сил — ведь подобная игра - это всегда смесь благоприятных и неблагоприятных факторов, и именно этой Воле садхак должен подчиняться и верить в нее.

Но не думайте, что вы всегда будете способны понять ее намерения. Разум желает, чтобы
было сделано то или это, чтобы однажды взятое направление постоянно поддерживалось и сохранялось, но то, что хочет разум, не всегда может соответствовать тому, что предполагает более обширный план.

Человек, практикуя садхану, должен четко следовать намеченной цели и не уклоняться в сторону, но в то же время ему не стоит в своей практике опираться на внешние обстоятельства, условия и т. д. как на нечто фундаментальное и неизменное.

* * *

На вопрос, заданный в вашем последнем письме, можно сказать лишь одно: только непоколебимая вера или несокрушимая воля могут открыть вам дорогу к йоге.

Причина ваших неудач заключается в том, что в вашей голове одна идея сменяет другую, а ваша воля постоянно колеблется и не может обрести твердость.

Ведь даже если вера слаба, твердая воля и сосредоточенный ум способны обеспечить человеку продвижение по пути и дать ему те духовные переживания, благодаря которым шаткая вера превратится в непоколебимую уверенность.

Вот почему мне трудно ответить на ваши вопросы относительно поиска альтернативных способов практики йоги. Могу сказать, что путь Гиты сам по себе является частью интегральной йоги, и те, кто начинают с него или используют его в качестве первого этапа, закладывают более прочный фундамент для дальнейшей практики интегральной йоги, чем все остальные.

Поэтому совершенно неправильно смотреть на йогу Гиты сверху вниз и полагать, что она является чем-то чуждым нам и более низким по отношению к нашей йоге.

Но какой бы она ни была, вы сами должны выбрать свой путь, и никто не сможет сделать это за вас.

Те, кто лишь на время приезжают сюда, могут извлечь пользу из подобных визитов только если или только потому, что они приняли твердое решение относительно йоги и придерживаются его. Если они и приезжают сюда, то лишь ради того, чтобы практиковать йогу. Если они находятся вне ашрама, воля продолжать практику йоги остается в них нерушимой.

Вам нужно прекратить бесконечные рассуждения и попытаться ясно понять, сможете ли вы или нет обойтись без йоги. Если нет, то тогда бесполезно думать о продолжении обычного образа жизни, исключающего йогу. Ваша природа заставит вас искать то, что может дать йога, даже если вам придется потратить на это всю жизнь и получить, в конце концов, лишь скромный результат.

Но такой результат вы можете получить, главным образом,  избавившись от того, что разум будет постоянно вмешиваться, а слабый витал — поддерживать все его рассуждения.

Если бы вы смогли сделать свою волю непоколебимой и направить ее к одной цели, то тогда бы у вас появился шанс добиться успеха в йоге, и в этом случае нет большой разницы, где вы будете продолжать занятия йогой — здесь, в ашраме, или вне его.

Если человек не желает ничего, кроме Божественного, тогда Божественное само возьмется за очищение его сердца и осуществление садханы и дарует ему все необходимые духовные переживания.

И происходит действительно именно так, если человек полностью доверяет Божественному, уповает на Него и стремится к самоотдаче. Чтобы Божественное взяло на себя всю садхану, необходимо предать себя в Его руки и все больше и больше полагаться на Него, а не на свои собственные усилия, что предполагает полное доверие Божественному, все большее и большее смирение и подчинение Ему.

На самом деле, подобному принципу садханы я следовал сам, и он является основным методом этой йоги в том виде, как я ее понимаю.

Думаю, что именно этот метод имел в виду Шри Рамакришна, говоря о необходимости уподобиться беспомощному котенку, несомому своей матерью. Но не все сразу способны использовать этот метод; чтобы им овладеть, нужно время, и это становится возможным, когда разум и витал успокаиваются.

Под самоотдачей я понимаю внутреннюю самоотдачу разума и витала Божественному. Существует, конечно, и внешняя самоотдача: отказ от всего, что противоречит духу и требованиям садханы, предложение Божественному своего внешнего существа, неукоснительное следование Его руководству, которое человек воспринимает либо непосредственно, если он уже достиг такой стадии, либо через психическое существо, или же повинуясь указаниям Гуру.

Могу сказать, что длительный пост к самоотдаче никакого отношения не имеет: это одна из форм чрезвычайно суровой тапасьи и, по моему мнению, совершенно излишней и часто даже опасной.

Основой внутренней самоотдачи является полное доверие к Божественному и упование на Него. Для того чтобы осуществить самоотдачу, нужно занять позицию, которую можно выразить следующими словами:

«Я не желаю ничего, кроме Божественного. Я хочу всего себя, без остатка, отдать Ему, и поскольку этого желает моя душа, то я обязательно встречу и реализую Божественное. Я не прошу ни о чем, кроме этого, и хочу, чтобы Оно, тайно или явно, открыто или незаметно действуя во мне, в конце концов, явило Себя.

А что касается сроков и путей, то я ни на чем не настаиваю, пусть Оно само выберет путь и назначит срок. Я буду верить в Него, во всем соглашаться с Его волей, упорно стремиться к обретению Его света, Его присутствия, Его радости, я пройду через все трудности и перенесу все отсрочки, сохраню полное доверие к Нему и никогда не прекращу усилий.

Пусть мой разум обретет покой и доверие к Нему, и пусть Божественное откроет его своему свету. Пусть мой витал успокоится и обратится к Нему одному, и пусть Оно откроет его своему покою и радости. Все предназначено Ему, и я сам Ему предназначен. Что бы ни случилось, я буду хранить это стремление, осуществлять самоотдачу и продолжать следовать этому пути в полной уверенности, что, в конце концов, я досстигну успеха».

Такова внутренняя позиция, которую человек должен постепенно занять, так как ей невозможно овладеть в совершенстве сразу — избавиться от вмешательства витальных и ментальных движений, — но если человек настойчиво стремится к этому, то она постепенно будет развиваться, охватывая все существо.

А дальше остается лишь подчиняться руководству Божественного, всякий раз точно следуя Его указаниям и не допуская, чтобы этому препятствовали витальные или ментальные движения.

Но я отнюдь не хочу сказать, что этот способ единственный и что по-другому садхану практиковать нельзя — существует великое множество путей приближения человека к Божественному. Но это — единственный известный мне, благодаря которому можно научиться ясно воспринимать еще до того, как завершена подготовка природы, что Божественное взяло на себя выполнение садханы.

При использовании других методов восприятие влияния Божественного может появляться лишь время от времени, но в основном Божественное действует скрыто до тех пор, пока все существо не будет готово.

В некоторых разновидностях садханы возможность божественного вмешательства не признается вовсе: все должно быть сделано с помощью тапасьи.

В большинстве же духовных дисциплин сочетаются оба метода: сначала выполняется тапасья, которая, в конце концов, приводит к непосредственному вмешательству и помощи Божественного.

Идея о том, что именно Божественное осуществляет всю садхану, и свидетельствующие об этом духовные опыты принадлежат йоге, основанной на самоотдаче. Но каким бы путем человек ни следовал, единственное, что от него требуется, — это не терять веру и идти до конца.

Божественное может сделать все — удалить из сердца и природы всю нечистоту, пробудить внутреннее сознание, убрать все покровы,— если человек с полным доверием предаст себя в Его руки.

И даже если человек не способен сразу совершить полную самоотдачу, то по мере того, как он будет пытаться это делать, к нему будет приходить все большая внутренняя помощь и ощущение внутреннего руководства, и он будет все более ясно осознавать присутствие Божественного внутри.

Если вопрошающий разум умерит свою активность, а смирение и воля к самоотдаче будут возрастать, то все это станет вполне возможным. Тогда нужно будет только сохранять эту позицию, и никаких других усилий и тапасьи не потребуется.

* * *

В ранний период садханы — и нужно заметить, что «ранний» вовсе не означает «короткий» — личное усилие необходимо. Конечно же, нужна и самоотдача, но ее в один день не осуществишь.

Ум обременен собственными идеями, за которые он цепляется изо всех сил, а человеческий витал всячески сопротивляется подлинной самоотдаче, так как на ранних стадиях садханы он понимает под самоотдачей некий сомнительный торг человека с Божественным, когда, отдавая себя, он всегда требует что-то взамен; физическое же сознание подобно камню, и для него совершить самоотдачу часто означает просто погрузиться в инертное состояние.

Только психическое знает, как правильно совершить самоотдачу, но психическое существо вначале обычно бывает скрыто покровом внешнего сознания. Когда психическое пробуждается, оно способно привести к неожиданной и подлинной самоотдаче всего существа, так как трудности, вызванные остальными частями существа, легко преодолеваются и в конце концов исчезают.

Но пока этого не произошло, усилие необходимо. Или же оно необходимо до тех пор, пока свыше не начнет нисходить поток Силы, которая постепенно наполнит все существо и возьмет на себя выполнение садханы, исключая мало-помалу необходимость личного усилия.

Но даже в этом случае нужно сохранять если не усилие, то хотя бы стремление и бдительность, до тех пор, пока Божественная Сила полностью не овладеет разумом, волей, жизнью и телом. Думаю, что я уже рассматривал этот вопрос в одной из глав работы "Мать".

С другой стороны, есть люди, которые обладают искренней и динамической волей и с самого начала полны решимости осуществить полную самоотдачу.

Это те, чьи шаги направляет либо психическое, либо ясная и просветленная ментальная воля, которая, однажды приняв самоотдачу как закон садханы, уже не допустит никаких глупых поступков и будет настаивать на том, чтобы и другие части существа следовали в этом же направлении.

И все-таки здесь тоже нужно усилие, но оно настолько спонтанно и естественно и за ним столь явно ощущается присутствие более великой Силы, что садхак едва ли может сказать, что он вообще совершает какое-либо усилие.

Если же брать противоположный вариант, когда воля разума или витала отличается упрямым своеволием, не желает отказываться от своей независимости и действует на свой страх и риск, то тогда человеку предстоит бороться и прилагать напряженные усилия до тех пор, пока стена, отделяющая внешний инструмент от Божества, пребывающего внутри или свыше, не будет сломана.

Невозможно сформулировать какое-то общее правило, применимое ко всем случаям — человеческая природа отличается чрезвычайным разнообразием, которое невозможно свести к какому-то одному четкому правилу.

* * *

Сразу невозможно отказаться от необходимости личного усилия, да это и не желательно, так как личное усилие всегда лучше, чем тамасическая инертность.

Личное усилие должно быть постепенно трансформировано в действие Божественной Силы. Если вы ясно ощущаете действие Божественной Силы, то все больше и больше призывайте ее с тем, чтобы она направляла ваше усилие, постепенно замещала его и трансформировала во что-то, принадлежащее уже не вам, а Матери.

Вы должны будете пройти через своего рода переходный период, в течение которого силы, работающие в вашей адхаре, будут замещены — это будет постепенный процесс, так как полный отказ от личного усилия требует времени и не может произойти в одно мгновение.

Необходимо добиться уравновешенности, свойственной психическому: нужно развить в себе способность четко различать то, что исходит от Божественной Силы, что является элементом личного усилия, а что привносится из-за вмешательства низших космических сил.

И до тех пор, пока Божественная Сила не взяла на себя полностью выполнение садханы — а это всегда требует времени, — человек должен обязательно вносить свою лепту в процесс садханы, постоянно оказывая содействие истинной Силе и отвергая любые влияния более низкого порядка, примешивающиеся к работе Силы.

В настоящий момент требуется не прекращение личного усилия, а все более и более настойчивый призыв к Божественной Силе, чтобы она руководила личными усилиями и направляла их.

* * *
На ранних стадиях садханы неразумно предоставлять всю работу Божественному или ожидать от Него всего, не совершая при этом необходимых личных усилий.

Такое возможно только при условии, что психическое вышло вперед и любое действие находится под его непосредственным влиянием (но даже и в этом случае бдительность и постоянное согласие садхака необходимы), либо уже на последних стадиях йоги, когда сознание садхака находится под непосредственным управлением супраментальной силы, но до этого еще очень далеко.

Во всех остальных случаях отказ от личного усилия скорее всего приведет к застою и инерции.

Только наиболее механические части существа могут действительно называться беспомощными: особенно физическое (материальное) сознание, которое по самой своей природе инертно и приводится в действие либо ментальными и витальными, либо силами более высокого порядка.

Но человек всегда способен предоставить свою ментальную волю или витальную энергию в распоряжение Божественного. Нельзя, конечно, ожидать немедленного результата, так как в течение какого-то времени, иногда даже длительного, низшая Природа или давление враждебных сил могут с успехом противодействовать усилиям садхака и препятствовать необходимому изменению.

Но он должен проявить упорство и всегда держать свою волю на стороне Божественного, отвергая все, что должно быть отвергнуто, открывая себя истинному Свету и истинной Силе, спокойно, настойчиво и неустанно призывая их к нисхождению, не допуская уныния, нетерпения и беспокойства и продолжая так до тех пор, пока не осознает, что Божественная Сила действует, а трудности начали уменьшаться.

Вы говорите, что осознаете свое неведение и темноту. Если это осознание имеет только общий характер, то этого недостаточно. Нужно знать, в чем именно заключаются ваше неведение и темнота, как они проявляют себя в отдельных деталях, — для того, чтобы начать работу с ними, этого будет уже вполне достаточно.

Вы должны решительно отвергать все ложные движения природы, которые начали осознавать, и, успокоив и очистив разум и витал, превратить их в поле деятельности Божественной Силы.

Абсолютная самоотдача не должна являться только внутренним переживанием и ощущаться лишь во время медитации, она должна стать реальной силой, руководящей всей жизнью человека и направляющей все его мысли, чувства и действия.

А пока этого не произошло, человеку необходимо использовать свою собственную волю и усилие, но даже само это усилие должно быть проникнуто духом самоотдачи, — человек должен взывать к Божественной Силе, чтобы она поддержала его волю и усилия, оставаясь при этом совершенно невозмутимым, не радуясь успеху и не огорчаясь неудачей.

Когда Сила берет на себя выполнение садханы, тогда от личного усилия можно отказаться, но даже в этом случае необходимо постоянное согласие всего существа, а также бдительность, чтобы ни на одно мгновение не допустить вмешательства в садхану ложной Силы.

Пустые разговоры о самоотдаче, или чисто теоретические рассуждения о ней, или же некое смутное желание посвятить себя Божественному недостаточны, нужно иметь горячее стремление к радикальному и полному изменению всего существа.

Ментальные убеждения или даже великое множество внутренних переживаний не могут привести к такому радикальному изменению, так как внешний человек при этом остается тем же самым. Но задача состоит как раз в том, чтобы именно этот внешний человек открыл себя Божественному, совершил самоотдачу и изменился.

Все движения внешнего существа, вплоть до мельчайших, все привычки, каждое действие необходимо подчинить влиянию свыше, увидеть, чем они являются в действительности, осознать их в лучах Божественного Света, и предложить Божественной Силе для того чтобы она разрушила их старые формы, устранила прежние побуждения и заменила их знанием божественной Истины и действием трансформирующего сознания Божественной Матери.

Механические движения природы намного труднее остановить с помощью ментальной воли, так как они практически совсем не зависят от деятельности рассудка и не требуют никаких ментальных обоснований; в их основе лежат ассоциации или же просто механическая память и привычка.

Постоянное отвержение подобных движений, в конце концов, приводит к их исчезновению, но если для этого используется только личное усилие, то это может занять много времени.

С другой стороны, если вы сможете почувствовать действующую в вас Божественную Силу, то с ее помощью сделать это намного легче.

Осуществляя самоотдачу и подчиняясь божественному руководству, человек не должен проявлять никакой тамасичности и инертности, и никакая часть витала не должна использовать самоотдачу в качестве оправдания своего нежелания отвергнуть импульсы низшей природы и желания.

Существует два способа практики йоги. Один предполагает использование бдительного ума и витала в качестве главных действующих сил, которые следят, наблюдают, размышляют и решают, что нужно, а что не нужно делать.

Эта внутренняя работа опирается, конечно, на действие Божественной Силы, которая нисходит свыше в ответ на усилия или призыв — в противном случае много не сделаешь. Но все-таки здесь главную роль играет личное усилие и практически весь груз садханы ложится на плечи самого садхака.

Второй способ связан с активностью психического существа, с раскрытием сознания Божественному. Но человек должен не только раскрыть психическое и выдвинуть его вперед, но также раскрыть свой разум, витал и физическое, чтобы научиться воспринимать Свет,
понимать, что должно быть сделано, чувствовать и ясно осознавать, что все это осуществляет Божественная Сила, постоянно содействовать работе Божественного в существе, сохраняя состояние бдительного и сознательного согласия и обращаясь за помощью к Божественному.

Обычно оба эти способа используются вместе до тех пор, пока сознание не сможет полностью раскрыться и во всех своих действиях подчиниться указаниям, исходящим непосредственно от Божественного. Именно тогда всякая личная ответственность исчезает, и садхак уже не несет на своих плечах весь груз садханы.

Пути Божественного совсем не похожи на те, которыми привык следовать человеческий разум, и не соответствуют нашим представлениям о благе, поэтому невозможно судить о них или решать за Божественное, что Оно должно или не должно делать, — Божественное все
знает лучше нас.

Если мы вообще допускаем существование Божественного, то, как мне кажется, и здравый смысл, и чувство любви и преданности должны требовать от человека безоговорочной веры и самоотдачи.

* * *

Чтобы понять действия Божественного, человек должен проникнуть в божественное сознание, а пока этого не произошло, самое правильное для него — это сохранять позицию самоотдачи и безоговорочной веры в Божественное. Как разум может судить о том, что лежит за пределами всех его понятий?

* * *

Не навязывать Божественному волю собственного разума и витала, а с готовностью воспринимать волю Божественного и следовать ей — такова истинная позиция в садхане.

Не заявлять: «Это должно принадлежать мне по праву, это то, в чем я нуждаюсь, что мне требуется, без чего я не могу обойтись, почему же я не получаю этого?» — а отдать себя и полностью подчиниться Божественному, с радостью принимая все, что бы от Него ни приходило, не из-за чего не расстраиваясь и ничем не возмущаясь, — такова наиболее правильная внутренняя позиция. Тогда то, что вы получаете, станет тем, что вам действительно нужно.

* * *

Божественное вовсе не обязано делать это [удовлетворять все наши насущные потребности]. Оно может дать то, что нам нужно, а может и не дать. Но для того, кто полностью предал себя в руки Божественного, уже не имеет значения, получит ли он что-то от Него или нет.

Поначалу для любого человеческого существа не представляется возможным быть совершенно свободным от любых предпочтений и с радостью принимать все, что бы ни приходило от Божественного и что бы ни совершалось Божественной Волей.

Человек должен начать с постоянной идеи о том, что все намерения Божественного всегда ведут только к лучшему, даже в тех случаях, когда разум не способен понять, в чем же заключается это «лучшее».

Поэтому человек должен научиться принимать со смирением то, что еще не может принимать с радостью, и, таким образом, прийти к состоянию спокойной невозмутимости, которое ничто не способно поколебать, даже если в поверхностном сознании все еще возникают преходящие движения беспокойства, вызванные сиюминутными реакциями на внешние события.

Если подобная невозмутимость однажды прочно установилась в существе, то тогда сможет прийти и все остальное.

Вся мировая игра основана на том, что каждое человеческое существо обладает некой относительной свободой воли. Эта воля присутствует даже в садхане, и согласие человека необходимо на каждом шагу садханы; хотя именно благодаря самоотдаче Божественному он способен избавиться от неведения, разделенности и эго, эта самоотдача всегда должна быть совершенно свободной.

* * *

Человек, поднимаясь во время духовного переживания на уровень Возвышенного Разума, может испытывать чувство глубокой любви и самоотдачи, но там оно возникает не с той же неизбежностью, что в психическом.

В Возвышенном Разуме осознание тождественности с Брахманом может быть настолько сильным, что для чувства преданности или самоотдачи просто не остается места.

* * *

Человек может осознавать свою тождественность с Брахманом без переживания состояния самоотдачи, так как в данном случае он имеет дело с безличным Брахманом. Для достижения этого состояния необходимо отказаться от желаний и прекратить отождествлять себя с Природой на всех уровнях.

Но человек может предать в руки Божественного как свою душу, так и природу и, благодаря этому, достичь состояния Брахмана, которое будет не только негативным, но и позитивным, — и тогда он сможет не только освободиться от природы, но и освободить саму природу.

* * *

Основываясь на вашем описании этой реакции, я сделал вывод, что причиной всему было витальное требование. Если имеется подлинная психическая или духовная самоотдача, то подобных реакций просто не возникает, не может быть никакого отчаяния или уныния, никаких заявлений вроде: «А что мне дадут все эти поиски Божественного?», никаких признаков гнева, возмущения, уязвленного самолюбия, никаких намерений все бросить и уйти — ничего из того, что вы описали, — напротив, остаются лишь полное доверие и настойчивое стремление к Божественному при любых условиях.

И я хочу, чтобы именно этим состоянием вы обладали, так как это единственная основа, позволяющая человеку избавиться от всех беспокойств и негативных реакций и уверенно двигаться вперед.

Но являются ли описываемые вами чувства признаками самоотдачи души? Да и как без вмешательства витала могут возникать подобные реакции всякий раз, когда вы получаете мои письма, — в ответ на мои наставления, в которых я пытаюсь указать вам верный путь?

Такова первая реакция этой части существа — она немедленно начинает возмущаться, когда ей указывают на недостатки ее природы и просят измениться.

Вы скажете, что самоотдача трудна? Но первый принцип нашей садханы заключается в том, что самоотдача — это главное средство достижения успеха в нашей йоге и что пока эго или витальные требования и желания заботливо сохраняются, полностью предать себя в руки
Божественного невозможно — самоотдача не будет полной. И мы этого никогда не скрывали.

Да, возможно, это нелегко, подлинная самоотдача действительно трудна, но это основополагающий принцип садханы. И именно потому, что это трудно, самоотдача должна осуществляться упорно и терпеливо до тех пор, пока вся необходимая работа не будет сделана.

Вы должны настойчиво отвергать вмешательства витала всякий раз, когда он предпринимает такую попытку. Если вы будете непреклонны в этом отвержении, то подобные вмешательства начнут мало помалу терять свою силу и в конце концов полностью прекратятся.

Ваша реакция является признаком упорного, хотя и совершенно иррационального и механического возобновления прежних движений. На самом деле именно таким образом эти движения пытаются сохраниться. Но они будут вынуждены исчезнуть, если вы откажетесь оживлять их, потакая прежним побуждениям.

У меня нет никаких сомнений в том, что вам удастся этого добиться — вам нужно только правильно понять механизм возникновения подобных реакций и как эффективно бороться с ними, и вы сможете тут же обрести твердую почву под ногами.

* * *

Подобные мысли постоянно вертятся в голове у большинства садхаков — или же посещают их время от времени. Их источником является витальное эго, которое либо вообще не желает Божественного, либо стремится к Нему ради достижения своих собственных целей, но никак не целей Божественного.

Эго приходит в крайнее возмущение, когда его принуждают измениться или когда его желания не удовлетворяются — такова главная причина возникновения всех этих мыслей.

Вот почему в нашей йоге мы настаиваем на самоотдаче — все дело в том, что только благодаря самоотдаче (и в первую очередь это касается витального эго) все эти побуждения и реакции могут исчезнуть; нужно согласиться с требованиями Божественного, а не настаивать на своих собственных требованиях или условиях.

Существует состояние, в котором человек осознает в себе действие Божественной Силы или, по крайней мере, ощущает результаты этого действия, и не препятствует ее нисхождению или ее работе своей ментальной активностью, витальным возбуждением или физической
темнотой и инертностью.

Это и есть состояние открытости Божественному. Самоотдача — лучший способ для того, чтобы открыть свое сознание Божественному; но до тех пор, пока человек не осуществил самоотдачу, стремление и внутренний покой могут помочь ему раскрыться в какой-то степени. Самоотдача означает посвящение всего себя Божественному, вручение Ему всего, чем человек является и чем обладает.

И здесь недопустимо настаивание на своих собственных идеях, желаниях, привычках и т. д. — нужно позволить божественной Истине заменить их своим знанием, волей и действием и утвердиться во всем существе.

Эта йога целиком основывается на раскрытии себя Божественному Влиянию. Оно пребывает над вами, и, однажды осознав его, вы должны призывать его к нисхождению в свое существо. Это Влияние, нисходя в разум и тело, ощущается как Покой, Свет, действующая Сила,
присутствие Божественного в какой-либо форме или без формы, как Ананда.

До того, как стать обладателем этого сознания, человек должен иметь веру и стремиться к внутреннему раскрытию. Стремление, зов, молитва — это различные формы одного и того же, а именно обращения человека к Божественному, и все они по—своему эффективны.

Вы можете прибегнуть к той форме, которая наиболее подходит вам или является самой легкой для вас. Другой способ — это концентрация; вы сосредоточиваете свое сознание в сердце (некоторые сосредоточивают его в голове или над головой), фиксируете его там и направляете все внимание к Матери, призывая ее обнаружить свое присутствие в сердце.

Можно применять какой-то один из этих способов или же использовать их в разное время оба — все зависит от того, какой из них в данный момент кажется вам наиболее естественным или к какому вы более всего расположены.

Особенно в начальный период йоги крайне необходимо добиться успокоения ума, нужно уметь отбрасывать во время медитации все мысли и останавливать все чуждые садхане ментальные движения. В успокоенном разуме будет происходить постепенная подготовка к духовному переживанию.

Но вы не должны проявлять беспокойства, если не все получается сразу — чтобы полностью успокоить разум, требуется время. Необходимо упорно продолжать до тех пор, пока сознание не станет полностью готово.

* * *

В этой йоге все зависит от того, сможет ли человек открыться Божественному Влиянию или нет. Если у человека есть искреннее стремление, воля и терпение достичь, несмотря на все препятствия, более высокого сознания, тогда внутреннее раскрытие в той или иной форме обязательно произойдет.

Оно может произойти быстро или же по прошествии длительного времени, в зависимости от того, насколько подготовлены или не подготовлены к этому разум, жизнь и тело. Так что если человек не обладает необходимым терпением, то из-за труностей начального периода он может не выдержать и оставить усилия, так ничего и не добившись.

В этой йоге не существует другого метода, кроме сосредоточения — предпочтительно в сердце — и призыва к Матери, чтобы она проявила свое присутствие и силу, овладела всем существом и, действием своей силы, трансформировала сознание.

Можно также концентрироваться в голове или в точке между бровями, но для многих такой способ раскрытия сознания слишком труден. Когда ум успокаивается, сосредоточение обретает силу, стремление, интенсивность, тогда приходит время духовных переживаний. Чем сильнее вера, тем быстрее, как правило, достигается результат.

А что касается всего остального, то человек не должен полагаться только на свои собственные силы. Необходимо установить контакт с Божественным и стать восприимчивым к Силе Матери и ее Присутствию.

Разум каждого человека может по-своему приближаться к высшей Истине; для каждого существуют свои врата в духовный мир и тысячи путей, ведущих к ним. Есть направления йоги, не признающие ни первого, ни второго. Более того, некоторые люди не нуждаются ни в каких формах йоги — они достигают той или иной духовной реализации благодаря усилиям разума, сердца или воли, которые приводят к разрушению перегородки, отделяющей сознание человека от чего-то, одновременно запредельного ему и являющегося его источником.

То, что происходит после разрушения этой перегородки, зависит от того, как Истина будет воспринята сознанием человека, какое она произведет на него воздействие, а также от его природных наклонностей.

Поэтому, если говорить о реализации Х, в результате которой он осознал свое внутреннее существо, то почему бы ей не осуществиться своим собственным способом, путем постепенного роста изнутри, — не благодаря вмешательству Божественной Милости, если уж его разум никак не приемлет такого определения, а, скажем, благодаря спонтанному движению высшего «Я» внутри него.

Что касается «Милости», то этот феномен мы называем таким образом: некое Присутствие, или Существо, или Сознание, способное определять ход тех или иных событий, — именно о нем мы говорим как о Божественном — подразумевая не какуюто отдельную личность, а единое Существо, для которого наше индивидуальное «я» является лишь частицей или временным вместилищем.

Но совсем не обязательно, чтобы все рассматривали Божественное именно так. Можно предположить, что Оно является лишь безличным «Я» всего сущего, хотя Упанишады говорят об этом «Я» и о его реализации следующее: «Постичь его нельзя ни размышлением, ни тапасьей, ни усердным изучением Писаний. Лишь тому, кого это «Я» изберет, оно и откроет себя».

А это, в сущности, и есть описание того феномена, который мы называем «Божественная Милость» — иными словами, это воздействие некоего фактора свыше или изнутри, совершенно не зависящего ни от каких ментальных причин, который сам определяет, когда и как ему действовать.

Мы можем назвать это Божественной Милостью; мы можем назвать это проявлением внутреннего «Я», которое, выбрав подходящий момент и способ, являет себя поверхностному инструментальному существу; мы можем назвать это раскрытием внутреннего существа или внутренней природы человека, которое приводит к реализации или познанию своего истинного «Я».

В зависимости от нашего способа приближения к этой Реальности или от того, как она предстает нашему сознанию, разум воспринимает ее в той или иной форме. Но на самом деле это всегда одна и та же Реальность и тот же самый процесс существования в Природе.

* * *

Я хотел бы сказать несколько слов о Божественной Милости — вы, кажется, полагаете, что она является чем-то вроде Божественного Рассудка, действующего примерно так же, как и человеческий интеллект.

Но это совсем не так. Милость не является также и вселенским Божественным Состраданием, действующим одинаково по отношению ко всем и отвечающим на все молитвы. Божественная Милость не выбирает праведников и не отвергает грешников.

Она приходит на помощь гонителю христиан (Савлу из Тарсуса, названного впоследствии апостолом Павлом), посещает распутника, ставшего затем Августином Блаженным, приходит к имеющим очень скверную репутацию Джагаю и Мадхаю, к Билвомангалу и ко многим другим, чье духовное обращение вполне может выглядеть шокирующим для высоконравственного человеческого рассудка, придерживающегося строгих моральных норм.

Но Милость может посещать и праведников, с тем чтобы исцелить их от их самодовольства и привести к более чистому сознанию, превосходящему все их добродетели.

Божественная Милость — это могущество, которое выше всех правил и даже Космического Закона, — и все духовные провидцы проводили четкое различие между Законом и Милостью.

Но нельзя сказать, что Милость действует без всякого разбора, — напротив, она точно делает выбор, но всегда по-своему, так как она видит мир, людей, события, подходящие моменты и стечения обстоятельств не так, как Разум или какая-то иная обычная Сила.

Часто приход Милости долго готовится за плотным покровом внешнего сознания, и характер этих приготовлений недоступен пониманию разума. Когда же в человеке возникает состояние восприимчивости к Милости, тогда она - Божественное Сострадание, которое действует на всех, кого оно способно затронуть, проникая сквозь сети Закона, и дает им шанс на избавление; Божественная Милость, чье действие намного труднее предугадать, но оно, в то же время, и более неотвратимо, по сравнению с действием других сил.

Весь вопрос в том, существует ли в человеке позади всех парадоксов его жизни что-то, способное ответить на зов и открыться озаряющему влиянию Божественной Милости, какая бы тяжелая подготовка этому не предшествовала, — и это что-то должно быть не ментальным или витальным по своему характеру, а некой внутренней формацией, хорошо видимой внутренним зрением.

Если это есть и если это пробуждается и проявляет активность на поверхности, то Сострадание может начать действовать, даже если Милость все еще будет воздерживаться от действия в полную силу в ожидании, пока человеком будет принято окончательное решение или же произойдет радикальное изменение.

Вмешательство Милости может быть отложено на более поздний срок из-за того, что какой-то элемент или часть существа все еще препятствует ее действию или что-то в существе еще не готово воспринять ее.

Но зачем позволять чему бы то ни было — любой идее, любому обстоятельству — вставать между вами и Божественным? Когда вы полны стремления и радости, не заботьтесь ни о чем и ничему не придавайте значения, кроме Божественного и вашего стремления к Нему.

Если человек хочет быстро обрести Божественное, во всей Его полноте и абсолютности, то таким же должен быть и дух, в котором он прближается к Нему, — абсолютным, всепоглощающим, сосредоточенным на одной цели и не позволяющим ничему другому вмешиваться.

Какая польза от всех этих ментальных идей о Божественном, как Оно должно или не должно действовать или каким Ему следует быть — они могут быть только помехой. Значение имеет только само Божественное.

Когда ваше сознание воспримет Божественное, тогда вы сможете узнать, что такое Божественное, но не раньше. Кришна — это Кришна, и человеку не стоит беспокоиться о том, что Он должен или не должен делать: важно лишь увидеть Его, встретиться с Ним, осознать Свет, Присутствие, Любовь и Ананду. Именно это всегда было целью духовного стремления и законом духовной жизни.

* * *

«Обычно Божественное действует, постоянно вмешиваясь в ход событий, но не нарушая существующего порядка вещей», — может быть это и так, а может быть и нет, но не это обычно называют Божественной Милостью.

Божественная Милость — это нечто непредсказуемое, не зависящее ни от чего, что интеллект мог бы определить как некую причину. Хотя обычно внутренний зов, стремление, активность психического существа способны побудить Милость к действию, иногда она действует без каких-либо видимых причин, даже подобного рода.

* * *

Милость совсем не обязательно должна действовать так, чтобы это было понятно разуму, обычно такого не бывает. Она действует своим собственным «мистическим» способом.

В начале ее действие скрыто от внешнего глаза, когда она проводит внутреннюю подготовку и никак не проявляет себя.

Впоследствии она может открыто проявить себя, но садхак все еще будет неспособен понять, что же в действительности происходит.

Наконец, когда он уже способен осознавать действие Милости, он будет и ощущать, и понимать или, по крайней мере, начинать понимать, как оно осуществляется. Некоторые с самого начала или на очень ранней стадии садханы способны его чувствовать и осознавать, но это исключительные случаи.

* * *

То, что я говорю о силе и о Милости, вполне рационально и не содержит в себе никаких противоречий. Сила обладает определенной ценностью и нужна для достижения духовной реализации, но сказать, что реализация может быть достигнута лишь благодаря силе, исключая любые другие средства, было бы явным преувеличением.

Милость — не моя выдумка, это факт, подтвержденный духовным опытом. Многие люди, которых сильные и мудрые посчитали бы просто ничтожеством, благодаря Милости достигли реализации.

Они были неграмотными, не обладали особыми интеллектуальными способностями или высокоразвитым умом, не имели ни «сильного» характера, ни «железной» воли, но они все-таки стремились и вдруг внезапно или очень скоро осуществляли духовную реализацию, потому что они имели веру или же были искренни.

И мне непонятно, почему подобные факты, являющиеся достоянием духовной истории и подтверждаемые самыми обычными духовными опытами, должны оспариваться, подвергаться сомнению и вообще отрицаться, как будто речь идет о каких-то чисто гипотетических предположениях.

Сила, если она духовна, является мощным средством достижения духовной реализации, но искренность — еще более великая сила, Милость же — величайшая сила, превосходящая все остальные.

Я уже говорил бессчетное число раз, что если человек искренен, то он пройдет через все и достигнет цели, несмотря на длительные задержки в пути и невероятные трудности.

Я постоянно твержу о существовании Божественной Милости и неоднократно упоминал эту строчку из Гиты:

«Я избавлю тебя от всякого греха и зла, не печалься».

* * *

На этот вопрос нельзя дать однозначного ответа, так как проблему, с которой он связан, можно рассматривать с двух сторон, каждая из которых обладает своей истиной.

С одной стороны, без Милости, исходящей от Божественного, ничего не может быть сделано, а с другой — чтобы Милость проявила свое действие в полную силу, садхак должен быть к этому готовым.

Если все зависит от Божественного вмешательства, то тогда человек только игрушка в Его руках и в садхане нет никакого смысла, не существует никаких условий, никаких закономерностей, а значит, весь вселенский порядок — это фикция, а есть только Божественное, вращающее все сущее как Ему заблагорассудится.

Вне всякого сомнения, можно сказать, что, в конечном счете, все происходящее является действием Божественного, но действует Оно все же через посредников — людей, силы и т.д., то есть соблюдая условия Природы.

Могут случаться и случаются периодические вмешательства особого порядка, но все, что происходит, не может быть отнесено к подобным вмешательствам.

Что касается описанного вами переживания, то оно, вероятно, происходило на витальном плане, так как подобная красочность и неожиданность характерны именно для витального плана, — но эти переживания непродолжительны и являются лишь подготовкой к истинным духовным переживаниям.

Хороша любая разновидность самоотдачи, но совершенно очевидно, что самоотдача Безличному Божественному недостаточна, так как ее результаты могут свестись лишь к внутренним переживаниям и не оказать никакого трансформирующего влияния на внешнюю природу.

* * *

Да, самоотдача безличному (лишенному формы) Божественному привела бы к тому, что некоторые части существа остались бы в подчинении гун и эго — свободу в бесформенном бытии обрели бы только статические части, а динамическая природа по-прежнему осталась бы подчиненной игре гун. Многие думают, что они свободны от эго, так как ощущают себя погруженными в бесформенное существование. Они не замечают, что их действия попрежнему содержат в себе элементы эго.

* * *

Вы говорите о Безличном так, как будто это некая Личность. Но о Безличном нельзя сказать: «Он», а только «Оно».

Но каким же образом «Оно» может помогать или вести? Безличный Брахман пассивен, от всего отстранен, ко всему безразличен, не принимает активного участия в том, что происходит во вселенной. Тем же самым является и «Неизменное» Будды.

Какая бы ни существовала безличная Истина или Свет, вы сами должны найти ее и использовать, насколько это в ваших силах. Эта Истина не будет искать вас. Идея буддистов как раз и заключается в том, что вы должны все сделать сами для себя.

* * *

Можно сказать, что самоотдача Гуру превосходит все иные формы самоотдачи, потому что благодаря ей вы отдаете себя не только чему-то безличному, но также конкретной личности, не только Божественному в самом себе, но и Божественному, находящемуся вне вас.

Вы получаете возможность превзойти эго не только путем погружения в свое высшее «Я», где эго просто не существует, но и в своей индивидуальной природе, где оно пока что сохраняет полную власть.

Готовность полностью подчиниться Гуру — это знак того, что человек намерен совершить полную самоотдачу Божественному во всех Его аспектах. Но все вышеизложенное истинно лишь в том случае, если речь идет о подлинной духовной самоотдаче.

* * *

Гуру нужно принять во всех аспектах — трансцендентном, безличном и личном.

* * *

Гуру — это Руководитель в йоге. Если Божественное принимается в качестве Руководителя, то Оно принимается и в качестве Гуру.

* * *

Отношения Учителя и ученика являются лишь одним из множества вариантов отношений человека с Божественным, и в этой йоге, цель которой — супраментальная реализация, отношения человека и Божественного, как правило, нельзя уподобить обычным взаимоотношениям ученика и Учителя.

Здесь Божественное скорее рассматривается как Источник всего, как живое Солнце, несущее Свет, Сознание и Знание и дарующее духовную реализацию. И человек чувствует, что все, что он получает, приходит из этого Источника, что все его существо заново творится Божественной Рукой.

Эти отношения намного более величественны и сокровенны, чем отношения между учеником и Учителем в человеческом облике, которые основаны на ограниченном ментальном идеале.

Но, тем не менее, если разум нуждается в более понятной ему ментальной концепции, ее можно сохранять до тех пор, пока в ней ощущается потребность, но в то же время нельзя позволять ей сковывать душу и ограничивать другие разновидности взаимоотношений
человека с Божественным, а также более высокие формы духовных переживаний.

* * *

Обычно в супраментальной йоге мы не используем термин «Гуру», так как здесь все приходит непосредственно от Божественного. Но если кому-то хочется использовать это слово, то он пока может это делать.

* * *

Нет, самоотдача Божественному и самоотдача Гуру — это не одно и то же. Предавая себя в руки Гуру, человек на самом деле предает себя в руки Божественного, пребывающего в Гуру, — если же самоотдача выполняется лишь в отношении человеческого существа, то она, скорее всего, ничего не даст.

Но именно осознание Божественного Присутствия делает Учителя подлинным Гуру, так что если даже ученик, совершая самоотдачу, думает, что отдает себя только в человеческие руки, он всетаки сможет извлечь из этого духовную пользу, ибо Божественное Присутствие в любом случае сделает его самоотдачу эффективной.

* * *

Все истинные Гуру — это один и тот же, единственный Гуру, поскольку во всех них пребывает единое Божественное. Такова основополагающая и универсальная истина.

Но также истинно и то, что между ними существуют различия, — Божественное ведь пребывает в различных личностях, имеющих различные умы, проповедующих различные учения, оказывающих различное влияние, так что Оно может вести к духовной реализации различными путями совершенно не похожих друг на друга учеников, учитывая свойственные каждому потребности, характер, судьбу.

Да, единое Божественное пребывает во всех Гуру, но из этого вовсе не следует, что ученик поступает правильно, оставляя своего прежнего Гуру, с тем чтобы обрести нового. В соответствии с индийской духовной традицией, от каждого ученика требовалась преданность Гуру.

«Все является одной и той же Реальностью» — это духовная истина, но вы не можете без разбора применять ее на практике: вы не можете одинаково взаимодействовать со всеми людьми на том основании, что все они являются единым Брахманом, а если попробуете,
то практическим результатом этого будет ужасная неразбериха.

Подобное затруднение в понимании единства и множественности создается жесткой ментальной логикой, но в духовных вопросах ментальная логика легко заводит в тупик; единственно верные указания могут дать лишь вера, интуиция и гибкий духовный ум.

Что касается веры, то, в духовном понимании, она не является просто ментальным убеждением, которое подвержено колебаниям и изменениям.

В уме вера может принять форму убеждения, но это убеждение не будет верой как таковой, а лишь ее внешним выражением. Это как тело, наиболее внешняя часть существа, которая может меняться, дух же всегда остается тем же самым, постоянным и неизменным.

Вера — это ощущение уверенности в душе, не зависящее от рассуждений, тех или иных ментальных идей, обстоятельств, того или иного временного состояния, в котором находится разум, витал или тело. Вера может быть скрыта, омрачена и как будто даже совсем утрачена, но она снова возникает, подобно солнцу, сияющему после бури или затмения.

Можно видеть, как огонь веры все еще продолжает гореть в душе даже тогда, когда человек думает, что его вера угасла навсегда. Разум может быть подобен беспокойному морю сомнений, но при этом вера может присутствовать внутри, и если это так, то она будет поддерживать разрываемый противоречиями разум на его пути и вести его, даже вопреки ему самому, к назначенной цели.

Вера — это духовная убежденность в идеале духа, души, всего божественного, это нечто, остающееся верным этому идеалу, даже если он неосуществим в жизни, даже если сиюминутные факты или существующие обстоятельства, кажется, полностью отрицают его.

Обычно так вера проявляет себя в жизни любого человеческого существа, и если бы не она, то человек был бы лишь игрушкой изменчивого ума или же жертвой обстоятельств.

* * *

Меня совсем не удивляет, что в своих письмах Х столь блестяще описывает и характеризует основные направления современной мысли и общие тенденции развития общества.

Но более всего меня поразила и восхитила его способность практически полностью отстраниться от всех этих течений и тенденций и взглянуть на них с совершенно новой (для него) точки зрения, основанной уже на другом, неистощимом источнике знаний.

Если бы он не сделал этого и по-прежнему оставался бы в курсе событий, и живо интересовался всеми этими общественно-политическими движениями, то он, по моему мнению, вряд ли смог бы разбираться в них лучше, чем Ромен Роллан или другие мыслители.

Но теперь он обрел новый, йогический взгляд на мир, сумел высоко подняться и глобально охватить современные мировые процессы, и что меня чрезвычайно поразило, так это та быстрота, с какой ему удалось сделать это.

Его столь успешное продвижение вперед я бы объяснил не столько его превосходством перед другими в плане общей подготовленности к йоге, сколько той быстротой и полнотой, с которой он занял позицию ученика и бхакты. Это редкостное достижение для современного
ума, неважно, принадлежит ли он европейцу или «образованному» индийцу.

Ведь современный ум склонен к анализу, сомнению, «независимости» даже тогда, когда он желает стать совершенно другим. Он отшатывается от приходящих к нему Света и Влияния, в нерешительности колеблется перед ними, он не хочет просто взять, да и окунуться в этот Свет, воскликнув:

«Вот он я, готовый отказаться от всего, чем я был прежде или что считал самим собой, если таким образом я смогу в Тебя проникнуть и всегда быть с Тобой. Преобразуй же мое сознание в Истину тем путем, который Ты сам изберешь, который изберет Божественное».

В нас есть нечто, готовое к этому, но есть и противоположный элемент, все время вмешивающийся и создающий пелену невосприимчивости. Я знаю по своему собственному опыту и опыту других, насколько длинным из-за этого может сделаться путь, а ведь он и так не короток и не легок, особенно для нас, искателей абсолютной истины, и, если бы не этот элемент, мы смогли бы избежать долгих блужданий, топтаний на месте, задержек, отходов назад и окольных дорог.

Поэтому я не перестаю восхищаться той легкостью, с которой Х, кажется, преодолел это труднейшее препятствие.

Не знаю, насколько велико признание, которым пользуется его Гуру, но, принимая во внимание позицию, занятую Х, его недостатки, если они и есть, не имеют значения.

Никакие человеческие дефекты Гуру не способны помешать, если есть психическое открытие, доверие и самоотдача. Гуру — это канал, или представитель, или проявление Божественного — все зависит от масштаба его личности или его духовных достижений.

Но чем бы он ни был, ученик, открываясь ему, на самом деле открывается Божественному, и если что-то и определяется способностями этого «канала», то еще в большей мере все зависит от той внутренней позиции, которую занимает воспринимающее сознание, от того элемента, который в поверхностном уме принимает форму простодушного доверия или непосредственной и безусловной самоотдачи.

И если в человеке присутствует этот элемент, то наиболее важное в духовном смысле можно будет получить даже от того, кто в глазах всех, за исключением самого ученика, выглядит не самой высокой духовной личностью, обладающей скромными духовными познаниями.

Все остальное разовьется в садхаке само собой, благодаря воздействию Божественной Милости, с большим трудом, после долгих колебаний, задержек и беспокойств.

Что касается меня самого, то первым решительным поворотом в моей внутренней жизни я обязан человеку, который был намного ниже меня по своему интеллектуальному развитию, образованию и способностям и который ни в коей мере не был образцом духовного совершенства или идеала.

Увидев за ним Силу, я решил обратиться к нему за помощью и полностью предал себя в его руки, совершенно безропотно и неукоснительно следуя его указаниям.

Это его поразило, и он говорил окружающим, что прежде никогда не встречал человека, способного столь абсолютно, бескомпромиссно и ни минуты не колеблясь, предать себя в руки наставника, уверовав в его помощь.

Результатом была целая серия преобразующих духовных переживаний, имеющих столь радикальный характер, что мой наставник оказался не в состоянии следовать за мной и просил меня в будущем во всем положиться на внутреннего Наставника, предав ему себя с той
же безоговорочностью, с какой я это сделал в отношении его самого.

Я привожу этот пример для того, чтобы показать принцип духовного процесса, который не поддается никаким расчетам, как бы этого ни хотелось человеческому рассудку, здесь все подчиняется более великому и более мистическому закону.

* * *

Человек может иметь Гуру, обладающего невысокими духовными способностями (по сравнению с ним самим или же с другими Гуру) и многими человеческими несовершенствами, и все же если у человека есть вера, бхакти, истинные духовные задатки, то он сможет через этого
Гуру войти в контакт с Божественным, обрести духовные переживания и духовные реализации, которых еще не достиг даже сам Гуру.

Однако нужно подчеркнуть, что все это возможно лишь при наличии выше упомянутых качеств и подлинности Гуру, так что это не значит, что любой ученик благодаря любому Гуру может достичь духовной реализации.

От обманщика вы не получите ничего, кроме притворства и обмана. Истинный Гуру должен обладать чем-то, что делает возможным осуществить контакт с Божественным, чем-то, что действует, даже если сам Гуру в своем внешнем уме не вполне осознает как это происходит.

Если же в нем нет ничего духовного, то это не настоящий Гуру, а только обманщик, вводящий других в заблуждение. Вне всякого сомнения, между различными Гуру могут быть существенные различия в зависимости от типа и уровня их духовных реализаций, но намного
более важное значение имеют внутренние взаимоотношения между Учителем и учеником.

Можно обратиться к чрезвычайно великому духовному мастеру и ничего не получить от него или же получить какие-то крохи, и в то же время от человека с менее выраженными духовными способностями можно получить все, что он способен дать, и даже больше.

Причины подобного парадокса тонки и разнообразны, и мне не хотелось бы сейчас распространяться на эту тему. Тут все зависит от конкретного человека. Полагаю, что Гуру всегда готов передать то, что может быть передано, если ученик способен это воспринять или же, возможно, когда он будет готов к подобному восприятию.

Если же он отказывается воспринимать что-либо, или ведет себя внутренне или внешне так, что это делает восприятие невозможным, или если он неискренен и занимает неверную позицию, то тогда все становится намного труднее.

Но если человек искренен, полон веры, занимает правильную позицию и если его Учитель — истинный Гуру, то рано или поздно к нему придет все, что необходимо.

До сих пор ни один человек, достигший духовного освобождения, не возражал против Гурувады. Обычно только люди, живущие в своем разуме или витале и обладающие интеллектуальной гордыней или витальным высокомерием, находят ниже своего достоинства признавать кого-то в качестве Гуру.

* * *

Все это популярные идеи о йоге. Вмешательство Гуру или его милости может нечто раскрыть в человеке, но ему все равно придется преодолевать все трудности своей природы.

Истина в том, что если есть полная самоотдача, предполагающая преобладающее влияние психического, то эти трудности более не ощущаются как путы или препятствия на пути, но лишь как некие поверхностные несовершенства, которые будут удалены благодаря действию милости.

Это верно, что в йоге необходимы величайшее терпение и упорство. Так что будьте настойчивы, терпеливы и неизменно сосредоточены на целях садханы, но избегайте излишнего рвения, пытаясь достичь их сразу.

Внутри вашего существа должна быть проделана определенная работа, и она делается; способствуйте осуществлению этой работы, сохраняя правильную позицию, основанную на вере и доверии.

Сомнения посещают всех, они естественны для физического разума человека — отвергайте их. Нетерпение и страстное желание получить быстрый результат естественны для человеческого витала, и исчезнуть они могут только благодаря нерушимому доверию к Матери.

Противопоставляйте свою любовь к ней, веру в нее как в Божественное, которому принадлежит вся ваша жизнь, любому противоположному чувству, и спустя некоторое время все эти противоположные чувства исчезнут.

* * *

Проявлять нетерпение — это всегда ошибка, так как оно не помогает, а только мешает. Лучшим основанием для садханы является спокойная, счастливая вера и доверие.

А для получения всего остального необходимо постоянно поддерживать широкое раскрытие своего существа и одновременно обладать стремлением, которое может быть интенсивным, но всегда должно оставаться спокойным и ровным.

Полная йогическая реализация не наступает сразу, ей предшествует длительная подготовка Адхары, которая может занять много времени.

Сказать: «Я попытаюсь еще раз» — недостаточно; необходимо ни на мгновение не прекращать попыток, не допускать колебаний и, как говорит Гита, хранить свое сердце свободным от уныния.

Вы говорите о пяти с половиной годах так, как будто речь идет о чудовищном сроке для достижения такой высокой цели, но если бы некий йогин смог за такое короткое время радикально изменить свою природу и познать на собственном опыте Божественное, то он бы считался одним из тех редких скороходов, которым удается шагать по духовному Пути семимильными шагами.

Никто никогда не говорил, что духовное изменение легко, все духовные искатели в один голос скажут, что это чрезвычайно трудное дело, но однако стоящее всего остального.

Если желание реализовать Божественное становится главным, то тогда, несомненно, человек способен посвятить этому всю свою жизнь, не ропща и не выражая недовольства из-за потраченного времени, трудностей или чрезмерных усилий.

Опять же, вы говорите о своих переживаниях как о чем-то смутном и призрачном. Здесь прежде всего нужно сказать, что относиться пренебрежительно к незначительным внутренним духовным переживаниям не является мудрым, разумным или здравомыслящим решением.

В начале садханы и в течение длительного времени происходят именно незначительные переживания, которые дополняют друг друга и, если их должным образом оценивают, подготавливают почву для чего-то большего, так как они постепенно формируют сознание, способное к духовному восприятию, и в один прекрасный день ломают преграды и открывают широкий доступ к более великим духовным переживаниям.

Но если вы станете пренебрегать ими, руководствуясь честолюбивой идеей, что у вас должны быть либо только великие переживания, либо вообще никаких, то, естественно, что даже эти скромные духовные достижения будут происходить лишь изредка и не смогут оказать
своего действия.

К тому же нужно заметить, что ваши переживания не были такими уж незначительными. Некоторые из них, как например, умиротворяющее нисхождение Силы в тело, вызывающее состояние внутренней неподвижности — которое вы обычно называли «оцепенением», — любой человек, обладающий духовным знанием, определил бы как первый существенный шаг к раскрытию сознания более великому Покою и Свету. Но вы, как видно, ожидали чего-то другого и поэтому не придали этим переживаниям должного значения.

Что же касается смутности и призрачности ваших переживаний, то вы их воспринимаете подобным образом, так как рассматриваете все, что происходит внутри вас, с точки зрения внешнего физического разума и интеллекта, для которых только физические вещи и явления являются реальными, существенными и ощутимыми, все же внутренние феномены для них — это нечто неправдоподобное, смутное и нереальное.

В сфере духовных переживаний не стоит пренебрегать даже грезами и видениями, так как хорошо известно, что многие из этих явлений вовсе не являются грезами, но опытами на внутренних планах.

И если опыты на внутренних планах, ведущие к раскрытию внутреннего существа во внешнее с целью повлиять на него и изменить его, не воспринимаются должным образом, как и те переживания, что происходят на планах тонкого сознания и в состоянии транса, то как сможет бодрствующее сознание расшириться и выйти за пределы тела, телесного ума и органов чувств — этой своей тесной тюремной камеры?

Ведь для физического ума, не затронутого влиянием внутреннего пробужденного сознания, даже опыт космического сознания или Вечного «Я» всего сущего вполне может показаться чем-то субъективным и недостоверным. Он подумает и скажет: «Конечно, это любопытно, даже интересно, но не слишком ли субъективно, как вы считаете? Скорее всего, это галлюцинация!»

Прежде всего духовный искатель должен перестать смотреть на все с точки зрения внешнего ума и взглянуть на внутренние феномены с позиции внутреннего разума, для которого они в скором времени станут подлинной реальностью, являющейся источником могущественной и созидательной силы.

Поступая таким образом, он начнет понимать, что внутри него находится безграничный мир истины и знания, в котором можно двигаться от открытия к открытию, чтобы, в конце концов, прийти к величайшему открытию первопричины всего сущего.

Но внешний физический разум, даже если он имеет какие-то представления о Божественном и о духовности, обладает только чисто умозрительными и предвзятыми идеями, не имеющими практически ничего общего с подлинным и надежным знанием, в основе которого лежат внутренняя истина и опыт.

У меня совершенно нет времени, чтобы более или менее подробно рассмотреть остальные вопросы. Вы говорите о суровых требованиях, предъявляемых Божественным, и тяжелых условиях, — но в каких жесточайших требованиях и невыносимых условиях вы обвиняете Божественное? Вы ведь сами фактически заявляете Ему:

«Я буду на каждом шагу сомневаться в Тебе и отрицать Тебя, но Ты, тем не менее, должен наполнить все мое существо своим явным Присутствием.

Я буду приходить в глубокое уныние и отчаяние всякий раз, вспоминая о Тебе или о йоге, но ты должен разогнать мою тоску своей экстатической и всеисцеляющей Анандой.

Я смогу общаться с Тобой только с помощью моего внешнего физического ума и сознания, но Ты при этом должен наделить меня Силой, которая быстро трансформирует всю мою природу».

Я конечно не утверждаю, что Божественное не сделает или не способно все это сделать, но чтобы подобное чудо свершилось, вы должны дать Ему какое-то время или хоть какой-нибудь самый ничтожный шанс.

Вы хотите знать, чего я хочу от вас, помимо вашего стремления обрести веру? Хорошо, могу сказать — немного больше выдержки и упорства в практике йоги!

А то получается, что вы два дня стремитесь, а затем вами овладевает хандра, и вы начинаете развивать и проповедовать доктрину всеобщего краха, примешивая сюда идеи Шопенгауэра, печальную историю осла и прочие подобные рассуждения.

Дайте Божественному время, не спешите являться тут же со своим унынием, как с ушатом холодной воды, и не выливайте его на еле теплящееся пламя.

Вы можете сказать: «Да загорелась-то всего-навсего одна свечка — это ведь ничто!»

Но в подобной ситуации, учитывая, что необходимо рассеять мрак человеческого разума, жизни и тела, вначале всегда загорается только свечка — затем будет зажжена лампа, а уж потом засияет солнце.

Но и скромному началу нужно дать возможность развиться и набрать силу, а не останавливать этот процесс, преграждая ему путь глыбами отчаяния, печали и сомнения.

Вначале и в течение продолжительного времени духовные переживания обычно подчиняются квантовой теории, так как возникают они не часто, в небольшом количестве, и их разделяют большие временные промежутки, но если позволить этому процессу постепенно развиваться, то эти паузы начнут укорачиваться, а квантовая теория уступит место ньютоновской непрерывности духа.

Но вы еще ни разу не дали этому процессу возможности по-настоящему развиться. В промежутках между переживаниями вами овладевает дух сомнения и отрицания, поэтому духовные опыты происходят все реже, во все меньших количествах, и вы все время так и остаетесь на самой начальной стадии.

Вы смело взглянули в лицо прочим трудностям и отвергли их, но по отношению к этой трудности вы так долго проявляли снисходительность, что в результате она приобрела силу, и теперь, чтобы побороть ее, придется проявить немалое упорство.

Я не утверждаю, что все сомнения должны исчезнуть еще до того, как произойдет хоть какое-то изменение, — это означало бы, что садхана невыполнима, так как в ходе ее практики невозможно избежать сомнений, постоянно осаждающих разум садхака.

Я лишь говорю, что вам не следует делать из врагов, осаждающих ваш разум, приятелей, открывать им двери своего дома и усаживать их на лучшие места.

И самое главное, когда Божественное приходит, не устраивайте Ему холодный прием, не прогоняйте Его своим унылым видом, полным грусти… и отчаяния!

Но если говорить более серьезно, то вам необходимо раз и навсегда согласиться с тем, что все трудности должны быть преодолены и что путь йоги — это единственный выход, который остается для вас или для Земли.

Во внешнем мире сплошные катаклизмы, Гитлеры разных мастей рвутся к власти, цивилизация гибнет, в общем, самый настоящий Всемирный Потоп на фоне тотальной деградации. Но тем больше оснований для того, чтобы стремиться к достижению этой единственной цели, той цели, ради осуществления которой вы и были сюда посланы.

Вы говорите, что это трудно, что путь долог, что энтузиазм иссяк, что не видно никаких перспектив? Но с какой стати вы ожидали, что столь величайший замысел может быть легко осуществим или что должен быть либо быстрый успех, либо вообще никакого?

Трудности должны быть встречены лицом к лицу, и чем в более бодром состоянии духа мы их встретим, тем быстрее мы сможем их преодолеть.

Единственное, что нужно, это неустанно повторять мантру успеха, твердо верить в победу, не отступать от своего намерения, настаивая на своем: «Я должен добиться своей цели, и я ее добьюсь».

Невозможно?

Но нет ничего невозможного — существуют трудности, вещи, которые требуют длительных усилий, но это не означает невозможность. То, что человек твердо решил осуществить, рано или поздно осуществится — именно так и появляется возможность.

Гоните прочь мрак отчаяния и смело шагайте вперед по пути йоги. Как только тьма рассеется, внутренние двери распахнутся.

* * *

Неважно, используете ли вы метод тапасьи или самоотдачи, единственное, что необходимо — это твердо держаться поставленной цели.

Если человек однажды встал на духовный путь, то как он может сойти с него и обратиться к чему-то менее возвышенному?

Если человек тверд в своем намерении, падения ничего не значат, он снова поднимется и пойдет вперед.

Если человек непреклонен в своем стремлении достичь поставленной цели, то на его пути к Божественному не может быть никакой окончательной неудачи.

И если в вас есть что-то, что побуждает вас упорно идти к своей цели — а это, вне всякого сомнения, есть, — то ни колебания, ни падения, ни недостаток веры в конечном итоге не имеют существенного значения.

Нужно продолжать до тех пор, пока борьба не закончится и перед вами не откроется прямой, свободный и лишенный препятствий путь.

* * *

Вам необходимо только оставаться спокойным, упорно следовать по избранному пути и сохранять непреклонную волю дойти до конца. Если вы займете такую позицию, обстоятельства, в конце концов, будут вынуждены подчиниться вашей воле и измениться, потому что она не что иное, как Божественная Воля в вас.

*** 

Тот, кто боится однообразия и все время жаждет чего-то нового, будет неспособен практиковать йогу, по крайней мере, эту йогу, которая требует неистощимого упорства и терпения.

Страх смерти говорит о слабости витала, что также противоречит тем качествам, которые необходимы в йоге.

Точно также тот, кем владеют страсти, найдет эту йогу трудной и, если его не будет поддерживать истинный внутренний зов, искренность и настойчивое стремление к обретению духовного сознания и единства с Божественным, то он очень легко может прийти к полному краху, а все его усилия окажутся потраченными впустую.

* * *

Необходима решимость и непоколебимое терпение, никакая неудача не должна обескураживать вас. Речь идет об изменении привычек физической природы, и здесь требуется долгая и кропотливая работа над каждой мелочью.

***

Иллюстрация из Интернета