Йога. Практика медитации

ПРИЛОЖЕНИЕ 8.

Шри Ауробиндо - САДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ.

*** 

ВАШИ вопросы в целом затрагивают очень обширную область знания. Поэтому необходимо ответить на них достаточно кратко, касаясь только некоторых главных моментов.

1. ЧТО ИМЕННО ПОНИМАЮТ ПОД МЕДИТАЦИЕЙ.

Существуют два слова, используемые в английском языке для выражения индийской идеи дхьяны, — это «медитация» и «созерцание».

МЕДИТАЦИЯ, строго говоря, означает сосредоточение ума на последовательности мыслей, связанных с каким-то одним предметом и ведущих к его субъективному постижению.

СОЗЕРЦАНИЕ означает ментальное рассмотрение какого-то одного объекта, образа или идеи,
с тем чтобы знание об этом объекте, образе или идее смогло естествено возникнуть в уме, благодаря силе сосредоточения.

Оба этих процесса являются разновидностями дхьяны, так как принцип дхьяны — это
ментальное сосредоточение на какой-либо идее, образе или объекте познания.

Существуют и другие формы дхьяны. В одной из своих работ Вивекананда советует отстраниться от своих мыслей, позволить им возникать в уме, как им заблагорассудится, и просто наблюдать за ними и осознавать, что они собой представляют. Этот метод может быть
назван сосредоточением на процессе самонаблюдения.

Эта форма дхьяны ведет к следующей — к освобождению ума от всех мыслей и превращению его в своего рода пустое пространство, в котором сознание находится в прозрачном и бдительном состоянии.

Благодаря этому божественное знание может низойти и запечатлеться в нем, не будучи искажено мыслями более низкого порядка, характерными для обычного человеческого ума, — запечатлеться так же четко, как слова на белой бумаге, отпечатанные черной типографской краской.

Вы обнаружите, что Гита говорит об этом отвержении всех мыслей как об одном из методов йоги и, кажется, даже считает именно этот метод наиболее предпочтительным. Он может быть назван дхьяной освобождения, так как освобождает ум от подчиненности механическому процессу мышления и позволяет человеку либо думать, либо не думать — как только и когда только он пожелает, либо выбирать мысли по своему собственному усмотрению или же проникать по ту сторону мыслей к чистому восприятию Истины, называемому в нашей
философии Виджняной.

МЕДИТАЦИЯ — это наиболее легкий для человеческого ума метод дхьяны, но и наиболее ограниченный по своим результатам.

СОЗЕРЦАНИЕ более трудно, но имеет более ценные результаты.

САМОНАБЛЮДЕНИЕ и освобождение от цепей Мысли — это самый трудный метод, но он
приносит наиболее существенные и масштабные результаты.

Человек может выбрать любой из них, в соответствии со своими способностями и наклонностями. Наиболее совершенным подходом является сочетание всех этих методов, отводя каждому надлежащее место и используя каждый для достижения соответствующей цели; но для того тобы человек смог применить подобный подход, ему потребуются твердая вера, неистощимое терпение и огромная сила Воли в практике йоги.

2. ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ИДЕЕЙ ИЛИ ОБЪЕКТОМ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ?

То, что наиболее созвучно вашей природе и вашим высочайшим устремлениям. Но если вы требуете от меня однозначного ответа, то тогда я должен сказать, что лучшим объектом для медитации и созерцания всегда является Брахман, а идея о том, что Бог пребывает во
всем, а все — в Боге и все есть Бог, — это та идея, на которой должен быть сосредоточен ум.

По сути, не имеет значения, идет ли речь о Безличном или Личном Боге, или, имея в виду субъективное восприятие, о Едином «Я» всего сущего. В любом случае, я считаю эту идею наиболее подходящей, так как она является самой высокой и содержит в себе все остальные истины и те, что относятся к этому миру и к другим мирам или же вообще выходят за пределы феноменального существо вания, — и ее можно выразить одной фразой: «Все есть Брахман».

В третьем номере Арьи, в конце второй части анализа Иша Упанишады, вы найдете описание этого видения Брахмана во Всем (1), которое может помочь вам лучше понять эту идею.

---------------
(1) См.: Шри Ауробиндо, Иша Упанишада (изд. 1965 г.), с. 35.

В неподвижности очень помогают, а для новичка иногда являются почти необходимыми условиями. Как только привычка к медитации сформирована, становится возможным медитировать в любых условиях: лежа, сидя, во время ходьбы, в одиночестве или в компании,
в тишине или среди шума и т. д.

Первым необходимым внутренним условием является сосредоточение воли, направленной против всего, что мешает медитации, то есть блуждание ума, забывчивость, засыпание, физическое и нервное беспокойство и возбуждение и т. д.

Вторым условием является возрастание чистоты и покоя внутреннего сознания, из которого поднимаются мысли и чувства, то есть освобождение от всех беспокоящих реакций, таких как гнев, печаль, депрессия, переживание по поводу какихто внешних событий и т. д. Ментальное и моральное совершенство всегда тесно связаны друг с другом.
-----------------

3. КАКОВЫ НАИБОЛЕЕ ВАЖНЫЕ ВНУТРЕННИЕ И ВНЕШНИЕ УСЛОВИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ?

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ — это собрание воедино всех движений сознания и его концентрация в одной точке или направление внимания на отдельный объект, например, на Божественное. Это также может быть состояние собранности всего существа в целом, а не только конценрация в какой-то одной точке.

Во время медитации не обязательно обладать подобной собранностью, человек может просто оставаться со спокойным умом, размышляя об одном предмете или наблюдая, что приходит в сознание, и тем или иным способом воздействуя на это.

* * *

Сосредоточение означает фиксацию сознания в одном месте или на одном объекте и сохранение его в определенном состоянии. Медитация может носить более разносторонний характер и включать в себя, например, размышление о Божественном, восприятие впечатлений
и их различение, наблюдение за тем, что происходит в природе, воздействие на эти процессы и т. п.

* * *

Применительно к нашей йоге, сосредоточение означает устойчивое пребывание сознания в определенном статическом (например, в покое) или динамическом состоянии (это может быть стремление, концентрация воли, вхождение в контакт с Матерью, использование имени Матери в качестве мантры); медитация же — это состояние, когда внутренний ум созерцает объекты и явления с тем, чтобы получить о них истинное знание.

* * *

Итак, что касается концентрации сознания. Обычно сознание человека распылено, рассеяно, оно устремляется то в одном, то в другом направлении в погоне за тем или иным объектом, которых бесчисленное множество.

Когда предстоит осуществить что-то, требующее продолжительных усилий, то первое, что необходимо сделать, это собрать воедино все это рассеянное сознание и сосредоточиться. Тогда, если взгянуть на этот процесс повнимательней, сознание вынуждено сосредоточиться в каком-то одном месте, на одном занятии, субъекте или объекте — так же, как это
происходит с вами, когда вы сочиняете стихотворение или когда, например, ботаник изучает цветок.

Место сосредоточения обычно бывает где-то в голове, если человек сосредоточивается на мысли, или в сердце, если он сосредоточивается на чувстве. Йогическое сосредоточение — это просто развитие и расширение той же самой способности, которая приобретает особую силу.
 
Концентрация сознания может быть на объекте, как в случае зрительного сосредоточения на светящейся точке — при этом человек должен сосредоточиться до такой степени, чтобы видеть только эту точкуи не думать ни о чем другом.

Можно концентрироваться и на идее о Божественном, на слове ОМ, на имени Кришны либо на сочетании идеи и слова или идеи и имени. Но в дальнейшей практике йоги человек концентрирует внимание также в определенном месте.

Существует известное правило, рекомендующее концентрироваться в точке между бровей — там находится центр внутреннего ума, оккультного видения и воли. Вы фиксируете сознание в этом центре и начинаете размышлять над тем, что избрали объектом своего сосредоточения, или пытаетесь представить себе там его образ.

Если у вас это получится, то со временем вы почувствуете, что все ваше сознание сосредоточено в этом месте — но это, конечно, будет только временным состоянием.

После более или менее продолжительной и частой практики достижение состояния концентрации становится легким и естественным.

Думаю, с этим все ясно.

Так вот, в нашей йоге вы делаете то же самое, только не обязательно концентрироваться именно в точке между бровей, можно концентрировать сознание гденибудь в голове или
в середине грудной клетки, где располагается сердечный центр.

Вместо сосредоточения на каком-либо объекте, вы концентрируете внимание в голове с намерением или с призывом, чтобы произошло нисхождение покоя свыше или, как это делают некоторые, чтобы убрать невидимую перегородку, удерживающую сознание в голове, и позволить ему подняться вверх.

В сердечном центре человек концентрируется в стремлении достичь внутреннего раскрытия,
почувствовать присутствие живого образа Божественного или чего-то еще, в зависимости от объекта сосредоточения. Можно при этом практиковать джапу, повторяя священное имя, но тогда нужно сосредоточиться на этом имени, которое должно повторяться само собой в сер
дечном центре.

Вы можете спросить, а что происходит со всем остальным сознанием, когда человек концентрирует внимание в определенном месте?

Оно либо погружается в тишину, как это бывает при любом сосредоточении, либо, если этого не происходит, в нем могут блуждать какие-то мысли или другие формации, но все это происходит как бы снаружи, и сосредоточенная часть сознания не обращает на них внимания или не замечает их. Так бывает, когда сосредоточение протекает более или менее успешно.

В первое время, пока еще нет привычки, не следует доводить себя до изнеможения, занимаясь подолгу концентрацией сознания, так как при переутомлении ума сосредоточение теряет всю свою силу и ценность.

В этом случае можно расслабиться и вместо сосредоточения заняться медитацией. И только когда состояние сосредоточения станет привычным, можно продолжать эту практику, все более и более увеличивая время.

* * *

Можно концентрироваться в любом из этих трех центров — садхак выбирает тот из них, в котором ему легче всего сосредоточить свое внимание или в котором сосредоточение приносит наилучший результат.

Концентрация в сердечном центре проводится для того, чтобы добиться раскрытия этого центра и, с помощью силы стремления, любви, бхакти и самоотдачи, удалить покров, скрывающий душу, и позволить душе, или психическому существу, выйти вперед, с тем чтобы взять на себя руководство умом, жизнью и телом, обратить и полностью открыть их Божественному, устраняя все, что препятствует этому обращению и открытию.

Это то, что в нашей йоге называется психической трансформацией.

Способность концентрироваться над головой ведет к обретению покоя, тишины, освобождению от отождествления себя с телом, и дает возможность низшему сознанию (ментальному, витальному и физическому) подняться вверх и войти в контакт с пребывающим там высшим
сознанием, а силам высшего сознания (духовной природы) — низойти в ум, жизнь и тело.

Это то, что в нашей йоге называется духовной трансформацией.

Если человек начинает с этого типа сосредоточения,то Сила свыше при своем нисхождении должна раскрыть все центры (включая самый низший) и позволить психическому существу выйти
из-за покрова.

Но пока это не сделано, скорее всего, будут ощущаться значительные трудности и противостояние низшего сознания, препятствующего Божественному Действию свыше, примешивающегося к нему или даже вовсе отвергающего его.

Если же психическое существо однажды стало активным, то эти трудности и борьба могут быть
сведены до минимума.

Способность сосредоточения между бровями приводит к раскрытию находящегося там центра, освобождению внутреннего ума и видения, а также внутреннего или йогического сознания, дает возможность проявиться его силам и открывает доступ к внутренним переживаниям.

Отсюда человек тоже способен открыться вверх и воздействовать на низшие центры. Опасность этого процесса заключается в том, что человек может ограничиться восприятием своих собственных одухотворенных ментальных формаций и не выйти за их пределы в сферу
свободного и интегрального духовного опыта и знания, позволяющего достичь интегрального изменения существа и природы.

* * *

Если человек сосредоточивается на мысли или слове, то он должен сконцентрировать свое внимание на основополагающей идее, содержащейся в слове, стараясь почувствовать то, что это слово выражает.

* * *

У меня сейчас нет перед глазами полного текста этой главы, но, судя по приводимым вами выдержкам (1), речь, повидимому, идет об основополагающей ментальной Идее. Так, например, используя метод Веданты, направленный на обретение знания, человек сосредоточивается на идее вездесущности Брахмана — он смотрит на дерево или какой-либо другой находящийся поблизости объект, сосредоточившись на идее, что все есть Брахман, а дерево или объект — лишь формы его проявления.

____________________
1 «Это сосредоточение осуществляется благодаря Идее… так как с помощью Идеи
ментальное существо поднимается над всеми формами выражения к тому, что через них выражается, к тому, для чего сама Идея является лишь инструментом.

Сосредоточиваясь на Идее, ментальное существо, каковым мы в настоящее время являемся, пре
одолевает границы собственной ментальности и достигает того состояния сознания, того состояния бытия, того состояния могущества сознательного бытия и блаженства сознательного бытия, которое находит свое выражение в Идее, символом, движением и ритмом которого эта Идея является». Шри Ауробиндо, Синтез Йоги (Юбилейное
издание), с. 307.
----------------------

Через некоторое время, если сосредоточение выполняется правильно, человек начинает осознавать некое присутствие, некое бытие.

Физическое дерево при этом становится лишь внешней оболочкой, а это присутствие или бытие ощущается как единственная реальность.

Затем надобность в идее отпадает, ее место занимает непосредственное видение того, что она выражала, — в сосредоточении на идее больше нет необходимости, так как человек воспринимает все уже с помощью более глубокого сознания. Нужно заметить, что это сосредоточение на идее не является просто размышлением — это внутренняя концентрация на самой сути Идеи.

* * *

Нет никакого вреда в том, чтобы иногда концентрироваться в сердце, а иногда — над головой. Но концентрация и в том, и в другом месте не означает просто фиксацию внимания в определенной точке.

Вы должны переместить в область сердца или в область над головой центр вашего сознани и сосредоточиться там, но объектом сосредоточения должно быть не какое-то место, а Божественное.

Это можно делать как с закрытыми, так и с открытыми глазами, в зависимости от того, что
вам больше всего подходит. Вы можете концентрироваться на солнце, но концентрироваться на Божественном лучше, чем на солнце.

* * *

Большинство людей под сознанием понимают мозг или ум, так как это центр интеллектуального мышления и ментального видения, но сознание не ограничено этим типом мышления или видения.

Оно находится в существе повсюду, и у него есть несколько центров — например, центр внутреннего сосредоточения расположен не в мозге, а в центре грудной клетки, а центр, дающий начало витальному желанию, расположен еще ниже.

Есть два основных места, где человек, практикующий йогу, может концентрировать свое сознание — в голове и в сердце, т.е. в центре ума и центре души.

* * *

Сосредоточение ума — это всегда тапасья, и оно обязательно сопровождается напряжением. И только когда человек в своем сознании поднимается над головой, полностью выходя за пределы ума, ограниченного мозгом, напряжение, возникающее в результате ментального
сосредоточения, исчезает.

* * *

Когда человек читает или размышляет, то местом йогической концентрации является макушка головы или область над головой.

* * *

Неподвижная сидячая поза — это естественное положение для сосредоточенной медитации, ходьба и положение стоя используются для динамической медитации. Только когда человек достиг устойчивой неподвижности и пассивности сознания, ему становится легко
концентрироваться и воспринимать внутренние феномены во время ходьбы или выполнения какойнибудь работы.

Фундаментальное состояние пассивности сознания, погруженного в себя - это самое подходящее условие для сосредоточения, а сидячее положение тела, которое неподвижно и предельно собранно, является самой лучшей позой для практики концентрации.

Также можно концентрироваться лежа, но это слишком пассивное положение, ведущее скорее к инертности, чем к собранности. Именно поэтому йоги всегда сидят в асане.

Человек способен выработать у себя привычку медитировать во время ходьбы, стоя, лежа, но сидячее положение является первым и естественным положением для медитации.

* * *

Лучше заниматься практикой глубокого сосредоточения, когда вы одни или находитесь в тихой обстановке. Внешние звуки не должны беспокоить вас.

* * *

Конечно, намного лучше оставаться тихим и собранным в течение некоторого времени после медитации. Легкомысленно относиться к медитации значит допускать ошибку — в этом случае человек становится неспособен к восприятию либо растрачивает впустую все или большую
часть того, что он воспринял.

* * *

Вы вошли в состояние глубокой погруженности в себя и глубокого покоя. Но если человек слишком резко выходит из этого состояния в обычное внешнее сознание, он может испытать легкий нервный шок или кратковременное учащенное сердцебиение, как вы это описали в своем письме.

Всегда лучше побыть несколько секунд в состоянии покоя перед тем, как открыть глаза и выйти во внешнее сознание.

Ваше новое отношение к работе совершенно правильно; оно возникло благодаря состоянию покоя, которое совсем недавно пришло к вам, и говорит о том, что сознание становится все более уравновешенным и свободным. Вряд ли в результате этого вы станете ленивым.

Открытая равнина, которую вы видели, является символом безмолвного внутреннего сознания, свободного, исполненного света, ясного и спокойного.

Образы, которые вы видите, по большей части являются показателями работы, происходящей внутри вас; не стоит опасаться, что это просто некие видения, не оказывающие никакого действия на сознание. Ваше сознание уже в значительной степени изменилось, и все-таки это только начало более обширного изменения, которое еще впереди.

* * *

То, что вы увидели, наблюдая за этими беспорядочными движениями, направленными вовне, вовсе не является игрой воображения; это было истинным и точным восприятием и видением того, как эти движения проявляют себя.

Ощущение, что ты отделен от них и можешь наблюдать за ними, является правильным внутренним состоянием, необходимым для того, чтобы в конечном счете полностью избавиться от них.

Сосредоточение необходимо и очень помогает — чем более человек сосредоточен (не выходя за пределы возможностей тела, разумеется, и не перенапрягая его), тем больше становится его йогическая сила.

Но вы должны быть готовы к тому, что медитация иногда не будет удаваться, и не расстраиваться по этому поводу — подобные перепады в практике медитации случаются со всеми.

Это происходит по разным причинам, но в основном из-за вмешательства физического, либо телу требуется время на усвоение воспринятого или на адаптацию; иногда может возникать состояние инертности или отупения как по тем причинам, о которых вы упоминаете, так и по другим причинам.

В этих ситуациях лучше всего не нервничать и не огорчаться, а оставаться спокойным и терпеливо ждать — до тех пор, пока сила снова не начнет действовать.

* * *
Человек может и не медитировать регулярно в установленное время, но при этом всетаки практиковать садхану.

* * *

Вначале и на протяжении длительного времени необходимо сосредоточение, даже если оно требует усилий, так как природа и сознание еще не готовы. Но даже тогда чем спокойней и естественней будет проходить сосредоточение, тем лучше.

А когда сознание и природа готовы, сосредоточение должно стать спонтанным и легким, наступающим без всякого усилия и в любое время.

И, наконец, оно становится естественным и неизменным состоянием существа — тогда это уже будет не сосредоточение, а состояние устойчивого пребывания души в Божественном.

Верно и то, что вначале просто невозможно находиться в состоянии сосредоточения и одновременно заниматься какой-то внешней деятельностью. Но со временем это также становится осуществимым.

При этом либо сознание разделяется на две части: одна, внутренняя, остается погруженной в Божественное, а другая, внешняя, выполняет какую-то работу, — либо все существо остается глубоко погруженным в Божественное, а сила выполняет работу, используя для этого совершенно пассивный инструмент.

* * *

Конечно, человек не чувствует усталости, если медитация стала для него чем-то естественным. Но многие садхаки, которые не приобрели еще такую способность, не могут подолгу медитировать, не испытывая напряжения, которое и вызывает чувство усталости.

* * *

Естественно, когда ум утомлен, сосредоточение становится трудным, если, конечно, вы не отделили себя от ума.

* * *

Необходимо отделить себя также и от ума. Вы должны чувствовать, что даже на ментальном, витальном и физическом уровне (а не только наверху) вы — это сознание, которое не является ни умом, ни жизнью, ни телом.

* * *

Усилие означает действие, сопровождающееся напряжением. Но может быть целенаправленное волевое действие, в котором нет ни напряжения, ни усилия.

Напряжение и сосредоточение — это не одно и то же. Напряжение предполагает слишком пылкое рвение или чрезмерное усилие, а сосредоточение по самой своей природе спокойно и устойчиво. Если имеется беспокойство или чрезмерное рвение, тогда это уже не сосредоточение.

* * *

Вы действовали, полагаясь на свои личные усилия и без надлежащего руководства, поэтому оказались в затруднительном положении и в состоянии крайнего возбуждения, из-за которого не смогли больше медитировать и т. д.

Я просил вас прекратить усилия и сохранять покой, что вы и сделали. Мое намерение заключалось в том, чтобы ваше спокойное состояние дало возможность Силе Матери действовать внутри вашего существа и создать более надежную основу для начальных духовных переживаний и успешного движения вперед.

Все это начинает осуществляться; но если ваш ум снова станет активным и попытается
организовать садхану, руководствуясь своими собственными соображениями, то скорее всего он опять придет в состояние возбуждения и беспокойства.

Божественное Руководство действует лучше всего, когда психическое раскрыто и находится на переднем плане (ваше начинало уже раскрываться), но оно также может действовать, когда
садхак не осознает этого либо знает об этом только по результатам.

Что касается состояния глубочайшего транса (Нирвикальпа Самадхи), то даже если человек хочет погрузиться в него, это становится возможным только в результате длительной садханы, когда человек обладает сознанием, подготовленным к подобному трансу; бессмысленно даже думать об этом, когда внутреннее сознание только начинает откры
ваться йогическим переживаниям.

* * *

Если во время медитации мешают разного рода мысли, проникающие в ум, то причиной тому являются не враждебные силы, а обычная природа человеческого ума. Все садхаки встречаются с этой трудностью, и многим не удается справиться с ней в течение очень длительного времени. Существует несколько способов преодоления этой трудности.

Один из них заключается в том, чтобы следить за мыслями, наблюдать, как через них проявляет себя природа человеческого ума, но не оказывать им никакой поддержки, а позволить им исчерпать себя, пока они в конце концов не утихнут — этот метод рекомендовал Вивекананда в своей книге по Раджа-йоге.

Другой способ заключается в том, чтобы смотреть на мысли как на что-то, тебе не принадлежащее, быть их сторонним наблюдателем, свидетелем, и отказывать им во вся
кой поддержке.

Мысли в данном случае рассматриваются как что-то приходящее извне, и они должны ощущаться как своего рода формации, пересекающие пространство ума, с которыми человек никак не связан и которые его совершенно не интересуют.

При использовании этого метода обычно через некоторое время ум разделяется на две части: одна часть становится ментальным свидетелем, который наблюдает за мыслями и остается абсолютно спокойным и невозмутимым, а другая превращается в объект наблюдения — эта часть относится к Пракрити, и именно в ней блуждают или ее пересекают мысли.

Впоследствии человек может пойти еще дальше и успокоить или заставить замолчать также и эту часть.

Существует еще и третий, активный метод, когда человек внимательно наблюдает за умом, стараясь увидеть, откуда приходят мысли, и в конце концов обнаруживает, что не он сам является их источником, а они приходят извне, как бы проникая в голову из окружающего пространства.

Если человеку удастся вовремя обнаружить их приближение, то он должен решительно их отбросить еще до того, как они проникли в ум. Этот способ, возможно, наиболее труден и не всем доступен, но если человек сможет его применить, то это самый эффективный метод достижения ментальной тишины и кратчайший путь к ней.

* * *

Ум всегда активен, но мы обычно не замечаем то, что он делает, и позволяем ему уносить нас в потоке непрекращающихся мыслей. Когда мы пытаемся сосредоточиться, этот поток самопроизвольного механического мышления становится очевидным для нас. Это первое
стественное препятствие (второе — засыпание во время медитации), возникающее в практике йоги при попытке сосредоточиться.

В первую очередь необходимо осознать, что вы сами не являетесь этим потоком мыслей, что это не вы думаете, а происходит самопроизвольное движение мыслей в уме. Это Пракрити, используя свою мыслительную энергию, порождает весь этот круговорот мыслей, навязывая его Пуруше.

Вы, как Пуруша, должны отступить назад и занять позицию свидетеля, наблюдающего за действиями Пракрити и отказывающегося отождествлять себя с ней.

Следующим шагом является умение управлять мыслями и отвергать их, хотя иногда, в результате самого факта отделения от потока мыслей, привычка постоянно думать исчезает или значительно ослабевает во время медитации.

Благодаря этому в уме устанавливается достаточная тишина или, по крайней мере, относительный покой, делающий легким процесс отвержения приходящих мыслей и обеспечивающий устойчивое сосредоточение на объекте медитации. Если человек осознает, что мысли приходят извне, то он может отбросить их еще до того, как они достигнут ума.

Благодаря этой практике в уме в конце концов устанавливается тишина. Если никаких вышеперечисленных результатов достичь не удается, то тогда становится необходимой настойчивая практика отвержения, но при этом не должно быть никакой борьбы или противоборства с мыслями — лишь спокойное намерение отделить себя от них и их отвергнуть.

Первые попытки могут и не принести успеха, но если каждый раз отказываться ассоциировать себя с мыслями, то их механический круговорот начнет постепенно замедляться, и в конце концов полностью прекратится. Тогда можно будет по собственной воле устанавливать покой или тишину в уме.

Нужно заметить, что результаты всех этих йогических методов наступают не сразу, за исключением очень редких случаев, поэтому человек, используя их, должен приложить всю свою волю и терпение и упорно практиковать их до наступления нужного результата, которого иногда приходится долго ждать, особенно, если во внешней природе имеется сильное сопротивление.

Как вы можете сосредоточить свой ум на высшем «Я», если вы пока не осознаете его и не познали на опыте, что оно собой представляет?

Вы можете только сосредоточиться на идее высшего «Я», или же можно также сосредоточиться на идее Божественного или Божественной Матери, или на некоем их образе, или на чувстве преданности, призывая божественное присутствие в сердце или Силу, с тем, чтобы она осуществляла свою работу в уме, сердце и теле, освобождая сознание и давая возможность реализовать это высшее «Я».

Если вы сосредоточиваетесь на идее высшего «Я», то вы должны понимать, что «Я» — это нечто, отличное от ума и его мыслей, витала и его чувств, тела и его движений, нечто, пребывающее за всем этим. Вы можете конкретно ощутить это как Бытие-Сознание, полностью отделенное от всего и в то же время наполняющее собою все, оставаясь при этом
совершенно независимым и ни во что не вовлеченным.

* * *

Если вы будете пытаться применять все методы, которые находите в книгах, то вашим начинаниям не будет конца.

Человек способен остановить мышление и в тишине найти свое «Я» — то, чем он в действительности является. Он может сделать это, отделив себя от мыслей и позволив им постепенно исчерпать себя и утихнуть.

Существует целый ряд других способов. Тот, на который в своей книге ссылается Х,
представляется мне методом Адвайта-джняны и сводится к отделению себя от тела, витала и ума путем различения, — человек постоянно сосредоточивается на мысли: «Я — не это тело, я — не эта жизнь, я — не этот ум», — до тех пор, пока не окажется в своем истинном «Я», независимом от ума, жизни и тела.

Это также один из методов успокоения ума. Есть еще метод отделения Пуруши от Пракрити, когда человек в конце концов осознает себя просто свидетелем и чувствует себя отделенным от всей активности Природы, являясь Сознанием-Свидетелем. Существуют также и другие методы.

* * *

Метод, заключающийся в удержании ума в собранном и сосредоточенном состоянии, нелегок. Лучше наблюдать за мыслями и отделять себя от них до тех пор, пока не начнешь осознавать некое спокойное пространство внутри, в которое они проникают извне.

* * *

Что касается бормотания физического ума, то нужно спокойно отвергать его непрекращающуюся активность, не выходя из равновесия и не расстраиваясь, и поступать так до тех пор, пока физический ум не осознает тщетность всех своих попыток и не ретируется, сокрушенно качая головой и приговаривая: «С этим малым ничего не поделаешь, он слишком спокоен и силен для меня».

Существуют два фактора, которые в любое время могут вмешаться и нарушить тишину:
витальные внушения и механическая активность физического ума.

Лучшим средством в этом случае является спокойное отвержение и того и другого. Внутри вас есть Пуруша, способный повелевать природой и решать, что она должна или не должна делать.

Воля Пуруши — это сильная и спокойная воля. Если человек, встречаясь с трудностями, начинает волноваться и беспокоиться, то воля Пуруши не может действовать так же эффективно, как в том случае, когда человек находится в спокойном состоянии.

Динамическая реализация Божественного становится возможной, когда высшее сознание полностью нисходит в витал. Когда оно нисходит в ум, оно приносит покой Пуруши и освобождение, а также может принести знание.

Но только когда высшее сознание нисходит в витал, динамическая реализация становится живой и постоянно действующей силой.

* * *

Прежде всего необходимо уметь отделять себя от активности механического ума. Тогда легче сохранять мир и покой ума не затронутыми этой активностью, даже когда она возникает.

Если мир и тишина продолжают нисходить и углубляться, то они обычно становятся настолько интенсивными, что спустя некотороевремя охватывают также и физический ум.

* * *

Скорее всего, активный ум стал более спокойным. В результате движения механического ума сделались более заметными — такое часто случается. В подобном случае нужно отделить себя от этих движений и на чем-либо сосредоточиться, не обращая больше на них никакого внимания. Тогда они, скорее всего, успокоятся или вовсе прекратятся.

* * *

Такова природа механического ума — причина вовсе не в том, что он обладает какой-то повышенной чувствительностью. Просто когда другие части ума становятся более тихими и подчиняются контролю, его активность становится более заметной и как будто занимает больше места.

Обычно она постепенно исчерпывает себя и затихает, если человек настойчиво продолжает отвергать ее.

* * *

Вы, вероятно, уделяете им [мыслям механического ума] слишком большое внимание. Вполне возможно проводить практику сосредоточения, не обращая никакого внимания на активность механического ума и предоставляя его самому себе.

* * *

Я не совсем уверен в эффективности того, что вы предлагаете. Конечно, причиной, по которой ментальное сознание продолжает воспринимать мысли, приходящие извне, несмотря на то, что они его утомляют, является старая привычка ума, — не то чтобы оно хотело их
воспринимать, но они приходят сами собой, а ум, в силу привычки, механически позволяет им проникать в себя и уделяет им внимание.

Это всегда является одной из главных трудностей в йоге, когда начинаются духовные опыты. Человек стремится постоянно находиться в состоянии сосредоточения и покоя. Некоторые поступают именно так, как предлагаете вы, и через какое-то время им удается успокоить ум,
или же они достигают состояния внутреннего безмолвия благодаря нисхождению тишины свыше.

Но часто, когда человек пытается применить этот метод, мышление становится очень активным, препятствуя установлению состояния тишины. Это причиняет немало беспокойств.

Поэтому многие садхаки предпочитают медленное продвижение вперед, когда ум мало-помалу успокаивается, состояние покоя и тишины сохраняется все дольше и дольше, постепенно охватывая все сознание, — в конце концов, нежелательные мысли исчезают, и ум становится свободным для восприятия знания изнутри или свыше.

Вам следует попытаться использовать предлагаемый вами метод и посмотреть, что получится: если мысли будут слишком сильно атаковать вас и беспокоить, то вы можете остановиться; если же ум быстро успокоится или начнет все больше и больше погружаться в тишину,
тогда стоит продолжить.

* * *

Чем больше психическое распространяет свое влияние на внешнее существо, тем больше все эти движения [механические движения подсознательного ума] затихают. Это лучший способ достижения покоя.

Заставить ум замолчать с помощью непосредственного воздействия на ум — это трудный метод.

* * *

Если ваш ум научится воспринимать мир и покой Матери, то это будет лучше всего способствовать сосредоточению. Ее мир и покой всегда здесь, над вами — нужно только, чтобы ум и его центры открылись им. Именно для этого Мать оказывала на вас давление во время вечерней медитации.

* * *

Чит — это сознание в чистом виде, подобное тому, которое входит в состав Сат-Чит-Ананды.

Читта — это субстанция, находящаяся в основе смешанного ментально-витально-физического сознания, в которой возникают движения мыслей, эмоций, ощущений, побуждений и т. д. В системе Патанджали именно эти движения следовало полностью успокоить, чтобы сознание смогло стать неподвижным и погрузиться в самадхи.

Наша йога ставит перед собой другую задачу. Движения обычного сознания должны быть успокоены, и, используя это состояние покоя в качестве незыблемой основы, необходимо низвести в свое существо высшее сознание со всеми его силами, которые трансформируют
природу.

* * *

Если вы сумеете подавить все читта-вритти, то движения читты прекратятся, и все сознание будет оставаться неподвижным до тех пор, пока вы не перестанете их подавлять, или же состояние неподвижности станет настолько полным, что не останется никаких других ощущений, кроме этой неподвижности.

Если вы успокоите читта-вритти, тогда читта будет пребывать в состоянии покоя, и какие бы движения в ней ни возникали, они не смогут нарушить этот покой.

Если вы способны контролировать читта-вритти или управлять ими, тогда вы можете по своему желанию приводить читту в состояние неподвижности или активности, причем в ней будут возникать только те движения, которые вы считаете истинными и полезными, а те,
от которых вы хотите избавиться, покинут ее.

* * *

Нелегко обрести состояние Тишины. Это возможно только благодаря избавлению от всей ментальной и витальной активности. Легче позволить Тишине низойти в вас, иными словами, открыться ей и позволить наполнить ваше существо. Для этого, как и для призыва вниз высших сил, используется один и тот же метод.

Нужно оставаться спокойным во время медитации, не бороться с умом, не прилагать ментальных усилий для того, чтобы притянуть Силу или Тишину, но сохранять лишь молчаливую волю и стремление обрести их.

Если ум активен, нужно научиться спокойно наблюдать за ним со стороны, внутренне
отстраниться и оставаться безучастным к его движениям, сохраняя такую позицию до тех пор, пока его привычная или механическая активность не начнет спадать и успокаиваться
из-за отсутствия внутренней поддержки.

Если же ум оказывает слишком активное сопротивление, то единственное, что остается, это настойчиво отвергать все его движения, но делать это следует без напряжения или борьбы.

* * *

Давайте не будем ничего преувеличивать. Дело не столько в том, чтобы избавиться от ментальной активности, сколько в том, чтобы превратить ее во что-то истинное…

То, что необходимо превзойти и изменить, это интеллектуальный рассудок, который видит лишь внешнюю сторону вещей и судит о них с помощью анализа и логических умозаключений, или же может просто бросить беглый взгляд и сказать: «это так» или «это не так».

Но вам не удастся превзойти свой рассудок до тех пор, пока ваша привычная ментальная активность не будет хотя бы в какой-то мере успокоена.

Спокойный ум не бывает поглощен собственными мыслями и не уносится ими. Он отступает назад, отделяет себя от них и позволяет им проходить мимо, не отождествляя себя с ними, не считая их своими.

Он становится умом-свидетелем, наблюдающим за мыслями, когда это необходимо, но в то же время способен отворачиваться от них и воспринимать то, что приходит свыше или изнутри.

Очень хорошо, если вы способны почувствовать внутреннюю тишину, но не обязательно добиваться абсолютной тишины, по крайней мере, на этой стадии садханы. Не знаю, будет ли большой толк от борьбы с умом и от попыток силой заставить его замолчать.

Обычно в этом сражении побеждает ум. Намного легче отступить назад, отделить себя от ума, обрести способность внимать тому, что не является мыслями внешнего ума.

В то же время можно, так сказать, обратить свой взор ввысь, представляя, что прямо над вами находится Сила, и призвать ее спуститься вниз или спокойно ожидать ее помощи.

Именно такой способ использует большинство людей, пока ум постепенно не успокоится, или не замолкнет сам собой, или же пока тишина не начнет нисходить свыше.

Но важно не падать духом и не приходить в отчаяние из-за того, что не удается достичь успеха сразу; это может создать только дополнительные трудности и остановить всякое движение вперед, подготовка к которому подспудно идет.

* * *

Безмолвный ум — это результат практики йоги; обычный ум никогда не замолкает… Мыслители и философы не обладают безмолвным умом.

Их ум активен; но они, разумеется, умеют концентрироваться, и благодаря этому прекращается бессвязное мышление, а мысли, возникающие в уме или проникающие в него и обретающие в нем форму, выстраиваются в четкой последовательности и имеют отношение
исключительно к предмету размышления или к той деятельности, которой человек в данный момент занят.

Но это состояние довольно сильно отличается от того, в котором весь ум погружается в тишину.

* * *

Когда ум не находится в медитации или абсолютном безмолвии, он всегда активен и
чем-нибудь занят — своими собственными идеями, желаниями, другими людьми или предметами, разговорами и т. д.

* * *

Это не то, что называют медитацией, — это состояние разделенности сознания. Если сознание не поглощено всецело созерцанием, а поверхностные мысли не стали просто мимолетными формациями, которые пересекают сознание, оставляют в нем легкий след и исчезают, то это вряд ли можно назвать медитацией.

Мне непонятно, каким образом внутреннее существо может быть поглощено созерцанием,
в то время как целый сонм совершенно посторонних мыслей и образов блуждают в поверхностном сознании.

Человек может оставаться отделенным от поверхностного сознания и наблюдать за проходящими
мыслями и образами, оставаясь не затронутым ими, но это не означает, что он погрузился или углубился в медитацию.

* * *

Вполне естественно, что вначале состояние мира и покоя наступает только тогда, когда вы усаживаетесь для занятий концентрацией. Важно, чтобы это состояние приходило всегда, когда вы усаживаетесь для концентрации, и чтобы вы всякий раз стремились удержать его.

Хотя в остальное время результатом сосредоточения сначала может быть только определенный ментальный покой и относительная свобода от мыслей.

Впоследствии, когда состояние покоя достаточно прочно утвердится во внутреннем существе — так как благодаря практике сосредоточения вы проникаете именно во внутреннее существо, — оно начнет распространять свое влияние вовне и овладевать внешним существом так, что покой и мир будут сохраняться после медитации и ощущаться даже во время работы, общения с людьми, разговоров и других занятий.

Тогда, что бы ни делало внешнее сознание, человек чувствует внутри себя покой внутреннего существа — он даже чувствует, что именно внутреннее существо является его истинным «я», а внешнее — только поверхностным приспособлением, с помощью которого внутреннее существо воздействует на жизнь.

* * *

Безмятежность и покой ощущаются очень глубоко и далеко внутри, так как они присущи психическому, а психическое находится очень глубоко внутри нас, скрытое умом и виталом.

Когда вы медитируете, вы открываетесь психическому, начинаете осознавать свое психическое сознание и чувствовать этот покой, безмятежность и счастье.

Для того, чтобы эти состояния смогли стать устойчивыми и интенсивными и ощущаться во всем существе и в теле, вы должны еще глубже погрузиться внутрь себя и принести оттуда в свое физическое существо всю силу психического.

Это можно осуществить и с помощью работы, посвящая ее Божественному, выполняя ее только ради Божественного, совершенно не думая о себе и всегда храня в сердце идею о том,
что все нужно посвящать Матери. Но осуществить все это в совершенстве нелегко.

* * *

Если возвышенная медитация или сосредоточение сознания над головой приводит вас в состояние отупения и не приносит никакого удов&летворения, не наполняет вас миром и покоем, то причины, как я склонен предполагать, могут быть только две — эго или инерция.

* * *

Вполне естественно, что при чтении йогической литературы возникает желание медитировать — это совсем не проявление умственной лени. Леность ума выражается в его нежелании медитировать, в то время как сознание стремится к этому.

* * *

Нельзя однозначно утверждать, что человек не способен к сосредоточению или медитации, когда его внешнее сознание омрачено или сковано инерцией. Если он в своем внутреннем существе обладает твердым намерением осуществить сосредоточение или медитацию, то он сможет это сделать.

* * *

Когда человек пытается практиковать медитацию, то он прилагает усилия к тому, чтобы погрузиться внутрь, оставить бодрствующее сознание и пробудиться внутри, в глубоком внутреннем сознании.

Но поначалу эти усилия воспринимаются умом как нечто, побуждающее его погрузиться в сон, так как сон — это единственная разновидность внутреннего сознания, которая известна уму.

Поэтому сон в йоге, практикуемой с помощью медитации, часто является первым препятствием,
но если человек настойчиво продолжает свои усилия, сон постепенно превращается во внутреннее сознательное состояние.

* * *

Сон именно так и наступает, когда человек пытается погрузиться в медитацию. Нужно ему не поддаваться и, если это возможно, превращать его во внутреннее сознательное, углубленное состояние, а если нет — оставаться спокойным, сосредоточенным, внимательным и открытым
(не прилагая для этого усилий), для восприятия.

* * *

Нет, это не сон. Но когда усилия направлены на то, чтобы войти во внутреннее состояние (самадхи), то физическое существо, которое привыкло погружаться внутрь только в состоянии сна, интерпретирует эти усилия как желание уснуть.

* * *

Вероятно, вы погрузились глубоко внутрь себя и вошли в состояние, которое представляет собой некую разновидность самадхи, но пока еще не можете находиться в этом состоянии, оставаясь сознательным (поэтому вы думаете, что это просто сон). Х не спал, но когда он уходит глубоко внутрь себя, то он не контролирует свое тело.

Многие йоги сталкиваются с этой трудностью и используют специальное приспособление, которое кладется под подбородок, чтобы во время подобного сосредоточения и погружения внутрь удерживать голову и тело в вертикальном положении.

* * *

В состоянии самадхи внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое отделены от внешнего сознания и более уже  не скрыты им — поэтому они могут полностью погрузиться в переживание внутренних духовных состояний.

Внешний ум при этом остается неподвижен либо тем или иным образом отражает внутренние переживания, или участвует в них. Если же центральное сознание полностью отделяется от ума и всей ментальной активности, то это означает, что после медитации не остается никаких воспоминаний.

* * *

Нирвикальпа Самадхи, в соответствии с индийской традицией, это просто настолько глубокий транс, что человека нельзя вывести из него, даже если обжигать его тело огнем или прикасаться к нему раскаленным железом, иными словами, это транс, в котором человек полностью выходит из тела.

Выражаясь более научным языком, это такой транс, в котором не происходит никакого формообразования или движения сознания. Человек погружается в некое запредельное состояние, в котором он полностью теряет себя. Возвратившись из него, он не может сказать, где он был, или как-то описать свое состояние, — он помнит только, что испытал невыразимое блаженство.

* * *

Нирвикальпа Самадхи в действительности означает состояние полного транса, в котором нет ни мыслей, ни движений сознания, ни осознания каких-то внутренних или внешних феноменов — все поглощается и растворяется в супракосмическом Запредельном.

Но в данном случае это состояние не может означать «Нирвикальпа Самадхи» — это, вероятнее всего, состояние транса, вызванного переходом в сознание за пределами Разума.

Чтобы добиться изменений, часто необходимо вначале разрушить, а затем построить заново; но как только это основополагающее сознание появилось, уже нет никаких причин для того, чтобы изменения сопровождались какими-то потрясениями или расстройствами — они могут осуществляться в состоянии равновесия и покоя.

Это сопротивление низших частей приводит к потрясениям и расстройствам.

* * *

Погрузиться в Сат-Чит-Ананду человек может и в бодрствующем сстоянии, для этого не обязательно входить в состояние самадхи. Растворение индивидуального сознания может произойти только после утраты тела, при условии, что человек достиг высочайшего уровня
бытия и не намерен возвращаться на землю, чтобы помочь миру.

В обычной жизни человек действует ради достижения личных целей и удовлетворения желаний, руководствуясь каким-то ментальным или моральным принципом, либо иногда под влиянием какого-то ментального идеала.

Йога Гиты заключается в том, чтобы выполнять действия как жертвоприношение Божественному, научиться действовать без вмешательства желания и эго, обрести космическое сознание, осознать свое единство со всеми живыми существами и стать единым с Божественным.

Наша йога предполагает кроме этого низведение на землю супраментального Света и Силы (это ее окончательная цель) и трансформацию природы.

* * *

Люди обычно действуют и выполняют свои обязанности, исходя из обычных мотивов, присущих витальному существу, то есть ими движет потребность или желание богатства, успеха, высокого положения в обществе, власти, славы или жажда деятельности и удовольствие,
получаемое, когда им удается проявить свои способности.

И они в своей деятельности добиваются успеха или терпят неудачу в зависимости от своей одаренности, трудолюбия, благоприятных или неблагоприятных обстоятельств, то есть всего того, что определяется особенностями их природы и их кармой.

Когда человек начинает практику йоги и стремится посвятить свою жизнь Божественному, обычные мотивы витального существа уже не могут иметь полную свободу действий. Они должны быть заменены другими мотивами, имеющими преимущественно духовный и психический характер, что позволит садхаку действовать с такой же энергией и самоотдачей, как и прежде, но уже не для себя, а для Божественного.

Если же обычные витальные мотивы или витальная сила уже не могут свободно проявлять себя, но им на смену еще не пришло что-то новое, то тогда энтузиазм или энергия, вкладываемая в деятельность, может пойти на убыль, или же человек окажется не в состоянии успешно завершать начинания.

Для искреннего садхака подобная трудность может быть только временной, но он должен
использовать ее, чтобы осознать, какой недостаток имеется в его сознании или в его позиции, и избавиться от него.

Тогда сама Божественная Сила будет действовать через него и использовать его способности
и витальную силу в своих целях. В вашем случае обращение к йоге произошло под влиянием психического существа и части ума, но витальная природа или, по крайней мере, большая ее часть все еще отказывается следовать движению психического.

Необходимо полное посвящение всей динамической витальной природы Божественному, которого
пока еще не произошло.

Вот некоторые признаки самопосвящения витального существа во внешней деятельности:

- Ощущение (не просто идея или стремление к этому), что вся жизнь и работа принадлежат Матери, и чувство глубокой радости, охватывающей витальную природу благодаря этому самопосвящению и самоотдаче.

Вследствие этого возникает внутреннее удовлетворение, исполненное покоя, исчезает эгоистическая привязанность к работе и к достижению личных результатов, но в то же время и сама деятельность, и применение своих способностей для достижения божественных целей приносят огромную радость.

- Ощущение Божественной Силы, присутствующей за каждым действием и направляющей каждое движение.

- Нерушимая вера, которую не может поколебать никакое событие или обстоятельство.

Если садхаку приходится столкнуться с трудностями, то они не порождают ментальных сомнений и не вынуждают его пассивно мириться с ними. Напротив, он твердо верит в то, что благодаря искреннему посвящению Божественная Шакти избавит его от этих трудностей, и с этой верой он все больше обращает свой взор к ней и полагается только на нее в том, что эти трудности будут наконец преодолены.

Когда есть безграничная вера и полное посвящение, появляется и восприимчивость к Силе, которая вынуждает человека поступать правильно и использовать верные средства; тогда обстоятельства начинают складываться благоприятным образом и появляются видимые позитивные результаты.

Чтобы обрести это состояние, крайне важно настойчиво стремиться, взывать, посвящать себя Божественному и обладать непреклонным намерением отвергать в себе и вовне все, что служит препятствием на пути к Божественному.

Трудности всегда возникают вначале и сохраняются на протяжении длительного времени, до тех пор, пока это будет необходимо для осуществления подлинного изменения; но если их встречать лицом к лицу, сохраняя твердую веру, волю и терпение, то они неизбежно исчезнут.

* * *

Это в обычной Карма-йоге садхак сам избирает для себя вид деятельности и посвящает ее Божественному — она поручается ему в том смысле, что он, отдавая предпочтение той или иной деятельности под влиянием побуждения своего ума, сердца или витала, осознает за этим
побуждением присутствие некой космической силы или той самой космической Силы, и он пытается научиться видеть за всеми действиями Единую Силу, которая стремится реализовать и в нем самом, и в других людях космический Замысел.

Когда в его сознании утверждается идеал совершить полную самоотдачу Божественному, он должен найти непосредственную движущую силу или непосредственное Руководство, поэтому он должен отвергать все, что, по его мнению, является только ментальными, витальными
или физическими побуждениями, исходящими от его собственной или универсальной Природы. Но, разумеется, истинный смысл самоотдачи ему откроется в полной мере только тогда, когда он будет к этому готов.

* * *

Не знаю, смогу ли я вам дать какой-то полезный совет на том пути, который вы избрали; во всяком случае, мне трудно сказать что-либо определенное, не имея более точных данных, помимо тех, что содержатся в вашем письме.

Вам нет никакой необходимости менять свой образ жизни и избранную вами деятельность до тех пор, пока вы ощущаете, что этот способ существования наиболее соответствует наклонностям вашей подлинной природы, что он продиктован вам вашим внутренним существом или если, по той или иной причине, вы рассматриваете свою нынешнюю жизнь и деятельность как истинную дхарму.

Это как раз три показателя, характеризующие правильный выбор образа жизни и деятельности, и, помимо них, мне неизвестны какие-либо четкие правила поведения или конкретный вид деятельности, или образ жизни, которые могли бы быть предписаны тому, кто практикует йогу Гиты.

Наиболее важное значение имеет дух или сознание, в котором совершаются действия, а внешняя их форма может быть самой разной, в зависимости от природы конкретного человека.

Так будет до тех пор, пока у человека не появится постоянное ощущение, что его работу взяла на себя и выполняет Божественная Сила; после этого уже сама Сила будет определять, что нужно и чего не нужно делать.

Преодоление всех привязанностей всегда нелегко и не может быть достигнуто иначе, как в результате длительной садханы — если, конечно, не происходит быстрого и всеохватывающего роста сознания во внутреннем духовном переживании, которое является основой учения
Гиты.

Для того, чтобы исчезли все привязанности, необходимо освободиться от желания результатов труда, привязанности к работе, научиться одинаково относиться ко всем существам, ко всем событиям, к дурной и доброй славе, к похвале и осуждению, к удаче и неудаче, избавиться от эго.

Но все это может быть осуществлено в полной мере только тогда, когда все действия станут искренним жертвоприношением Божественному, когда сердце будет всецело принадлежать Ему и человек обретет постоянное восприятие Божественного во всех объектах и во всех существах.

Это сознание или восприятие должно утвердиться во всех частях существа и присутствовать во всех его движениях, а не только на уровне ума и идей. Тогда избавиться от всех привязанностей становится нетрудно.

В данном случае я имею в виду йогу Гиты, так как с помощью практики аскетизма можно
достичь той же самой цели, но другим путем — полностью прекратив любое взаимодействие с объектами привязанности, благодаря чему привязанность постепенно ослабевает и, не находя поддержки и применения, сама собой отмирает.

И тем не менее, могу сказать, что я не считаю коммерческую деятельность чем-то плохим или порочным, как не считали ее таковой в древней Индии, во времена расцвета духовности.

Если бы мое отношение было иным, я был бы не вправе получать деньги от Х и тех наших учеников в Бомбее, которые заняты торговлей с Восточной Африкой, и мы не смогли бы поощрять продолжение их коммерческой деятельности, а наоборот, должны были бы сказать им, что ее нужно прекратить и сосредоточиться исключительно на своем духовном прогрессе.

Как бы в этом случае мы могли примирить Х, в его поисках духовного света, с его фабрикой? Разве не должен был бы я потребовать, чтобы он распрощался со своей фабрикой, бросил свой бизнес и отправился медитировать в какой-нибудь ашрам?

Даже если бы я сам получил приказ заняться коммерцией, как когда-то получил приказ заняться политикой, то я бы его исполнил без малейших духовных или моральных угрызений совести.

Все зависит от духа, в котором совершается работа, от принципов, на которых она основана, и от того, с какой целью она выполняется.

Я сам занимался политикой и, надо сказать, самым экстремистским видом революционной политической деятельности, я был сторонником войны с Гитлером и посылал на нее людей, несмотря на то, что политика не всегда или нечасто является исключительно добродетельным занятием, да и войну тоже не назовешь духовным способом действия.

Но Кришна призывает Арджуну участвовать в самой страшной битве — братоубийственной, и своим примером вдохновлять людей на исполнение любых видов человеческой деятельности.

Вы что же, станете утверждать, что Кришна не был духовным человеком и что его совет Арджуне в принципе был ошибочным или ложным?

Но Кришна идет еще дальше и заявляет, что человек, выполняя правильным образом и в правильном духе деятельность, предписанную ему его глубочайшей природой, темпераментом и способностями, может в соответствии со своей собственной дхармой и дхармой своей работы приближаться к Божественному.

Он утверждает, что деятельность и дхарма вайшьи столь же важна, как деятельность и дхарма брамина и кшатрия. С его точки зрения, человек вполне может заниматься коммерцией, зарабатывать деньги, получать прибыль и в то же время обладать духовностью, практиковать йогу, жить внутренней жизнью.

Гита постоянно обосновывает положение о том, что работа может быть средством духовного спасения и предписывает практику Йоги Действия, наряду с практикой Бхакти-йоги и Йоги
Знания.

Хотя Кришна утверждает более высокий закон, согласно которому действия должны выполняться без желания, без привязанности к результату или ожидания награды, без
какого-либо эгоистического отношения или мотива, как посвящение или жертвоприношение Божественному.

Таково в Индии традиционное отношение к внешней деятельности — считается, что можно заниматься любой работой, и если она совершается в соответствии с дхармой, в правильном духе, то она никак не может помешать человеку приблизиться к Божественному или получить доступ к духовному знанию и духовной жизни.

Существует, конечно, также идея аскетизма, которая многим необходима и имеет свое место в духовной работе. Я бы мог даже утверждать, что никакого человека нельзя считать по-настоящему духовным, если он не способен вести аскетическое существование или жить
подобно самому невзыскательному отшельнику, довольствуясь лишь самым необходимым.

Само собой разумеется, что жажда богатства и стремление зарабатывать деньги должны оставить человеческую природу точно так же, как чревоугодие или другие страстные желания, — сознание должно быть полностью свободно от любых привязанностей.

Но я отнюдь не рассматриваю аскетический образ жизни как что-то необходимое для достижения духовного совершенства или же как нечто равнозначное ему.

Существует путь обретения духовной власти над собой и путь духовной самоотдачи и самопосвящения Божественному, возможность быть свободным от эго и желания во время самой активной деятельности или при выполнении любого вида работы, которую поручило нам Божественное.

Если бы это было невозможно, то в Индии не было бы таких великих духовных личностей,
как Джанака или Видура, а Кришна не был бы тогда Владыкой Бриндавана, Мадхуры и Дварки или царевичем и воином, или возничим на поле Курукшетры, а только лишь еще одним, более великим отшельником.

Индийские писания и индийская традиция, это касается и Махабхараты, и других источников, в равной степени говорят о духовности, предполагающей отречение от мира, и о деятельной духовной жизни в мире.

Нельзя сказать, что лишь первый подход является традиционно индийским и что принятие жизни и самых разнообразных видов деятельности, это что-то не индийское, а европейское, или западное, или вообще недуховное.

Единственная деятельность, которая духовно очищает, — та, что выполняется без каких-либо личных мотивов, без желания славы, или общественного признания, или обретения мирского величия, без настаивания на своих  собственных ментальных интересах или страстных
витальных желаниях и требованиях, без физических предпочтений, без тщеславия или грубого самоутверждения, без стремления занять высокое положение или заработать репутацию, деятельность, которая выполняется только ради Божественного и по воле Божественного.

Любая деятельность, выполненная в эгоистическом духе, какое бы благо она ни несла людям, живущим в мире Неведения, не принесет никакой пользы искателю, следующему по пути йоги

* * *

Духовная польза от внешней деятельности зависит, конечно, от занимаемой внутренней позиции. Важен дух самопосвящения, вкладываеый в совершаемые действия. А если человек способен к тому же помнить о Матери во время работы или, благодаря определенному сосредоточению, чувствовать присутствие Матери или ее силу, поддерживающую или осуществляющую работу, то тогда ее духовный результат будет еще больше.

Но даже если человек не способен в минуты омраченности, упадка духа или борьбы чувствовать присутствие Матери, то тем не менее где-то позади этого угнетенного состояния могут присутствовать любовь или бхакти, которые были изначальной побуждающей силой для выполнения работы и которые способны сохраняться даже за покровом свинцовых туч отчаяния и проявляться вновь подобно солнцу, засиявшему после ненастной погоды.

Такова вся садхана, поэтому не следует позволять себе падать духом из-за кратковременных периодов омраченности — нужно понять, что первоначальное пылкое стремление никуда не исчезло, и подобные темные периоды являются лишь эпизодами на пути, ведущем к еще большему прогрессу, который обязательно наступит, как только они закончатся.

До того, как сознание достигнет определенной стадии развития, выполнение работы неизбежно будет увлекать его вовне, если только человек не практиковал садхану, чтобы чувствовать «Силу, более великую, чем он сам», действующую через него.

Именно поэтому, по всей видимости, последователи Шанкары рассматривали работу, как
что-то, по самой своей природе являющееся проявлением деятельности Неведения и по этой причине несовместимое с состоянием реализации.

Но, на самом деле, в этом процессе есть три стадии:

- первая — когда работа вынуждает вас опускаться на более низкий уровень сознания, а также выходить во внешнее сознание, из-за чего вам впоследствии приходится вновь обретать утраченную реализацию;

- вторая — когда работа увлекает ваше сознание вовне, но состояние реализации при этом остается где-то позади (или наверху). Вы его не воспринимаете во время работы, но как только работа прекращается, то вы тут же обнаруживаете, что это состояние никуда не исчезло и всегда оставалось с вами;

- третья — когда внешняя деятельность уже никак не влияет на реализацию или на духовное состояние, которое сохраняется и ощущается и во время самой деятельности. В данный момент вы, повидимому, находитесь на второй стадии и испытываете характерные для нее переживания.

* * *

Это относится к определенной стадии, на которой сознание временами приходит в состояние активности, а когда эта активность прекращается, оно снова погружается в себя.

Затем наступает стадия, когда состояние Сат-Чит-Ананды сохраняется и во время работы.

Существует и еще более высокая стадия, когда два состояния воспринимаются как что-то единое, но это уже супраментальная реализация.

Эти два состояния являются переживанием безмолвного Брахмана и активного Брахмана; они могут сменять друг друга (первая стадия), сосуществовать (вторая стадия), сливаться воедино (третья стадия)…

Разумеется, оно [состояние высочайшей реализации Сат-Чит-Ананды] возможно и во время работы. Боже правый! Как вообще могла бы существовать интегральная йога, если бы это было не так?

* * *

Все трудности, которые вы описываете, вполне естественны и присущи большинству людей. Человеку сравнительно легко помнить о Божественном и быть сознательным, когда он спокойно сидит в медитации, но это становится трудным, когда ему приходится заниматься
внешней деятельностью.

Умение помнить о Божественном и оставаться сознательным в процессе работы должно прийти постепенно, не следует ожидать, что вы овладеете всем этим сразу, — это никому не
удается сделать сразу.

Чтобы научиться этому, есть два способа:

первый заключается в том, что человек пытается помнить о Матери и посвящать ей свою работу каждый раз, когда он что-то делает (не на протяжении всей работы, а хотя бы в начале и всякий раз, когда ему удается об этом вспомнить), постепенно это входит в привычку и становится естественным для природы.

Второй способ заключается в развитии, с помощью медитации, внутреннего сознания, которое не сразу и не вдруг, а постепенно, спустя определенное время, становится чем-то все более и более независимым и постоянным.

Человек воспринимает его как некое сознание, отделенное от того, которое непосредст_
венно вовлечено в деятельность.

Сначала это отдельное сознание не ощущается человеком в то время, когда он работает, но как только работа прекращается, он чувствует, что оно все время оставалось позади и наблюдало за происходящим.

Впоследствии человек начинает ощущать его и во время работы, ему кажется, что его существо состоит из двух частей — одна часть, находящаяся позади, наблюдает и поддерживает совершаемые действия, помнит о Матери и посвящает ей работу, а другая — непосредственно ее выполняет.

Когда это разделение происходит и человек обретает истинное сознание, работать становится все легче и легче.

Точно так же и со всем остальным. Именно благодаря внутреннему сознанию все проблемы, о которых вы говорите, могут быть правильным образом решены. Как, например, ситуация, возникающая, когда какая-то часть существа полна энтузиазма и горит желанием
приступить к работе, в то время как другая, наоборот, испытывает настоятельную потребность в покое и к работе совсем не расположена.

Ваш настрой зависит от того, какая часть в данный момент преобладает — и такое происходит со всеми.

Трудно примирить две эти части, но придет время, когда они не только придут к согласию, но станут взаимно дополнять друг друга — одна будет оставаться погруженной во внутреннюю концентрацию, в то время как другая будет действовать, получая поддержку первой и черпая у нее энергию.

Трансформация природы, гармонизация всех этих диссонирующих частей существа как раз и являются задачей садханы. Поэтому вам не стоит обескураживаться, наблюдая все эти противоречия в себе.

Едва ли найдется такой человек, который не обнаруживал бы в себе то же самое. Все трудности в существе могут быть разрешены благодаря действию внутренней Силы, если садхак постоянно обращается к ней с призывом и отвечает согласием на ее действия.

Сам по себе он не способен это осуществить, но с помощью Божественной Силы, действующей в нем, все может быть сделано.

* * *

Сначала довольно трудно сохранять состояние внутренней сосредоточенности и в то же время уделять внимание внешней деятельности и общаться с людьми, но придет время, когда внутреннее существо обретет способность находиться в полном единстве с Матерью, а действие будет исходить из этого внутреннего восприятия единства.

Тогда этим действием будет настолько легко управлять, вплоть до мельчайших деталей, что определенная часть сознания сможет уделять внимание любому внешнему объекту или явлению и даже быть сконцентрированной на нем, но в то же время внутренне оставаться полностью
сосредоточенной на Матери.

*** 
Иллюстрация из Интернета