Новые вопросы вместо старых

     Вместо того, чтобы отвечать на старые вопросы, что называется "вечно избитые" для метафизики, Хайдеггер "валит их с ног". Старый вопрос философии - в чём же осуществляется единство этого такого разного"Я", который един во всех своих разнообразных переживаниях, не сходит с ума и себя самого с собой постоянно отождествляет - зачёркивается как псевдо-вопрос. Хайдеггер повсюду производит "тихую революцию", он не кричит о ней, не трубит в трубы и ничего громко не провозглашает, однако несколькими предложениями делает революционный переворот. Нужно спрашивать совершенно иначе: каким образом и почему "самость" теряет себя в своих проживаниях? Теряет так, что вынуждена, если хочет снова к себе вернуться, задним числом "собирать" себя в некое "новое единство". Почему самость живёт таким образом. что вынуждена производить дополнительные действия, чтобы каждый раз снова начать быть?
    Здесь у Хайдеггера ключевым опять оказывается "самость", а некоторое "единство Я" и его переживания, рассматриваются уже как второй план, но не потому что они не значимы, а потому что мы живём не как боги, не как Бог. Бог, как говорил про него Блаженный Августин - видит всё в тоже самое время когда оно происходит... Мы же в моментах наших переживаний не только находим себя, но и теряем. Возможны ли для человека самодостаточные переживания, не требующие затем к ним дополнительной подпорки в виде редукции и собирания? Может ли самость быть - без этого псевдо-единства с самим собой, вечно упускающего мир? Вообще без вопроса об единстве, без всех этих последующих звеньев, подпирающих ненадёжные предыдущие?
   Может ли самость быть разной, но при этом сразу же себе самой тождественной, прямо в том времени в каком всё это происходит? Быть богом, сверхчеловеком? Чем-то, что ещё не родилось...

   Почему бы не быть этим не пост-единством - Со-Бытию, происходящему с человеком? Если человеческое переживание равное ему, и сам человек в своих изначальных условиях не закрыт, не отдалён от возможного, то с ним должно происходить, как раз "чудо" - нахождения себя и своей самости, как внутри, так и во вне - где нет разницы, и если он способен сразу узнать и сразу быть в том, что узнал - мы будем иметь совершенно новое отношение Бытия присутствия.
   Такому отношению не потребуется "дополнительная редукция", проживание "потом" или проживание "здесь", а нахождение себя "потом".
Но для этого нужно держать себя готовым в принципиальной открытости миру, что означает не быть всегда наготове, но всего лишь чувствовать историческое Время. Судя по всему всегда быть наготове - всё равно лишь возможные предельные состояния человека, затем любая статика "непроисходящего" всё равно прикрывает человека. Но есть какая-то принципиальная разница между "прикрывает уже открытое" и "прикрывает прикрытое". Что не совершало акт выхождения будет превращённым образом реагировать и на Со-Бытие.
   Либо надо находиться в адекватном себе потоке Со-Бытия и в нём же и думать, и жить одновременно.
   Значит, либо мы готовы и открыты и тогда случаются странные вещи, не имеющие возможности иначе произойти и иначе неузнаваемые, либо мы нашли себе адекватное по глубине и движемся в этом - как к нему, так и к самим себе...
   Какая разница как идти? Лишь бы быть и идти, есть два способа, можно хоть так, хоть этак...
   Но что-то должно быть неразрывным...