Неуловимое Я

    Итак, что мы называем своим "Я"?
Метафизика или философия, которую мы знаем, называет "Я" поворотную точку, в которой живое существо относится к самому себе. А обыденное представление, привычное, распространённое, что оно называет "Я"? Оно называет "Я" - тот "результат", который получился "после" такого отношения, то есть оно называет "Я" всегда то, что уже имеется в наличие, что может восприниматься как некая данность - вот это и является у людей - "Я". Причём также "тупиково" мыслятся и другие люди - тут нет различий - сколько бы мы не считали себя "хорошими", а всех остальных "плохими", даже и в этом случае, мы мыслим себя отнюдь не лучше чем других - на том же самом уровне, от которого не спасают определения "плохой" и "хороший". На уровне "наличности", и этот уровень нами и воспринимается как то, что "есть".       
   Обычный человек никогда не мыслит себя как возможности или способности, но всегда как результат уже свершившегося некогда становления.
   Самому же становлению достаётся незавидная роль - оно протекает "незаметно" и "неосознанно".
   Мы слитно течём и становимся в нём, когда же хотим подумать о себе, то тут же превращаем себя в результат того, что уже было, стало.
В этом плане любая метафизика, конечно же опережает обыденное мышление, хотя бы тем, что пытается осмыслить и увидеть некоторые "поворотные точки" нашего Бытия. Но сами эти точки берутся ею достаточно голо - в большинстве случаев как рефлексии в голове, что естественно для живого человека является крайне ущербным. Получается замкнутый круг.
В живой жизни мы либо вообще себя не наблюдаем, либо наблюдаем "пост фактум", а когда пытаемся мыслить глубже - попадаем в пустоту абстракций...   
   Где выход? Как нам ухватить своё собственное существо? Овладеть им, стать свободными?
   Несомненно мы должны прекратить считать "поворотные точки" только лишь рефлексией в голове. Повороты нашей судьбы не дело "умных мужей" размышляющих об этом. Каждый из этих поворотов настолько же жизненнен, как и мы сами, а может быть и более жизненнен. Но их очень трудно ухватить, так как там, как говорит Хайдеггер смешивается безобразное с образным и при том, безобразное имеет превалирующее положение. А мы крайне прилипчивы к устоявшимся образам, нас всегда страшно трудно от них "отлепить". Потому то и столь антогонистичны обыденное чувствование и метафизическое размышление, что они требуют друг от друга взаимного "уничтожения". Но оставаясь в пределах их противопоставления мы никуда не придём и всегда будем страдать в порочном круге от неразрешимости данной проблемы.