О душе

    Покуда мы считаем рефлексию делом внутренним - мы метафизики.
    Покуда мы придерживаемся "знакомых" образов - мы не отрываемся от Земли.
Само разделение на внутреннее и внешнее - достаточно ложно и настолько относительно, что гораздо больше обманывает нас, нежели просвещает.
Хайдеггер приводит в пример, одно из изречений Гераклита о душе - "Куда бы ты ни пошёл, границ Психеи тебе не найти, столь глубок её Логос", и он говорит, что в данном изречении имеется ввиду отнюдь не глубина "внутрь", которую мы также привыкли мыслить в противопоставлении "высоте" - мол "высота" это вверх и на подъём, а "глубина" это вниз и внутрь. Нужно и здесь всё устоявшееся в нашем языке и мышлении перевернуть "верх дном"...
   Гераклит вовосе не говорит о том, что душа человека представляет из себя Марианскую впадину, куда можно погружаться и погружаться, он хочет сказать, что душа распространена настолько из себя и так далеко, что фактически безгранична - человек "тут", а душа его может быть "далеко-далеко" и где же её границы? Где их прочертить? Душа, она и не вне и не внутри, она подвижна, она в перетекании одного в другое - в распространении во вне и в собирании во внутрь, и опять же если мы её "хватаем" вовне, то получаем лишь "часть" и "результат", но если "хватаем" и внутренне, то тоже лишь частично и результативно. Нам кажется, что если что-то происходит то происходит у нас в душе - очень даже может быть... но разве до этого не должно было также что-то произойти и "снаружи"? И коль мы хотим понять это что-то, то разве верно брать одно без другого?
   Скорее наше мышление, раз оно хочет быть не пустыми абстракциями должно следовать за душой - её собственными путями, ведь Сократ говорил - "душа следует за теми вещами, которые хочет постигнуть, не отствая и не опережая их", вот также и с душой нам необходимо поступать - отдаться ей целиком и полностью, а не "ограничивать" её изначально вчерашними представлениями.